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7. 相经复注

113 段

《相经》注

三十二大人相注

199由于发愿等功德广大殊胜，故称为“大人”（mahāpurisa）。依这些特征而得以被辨认，故称“大人相”（mahāpurisalakkhaṇāni）。他们特征彰显、显扬这位大人，故称“大人之征”（mahāpurisabyañjanāni）。由这些特征，大人得以被衡量、被推知，故称“大人之迹”（mahāpurisanimittāni）。因此经中说：“这些……乃至……是诸因”等。

200“持”（Dhārentī）：指持诵关于相的经文，由此他们能了知这些相的自相，却不能了知它们的起因，此处表明了这一点。因此经中说“却不能……”等，这是为了显示：阐明大人相产生的因由，乃是他人所无、唯如来独有的。为何这样说呢？这是在问前面所说经文的起因。老师回答“因与一生的事迹相应”，然后为详细说明那一生的事迹，便说“而这段往事……”等。“一切周遍花满”（Sabbapāliphulloti）：指四面八方花朵完全盛开。花的圆满成就即是绽放。“如同巴利恰答咖树”（Pāricchattako viyā）等，是依随传闻所得的片段知识而说。“生起”（Uppajjatī）：即获得、产生之意。

“由何业”（Yena kammenāti）：即由何种善业。“所生者”（Yaṃ nibbattanti）：即那一相的被产生。“为了显示”（Dassanatthanti）：为了从自相、作用、现行形态的差别、缘以及果报差别等方面，来显示每一种善业。正是以此方式，对于按次第列举的诸大人相，虽未逐一分别说明其因，却将因相同的相合在一处，显示它们共同的因，即以此方式揭示了因。“这样说”（Evamāhāti）：即指“外道仙人们也持诵……”等，是随应如此而说的。

对「足下善住相」的注释

201「于前生」（Purimaṃjātinti）：这是指在前一生中。此处‘前生’一词，他们说是处格意义的业格。或者，依‘安住于先前已住的蕴相续中’这句话，也可以是表示持续相连的业格。因为无论在哪一生，当大士开始造作福德善业时，从最初便彻底地、专心地投入其中。因此经文说‘坚定受持’等，其余两句也是如此。已经住过的诸蕴，即称为「生」（jātī），因为离开蕴则没有所谓的‘生’，而且此处也不适合运用‘生起’这一变化特征。「依已生者」（Jātavasenāti）：依出生而言。‘这样’（Tathā）一词，是承接‘先前已住的诸蕴’而说的。「依成为」（Bhavanavasenāti）：依从缘而生起的状态而言。「依已住」（Nivutthavasenāti）：依已经居住过的状态而言。「以执取的意义」（Ālayaṭṭhenāti）：依所居住的状态，居住的意义即是居所的意义。

「在那里」（Tatthāti）：指在天界等处。‘等’字还包含了某些畜生道。「不容易」（Na sukaranti）：因为天趣纯乐，恶趣纯苦或苦多，修习福德的机会难得，这是由于诸条件聚合难得；即使有福德生起，也不会广大深广。因此，如‘向畜生道众生布施，可望百倍功德果报；向无德凡夫布施，可望千倍功德果报’（中部3.379）等所说，也应根据众生的趣别来认可福田的差别。然而，在人趣中，由于乐较多，修福德的机会易得，大多数条件的聚合也易得。而且，人趣中所生的苦，特别成为修福德的强有力依止，所谓‘苦是信心的依止’。好比锻造利刃，仅将铁投入火中烧或浸入水中，这本身并不直接成为能切割的殊胜条件；但先烧热后随即入水淬炼，才是成就利刃切割能力的殊胜条件。同样地，对于有情的相续，纯苦或多苦的状态，或纯乐或多乐的状态，本身并不直接成为能修福德的殊胜条件；只有在具足……

那么，「manussabhūtassā」（为人）一词，其词义为何？「manussā」（人），因心意增盛而得名，即由于英勇、具念、堪行梵行等功德，令增上心累积，具足最殊胜的功德心。哪些人呢？正是赡部洲（Jambudīpa）中的殊胜有情。因此世尊说：

诸比丘，赡部洲人以三种处超胜郁单越人及忉利天诸天。哪三种？英勇、具念、于此修持梵行。（《增支部》9.21；《论事》271）

正如诸佛世尊、诸独觉佛、诸上首弟子、诸大弟子、转轮圣王，以及其他有大威力的众生，即在那里出生。有些人说：「然而，由于他们与住于小洲者形貌相同等，因此那些住于其他大洲者也被认为只是『人』而已。」另一些人则说：「因为与贪等、无贪等相应的心增盛，故称为『人』。在那些人种众生中，确实有贪等增盛者与无贪等增盛者；他们由于贪等增盛而圆满恶趣之道，由于无贪等增盛而圆满善趣之道乃至趣向涅槃之道。因此，由于与贪等、无贪等相应的心增盛，居住四洲的殊胜众生与住于小洲者一起，被称为『人』。」世间人则说：「因为是摩奴的后裔，故称为『人』。」所谓摩奴，是指最初劫初、为世间轨则的始作者，他施行众生的利乐与不利乐，以教诫应作与不应作的方式处于父亲地位；在教法中，他被称为「大选出」，也就是我们的大菩萨。那些直接或辗转安住于他的教诫、教授中的众生，由于类似其子的状态，便被称为「人」、「摩奴的后裔」。也因此他们被叫作「摩奴之子」、「从摩奴而生」。「Manussabhūtassa」的意思是：在众人中。

「在这样的有身中」：指象等有身。「安住于其中所作之业，无法轻易地显示于世间，因其形相未为了知故。」为了说明「能轻易地显示：『于某国某城，有某位国王或婆罗门成为如是之人，而作了此善业』」之义，故说「轻易地显示」。「坚固执取」：指不松弛的执取，已达有力状态的执取。「不动执取」：指不动摇的执取，在彼处不被任何人所动摇。「退缩」：指收拢，或因厌恶而回转。「舒展」：指展开、广大，达到周遍。

「那就像大海一样」：指那洪水犹如大海。

「由此而被施与，故为布施」：即舍离的思。「以应施物为所施而行舍离，故为布施」：指将应施物作为施物，通过舍离的方式而行布施。「以分享而作」：即把那些应施物与己共有、与他人分享的方式，称为分享；同样生起的思也是如此。「于戒的完全持受」：指于戒的完全正持、正受中生起的意思。为显示它现行的时分，故说「在圆满时」。「于母有利，即孝顺母者」：那种由于法而被称为「孝顺母者」的特质，便是「孝顺母性」，故说「在母亲应作的行为中」。对「孝顺父性」等，也是同样的道理。「在各种各样之中的某一种」：指在相互有别、种类不同的诸法中，这些因为都属于善，所以就说「如是在……中」。「于增上善」：指特别殊胜的诸善中。而这种殊胜，是层层递进的。为显示这里所说的最极致增上善，便是终极的最上，所以说了「有善，有增上善」等文句。难道那些摄属智慧巴拉密、成为智资粮的诸善法，不是绝对地以一切知智的获得为缘的善吗？然而这些能令诸大人相出生的福德资粮，为什么也被这样说呢？因为一切大菩萨相续中的波罗蜜法，都是以一切知智的获得为缘的。

「即使一次」：以 pi 字也含摄多次所作以及被种姓中断的行为。「由于屡屡而作」：指通过多修习的缘故。「已积集」：指一层又一层地增长。「已撮聚」：指作成团。「已堆聚」：指作成堆。实际上，多次生起而行之善业，在相续中如此修习者，便如同聚成了团、聚成了堆。意思是，假如此业有形，在感异熟果时，由于它一齐起作用，会使轮围变得极为迫窄、使有顶显得过低。然而，如果那业有形体的话——这是意旨所在。「由于广大」：指大的意思。又因为此业为慈、悲、念、正知所摄护，所以难以被推翻，是一种无有量度标准的法，因此应当称为「无量」；所以这里说「由于无量」。

「能胜伏（adhibhavatī）」：由于果报极其殊胜，以胜伏的方式而住立。从义理上说，就是获得极殊胜的诸财，所以说「得额外（atirekaṃ labhatī）」。『能获得（adhigacchatī）』：指享受；也就是正在出生时，便成就了彼果的意思。「以一切部分触地者（sabbāvantehi pādatalehi）」：因为不是以部分触地，而是以所有部分触地，这些足掌以一切部分都能触地，所以说「以一切边际足掌（sabbāvantehi pādatalehi）」。正如在下足时，所有足掌部分一齐起作用、没有低落而平整，当举足时也是如此，所以说「平整触地、平整举足（samaṃ phusati, samaṃ uddharati）」。现在，为了通过辨明获得此大人相之后所应得的流果，来显扬其威力，所以说「即使（sacepi hi）」等文句。其中，「地狱（naraka）」：指坑穴。因为获得了平正性，所以进入内部。「由轮相所应依止之处（cakkalakkhaṇenapatiṭṭhabbaṭṭhāna）」：这是指脚掌触地的那些地面，彼处轮相也以触的方式而住立，所以这样说。而它如此安住，正是由于『善安立足（suppatiṭṭhitapādatā）』的性质，所以在称叹『善安立足』的威力时，不应想：「引入其他相，有什么意义？」「由于戒的威力（sīlatejenā）」：以戒的威德。「由于福的威力（puññatejenā）」：以善的威德。「由于法的威力（dhammatejenā）」：以智的威德。用这三句话，都摄取了佛陀已成正觉之世尊的诸法；而用「十波罗蜜（dasannaṃ pāramīna）」这句话，则摄取了成佛之法。

202「如大海之界」：因为他是一切土地之主的缘故。以「无荒芜、无相兆、无刺」这三个词说明盗贼的不存在，故说「无贼」等。所谓「荒芜」，是因为撞击所产生的苦触状态，故说「以粗触为义」。所谓「相兆」，是成为无义利之因，故说「以灾患之缘为义」。通过「无荒芜」等词，说明独行的贼众不复存在；而以「无怖畏」等词，则说明结党游行的贼众也不存在，因此解释说「结党成群」等。「不可镇伏」：指不可阻碍，不被任何人遮止，无法从所在之处被驱赶出来。「对立、不可意、能带来损害」：这就是「敌对者」，指那种不明显表露对抗、却暗中怨恨的人。而彼此相违、不友善的，则称为「仇敌」，指那种明显表露对抗的人。

在「业」等词中，「业」是指为了成就佛果而造作、积累的、能感得大人相的福德资粮。因此说「超过十万劫」等。所谓「业似」是指：在造作那份福德资粮时，有一种任何人都不能动摇的坚固安住状态；与此状态相随顺的告知相，即是名为「善安立足」的这一大人相，不被他人所镇伏。此告知相属于该相本身，因此在注疏中说：「名为业似……大人相」。在站立和行走时，双足的坚固安住状态，称为「相」。双足在地上平正地踩下，脚掌的所有部分都触地，又以同样平正的方式抬起。因此，拥有这样善能平正、以所有部分安立的脚的人，便叫作「善安立足者」，这种特性就是「善安立足性」，也就是「相」。正是通过善能平正触地，它们的坚固安立性才得以成立，这就是被称为「业似」的原因。

203所谓“业等差别”，指业、业似、相、相功德这四种分类。这是就偈颂结集而言，义理并无新增，此为要点。 “古德长老们”：指诸注疏师。 “注释偈”：即赞扬偈，因其是取已说之义，以赞扬方式表述，故得此名。 “后分长老们”：指为将圣典与注疏书写于贝叶而共集的诸大长老。他们令带有注疏的三藏圣典形诸文字，使正法得以长久住世。 “一句一取者”：于“成为坚固受持者”等文句中，一句一句持取的人。 “义解”：为令人易于掌握义理，以结偈方式将义理提要钩玄，故称“义解”。应知，这是采用圣典中的文句，以结偈方式辨明其义，并非否定法藏师所安立的本来状态。

为了显示真实语在善法中的重大作用，以及其对立面——妄语的大过失，故于紧接着宣说十善业道法时，特地将真实语提出来讲说；或者说，正因为有“真实”这一项，才用“法”这个词，所以说到“于法”时，指的正是十善业道法。因此说“于法，即于十善业道法”。此处的意义可依“牛、水牛之理”来理解。 “于调伏诸根”：指于根律仪上。为了将十善业道法为首的防护戒也含摄进来一起显示，故以调伏的摄受作为主要内容来说，说为“于调伏，即于戒律的调伏”。 依于某一法，个人被称为“清净”，这个法就叫“清净性”，指身善行等。正是为了显示这层分别，才将说过的话再次宣说；或者，为了含摄心意清净性，把禅那等超人法也包含进来，所以才提出清净性这一项。 “作为所依的基础”：指作为所依的基础。

Aṃnubhī：为使诗句吟诵流畅，将‘a’字带鼻音读出。 “解相者”：指解说各个词句、各种相的人。 “应被镇伏”：即应被排斥，这是属于那位大人，或者属于那大人相的。而在这里，是以“相”的名义，宣说能成就此相的福德资粮。

【脚掌轮相的注解】

204所谓“怖畏”，名为恐惧。它的生起方式有惊恐的形态和慌怕的形态两种，因此说“惊怖之怖畏与慌怕之怖畏”。为了分说这两种怖畏，才说“其中”等。“已被消除”的意思是指：犹如盗贼等不再对他人进行抢夺、捆绑等事，且已做之事也通过归还等方式恢复了原状；又如凶猛的大象等，从远处就被避开，若未避开，也能如它们原本站在那儿一样，不受其压制。以这样的方式而被消除。“他超越”：即他跨越过去。“那个地方”：指有危险的那个地方。“对于不能者”——这里“不能者”是以目的格形式用的主格，意义为“不能者”；或为表示不尊重的格。“与眷属一起”：即带着眷属。当他布施某样应施的物品时，若同时将另外一些应施物品作为那件物品的附属品一起布施，如此一来，他那个布施的善业便成为“有眷属的”。

为了详细阐明其义理，故说“其中，食物”等。于此，正如应施的物品是施食的附属，为显示以恭敬行事，便说了“那时”等。将上下文结合起来的意思为：他布施了粥和饭后，并未就此终止，又做了其他布施。这个道理在之后也同样适用。“他搓线”：指他将缝衣所用的线，通过双搓、三搓等方式搓好。“染料”：指阿离药等可作染料之物。“黄叶”：指恰好适合做染料的黄色树叶。

“低下的”：指食物等四种。取磨石时，磨石布也已包含在内。“中国粉”：即朱砂粉。“氍毹”：指长毛、一律毛等类的氍毹毛毯。“具善分别之间隔”：意为间隔被善巧地区分开，以此显示轮的各部分界限极为清晰。

“诸王”指已受灌顶的刹帝利。受灌顶的刹帝利能依四摄事令自己境域中的婆罗门等满意，其余人则不能，因此说“诸王即灌顶者”。他们以自在力享用从国王所得之村、镇等，故称“受用者”；拥有此种受用或于其中任职者，称为“具受用者”，他们也称作“受用之众”。“有眷属的布施”即如前所说，伴随眷属而行之施。“愿了知”指如“愿有天人的世间了知”这样的意乐所引生的轮相，这显示了相本身与业的相似性。若如此，则只成三处而非四处，故轮相极大的眷属性，正是令其成为与业相似的认知之相。因此这里说：“这是为了让有天人的世间等了知而生的有眷属之施。”将来也会说“是寿长者的相”（《长部》），以及“彼相成为彼义的说明者”。而等流果应视为对敌方的征服。故偈颂中说“摧敌者”。

205“Etaṃ”指的是这段构成偈颂的文句，而它本身就是偈颂的意义，因此说“这些偈颂是为阐明彼义而说”。

“在前”或说“pure”，虽指之前，实为往昔。因为大人并非仅在过去某一世或几世，而是在更久远的过去世中一向如此修行。为显示彼时修行，故说“pure puratthā”（在前在先）。即使于此生，依过去时也可说“purepuratthā”，然为简别，故说“于往昔诸世中”等。有人说：“这是指此生之前，在兜率天界遮止已作业之说。”那只是他们自己的看法，因为那里并无此种已作业。“逐除者”即除去者。“笃信”意为堪能受用。

「以福德业」指以布施等福德之业。如果仅凭百数福德业便能逐一产生诸相，注释师们并不认同。那么他们如何认同呢？答说：“然而，他们认同在无量福德的情况中……”而「每一业」即指每一件过去的布施等业。所谓「百」，即是令每一业成为百倍：无量世界中所有众生，每一位所行百遍布施等福德业的总量，大士再将其中每一件福德业乘以百倍，这便是「百」的含义。因此，这里的「百」字并非具体数字，而是表示数量极多，就像“百价值”、“百天”、“人”等中的用法那样。所以这样说：“因此，注释师们认同‘百福德相’的这一含义。”

【足跟宽广等诸相注解】

206「自然死」是指已生的有情尽其寿命而自然死亡。如同被拉开的弓干那样，脚掌向内弯曲，称为「内弯足相」；向外弯曲，称为「外弯足相」。脚掌中部凹陷，称为「踞脚足相」。以足尖跛行的，称为「前踝者」；以脚跟部位跛行的，称为「后踝者」。「身体高耸」是指身体不低俯而挺拔直立。「握固手」是指为了执持武器等而握成拳头的手。「缦网手」是指手指之间相互联结、如同网一般的手。这里所说的「这与此业相似」，是指三种相——足跟广平相、手指纤长相、身如梵天端直相——这些乃如来长寿性得以了知的征相，表现了与业的相似性。至于等流果，则应视作无有障碍等。

207207. 因为即使生起应怖畏之事的相，怖畏也是源自于对自我的爱执，已经断除爱执的人就没有怖畏，所以说：“正如对我来说，死亡没有怖畏，我珍爱生命。” 「由善行」是指由正确行持、累积的善行之业。

Cavitvā（命终）指从彼天命终后投生。“Sujātagatto subhujo”（身形善美、臂膊圆妙）等描述身分功德的语句，是为说明这些相好与这些特征必不相离而说。Cirayapanāya（为令久住）指为使此有身能长久延续。故经中说“为得长寿”。Tato（由此）指成为转轮王后，由此而延续。Vasippatto（得自在者）指已获得禅那等诸自在，复成就心自在，继而以修习神通而修习神足，这便是经义所在。“Yāpeti cirataraṃ”（令更久住）则是承接前文的说明。

“七处隆满相”的注释。

208Rasitāni（有妙味）指味从这些食物中生起，故称有妙味，即具足上妙之味。由此，经文说“具足妙味”。Piṭṭhakhajjakādīni（面粉嚼食等）指饼、粉团、糖丸等；“等”字还含摄香蕉等果物。Piṭṭhapāyasaṃ（面粉乳粥）指掺入面粉后煮成的乳粥；“等”字则含摄此类硬食、粥等。

此处，“与业相似”是指以七处隆满相作为获得殊胜利得的能知征相。依此理趣，于一一相中抉择出与业相似之义，然后加以关联。

209“最上、最胜味之施主”是指：于一切众生中最为殊胜的世间怙主，他是最上、殊胜妙味的施与者。“最上之最胜味”是指在殊胜味之中也最为殊胜的味。“能表明嚼食、啖食等”是指能表明获得嚼食、啖食等利养的相。将能招感利得的业之果报，用因的名称来指称，故说“能招感利得”。或者说，“表明彼义”是指能表明作为殊胜食物施与者这一含义。“其得以取得”中的“ā”只是一个填充词，故解释为“彼得以取得”。“是得利之最优者”里的“ra”是连接词。

“手足等相”的注释。

210“出家的资具”是指钵、衣等物；“在家的资具”是指衣服、武器、车乘、床座等物。

“一切”是指一切的饶益。“涂覆而后毁坏”是指处在贬损的状态而加以毁坏。“如以油涂”是指如同用百番精炼的油涂抹一般。“令义增长之语”是指能带来利益的话。在这里举“语”只是用作例示，对他人有利益的身业也属于利行。不过在《义注》中，仅从语业的角度来说明利行。

「平等性」是指在相似的情形中，将人安置于同等的地位。所谓安置于同等的地位，就是使他与自己同化——于自身得乐时与之同享，于彼受苦时亦与之共担，因此称为「以同乐同苦之状态」。而这种同乐同苦，通过同坐一处等便会显露，故经文说「同座」等语。的确，出身低贱者不可能行同一受用。若强行令其共享，他反而会因受用上的优越而心生恼怒，因此难可摄受。因为出身低贱，他并不希求同一受用；而若未如此待他，他也不会因受用上的低劣而恼怒。所谓「两者」，即指出身与受用这两个方面。相似之人则是易摄受的：正因与他人处于同样的相似状态，才期望同一受用；即使不能如此，也不会对人生起嗔怒。不论是否给予食财，不论是否加以摄受，他都不会以邪恶之心相向，因为他的本性举止优雅。正因如此，他的受用也……（容易共享）。像这样的人，若是在家人，即于两者都相似；若是出家人，则是指持戒者——这是应被了知的意旨。

「善摄受」：由于具有坚固的忠诚，他们确实被很好地摄受了。因此说「不会分裂」。

「布施等摄受之业（Dānādisaṅgahakamma）」：指以布施等为分类的、为了摄受他人而发起的善业。

211「不轻蔑、不受用、不自尊」。「放逸」称为嬉笑，「不放逸」于此通过双重否定，所指的正是「不放逸」。由于这不放逸本身具有轻快的性质，故不怯弱；又因随顺于法，故不傲慢，因此说「即是不怯弱、不傲慢」之意。这是结合众生不执取功德的道理而作的解释。

「极美妙（atirucira）」：意谓制作得极为美妙，而那种美妙能令见者生起净信，故说「极清净庄严（supāsādika）」。「极善巧（suṭṭhu cheka）」：意谓极其美好。「可被展示（vidhātabbo）」：即能够被展示、被指示。「说可爱语（piyaṃ vadati）」：即说可爱语的人（piyavadū），正如「一切知者（sabbavidū）」的构词方式。「唯乐（sukhaṃ eva）」：即乐本身，乐的体性。「法与随法（dhammañca anudhammañca）」：指出世间法，以及与之相应的前行之道。

【脚踝向上、脚背等相之注释（Ussaṅkhapādādilakkhaṇavaṇṇanā）】

212「与义理相应（atthūpasaṃhita）」：此句指出依止于轮回的法谈，故称为「依止于此世与他世的义利」。「与法相应（dhammūpasaṃhita）」：此句指出依止于出离的法，因此十善业道应被理解为通向出离的所依。「使之现见（nidaṃsesi）」：即于现前证得那些法之后，将其开显。「展示的谈论（nidaṃsanakatha）」：即使之明了的谈论。以「最年长」之义为「最上（aggo）」；以「应赞叹」之义为「最胜（seṭṭho）」；以「为首」之义为「首要（pāmokkho）」；以「至上」之义为「最高（uttamo）」；希求利益安乐者于方方面面皆应选择、应欢喜，故为「最妙（pavaro）」。如是，虽然「最上」等词在词义上各有殊胜，但因其所表事物本质并无差别，故说「所有这些都是彼此的同义语（sabbāni aññamaññavevacanānī）」。

“能令向上”：意为让听闻者层层向上获得殊胜，所以称为“能令向上”。“脚踝向下”：由于如来的脚踝向下，恰好安放在脚背附近，因此如来的双足称为“脚踝向下之足”。这里所说的“踝”，即是脚踝骨。

213“法施之祭祀”：即名为“法施”的祭祀。

“善安立”：即正确地安立。意思是，在脚背上方的小腿部位，隐没于约四指宽的自然指距之处，不显露、不可见地安住。

「鹿胫相」的解释

214“技艺”(sippa)：因应被学习(sikkhitabba)的意义而得此名，是指众生谋生的方式。“明”(vijjā)：指咒术、学问等，依应被了知的意义，为了生计及利益有情。“行”(caraṇa)：他们依此而行，趋向善趣与安乐，故称为“行”。“业”(kamma)：是以省略后词的方式指称“业自属智”(kammassakatāñāṇa)，因此他说：“‘业’是指业自属的智慧。”那些是前面提到的象宝等。七宝即珍珠等七种宝。“ca”字也将国王所受用的衣服、卧具等包括在内。“适合国王的”即适合国王受用的。“一切”总括“适合国王的”等所说的一切。所谓诸佛之众，是指那些已各别或总体止息了罪恶，并为此目的而修行的人，因此说是“属于沙门部分的四众”。

“教导技艺等语”：即教导技艺。因为在经文中，也以“令教导”(vācetā)这样的教学为首，显示了教导。“蹲坐”(ukkuṭikāsana)：为了做种种服务而蹲坐。“徒步遣使”(jaṅghapesanikā)：为达目的，从一家到一家、从一村到一村地辛苦奔走。由于不圆满，如同书写后又被删除一般。“次第隆起的浑圆”：从脚踝处向上直至膝部，肌肉积聚次第地全面增长，因此渐次隆起而呈浑圆。“鹿胫相”(eṇijaṅghalakkhaṇa)：仅就形状而言，指类似鹿腿之相的腿相。

215在“Yatupaghātāyā”句中，“t”是连音字，以省略鼻音的方式表达，因此他说“‘ya’”等。由于提到了“身毛上竖、皮肤细滑柔软”，有诘难者诘难道：“难道不同的相是由不同的业产生的吗？”导师回答“不是”后，为避开这同一内在的诘难——“若如此，为何此处又说了不同的相？”——而说：“然而，凡是能被产生的……在此说。”其中，“凡是能被产生的”：即那些正在说的相，是由能产生该相的业所产生。“那成为随形好”：相对于正在说的那个相，它成为随顺的相，名为随形好。因此，以这个理由，在讲说鹿胫相时，说到了“身毛上竖、皮肤细滑柔软”这一不同的相。

「细滑肤相」的解释

216所谓“沙门”，意在于止息罪恶，并非仅仅因为出家；所谓“婆罗门”，意在于舍断罪恶，并非仅仅因为出身。

因其能总摄广大义理，故拥有大智慧，由此称为“大智慧者”。其余词句亦依此理，故说“意为具足大智慧等”。“种种不同”者，即世尊因具足如是等大智慧，而被誉为“大智慧者”等，此种种大智慧之间的差异差别，即是此处所说种种不同。

于一切法中，尤其是对无色法而言，所谓“大”，应通过其作用成就来理解。为显明此作用成就，故说：“总摄大圣戒蕴，是为大智慧者”等语。其中，圣戒蕴之“大”，应知由因大、缘大、所依大、分类大、作用大、果报大、功德大而说。此中，无贪等是为‘因’；惭、愧、信、念、精进等是为‘缘’；于声闻菩提、辟支菩提、正等觉菩提的必然决定性，及具足这些之殊胜补特伽罗，是为‘所依’；可行与不可行等差别，是为‘分类’；以部分断除等方式摧破对立非法，是为‘作用’；可爱、可意等果报，是为‘功德’。此为此处略说，广说应依《清净道论》及《希求经》等所出之理趣而知。依此理趣，于圣定蕴等之‘大’，亦应适当广说而知。于‘处非处’，因其涵盖极广，当依《多界经》所出理趣而知其‘大’。‘住等至’当依从属于圣定蕴之理趣而知。‘圣谛’总摄一切教法，当依《谛分别》及其注释所出理趣而知其‘大’。‘念处’等，当依《念处分别》等及其注释所出理趣而知。‘沙门果’，因其能带来广大利益、广大安乐、广大意义、广大功德。

「种种慧」：此处也应依前述之理来理解其含义。不同之处在于——「智慧在种种蕴中生起」，即依五蕴的差别而生起智慧：「这是色蕴……这是识蕴」。对于这些蕴，又依每一蕴的过去等分类差别而生起智慧：「色蕴有一种类别、有十一种类别。受蕴有一种类别、有多种类别。想蕴有一种类别。行蕴有一种类别。识蕴有一种类别、有多种类别。」同样地，依处的差别而生起智慧：「这是眼处……这是法处。其中，十处是欲界的，两处为四地所摄。」「在种种界中」：即「这是眼界……这是意识界。其中，十六界是欲界的，两界为四地所摄。」这是就执取界而说的。因为即使独觉佛和两位上首弟子，也只是依执取界如此生起差别智，而且那只是局部的，并非全面。对于非执取界，他们只知其特相等，而不知其差别。唯独一切知佛，才会依界的差别生起这样的智慧：「由于此界偏盛，此树的树干是白色，彼树是黑色，此树光滑，彼树厚皮，此树薄皮。其叶子在颜色、形状等方面如是。其花为蓝色，彼为黄色、红色、白色，或香或臭。果实有小、大、长、圆，形好、形丑、光滑。」

「在种种缘起中」：指依内与外等差别，在种种分类的缘起支中。因为无明等每一支，各自都被称为缘起。因此，在《论藏》中说：「十二缘，十二缘起。」「在种种空、不可得中」：指在种种自性中，远离常、坚实等，空无的状态；也因此，就依「我」「人」「自我」「我所」等方式来说，是不可得的本质。这里的「ma」字是连音用的字。「在种种义中」：指作为义无碍解的对象，依缘所生等种种方式而存在的种种义。「在种种法中」：指作为法无碍解的对象，依缘等种种方式而存在的种种法。「在种种词中」：指对于那些义与法的安立言词，即种种词。「在种种辩中」：指作为前文所述义无碍解等的对象，「这些智慧阐明此义」（《分别论》726等），因以种种方式辩说、呈现而获得「辩」的名称的种种智慧。在「种种不同的诸圣戒蕴」等句中，戒的种种性已经说过了；至于其他的，依上面说过的道理容易了解，所以很清楚。然而，对于那不共的、独一无二的涅槃，应该用近似的用法来理解它的种种性，因此说：「超越了凡夫所共通的诸法」。这样，就以摧破我慢等方式，说明了它的种种性。

如此，依所缘显示了慧的广大性、众多性之后，现在为了依俱生法显示喜悦的状态、依转起行相显示速行的状态、依作用显示锐利等状态，而宣说「什么是喜悦慧」等。其中，「多喜悦者」是指「多喜者」。其余的词都是它的同义词。「圆满戒」是指成为快乐、欢喜、踊跃、喜悦之后，除了根律仪——因为根律仪被另外说明——圆满其余的戒。原因在于，与喜和喜悦共俱的慧，由于乐住的作用，就像在所缘上绽放、盛开般转起，而与舍共俱的慧则不是这样。再者，「圣戒蕴」是指圣戒蕴。「圣定蕴」等也是同样的道理。

“那一切色，从无常而速疾地遍驰”——这是说，对色法以“无常”而疾速地转起。由于远离了对立面，也由于先前之行极为殊胜，它便如同帝释所投出的金刚杵，不偏离相、不迟缓，以速疾的力道通达色蕴中的无常相。这就是所谓的“速行慧”，这便是其含义。其余词句也与此同理。如此，依取相为所缘之观显示了速行慧之后，为显示强力的观，又说“色”等。其中，“以坏灭之义”：因为凡于何处生起，便于彼处坏灭，故以坏灭为自性。“以怖畏之义”：因为具有怖畏的性质。“以无坚实之义”：因为无坚实的状态，即没有我的坚实、没有恒常的坚实等。“衡量之后”：以作为衡量的观慧衡量之后。“推度之后”：以那作为推度的慧推度之后。“令明辨之后”：即如实地阐明、令现前之后。“令显著之后”：即彰明昭著之后。“于色灭中”：即以倾向、斜向、朝向作为色蕴灭因的涅槃的方式。现在，为了依到达顶点的观来显示速行慧，更说“色”等。有些论师说：“这是依出起趣向的观而说的。”

所谓智的锐利，应理解为由殊胜地断除违品而了知。因此，在宣说了“迅速断除烦恼，故称利慧”之后，为了分别显示那些烦恼，便说“已生的欲寻”等。利慧者即是迅速证知者，而且他的行道不会动摇，所以说“于一座上，四圣道……乃至……皆已证得”等。

“一切行都是无常、苦、变易法，是有为、缘生、坏灭法、衰灭法、离欲法、灭法”——通过如实照见，圣谛的证悟得以成就，而非以他法。以如此理趣为门，为显示抉择慧，故说“于一切行中多悚惧者”等。其中，“多悚惧者”：如前文所述，于一切行中屡屡生起怖畏。“多惊惧者”：依智的惊悚，于一切行中心多惊骇。以此说明了“过患随观”。而“多厌嫌者”以此说明了“厌离随观”。“多不乐者”等，则说明它一再地生起。“外向者”：即心朝向一切行之外的涅槃而转起的智门，或者说为转起的解脱门。“决断”就是决择，此慧具足决断，或由此慧而决断，故称“决择的”。那本身就是慧，即“抉择慧”。至于此处未就义理加以辨析的，依前文所述之理及义显明故，是容易理解的。

217「亲近了出家者」：在此，为了说明亲近怎样的出家者能获得智慧，故说「智者、出家者」。而这里的「亲近」是指通过侍奉来亲近，并非仅仅靠近安坐，因此说「敬奉亲近」。「义」即利益。「作了内具之后」：是指把它变为自己内心的一部分。因此说「与义相应的」，这是一个中性词的名词表达，意为将利益联结起来去做。或者，「内」一词有时也是心的同义词，如「若其内心无忿怒」等用法。因此，「内具义」是指内心以利益为意向。

「为获得而前往的」：意指为了获得而生起，也就是能导向获得。「于生起及于相善巧者」：即于「生起的方法」和「相的方法」善巧的人。此处借由显示「生起与相的善巧」，其实是在说明对「相」本身的善巧。另一种解释是：从其余诸相的产生，可以推断出诸佛与转轮王的出现，以及他们所应得的利益之相。因此，对于这个「生起」与「相」，是通过推论等方式展现出善巧与敏锐。「知而将见」：意指以智慧了知之后而看见，并非以眼识去看，这是它所表达的意趣。

「在教导利益之事时」：即于教导种种利益、种种好处之时。由于众生实践利益之前，必须先回避无义之事，因此，无义之事也必须被清楚地分辨与了知。故说「能够把握何为义、何为非义的智慧」，由此也说「正如希望具备导向利益的善巧一样，也希望具备远离非义的善巧」。

对「金色相」的解释

218「不嗔恚」：为了说明是以如理简择力调伏嗔恚，而非以修习力，所以说“非由阿那含道”等。如是“不为嗔恚所主宰”：就像青年摩伽那样，没有成为嗔恚的奴役。“不执著”：即不是以嗔恚的方式执著。因为这里所指的执著，是在令嗔恚生起的所缘上，成为怨恨之缘的、以嗔恚方式生起的执著，而并非以贪染的方式。因此说“犹如弯曲的刺钩”等。因为那个刺钩一旦钩住某处，就是在搅扰它的情形下钩住。“于彼彼处”：即在一个又一个的要害处。“要害”：即仅仅是触碰到就会引发疼痛的地方。“最初生起者”：即最初生起的愤怒。此它更强的嗔恚，由反复串习而恼害其心。较嗔恚更强的害，由极度串习，以害的状态而比嗔恚阶段更为有力。

「微细的敷具等」：由“等”字，应知也包括了上妙食物等，因为布施食物也是容貌成就的因缘。所以世尊曾这样说：“比丘们，施予食物的人，是在给予接受者……给予寿命，给予容貌。”后面也会说到“或由财施”。

219「给予了」：即已经给了。「天」：指云，或者就是雨神。「更胜」：即最上等的。「非出家」：由于在装饰等方面与出家相异的状态，故不成为出家，即在家状态。「覆盖物」：因为它们能覆盖、遮蔽私处，故称为覆盖物，即下衣；这包括了那些下衣，以及其他衣物，还有如地毯等最上等的披覆衣物。「坏灭」：指所造的业未及成熟果报便坏灭。

对「阴藏相」的解释

220「引导者」：意为正确地引导、汇集他人。因为安住于王位者有能力如此成办，正如拥有众多仆役的人能顺利成就诸事一般。所谓“并没有一个作者”而遮掩过失，应联系此义来理解：即造作了掩盖过失的行为。或问：遮掩过失的行为，难道不是有过失的吗？诚然，若以染污心去掩盖，那便有过失；然而此处所指，是以不染污心，为免他人兴起无益之举而作的行为。而“做亲属的网络”一句，正说明此行为是凭藉为亲属利益而起的真实行动来进行的。

221「折磨敌人」：指具有折磨敌人的习性，即不论是否实际施加折磨，其本性即是如此。实际上，转轮圣王的儿子们本无任何敌人可言；纵使真有，凭轮宝的威德力，一切刹帝利等也都会成为他们的随从。

第一诵分注释结束。

关于圆光等相的注释

222「平等」：即等同。他依世间各处所称知的种种功德，了知何为平等、何为同等，并由此处依行道之法，于余处亦依同一方法而行道。“自己了知”：即不依他缘，自能了知。“了知人”：即如实了知“此人为上等，此人为中等，此人为下等”。“了知人之差别”：即了知存在于各人身上的种种差别，由此，在每一类情形中都能相应地施予布施等，堪为应受之适器。故说：“此人适合于此”等。

「成就获得」：即令获得现法利益等成就之义。「平等摄受业」：指了知平等之后，对各个对象施以相应的摄受业。

223「衡量后」：即判断后。「审察后」：即考察后。由精细的用功而成为精微；极其精微即极精微。而他们的这种精微，即是微细的慧，故说为「微细的慧」。

关于狮子上身等相的注释

224「希望安稳者」：即希望没有灾祸的人。业自作智能令众生增长，带来一切成就，故说「以业自作慧而了知」。

「周遍圆满」：即从各方面、一切部分都完全圆满。因此无有欠缺、无有不足。「以财等」：即以财物、粮食等。

225「信解信」：是指跃入、投入所信之事而生起的信。此信又因对可净信的事物生起净信而转起，故亦称为净信。「以闻教法」：指听闻能为众生带来利益安乐的教法。因为受持、熟习等皆以此为本，所以这样说。「这些」：指信等。「与退堕法共存」即是「有退堕法」，「不与退堕法共存」即是「无退堕法」，其状态即是「无退堕法性」，意指不退法的本性。

关于味顶味有相的注释

226即使如芝麻果那般微少的食物。「遍满一切处」：是指伴随着对诸味觉管道的随念，以其自性遍满全身。「平等运行」：是指变得不歪斜、笔直地转起。

「作无病之业」是指令众生无病、不遭恼害的业。通过它们摄取、执取甜等味道，或者它们自身摄取、吞下、纳入内部，因此称为「味摄取者」；在味摄取者中最殊胜的，就是「味摄取之最」；这些味摄取之最存在于这里，所以称为「具味摄取之最者」；这本身就是相。实际上，即使事物本无差别，为了显示其中特定的殊胜差别，也会像说“石像的身体”那样，视为有差别而加以表达。或者，以称为「具味摄取之最者性」为相，就是「具味摄取之最者相」。

227「杀」（vadha）一词，在“杀了自己又杀自己而哭”等语句中，也有恼害的意思。因此，为了加以区分，说「以杀戮之杀」，意思是以称为杀戮的杀害。或者，“杀”这个词本身就是恼害的意思，即杀害与恼害。「向上折磨」（ubbādhanā）：投入牢狱后，不断向上加以折磨。所以说“以投入牢狱”。

「深青眼等相」的解释。

228「visaṭa」指因忿怒而变得散乱，因此说“就像螃蟹那样”等。「visācī」指不端正地斜视，也就是弯曲的意思。因此说“用斜眼末端”，意即以弯曲的眼角投视。「viceyya pekkhitā」指不直视，而是转移视线后才去看。因此说“谁在忿怒之后”等。「para」指所嗔怒的对象。当那人迎面走来时，他不看对方；由于忿怒，他完全不看，而别过脸去。「viteyyā」指不顺直、横向地看，违背了智者应有的看视次第。不弯曲、正直地观看，唯有那些没有导致弯曲之恶法、内心正直的人才能做到，因此说“成为正直心之后，才正直地看”。而“成为正直地看”这句话，应如此连接来理解。「pasaṭa」指眼睛睁开、充分伸展。「vipulaṃ vitthataṃ」是其同义词。这样的眼之所观可爱、可悦，令人乐见，故称为「可爱眼」。

「kāṇo」指睁眼而视的人。「kākakkhi」指斜视。「vaṅkakkhi」指视线弯曲而看的眼。「āvilakkhi」指视线散乱茫然。依青、黄、红、白、黑而有五色。其中，黄、红二色是由眼白处的脉络所现；而青、白、黑三色则各依其部位来了解。有论师说：“这里所谓的‘净’，是就这些颜色的明净相状而说的。”而这里的“五色净”，是指被前述五种颜色所环卫、所庄严的明净。所谓“具足眼缘”，即指“成就五色明净，能见遮蔽及远处之物”等，这些都是成就殊胜眼的原因。“善巧相论”，是指在相论中运用，极其熟练精通的意思。

肉髻与头相的解释

230「pubbaṅgamo」（前行者）：这里的“前行性”是指位居首要、最年长、最殊胜，且为大众所追随的特性，故说“团体的领袖”等。

「Pubbaṅgamatā」（前行性）是指前行者的业。因为某位大人凭借身善行等业而成为大众的前行者，此即他的业，故名为“前行性”，并非指成为前行者的状态本身。因此说：“这里所谓的业，即是前行性。”“以喜悦与欢悦而圆具头者”：是指以喜悦与欢悦使智慧之首得以圆满，意即恒常地与伴随喜悦、与智慧相应的善心一同安住转起。“大人”：是指生来便具大人种姓者。

231bahujana意为“为大众”，此处是属格用于宾格的例子，故说“属于大众的”。资具（paṭibhoga）依受用之义而得名，指被受用的事物；对此资具有所利益的，便称为paṭibhogiyā，即有益于资具者。那些了知适当时机与处所、能供给所需物品等、执行服侍的有情，他们“贡献”（abhiharanti），即宣说、称述之意。由于能排除及进行种种服侍，故有paṭihāra，即服务者；执行服侍之人，其状态称为paṭihārakabhāva——服务者之性，故说“作服务者的状态”。visavana即visava，指自主——作所欲作的自在能力；具足此自在者称为visavī，故说“已得自在者”。

一根毛等相的解释

232Upavattati（随转）意指达到随顺状态而转起，因此说“随其意愿而转”。

“一孔一毛相”：指每个毛孔只长一根毛的相。所谓“一根根毛”，是说其他人一个毛孔也会长出多根毛，而如来则不然。如来每个毛孔仅各生一毛，这些毛卷曲如耳环，向右旋绕，因此身体看上去犹如堆聚而成，故说“一根毛聚集肢节者”。

四十齿等相的解释

234「不可分裂的徒众」：指不被他人的任何恩惠所笼络、或通过显示理据而加以分化的徒众。

「以不两舌之语」：此处「不两舌语」是属格，用于表示受格之义，意指与离间语相对立的善业。若某人具有两舌之语，则称为「两舌语者」，此处即指那位两舌语者。所谓「不圆满」，是指不足四十之数，故称不圆满。「稀疏」是指留有间隙。

广长舌等相的解释

236「语可受持」：指因尊敬与恭顺而应被领纳的言语。也就是应被理解作「正是如此」的言语，犹如以头顶戴、全然接受的教诲。

「舌被束缚」：指舌头被筋等牵制，不能灵活翻转。「隐舌」：指舌肉厚实，如同隐藏的肉瘤般的舌头。「二舌」：指由业报之力，于舌尖分裂为两叉的舌头。「含糊不清」：指舌面不光滑。声音由于粗涩、坚硬、粗陋等而破裂，呈破裂之状。因为声音断断续续地发出，故称「断声」。因为声音变化多端，故称「破声」。因为如乌鸦般发出不悦耳之声，故称「乌鸦声」。「甘甜」：指于可爱事上，由业果所感之事体极清净，故得此名。「令人喜爱」：指能产生喜悦，或应被喜爱。

237「与骂詈相应」：指与骂詈相连，即带有骂詈所依之事。「造成逼恼」：指以冲撞的方式，对他人带来逼迫。「压倒众人」：因折服了很多人，或因没有压迫所作。此中「极其强烈」的「a-」前缀有增强之义，如同「无学诸法」中的「a-」（虽彼处为否定义），此处应解为极其强烈的粗恶语。文中「不说」乃省略元音的表述，谓「他不说，他不语」。「善结合」：指很好地结合了起来。何以知其善结合？因前文刚说「甘甜」，故知由甘甜而善结合。而甘甜又何所指？答曰：「完美地与喜爱结合」。语言一词涉及多个受格对象，故说「诸语言」，其多受格的对象性应与「能入心的」视作同格。为说明「悦耳」一词是抽象名词的中性表达，故说「如同」等。此处「体验过」是时态倒置的表述，故说为「已体验」。「梵音声」：指最殊胜的声音品质，或与梵天声音相似的声音品质。「众多人说了诸多」：意为在众多人当中，说了许多善语，如此组合。

狮子颊相的解释

238「不可征伏」：即不可被破坏。这是将 ya 字母转成 ka 字母而作的表述，犹如将“导出的法”说成 niyyānikā。由于德行：指由自身所证得的功德。由于处所：指依其安住之处所。

“散播语”即杂秽语。颚骨凹入，指一侧或两侧收缩不整的颚。弯曲颚，指一侧偏斜不整的颚。倾斜颚，指向前垂下不整的颚。

239239.“散乱语”即杂秽语者；遮止彼故，大菩萨为不散乱语。语本身因为是达成彼义的方便，故说为“语路”，因此说“他有不散乱……语路”。“二二”一语并非重复词，因为非同格；而是为了显示由二倍增，故说“二二”即“四”。由此，“二二连结”即是四句，故说“四句”。“如是性”指如前所述，由于那些功德，其语路成就之本性不可动摇。

牙齿齐整等相的解释

240240.由于戒与行仪清净，那些遍净、于一切处或一切方式清净之人是他的眷属，故说“清净眷属”。

241「舍离了」(Pahāsī)：以彼分断与镇伏断的方式而舍离。「三十三天」(Tidiva) 指三十三天界；purā 是城，因为这些城是他们的住处，所以称为 tidivapurā（三十三天城），也就是三十三天诸天；他们当中最殊胜的那位便是 tidivapuravara（三十三天城之胜者），即因陀罗。Tena tidivapuravarena 的意思是“与那位三十三天城之胜者一起”，因此说“与沙卡（帝释天）一起”。Lapana 指用来言谈说话的，就是口，所以「lapanaja（口生）」即 mukhaja（口生）。「净白」(sukkā)：因为极为白净。「清净」(suci)：因为连少许的染污都没有。「美妙」(sobhanā)：由于形状美好、由于极善修习以及从观的角度来看而美妙。一般而言，作为人们的住处等，作为依止地的特定区域称为「地方」(janapada)，但在这里，连同眷属与四大洲的一切区域也被这样称呼，所以说「以轮围山为界的区域」(cakkavāḷaparicchinno janapado)。难道所说的这个区域不

在此，由于一切相都是以大人相续中所累积的福德为因，因此所有这些福德业便是一切相的因，因为果有着殊胜的相。要知道，不同性质的因，是不可能成为不同本质之果的缘的。因此，这部开示便分别说明哪种相以哪种福德业为别因。其中，如同某种身善行等福德业被说为足下平立相的因，却不能就此说同样的业也是「顶上肉髻相」的因，因为足下平立相的因被说为具足坚固受持的特性，而顶上肉髻相的因则被说为具足先导的特性。同样地，某种业是足跟广长相的因，却不能就说它也是长指相和身直如梵天之相的因，因为果有殊胜之相。要知道，不同性质的因，是不可能成为不同本质之果的缘的。在此，就好比由一个业产生眼等各类根时，由于状态的差别或能力的差别，就应当承认业的差别。事实上，某个状态的业是眼的因，但完全相同的那个状态的业却不能成为耳等的因，或者说其能力不同。因此，作为希求五蕴有身的前生之欲爱，依缘而具有殊胜的本质，以此作为业能够产生殊胜本质果报的依据而成为缘。这样，即使是一个业，也由于具有能够产生各种果报的能力，而好像呈现出多种形态。同样的道理，在这里，

《相经》注释中隐晦含义的阐明。