4. 《起源经》复注

111“在这里”（Etthā）一词，指的是“在东园（pubbārāme），鹿子母讲堂（migāramātupāsāde）”这一对词组。当内心生起这样的疑问：“这东园是什么？为何称为东园？谁是鹿子母？她的这座讲堂是如何建成的？”现在将要讲述的，正是这“次第解说”（anupubbikathā）：从最初开始，以简略的方式次第展开。她见到莲花上佛将一位女居士安置在最胜侍者的位置，于是对世尊生起了恭敬与尊重，将这个目标牢记在心，随后便邀请世尊。“弥恩达嘎之子”（Meṇḍakaputtassa），就是弥恩达嘎大富豪的儿子。由于累积了如此殊胜的功德，她成为了入流者。显示巴利原文

“置于母亲之位”：因她自己戒行圆满、行仪具足，故应受尊敬。“应用”：即于各处所应结合之处，以结合的方式而作相应的运用。又以其他材料——琉璃、红宝石、摩娑罗伽罗等——作为装饰。“沉入”：意为进入。“单座殿堂则不显庄严”：若仅有一座孤立的殿堂，并不壮丽。需从主体延伸出诸多突出部分而建造的住所，称为“倍增式房舍”；这类住所中央设有内室，四周环绕，规模如同扩大一倍而建。“小殿堂”：即小型殿堂。显示巴利原文

“北天后寺”，是建造在城东门附近的一座寺院。显示巴利原文

因为他们没有执取外道（Titthiya）的标志（liṅga），所以不用守外道别住（titthiya-parivāsaṃ）。由于他们没有完全受具足戒（Anupasampanna-bhāvato），也没有违犯任何戒罪（āpattiyā abhāvato），所以也不用守犯戒别住（āpatti-parivāsaṃ）。「比丘身份」（Bhikkhubhāva）：就是完全领受具足戒（upasampadaṃ）。「三明经」（Tevijjasuttaṃ）：就是在《长部》中所听闻的那部《三明经》。显示巴利原文

113“随顺而行”（Anuvattamānā）：意即相应地经行，因为若不随顺而行，便无从请问所欲了知的义理等问题。“他们”（Tesanti）：指那两位。因此才说“其中一位更为睿智”（paṇḍitataro）。“意义”（Atthā）：即存在的本质（bhavattha）。“出身善好家族”（Kulasampannā）：指于家世良好、声望卓著的婆罗门家中出生。“婆罗门家族”（Brāhmaṇakulāti）：谓未尝因任何衰败而受损、真正的婆罗门家族。因此才有“财富等具足”（bhogādisampanna）等说。这些婆罗门变得骄慢起来，以“这些贱民（vasalaṃ）出家修行（pabbajjaṃ）去了”等言语，攻击他们的出身等，加以毁辱。“毁谤”（Paribhāsanti）：即轻蔑之后再说出来。“与自身相应的”（Attano anurūpāya）：即符合自己心意的。由于一再被打断，毁谤成了片段，故不能称为“完整”（paripu显示巴利原文

“没有依止处”（Appatiṭṭhatāyā）：即因无有依凭之处（缺乏庇护所）。“已破坏”（Vibhinno）：即已毁坏、败落（vinaṭṭho）。显示巴利原文

“其余三种姓”（Itare tayo vaṇṇā）：指刹帝利等种姓是低劣的。然而，刹帝利难道不是最高贵的种姓吗？正如现今诸佛皆唯生于刹帝利家族一样。这确是事实，但那些婆罗门出于自己的邪慢与邪执，宣称“唯有婆罗门是最高贵的种姓”。那只不过是他们的说辞罢了。“得以清净”（Sujjhanti）：意即成为清净者，不受谴责与呵斥。或者解释说，他们是从轮回中得到清净的，而其他种姓则不能，因为那些种姓是不净所生，又不修习咒术的缘故。他们自称是从梵天之口出生、依吠陀之语而生，故说“从口出生”（mukhato jātā）。正因如此，从彼梵天、大梵天，依吠陀之语所生的，便称为“梵天所生”（brahmajā）。他们是由梵天以此两种方式化现的，故称“梵天所化”（brahmanimmitā）。他们堪能继承吠陀及吠陀支等梵天的遗产，因此称为“梵天嗣子”（brahmadāyādā）。在“秃头沙门”（Muṇḍake samaṇake）一词中，“ka”这个音是表示轻蔑、责备的意思，故解释为“以轻显示巴利原文

114在劫初时期，并没有四种姓的分别，一切众生彼此相似；后来才随着他们行为方式的差异而产生种姓之分。因此说：“不知古昔之事……”「为破邪见」：即为了破除“婆罗门是梵天亲生子，从口而生”这一流传的见解。「为获得子嗣」：指立足于“我们将这样清偿对祖先的债务”的见解而求取子嗣。这便是此处那些如法婆罗门心中的意向。「月经生起」：即有了经血。对于妇女来说，从少女期直至老年期前，若无障碍，每隔七日，在名为子宫的第三圈处便会积聚血滴，结成血泡；这些未受孕的经血破裂后，血便流出。由此便有“月经期”与“开花期”之称。「他们」：指那些婆罗门。「若是真实之语」：如果“是梵天之子”等话语是真实的。显示巴利原文

115「破口生之说」：指破斥“婆罗门从大梵天之口出生”这一说法的言论。「于圣位无能」：意即带来非圣的状态。「本性黑者」：即本性不清净。「黑」：染污、恼害。因此说，这就是苦的意思。显示巴利原文

「白性」：即清净，故说“以无烦恼的状态为洁白”。「白」：指不染污、不恼害，故说“这就是乐的意思”。显示巴利原文

116“双混杂”（Ubhayavokiṇṇa）是因词语颠倒而说，故解释为‘在两者混杂之中’。“混杂”（Missībhūta）是指：如同‘有时是黑法，有时是白法’，在同一心相续、同一有身之中交替活动而混杂，并非同时并行。“此处”（Ettha）正指前文所说诸法，故解释为‘在黑白法当中’。因为那些婆罗门既未超越那些法，也无能超越它们的修行方法，所以才说‘正在其中’。“不承认”（Nānujānanti）是因他们所说与事实不符。所谓“承认”即是随喜赞叹，为表明无此承认，故说‘不随喜，不赞叹’。“四姓”（Catunnaṃ vaṇṇānaṃ）在此是表示区别的属格，或是表示关联的属格。而那些婆罗门，与阿拉汉连少许相似处也没有，因此，那些具智慧、说真实语的佛陀等圣者们，绝不承认他们那套‘婆罗门是最高种姓’的说法。显示巴利原文

“远离等”（Ārakattādīhi）：此处应如是了知其义——因远离烦恼、彻底断除故，为‘远离’；因杀尽烦恼敌故，为‘杀敌’；因破坏轮回之辐故，为‘破辐’；因值得受资具等供养故，为‘应供’；因无丝毫作恶之隐匿故，为‘无隐匿’。以上仅是此处略说，广说当依《清净道论》及其注释中所说而了知。“诸漏已尽”（Āsavānaṃ khīṇa）即四漏无余断尽。“梵行住”（Brahmacariyavāsa）即是道的梵行住。因为此住已圆满成就，故称‘住满者’（vutthavāso）；又因已住于十种圣住，故称‘住满者’。有经如是说：显示巴利原文

“诸比丘，有十种圣住，圣者们过去曾住、现在正住、未来当住。哪十种呢？比丘已断五支，具足六支，有一护，有四依，舍断各别真实，完全舍断寻求，意向无浊，身行轻安，心善解脱，慧善解脱。诸比丘，这就是十种圣住。”显示巴利原文

“住满者”(vusitavā)：“住”(vussati)即已住，指圣道与圣果；拥有此者，依最高级表达之意趣，故称阿拉汉为“住满者”。“应作”(Karaṇīya)指遍知、断除、作证、修习——这是想要彻底终结苦者所必须做的。而由于依四条圣道，于四圣谛各自应作已作，因此经典中说：“以四……成为应作已作者”(catūhi… katakaraṇīyo)。“重担”(Bhārā)：因令沉没之义，如同担子，故称重担，指烦恼与诸蕴。正如经中所说：“所谓的重担，就是指五蕴。”(bhārā have pañcakkhandhā)。“已卸下”(ohārita)指已移除。“自利”(sadattha)：在“sako attho sadattho”中，“da”音为连声字。虽然邪见等也是结，但渴爱于有（轮回）方面的结缚作用尤为殊胜，正如经中所说：“那些被无明盖遮蔽、被渴爱之结捆绑的众生……”(avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhās...)。显示巴利原文

117“无间隔”(Antaravirahitā)：即无有区分、无差别，故说“与自己同类的家族一样”(attano kulena sadisā)。“随行”(Anuyantī)：即追随者；追随者即是随行众，即随顺者，故说“自在魔众等”(vasavattino)。显示巴利原文

118“安住”(Niviṭṭhā)：即于可信处，以进入的方式安住。正因如此，更进一步深入安住，故称“强安住”(abhiniviṭṭhā)。“不动立”(Acalaṭṭhitā)：即安住于不可动摇的状态。显示巴利原文

「那」：指对应当宣说的法既不忆持于心，也未现证其义便进行讲说——这种情况不可能、也无从发生，因为如来在菩提树下便已将其彻底断除。「为了生起破坏」：意为为了让对三宝的信心生起破坏，也就是令其产生变易。「他」：指魔。「无法作妄语」：在已证果的圣弟子面前，魔无法说谎，因此承认“是的，我是魔”。“宝石地”：指由宝石构成的石板地。据说环绕须弥山的地面是由七宝所成，亦有说是“金所成”，其范围广大，纵横高耸皆有数千由旬，极为坚固不动。“你为何在此？”：问你是因为什么缘由在此处。「立」：指弹了一下手指。「无法站立」：指在圣弟子面前站不住脚。这正是证得圣法的威德：即便是拥有大神力的魔，也无法正面与之抗衡。显示巴利原文

「道为根本」(maggamūla)：道本身就是根本，这是属于他的。因为已生起，所以说「已生起」(sañjātattā, uppannattā)。通过道的根本，他在已建立的相续中获得了安立，所以说「已得安立」(patiṭṭhitasantāne laddhapatiṭṭhā)。依靠世尊的教法，以圣位之诞生而出生，所以被称为「依靠世尊，生于圣位」(bhagavantaṃ nissāya ariyabhūmiyaṃ jāto)。「住在胸口」(ure vasitvā)：这是就法音从胸口发起而说的；或者，因为是由胸口的精进所生的殊胜而生，所以说是「亲生之子」(oraso)。由于是从口中所生，所以称为「从口生」(mukhato jāto)。就像虽然在因与能因之中，但在表达上也能把能因当作因一样，比如“用草煮熟了饭”。也有人说：“因为是从解脱门出生，所以说从口生”，对此也应依据之前说的理趣来理解其义。依前一种含义，在胎生、湿生、口生这三种关系中，是用口生的关系来阐明世尊之子的身份。而通过这两种含义，都揭示了“由法所生”的本质。证得圣法之后，随之转起的相续蕴聚，应知为「从圣法生」(ariyadhammato jāto)；或者，依靠圣法（道与果）并以此为亲依止而生起的一切法之流，都可理解为「从圣法生」。然而，由于这些圣法的功能尚未完成，因此仅就其以圣位再生而言，说「因为从圣法生」(ariyadhammato jātattā)。由于其功能已圆满，就那样圆满地出生而言，说「被创造的」(nimmitattā)，由此而有“法生、法所创造”(dhammajo dhammanimmito)之说。另有异读作：“他接受九种出世间法的赠与，所以是法之嗣子”(Navalokuttaradhammadāyaṃ ādiyatīti dhammadāyādo)。对于“我是世尊之子”(bhagavatomhiputto)等语句，解释其含义，就是在阐明其真实意义。如来的戒等法蕴不与其他人共通，其整体安立即是法身(dhammakāya)，这无需多言；但为了显示堪为导师的如来之法身，他先自己提问：“为什么说如来是法身？”(kasmā tathāgato dhammakāyoti vutto)，然后以“因为如来……”(tathāgato hi)等句解释其义。用心思考后(hadayena cintetvā)：为了觉悟那些已近前的有缘众生，心里想：“我要为这个人说法”，这样用心思考后。用言语导出(vācāya abhinīharī)：以宣说正法的言语，用如同迦陵频伽鸟鸣般优美的梵音，随顺众生的心性，将有益之义引导、呈现给他们。正因如此(tena)，因为这种随顺正法的决心。对于他(assa)，即如来。由于是法所成(dhammamayattā)，即是法的本体。这里所意指的法，因其最尊贵而称为“梵体”，所以说：「正因为是法身，所以才是梵身」(dhammakāyattā eva brahmakāyo)。完全舍弃非法，毫无剩余地唯是法之实体，所以是「法实体」(dhammabhūto)。而这样的状态，就其自性而言，就是法本身，所以也表述为「法自性」(dhammasabhāvo)。显示巴利原文

119「断除最高论」：指对那种认为“唯有婆罗门才是最高种姓”等说法的破除之论。以另一种方式：指不同于前述破斥方式的、通过展示古时世界起源的方式来阐明。为了显示「断除最高……」：即为了显示破除所谓“婆罗门才是最高种姓，其他种姓皆低劣”、“婆罗门是梵天之子、亲生子、从口出生、为梵天所生”的邪见；因为这是在破除依出身而论的婆罗门最高地位，故称为断除最高论。显示巴利原文

「此种状态」(Itthabhāvaṃ)：指此种人之生存形态。因一般概称常适用于殊胜之处，或依上下文而限定此义。「单由心念所生」(Manenevanibbattā)：指不由外缘，唯由近行禅那之心而生。他们由此近行禅那之思心所，生于该处；由于此思心所已镇伏五盖等，其活动殊胜，故其果报亦如禅那之果一般殊胜，因而说「犹如在梵天世界……」等。「自带光明」(Sayaṃpabhā)：指不依赖日月等光亮，自己便能发出光明驱散黑暗；「行于空中」(antalikkhacarā)：指行于虚空、天空之中；「净妙、住于净妙」(subhaṭṭhāyin)：不同其它欲界有情之身体与行处之不净，故为净妙，且常住于此净妙之中。显示巴利原文

120「一切轮围」(Sabbaṃ cakkavāḷaṃ)：指无有遗漏的、总计百千万亿轮围。「周遍」(Samatanī)：意为覆盖、遍满。而它得以在那片水域中安立，故说「安立」(patiṭṭhahī)，即确立、站稳。「色泽具足」(Vaṇṇenasampannā)：指拥有了完备、美好的色泽。「无蝇与蝇卵」(Makkhikaṇḍakarahitaṃ)：指远离了苍蝇及其卵，不受侵扰。显示巴利原文

于过往无间之劫，他同样如此贪求。何以故？为说明：因如此长久以来所串习的贪求习性之力，他从一开始便作了那样的事。「这是何物？」他如此说，心生疑惑：「色泽与香气，此已了知；然于味道而言，此物究竟如何呢？」「住」(Tiṭṭhatī)：指站立不动，即停了下来。显示巴利原文

121“作食团者”(Āluppakārakaṃ)此处，āluppa一词是食团(ālopa)的同义词，故解释为“作成食团”(ālopaṃ katvā)，即把食物做成团状。对于当下可见的日月天子，世间人仍会生起迷惑。为破除这一迷惑，便以“而它们是何者？”(ko pana tesaṃ)等，列出八个问答。其中，“它们”(tesaṃ)指日月天子。“为何”(kasmī)指“在何处、在什么位置”。“谁在上”(Ko uparī)──以此，谁在下的含义也就一并道出。同样，“谁走得快”(ko sīghaṃ gacchatī)──以此，谁走得慢的含义也一并道出。“轨道”(Vīthiyo)：指运行的轨道。“从一”(Ekato)：指在同一刹那出现。然而，当太阳的圆轮沉没时，月亮的圆轮便显现。或说“知其意乐已”(Chandaṃ ñatvā vā)，犹如知道了他的喜好之后。显示巴利原文

“两者”(Ubhayaṃ)：指内部与外部。显示巴利原文

“正直”(Ujukaṃ)：从长度、宽度与高度而言，皆笔直端正。“圆”(Parimaṇḍalato)：指其周边呈圆形。显示巴利原文

月亮在朔日与太阳同行，此后日复一日逐渐滞后，至望日正好滞后一半行程，因此它的直线运动是迟缓的；而它的横向运动则显得迅速，因为在同一个月内，有时见它位于南方，有时见于北方。“于两侧”这个说法，是依多数情况而言。事实上，星星在月亮之前、之后及横向都会运行。“自处”（attano ṭhānaṃ）指它自己运行的地方。由于月亮是依着自己的轨道运行，所以不会偏离。太阳直线运动的迅速，是在与月亮的运行相比较之下才得以了解的。横向运动，指从南方往北方、再从北方往南方的运行，这却很迟缓，因为要经过六六三十六个月才能完成。“彼”（so）指太阳。“于黑半月的布萨日”（Kāḷapakkhauposathato）：指在黑半月的布萨日与月亮一同运行之后，从此往后。“于初日”（Pāṭipadadivase）：指白半月的第一天。因为太阳自己走得快，而月亮走得慢，太阳便超越了月亮而行。这时在西方，它显现得如同一条细线。“直至布萨日”（Yāva uposathadivasā），即一直到白半月的布萨日为止。月亮逐渐增大。显示巴利原文

当太阳沿着某条轨道运行时，那些主管降雨的雨云天子因不堪太阳的热恼，便不从自己的天宫出来，耽着游戏而不外出游走；据说那时，太阳天宫会从其常行轨道下降而运行。因太阳下降而行，月亮天宫也随其势而下降运行。因此，这条轨道没有水，不适宜羊行走，便被赋予了“羊路”的名称。然而，当太阳沿着另一条轨道运行时，雨云天子因无有太阳的热恼，便频频从自己的天宫出来，耽着游戏，到处游走；据说那时，太阳天宫会从其常行轨道上升而运行。因太阳上升而行，月亮天宫也随其势而上升运行。之所以会跟随，是因为同速的风轮推迫着月亮天宫。因此，这条轨道水很多，适宜龙活动，便被赋予了“龙路”的名称。当太阳既不上升，也不下降，只依着通常的轨道运行时，那些雨云天子便会随着时节、依着自己的喜好从天宫出来，安乐地游走。由此，世间适时降雨，季节变得均匀调和。以这种均匀调和为因，日月天子的这类运行，因为十分适合牛，便被赋予了“牛路”的名称。因此，说到“羊路”等等。显示巴利原文

这样，解答了“它们有几条路”的问题之后，为了解答“如何运行”的问题，接着说到了“月亮太阳”等。其中，“由须弥山外出”是指靠近须弥山、右绕它而行，然后从运行的道路向外，以横向移动朝向铁围山而出。“于内运行”是说：如此，在六个月中，每一刹那都在远离须弥山，从那里出来后到达铁围山附近；然后从那里，又在六个月中，每一刹那都在远离铁围山，出来后到达须弥山附近，这样便是在内部运行。现在为了展开这个概括的说法，而说了“以”等。依须弥山与铁围山中间的位置，以及须弥山中间的位置而运行，这就被称为“于须弥山附近运行”，并不是紧贴着须弥山的山顶边缘。“于铁围山附近运行”这里也是同样的道理。“以中间”是指沿着须弥山与铁围山正中间的直道。“奇树月以中间”这里也是同样的道理。显示巴利原文

“一次冲”指在一个时刻，或以自身的一次冲力。“正午”即是正午时分。因为那时日轮虽处于上升状态，但对于站在此洲的人只看见它的一半，而对于站在郁单越的人看见的则是它正在下落。这样，正是在同一时刻，太阳同时为三洲带来光明。显示巴利原文

那些拥有“昴宿”等星宿名称的，同样是星体形态，因此说“其余星宿形类”，意思是除了被称为星宿的星体形态之外所剩余的星体形态。这两类都应理解为诸天居住的宫殿。“夜”于此际声音止息、中断，指众生声音止息的时段。“昼”则因众生于此际游戏、闪耀。“月”犹如丈量众生的寿命、为其划下终结，故称为月。“季”的意思是令种种活动得以持续运作。“年”的意思，犹如将种种众生与法的运作汇集一处，令其相续流转。显示巴利原文

122“离弃”这一行为本身即是离弃，亦即离弃性。对于容貌的离弃称为“色泽离弃”，指容貌成就的消失。这种消失的客观存在性被称为“色泽离弃性”，因此说是“离弃状态”。“他们”是指那些拥有端庄容貌的众生。“因慢之缘”是指：以蔑视丑陋者为前提，过度自恃容貌，由此产生的傲慢为缘，即以执取傲慢为相状。“味”是指被称为有味的事物，具有殊胜的滋味，如此称说乃是随顺世俗。“世间起源相传之说”指关于世间起源、从世间起源而生的流传之说，即古时产生并辗转相传的说法。也有读作“随落”的，含义相同。显示巴利原文

123“成为如此者”是指变成如同蘑菇一样的形状。显示巴利原文

124“步蔓”是指一种名为“步”的藤蔓植物；不过，因为它具足圆满的色泽、香气与味道，所以被称为“极妙蔓”。“管”即是管藤。“已食”指已经消失、耗尽。显示巴利原文

125“不耕而熟”指在不经耕垦的土地上自然生长而成熟，如同野生稻那样自然长出而成熟。“糠”也被称作“细糠”。“壳”指包裹米粒而存在的外皮；由于这种稻米没有这两者，所以被称作“无糠、无壳”的稻米。“已再生长”这句话是说明其成熟状态的原因。正因再生长，它才成熟。他们夜间收割后搁置的地方，第二天清晨便又长满成熟的稻谷，由此说“傍晚收割的地方清晨又熟了”等语。“已割”是说即使是在被割过的地方，也凭借他们业力的缘故，保持着如同未曾割过一样、不减少、不尽竭的状态，这不只是看上去如此，而是实际就真切地以那样的状态存在着。显示巴利原文

126所谓“在人时”，是说那些先前曾投生为人者，因现在对此境界的爱著之力而生在那里，故如此说。即使是天神，若于过去生曾为女性，而那一生中，能证得男子状态之缘——远离贪染等——并未具足，那时便只会现起女性之相。所谓“男子状态之缘”是指：省察“自身不自主、一切时系属他人、有垢染与欺诳、必须怀胎、本性生来下劣、缺乏勇士气质、因‘人少’而被人轻视”等女性身的过患后，对女身生起“这女身已够了！确实，安住女身，不可能受用转轮王祥瑞，不可能受用帝释、魔罗、梵天祥瑞，不可能证得辟支菩提，也不可能证得正觉菩提”的厌离；再思察“离上述诸过、具足最胜本性，故名为‘男性’的状态最殊胜、最上，安住此中便能圆满这些成就”，由此发愿；以及具备内心倾向于彼、斜向于彼、朝向于他们成为男子之身的诸缘。通过圆满增长这些法，若不思惟那些现前可见的同类现法利益以及极为广大的后无意义……显示巴利原文

所谓“被导出者”：指成熟后被导引而出。显示巴利原文

127所谓“连牛粪团大亦不可得”，他们说此话的意图是：“完全没有得到成婚之事。”所谓“应饮性”：指在此非法中，以烦恼欲而具有“可饮用”的性质，如同饮用某种可饮之物，令其极度欢悦后而受用；或说，“应饮性”即达到受用的状态并享用。这里“pā”音表受用之义，“tabya”一词则含有“作者”义，故整句意为——随己所好而受用、享用。显示巴利原文

所谓“作储藏者”，即“作储藏”之意，其中的“ka”音仅为扩充语词，故说“作储藏”。所谓“割裂”，即分割、切断。所谓“于各各之处”，即于每一处所运放之处。所谓“一堆一堆”，即堆聚为一堆又一堆。显示巴利原文

128所谓“我们安立边界”，即“这块土地属于某人，那块土地属于某人”——以此方式划定界限。所谓“以此为最上”，即以此为起始、为首要。显示巴利原文

130所谓“应指出”，即因其过失而应指出。所谓“应驱逐”，即应将其赶走。因此说“应带走”，即应从众生群体中将其逐出。显示巴利原文

“Nesaṃ”（他们的）是表示限定的属格词。显示巴利原文

131“文句”（akkharanti）指语法学。因其由大众共同认可、被确定后应当宣说，故称语法学（nirutti）；又因唯在此语法学中成为惯用语，不在别处通行，故亦称文句（akkhan）。同样地，因可计数，故称“数”（saṅkhā）；因指称概念，故称“指示”（samaññā）；因安立概念，故称“施设”（paññatti）；因惯常使用，故称“惯用语”（vohāro）。“已再生”（uppannoti）指已经生起。“不唯是文句而已”（na kevalaṃ akkharamevāti）意指并非仅仅是共称的名称。“田主”（khettasāminoti）指那些执取了各个地块之后安住其上的众生。“由三种阶层”（tīhi saṅkhehīti）指由三种业行所造、由刹帝利等三种阶层所执取的三种施设（阶层）。另有一些人说：“是由跟随刹帝利的婆罗门、居士、市民、乡民等三种居士所执取。”“殊胜”（agganti）是就所知而言，因此“殊胜家族”（aggaṃ kulanti）是指凭借所显示巴利原文

132为了先说明那以无造作状态排除了不善法、因而被称为“婆罗门”的含义，经典中说了“舍弃了火炭”等语句。为阐明此义，接着说“烧恼后”等。“那些，这些”是通过语句的颠倒来指称，故解释说“这些就是那些”。“造作而作”指以心思作意的方式，相互间令对方变得殊胜，也指依靠婆罗门的仪轨力量而造作。“教读者”指为那些不知如何依此写成论典的人讲述。“坐”指座位，即靠近而坐，故说“居住”。“住”指消磨时光。这是为了指出舍弃了被视为低劣的禅修实践，转而专心于论典的学习。“被认为是殊胜的产生”指“持明者、善闻者、善婆罗门”，如此被视为殊胜的产生。显示巴利原文

133“采纳了淫欲法”（methunadhammaṃ samādiyitvāti）：指以夫妻关系，成双成对地进入共住。“以商贾业等”（vāṇijakammādiketi）：其中“等”字包含了农耕业等。显示巴利原文

134“由粗暴行为业、微劣行为业”：指由迫害他人等粗暴行为业，以及制箭、木工等微劣行为业。在“速疾地、速疾地、轻易地、轻易地、卑劣地去”一句中，此处的“su-”为表速疾义的不变词，“dā-”为表谴责义，故而作此解释。显示巴利原文

135“曾存在”一语，是依时间颠倒而说，故经文说“存在啊”。“以此”是指“婆悉吒，通过这四种圆轮，而有沙门圈的再生”这句话。“显示此”是指显示出“所谓沙门圈……达到清净”这一层意义。如果“通过这四种圆轮而有沙门圈的再生”成立，那么这四种圆轮便成为主要的，而沙门圈因是从它们再生的，不就变成非主要的了吗？为说明并非如此，佛陀才说“这些”等语。 “随顺沙门圈”，是指由具足功德而变得殊胜。因为功德才是智者随顺的原因，而不是良家出身、肤色之美，或仅仅是言辞动听。故说“唯以法随顺，不以非法随顺”。此处的“法”特指出世间法，因为正是凭此能从轮回中获得清净。因此应知，所谓“沙门圈”，正是指佛教的沙门团体。所以论中说“因为沙门圈……”等等。显示巴利原文

136“依邪见而采纳的业”，是指通过“谁应被追随？那些火祭等”这类祭祀仪轨所发起的杀生等恶业。“邪见业”，是指伴随“此是由信证得的生天之道，有子者、无忧者依此而往”这类见解而生起的、与邪见相应的业。“采纳”，即它那样的生起运作，或是对那种邪见的接受、亲近。显示巴利原文

137“二种业作者”，指兼造善业与不善业的人。由于这两种业不会同时生起，所以说“有时”等。因为在同一心识刹那中，一个众生的相续流上不可能同时存在两种心，所以不存在在同一刹那给予两种果报的可能。然而，为了说明二种业作者如何能体验到苦与乐，论中说：“然而，由于那个人”等。“成为那样者”，指身体有残缺的人。确实，已经造作并积集下来的善与不善二业，就其自身性质而言力量都极为强大，因此在临终时都会显现出来。其中，不善业因为得到助缘，会变得更为强大。因为像贪爱等特殊缘分，只会与不善业同类相应，而不会与善业相应。因此，在同样已造作、已积集且力量相等的善与不善业中，不善业由于得到了助缘而获得成熟果报的机会，便比善业更为强大。即使在这种情况下，当不善业得到机会将要给出果报时，善业也依然有机会。那个不善业正是在得到合适的缘之后，障碍了本该投生的善业，自己给予结生，令此有情在畜生道中再生。关于“不善业更强大”这句话，此处先按照“如果不善业更强大，它就障碍善业”之理来解释。然后，如显示巴利原文

138“菩提”是指道正见，因其觉悟四圣谛故。从自性上以及与菩提同分上，属于菩提之部分的，称为“菩提分”，即念、精进等法。这些是菩提分法。“依于次第”：依菩提分教说的次第。“随顺修习”：达到次第生起的修习。因此说“已行道”。以有余涅槃界来说，可以显示漏尽者在世间的最胜状态，而另一种（无余依涅槃界）则不能，因为当一切施设完全消失时，他便不可见，故说“般涅槃”：通过烦恼的灭尽而般涅槃。“从中退出”：从四种姓中出离。显示巴利原文

140“即指那个意义”，意思是“诸漏尽者在天、人中最胜”这一句所阐明的道理。显示巴利原文

“正是那破除最胜论的话语”：即彻底断除以出身而立的婆罗门最胜性的言论。“显示后而说”：显示之后而说出。“将经引向他方”：先前以显示世间法方式展开的《起世经》，现在以“由随顺修习七觉支法”等语句，从中抽离、引出，使之与那些世间法不相混杂。“转向”：作意、关注。“随逐”：在义理上前后反复探究。显示巴利原文