2. 优昙婆逻狮子吼经复注

49关于“Udumbarikāyā”：在语法关系中是属格，所以注释说“在优昙婆逻天后的所属地，即游方者园”。也有写成“Udumbarikāyaṃ”的读法，若按这种读法，就是依处格，这里作处格用。这里的意思是：由优昙婆逻王后所建的园叫优昙婆逻园，就在那座优昙婆逻园里。因此说“在优昙婆逻天后的所属地”。因为是由她建造的，所以属于她。这里用Varaṇa等词根时，并没有出现表示“建造”之义的词。“Sandhāna”（连结者）：因为能把那些分裂的人连结起来，所以得到“连结者”这个名字。“Saṃvaṇṇita”（被称赞）：就是受到赞扬。“Iriyati”（活动）：就是运行、进行。“以圣智”：因为远离烦恼，所以是圣者的、出世间的智慧。“以圣解脱”：就是极为清净的、出世间的果解脱。巴利

“Divā”这个词和“dina”一样，是“白天”的同义词。当它被用作限定语来说时，指的是白天中的某个特定时段，所以说“白天的昼分”等等。因为入定者的心已经从各种所缘收摄回来，而具备禅那的人由于亲近远离、没有喧闹，就像独自隐没一样，所以说“从各处……离去”。“Mano bhavanti”等：能带来心远离的增长，所以称为“令心增长者”等，意思是心高举而不退缩、不低沉。巴利

51“Yāvatā”就是“yāvant”，在这里的意思就是如此，所以注释者说“yattakā”（所有那些）。“Tesaṃ”是表示区分的属格。区分必须依据某种特定的差别。为了说明这个人也具备那些殊胜功德——即世尊在王舍城的声闻近事男们所具足的功德——所以说“在他们之中”。因此接着说“据说世尊……”等等。巴利

5252. “他们的”指这些游方者。“谈论”指畜生论。“表现”指邪见的表现。“装束”指衣着。“做作”指行为举止。“威仪”指彼此相处时应遵守的规矩。“住”指日夜安住的方式。“威仪”指站立等姿态。因为具有不同的特征，且投身于其他教派，所以称为“外道”。他们聚集、会合，成群地坐在他人的地方。“森林与丛林”即林野与丛林。其中，能成就林栖头陀支的，对林栖者来说应理解为“阿兰若”。“丛林”指越过村落附近、人们不常到的地方，那里不耕作也不播种。因此《分别》中说：“‘丛林’是那些遥远住处的别名；‘丛林’是那些茂密树林住处的别名；‘丛林’是那些令人恐惧的住处的别名；‘丛林’是那些令人毛骨悚然的住处的别名；‘丛林’是那些边远之处的别名；‘丛林’是那些不在人们活动范围内的住处的别名。”因此说“远离村落附近”等。“遥远的”指边远的、极远的。所以说“极其遥远”等。“住处附近”指住处旁边的区域。“行人”指赶路的人。“声音轻微”指没有高声大响，所以声音细微。与人们聚在一起时发出的共同声音，其意义难以辨明，因此说“以意义不明的声响”。“无风”指没有声音。通过“适合行隐秘之事”这一说法，也说明了那些地方具备阿兰若的特征，即远离人群、远离森林，同样通过“适合独处”这一说法也说明了这一点。巴利

53“kena”这个词，既能表示原因，也能表示伴随关系的具格，所以注释里说“以什么原因，和什么人一起”。因为一个语法格尾的解释，本身就能说明多种含义，在派生词和复合词里也是这样。巴利

交流就是用交谈、对话的方式把话说接到一起。聪慧明辨的状态，就是明辨的智慧状态；而这种状态表现为回应对方的话，或者对别人已作的回应再作回应，所以他说“以回应和再回应方式”。如果有人用像三重洞穴那样犀利的方式去质问对方的话，又同样把对方所问的话追究到它的根本，那么他这种言说的本性就显示出智慧，使它变得清楚明白。在空闲处消失，是指在空闲的住处消失、灭去、归于无有。他的慧岂会不消失？因为他无法回答那些因种种追问、反问而引生的各种机智问难。Orodheyyāma 的意思是：我们像装作没有力气一样去阻止，那种对对方的阻止就像用论辩的网缠住一样，所以他说“缠住”。为此，他用空罐作例子来说明这个意思，又通过反面的对比说“满罐则……”等等。巴利

显示力量，是指宣说自己本来并不具备的智慧之力。不混杂，是指没有种姓混杂，所以不混杂。如果种姓混杂，就像骡子虽有马的样子却没有马的实质，狮子也会失去狮子的力量，因此说“不混杂鬃毛的狮子”。或者，Ṭhānaso 是指就在那一刻。巴利

54有人说“Sumāgadhā是一条河”，这是错的。为了指出这个错误，先说是“Sumāgadhā莲池”，然后为了说明这个莲池在其他经典里也有记载，就说了“在它的岸边”等话。孔雀的食物投放在这里，所以叫“孔雀饲养处”。其实，即使词性不同的词，也能构成外在意义的复合词，比如“胸毛”就是这样。或者，“nivāpa”是栖息的意思，孔雀栖息的地方就是“孔雀饲养处”，也就是给孔雀投放食物的地方。因此说“在孔雀……的地方”等。那位尼拘陀苦行者主张苦行和厌离之说，而在佛教中，他看到比丘们舍弃自我折磨的修行，致力于修习，达到了最殊胜的安稳，于是心生疑惑：“沙门乔达摩到底是怎么不用身体劳累就能教导弟子的呢？”便以“那是什么”等问题请教世尊。依靠它而获得安稳、安心，也就是喜悦和满意，所以说“达到安稳就是达到满意、达到喜悦”。因为它是增上的、最殊胜的依止，所以说是“作为最上依止”。最初的、古老的、最殊胜的修行就是“根本梵行”，指的是出世间道。因为一切佛、独觉佛、声闻都是以同样的方式证得它的。因此说“古老……乃至……圣道”。世尊也确实这样说过：“我看见了古老的道，古老的正路。”以修习圆满的方式“完成”。也有人说，“完成”这个词在这里是“依止根本梵行”这句的剩余部分。或者，这里的连读是：“他们自称依止根本梵行，达到安稳。”巴利

55已经变成做了却又中断，就是未完成的状态，所以他说“停留在未完成的状态”。巴利

56以精进厌离恶之说：这是指通过能成就粗粝修行的精进，以驱除对自身的贪爱，从而厌离恶的论说。能厌离的，就叫厌离者；那种状态就是厌离；更强的厌离叫极度厌离，也就是对恶极度厌离；在那种极度厌离中。以身体强健为重而灼烧自己的，叫苦行，也就是依随自我折磨而发起的精进；凭这种精进，厌离那以身体强健为特征的恶，连离染也算作苦行厌离，所以说“以精进厌离恶”。意思是：通过驱除对饮食、衣服、住处卧具的贪爱，来远离对自身的贪恋。在下文将要说的裸形者等各种戒禁中，只有把一并受持的这些加以净化，才算这里的圆满，而不是要毫无遗漏地受持全部，因为那不可能做到。所以说“圆满就是清净”。而它们的清净，也正是依照各自宗派所成立的方式去实行。反过来，则应知道是不清净。巴利

57“一个问题也不解说”这句话，是因为他对自己最初所提的问题没有解说的缘故。巴利

“依苦行者”是指依靠并持守那种被称为自我折磨的苦行而生活的人。说到“狮子吼”，是在《狮子吼经》的注释中。因为在那一部注释里，应当依照详细说明的方式来了知，所以为了阐明这里的义理，也应当依照那里所说的方式来了知。巴利

58说了“正确地执取”之后，指出这正确地执取其实就是牢牢地抓取，所以接着说“牢牢地抓取”。说了“也应当从教内者的角度来说明”之后，为了说明这一点，就讲了“有些人确实……”等话。借此显示这样的意思：仅仅因为持守头陀支就感到满足，以及自以为意念圆满，这些是正行的随烦恼。应当这样理解：并不像前面所说的苦行受持和持守头陀支那样，即使它们没有导出的功能，也还是相似的。巴利

对于“两种”这个说法，有些人这样解释：按照随烦恼的区分，就是“心有欢喜”和“意图圆满”这两种苦行者。不过，因为注释书里也按照教内者的角度阐明了含义，所以应该理解为外道者和教内者这两种苦行者。下文也正是要这样进行义理阐释。所谓“至此”，就是指生起“还有谁和我一样”这种慢心，以及对于尚未完成的事情就生起“到此就够了”这种慢心，就是到这一步为止。巴利

抬高：就是让它变得突出。抛举：就是把它举到别人上面，意思是抬举。收摄他人：就是把他人压下去，让他显得低劣。投下：就是往下扔，意思是轻视。巴利

“以骄慢沉醉为因”，是指以被称为慢的那种沉醉为因，也就是让它生起。“成为昏醉”，就是陷入昏醉。而这种昏醉状态，就是心被贪欲、戒禁取和身系束缚住，并且对它们极度耽着，所以说“已被束缚、已被耽着”。这里说的“放逸”，就是放逸本身，所以说“陷入放逸”。为了说明：仅仅满足于头陀支清净的人，不致力于修行业处，只凭着那种头陀支清净，就会做出自抬自举之类的事，因此经文说“在教法中”等等。所以经中说“只追求头陀支……便以为足够”。巴利

59就是那些同样的缘。经过妥善准备、整理之后而得到：意思是带着恭敬与尊重，郑重地备办，然后通过布施和奉献的方式而获得。称赞语：就是称扬功德。他的：指那位苦行者的。巴利

60污垢：就是灾患，意思是破坏。而在这里，这种破坏被认为有两种方式，所以说“遭受两份”，也就是按可意和不可意分成两份。生贪著：就是已经生起了贪著。迷醉：所谓迷醉，仅仅是因为失念才会发生，而不是有正念，所以说“生起妄念”。乃至过患：由于处在贪著等状态中受用时，连一点点过患都看不到。知量：就是在受用时知道适量。乃至省察受用：即使只是以省察的方式受用，哪怕只省察一次之后再受用，他也不做。巴利

61「轮相」是指广大的轮相。因为从一切人那里受食，牙齿就像铁锤一样，所以称为牙锤。「令他净信」就是使人产生净信。「依裸形者等」是指依照裸形者等的方式。「粗陋生活」是指依头陀行而过的粗陋生活。巴利

62修苦行：就是行持以修习作意为特征的苦行，做的时候就像一位苦行者在行走一样。进入经行处：就像在致力于修习一样。清扫精舍的空地：就像在履行应尽的义务一样。巴利

或者写作“ādassayamāno”。巴利

“某种过失”是指任何一种身体上或言语上的过失。“恶见”是指颠倒的看法。“不喜欢”是指因为被自己的主张所否定而不喜欢。说“这合我意”，就是在说“这对我合适”。“应当认可”，是指因为真实而不颠倒，所以应当认可说“就是这样”。因为听起来悦耳，所以应当随喜说“善哉，善好”。巴利

63因为习惯发怒，所以叫“易怒者”。他具有前面说过的“怨恨”这个特征，所以叫“怀恨者”。说“具足”，是指他成了这样的人，就拥有它。接下来的几个词也按同样的方式理解。巴利

这里说的差别是：嫉妒、眼红，就是“嫉妒者”。装出有并不存在的功德，就是“虚伪”；他有这种虚伪，就是“虚伪者”。掩盖自己的过失，这种性质就是“诳”；他有这种诳，就是“诳惑者”。对值得尊敬的人也不行礼，这种僵硬的表现就是“顽固”；他有这种顽固，就是“顽固者”。习惯把自己和别人相等的功德，甚至超胜的功德，看成低劣，就是“过慢者”。有想要得到不实功德的恶劣、低下的欲求，就是“恶欲者”。持有颠倒错误的见，就是“邪见者”。因为固执地认定“只有这才是真实的，别的都是虚妄”，这样牢牢执著自己的见解，就是“自见”；他紧紧抓取的就是这个，所以叫“自见执取者”。不过注释书里是就事情本身说“自己的见就是自见”。从很坚固的程度上保持，所以叫“执持”，因此说“牢牢地、好好地放置”。习惯于舍弃已经抓取的执取，就是“能舍”；反过来拒绝舍弃，就是“难舍”。这个“难”字是拒绝的意思，就像“难慧者”“难戒者”里的“难”一样。巴利

64这里，以“尼拘律陀苦行者”这一称呼，按照前面经文所说的顺序，用总结的方式只显示其中一部分。因此说“世尊如此”等话。“所执取之见”，是指执取“裸形者等的状态更殊胜，凭它能令轮回清净”这样的见解。“所守护的苦行”，是指由于那种见解而受持、守护的裸形戒等苦行。用“一切皆杂染”这句话，是在显示：在清净经句的注释中将会说到的“应当依粗陋苦行者以及持头陀支者来理解其连接”，这里所指的就是那被假想为粗陋的苦行者。“为了显示清净经句”这句话，则是表明：这里只是依外道而得到经句，并不是依其义理。“以所说对立面的方式”，就是依所说之义的反面，也就是遮遣的方式。“在那个处所”是表原因的处格，为了说明其义而说“如此，他因此”等。“更精进者”，是指对已如法受持的头陀法不满足、志向尚未完成，进而依修习而作正精进。巴利

69从此之后，就是依照前面所说的方式再往后。不知道在苦行和厌离之中，哪个是最上、哪个是坚实，却以为这就是它的最上性、坚实性，于是就说达到最上者、达到坚实者。巴利

70“亚摩”是抑制、约束。由于不杀生等行为，而有四种亚摩，称为“四亚摩”，它本身就是防护。以这四种亚摩防护、守护一切根门的人，就是“以四亚摩防护所守护”。因此经文说“以四种防护而关闭”。杀生就是伤害，所以说“不杀害生命”。以贪心所修习、所成就的，称为“修习”的五种欲功德。而这五种欲功德中，它们自身的串习就像铺路者一样，所以说“由它们的想”。巴利

这里说的“此”，指的是向上提升，也指不再退回低劣状态。所以经文说“他向上提升”等，就是标明这个意思。“向上提升”是指引向更高的智慧，因此说“一层一层往上增长”。即使是转轮圣王，也会对出家者行礼问讯等，所以说出家最为殊胜——因为它具备种种殊胜功德，又远离过失；正因如此，智者所安立的出家才被这样说。而在家身份则是低劣的，因为它两者都欠缺，所以说“为了低劣的在家人身份”。巴利

71“达到皮”是指触及了皮，意思是变得和皮一样。巴利

74依外道之力，就是依外道教说之力。他们的，就是外道们的。此，就是天眼。戒成就，就是具足一切行相的四遍清净戒。由于皮的坚实成就，就是由厌离皮之苦行而得的坚实成就。殊胜的状态，就是殊胜的自性。巴利

就连“裸形者的圣句”这一点点内容也不存在，所以我们会衰亡、毁灭，这就是意思。或者，“a”只是一个语助词，“nassāma”就是毁灭。“从哪里有清净圣典”是说：我们之中哪里还有依据清净圣典而来的修行？“即使是凭借听闻”是说：仅仅靠声音传到耳朵，我们也还是不知道。巴利

75“他的”是指那位具海居士。“粗硬”是指粗恶。“难以接近的话语”是指不该说的话。因为粗恶语是针对某个特定对象而说的，一旦那个人原谅了，说粗恶语的人也就恢复正常了，所以经文说“这位对我……”等等。巴利

76他为令众生觉悟而说法，不是为了宣扬自己已成佛。“为了论诤”是指为了击破外道论议而说。“为了调伏贪等烦恼”而说法，不是出于想招揽弟子的心态。“为了度越暴流”是指为了从四种暴流中解脱而说法，因为这次开示能彻底把众生从此岸带到彼岸。“为了令一切烦恼完全寂灭”而说法，意思是让一切烦恼彻底止息，因为即使只是烦恼的痕迹，也不会因这次开示而被执取。巴利

77“这全部”是指从“七年”一直到“七日”这个词为止，这整段话。这里真正要表达的是：不狡诈、不虚伪、天性正直、智慧敏锐、一听就能领悟的人。因为这样的人在那一瞬间就能证得阿罗汉果。“弯弯曲曲”是指由身体行为等种种弯曲而显得歪斜、扭曲。世尊说“然而，狡诈的人我没办法教导”，并不是出于厌倦，而是因为这个人根本不是能接受教法的料。巴利

78“本来是老师”的意思是：那位在此之前本来就是你们老师的人，现在也按照过去的习惯继续当老师吧，我们并不想把你们变成弟子。意思是：我们并不是贪图你们的教导，我们只是想向你们说明法脉。“为生计”是说，因为谋生的方式被称为生计。“成就不善的部分”是说，成为不善，也就是落入了各个不善的部分。“与烦恼之不安俱行”是说，与烦恼之不安在一起，因为与它相连。“为生老死带来利益”是说，为生老死带来利益。“这里存在杂染，或者致力于杂染”是说，有杂染性。“清净”被称为清净，由于成为它的缘，所以是“能导向清净的”。它们具有这样的性质并能使人净化，所以说“能令众生清净”。已到达顶峰的慧，其圆满和广大，应该依道果本身来理解，所以说“道慧……广大”。或者，这两者也就是圆满与广大。因为对于它来说，那圆满性本身就是广大性。由此，它是舍弃杂染法、觉悟清净法之因。巴利

79“如由魔罗”这句话并不是当作比喻来说的，而是直接陈述事实状态，为了说明这一点，才说了“据说魔罗”等话。“那时”是指：在魔罗对他们造成缠缚之后，世尊才了知。那么，世尊为什么不事先了知呢？因为没有作意。所谓“击退魔罗”，就是粉碎魔罗在他们心中造成的缠缚；对诸佛来说，在弟子需要的时候做到这件事并不困难。“那是”是指导致道与果生起的因。“那些”是指那些游方者。巴利

“被触恼”是指被缠缚所触恼。“在那里”是表示区分，属于处格，所以说“在他们之中”。“为了不知”是为了了知；这里的前缀“ā”只是附加成分，所以说“为了知”，意思是审察。“心未生起”：为了理解“我们先了知他的法”以及“我们将修习梵行”，在整整一天之中，他们的心连一次也没有生起。连起来的意思是：当说到“七日”时，这对他们又能起什么作用呢？“圆满七日”：即圆满七日的梵行，或者通过梵行圆满七日。“摧破他论”：即摧破别人的论说。“建立自论”：即举扬自己的论说。“对于习气”：即对于证悟真理的习气。“那些是”则是根据上下文来说的。因为对于其他人也是如此，在世尊面前，以及辗转相传，诸天与人听闻时，确实都是习气的助缘。而这里没有从义理上加以分别的内容，那是很容易理解的。巴利