1. 巴提咖经复注

1“Apubbapadavaṇṇanā”（前所未有之词解释）：意为通过释义，对前未曾采纳的全新词语加以解释，以阐明其义。正如所说：“舍弃了再三而来的义理”（长部注疏·1·序论）。此处关于“在末罗族中”应说之事，即按前文已述之理。关于“住在有树荫、有水的林丛中”等，是由于阿奴比亚精舍附近未建屋舍。若尚未进入，为何言“已进入”？为解此疑便说“我将进入”等，以显示这是用已发生的语气来叙说必定当来之事。今更以譬喻阐明此义，故说“犹如”以为开端。“此”：指生起“实在太早”等如是之想。“实在太早”：指极早。以遮住私处且以游方者身份出家故，称为“车匿游方者”，而非裸形游方者。显示巴利原文

2因为世尊出身高贵种姓、以大出离离家、修习他人无法比拟的难行苦行、独处而住、为世间所称誉、以教导与教诫为世间带来巨大利益、摧破外道言论、拥有大神通力与大威力——由于这些种种自身亲证的殊胜功德，多数外道见到世尊后，也会表现出恭敬、尊重和崇仰，因此论中说“见到世尊后，放下了骄慢”等。“依世间惯例”指随顺世间的方便说。“久矣”意为经过了很长时间。这些话语都是随顺世间表达习惯而说的。“他”是指属于婆伽家族的游方者。“在家时的朋友”意思是从在家时起就是朋友。“已舍弃”，为了显示以什么方式舍弃，故说“我舍弃”等。显示巴利原文

3Uddissā（依止）：此处意指以导师身份而依止。为显明此义，故说“世尊是我……”等。当善星心中生起“我舍弃世尊”的念头并宣之于口时，他便与世尊再无任何关系，因为他已非释迦子，早已处在教法之外。这是依教法理则而言。然而，此理则唯有精通教法理则之人方能正确了解。因此，世尊为以世人皆能理解的方式显示善星与自己已无关联，先说了“是否……”等语，接着对善星说：“你算什么，又能舍弃谁呢？”由于这种关联仅仅是口头上的，并非出于供养等事由，也不存在乞者与被乞者的关系，而此二者在此处皆无，世尊正是据此而对善星说：“你算何身份，又能舍弃谁呢？”为阐明此义，故说“乞求者”等。只有在乞求者或被乞求者的关系中才会有所谓的舍弃，这是相互关联的。但你并非乞求者，因为你从未这样来到我面前说：“尊者，我要依止世尊而住”；我亦非被乞求者，因为我未曾这样期望你：“来吧，善星，你来依止我住。”显示巴利原文

“Ko samāno”（是什么身份）：意谓在乞求者与被乞求者中，你算是什么身份。“Kaṃ”（舍弃谁）：意谓在乞求者与被乞求者中，你究竟把我看作什么身份而舍弃我？“Tucchapurisā”（虚妄之人）：由于在禅那、道等超人法上一无所得，故是空洞之人。难道这位善星不是曾证得世间禅那与部分神通吗？虽曾证得，然因后来对世尊生起愤恨，他便退失了那些功德。“过失”：指成为远离正行之因的烦恼生起，所以说“你有多大过失，即有多大罪过”。“Yāvañca”（如此）：标示界限的区分，就如“如此，彼世尊”等经文（长部1.3）中的用法。“Te”（你）：即指你。“Idaṃ”（此）：虚词。“Aparaddhaṃ”（所犯）：即违犯。这是说：“虚妄之人啊，当你说‘尊者，我现在舍弃世尊’等语时，你已犯下不可计量的过失。”显示巴利原文

4「人法」：指若不依修习精勤，单凭人的状态便不会生起的法。然而，它们仅凭人心的决意就能成就，便如同人所奉持的法那样存在，因此这样称说；此处言「人」，是因为这些法多在人中现起。这里的意趣是：这种示导乃是神变示导，而非记心示导或教诫示导。「作」：令生起、令转起。「出离」：即超出、离开，指因厌离轮回之苦而转起。其实，当法出离时，具备此法者即称为出离者。但在这部复注中，「ni」只是前缀，为表明它仅有「行」的意思，所以将义理解作「去」。「于彼」：这是将依精勤修习所说的义理，用位置格来指称，为显示「于此法中正确地趋向于苦的灭尽」即是此处的含义，因而接着说「于此……正在转起时」。显示巴利原文

5「最高的」：因被了知，故称「最高的」。「世间施设」：指世间的安立、说明。「世间的最上」：在世界生起之时，应被了知、应被觉了的「此即世间之最上」。「最高的界限」：即初始的界限。显示巴利原文

6「说了这么多之后」：指「尊者！我如今不依止世尊而住了」「尊者！世尊确实未曾为我示现超人的法、神变」「尊者！世尊也未曾为我施设最初始」等，说了这些之后。据说他这样说是为了公开表明：「世尊无力完成示现神变和施设最初始这两种导师的职责。」因此才说「据说善星……」。他随后所说的那些话毫无立足之处，故称「无立足处」；也正因如此，才说他是「无声、无响」的。显示巴利原文

「为显示过患」：是为了指出现世的过患，所以说“你自己将招来谴责”。至于后世的过患虽有种种，但即便指出，善星也未必相信，因此只取现世的过患来说。「以种种理由」：即以“彼世尊是阿拉汉……”（长部1.157, 255）等种种称赞的理由。他怀着“这样就不会有人毁谤我”的想法，因自己的愚痴，反而说了应受赞扬者的坏话。世尊这样指出心存怨恨者的过患后，为了进一步剖析他说这些话的原因，便说“那么对于你……”等，为了阐明这一含义，接着说“因此”等。这样一来，善星便全无辩解的余地。「他离开了」：即从他自己原先站立之处起身退开。既离开了，也就从教法中堕落了，因此接着说「堕落了」。「正是如此」：他的离开并非寻常，而是如同身坏命终后注定堕入恶趣那样地离开了。显示巴利原文

7「以两句」：指用两句开头，通过排除的方式来点明厌逆与无厌逆二者的含义，从而展开后面的开示。「依连结而显示」：即依照名为“随顺连结”的连贯方式来显示。显示巴利原文

「一时」：此为业格用作位格，故说“于一时”（ekasmiṃ samaye）。「名为Thūlū的国土」：因当地的王子们而得名。「狗行者」：由于他受持、奉行狗戒，有这种行为，故称“狗行者”，即“受持狗戒的人”。「其它」：还包括“只用四肢爬行，同样那样嚼食、进食，抬起左腿排尿”等仿效狗的举止。「四足而行者」：指以身体四个肢节蜷曲爬行，他具有这种特征，所以是“四足而行者”。又因他以四肢触地而行，故称「四肢触地」。因此后面说到了“双膝”等。「食物」：指应嚼食与应啖食之物。所以接着说“任何嚼食或啖食”。固然嚼食是用口进行的，但为了制止用手取食送入口中，此处用强调的语句说明「不用手抓取」，即不拿起。「美好」：指美好的样子。「呜呼」：这是一个表示愿望的助词，如同在“呜呼！但愿我能得到它！”这类句子中一般。他曾这样期盼：“所谓沙门理应如此，呜呼！但愿我能成为那样！”所以接下来说“据说如此……”等。显示巴利原文

此处的“api”有指责的含义，正如“api siñce palaṇḍaka”等例句中所示。他对阿拉汉、诸佛及佛弟子生起了这样的邪见，认为：“他们并非阿拉汉，亦非漏尽者。”正如《大狮子吼经》中所说：“沙门乔达摩并无超人法，亦无足称圣者的殊胜智见。”（中部1.146）“第七日”：此处为位格作业格之用。“因不消化症”：即由于消化不良的疾病。显示巴利原文

因瘦骨嶙峋，肤如枯叶。“须芒草丛”：即指须芒草丛。显示巴利原文

“有量”，指拥有量度，即于饮食知量之意。因此说“适量的”。“每以智慧”：即一再地依于智慧。显示巴利原文

8他以一、二等数目计数断食。他本心想违逆世尊的言教而完全不进食，虽然如此坚持，到了第七天，当他见到侍者端来的食物时，却连一声“呸”也发不出来，拒绝的心无法生起。他的心被对食物的渴爱紧紧拉扯，于是把肚子填得饱饱的，恰如世尊所预言的方式死去了。因此说“那时他……”等。即便他生起“呸”的念头，想着“我今天也不应吃”，纵然如此，也会因天神的障碍而在那一天……他依然会那样。何以故？因为如来绝不说二语，他们的话语决定不会落空。显示巴利原文

“所到之处皆为空地”：当那些外道拖着那具尸体行走时，他们所经之处，在北部迦萨一带全都变成了开阔的空地。“那些”指外道们。“只去了坟场”：他们心中想着“我们要越过那片须芒草丛”而往前走，却一次又一次地绕回原处，最后还是来到了那座坟场。显示巴利原文

9“Idaṃ”指的是这具尸体。有些人认为：“‘他让那具身体说话’是指世尊决意后，让一位立于其旁的亡者借着那具身体说话。”至于有人认为这是把拘罗刹帝利从阿修罗道唤来令他说话，或是召来另一位亡者，这又有何区别可言？然而，依据“佛陀的境界不可思议”这句话，应当理解为：那具刚刚被善星击打的身体，仰仗佛陀的威神力自行站立起来，说明了那件事。不过，注释书的定解是前一种含义，因为后文确实说到“从转生之处”等语。显示巴利原文

10「果」（vipāka）即是结果，意指引生果报。显示巴利原文

「应归纳」（samānetabbāni）是指应正确地汇集，亦即按其各别特征汇集之后展示出来。教诫神变的先后次第，应当依世尊开示的顺序来了解。然而，此处有人提出：「他心之显明、寿限之显明、疾病之显明、归趣之显明、舍身之显明，以及与善星的谈话之显明——此六种为教诫神变。」若这是为显明善星之心而说，则应说「善星具有」，连同他具有福德与祥瑞容貌的显明。若是为显明裸形者的死心，则此已被「（裸形者）将于第七日死去」这句话所涵摄，因此不应另作安立。所以，应当依循注疏中所述的方法来接受。显示巴利原文

11「Nikkhantadantamaṭṭaka」指牙齿外露的摩罗迦卡。据说，他在成为裸形者之前，曾剃去头发，如同清洁工一般，露出牙齿四处游走，因此人们都将他认作「拘罗摩罗迦卡」。无论谁布施他什么东西，都心想：「这位沙门相貌庄严」，出于敬意，总是只供养他最好、最殊胜的物品。因此说「得到了利养的顶点，获得了最殊胜的利养」。又有许多裸形者随其左右而行，还有很多富裕、拥有众多财物的在家人也时常前去亲近他、侍奉他。因此说「得到了名望的顶点，获得了最殊胜的眷属」。「誓愿」（vatāni）指那些应当遵行的条文；或者，指各个互不混杂的誓愿构成部分。「全部受持」（samattāni）指自己平等受持。由于「Puratthimena」一词与‘ena’字相关，因此‘Vesāli’用了宾格；而‘ena’字在表示「接近」义时，后面要接从格（第五格），故注疏说「在离毗舍离城不远处」。显示巴利原文

12他凭借对教法的熟悉，提出了一个涉及三法印的问题。「Na sampāyāsi」（未能令通达／未能圆满）指他没有透彻了知，也未能圆满达成。因此说‘以正确智行’等。或者，「sampāyana」（通达）即「sampādana」（完成／圆满达成）。对于被问者而言，‘圆满达成’即正确地解说。为显示他没有做到这点，注疏者便说‘又或者’等。他因愤恨而双眼颤抖，因此说‘翻转着颤抖的眼睛’。「Kopa」（怒）指忿怒，生起于内心激恼的状态，故说‘恼怒的样子’。「Dosa」（瞋）指瞋恨，生起于厌恶所缘的状态，故说‘嫌恶的样子’。「Atuṭṭhākāra」（不悦意的样子）是指与知足、喜悦相对的表现状态。他将这种状态通过身行和语行的变化显露了出来。在「Mā vata no」中，‘mā’是否定词，‘no’意为‘对我来说’，所以意思是‘但愿对我来说不要有！’。在「Maṃ vata no」中，‘no’表示疑问，所以意思是‘对我来说，是否有呢？’显示巴利原文

14「Paripubbo」一词，dahita 泛指衣服、穿着，所以是指‘已穿着在身的衣服’（paridahito nivatthavattho）。因为利养以名望为因由，当名望减损时，才说有利养的减损，因此经中说‘以名望而衰微’。显示巴利原文

15宣称‘我知一切’，自认拥有一切知智，这便是「智论者」（声称有智的人）。与我这位智论者一起。「超越而行」指世尊越过一半距离划分的区域，前去施展神变。难道这位裸形者波提迦子不知道自己的斤两吗？不，他是知道的。如果知道，为何还打干雷（说大话）？因为他心生傲慢：‘这样我将在世间受到称赞’，所以打了干雷。因此经文说‘城里的居民’等。「Paṭṭhapetvā」（准备好之后）指开始进行较量之后。显示巴利原文

16由于他意乐下劣……（中略）……便生起了。诚如所言：“有下劣胜解的众生，会亲近、交往、侍奉同样有下劣胜解的众生。”（《相应部》2.98）显示巴利原文

因为那样的言语是以那样的心为因，而那样的心又以那样的见为因，所以先说“不舍断那样的言语”。为了表明言语的不舍断，便说“不舍断那样的心”；为了表明心的不舍断，又说“不弃舍那样的见”。又或者，因为那样的言语有重大过失，而心作为言语的发动者，过失更大于言语；见则是二者的根本，过失又更大于心。因此，为了显示它们过失的严重程度而作这样的分别，应知依此顺序而安立。又为显示如何舍断它们，而说“我”等。“说‘我不是佛’的人”是指无欺诳、直截了当地说“我不是佛”的人。对心和见的舍断，道理也是一样。在“Vipateyyā”（会破裂）一词中，“vi”这个前缀，在第一种解释里仅是前缀，在第二种解释里是离散的意思，故说“或者裂成七片”。显示巴利原文

17“ekaṃsenā”即决定地、绝对地；然而，还有一种不依文句差别而表示的绝对说法，故说为“无余留地”。“odhāritā”是指已经确定、限定后而说出的。“vigatarūpenā”是指消失了的形态，因此说为“以消逝的状态”，也就是以神变威力将自己的身形隐没。由此说了“自己”等。显示巴利原文

18「走向两者」：因为走向两者，所以称为‘走向两者’。是怎样的两者呢？即‘以自身相状’等。这正如同痈疮即将被劈裂那样的过失。显示巴利原文

19离车族的将军阿逸多从大地狱出生后，又从那里回来，在裸形者波吒离子面前哭泣。‘没有’：指如前所述的那种神变展现并不存在。然而，世尊为令在场大众生起净信，确实展现了与当时情形相应的神变。如所说‘入于火界定’等。显示巴利原文

20‘nicaya’是财富和谷物的积蓄、积累；从事于此者，称为‘necayikā’；居士正是这样的积蓄者，故称‘居家蓄财者’。‘有这么多千腿’：因为没有确切的数量，故以‘千’来表示不可计数。正是由于这个原因，才得以在如此会集的大众中成就解脱束缚之事。显示巴利原文

21“心的惊恐怖畏”：指以心的惊恐状态生起的怖畏，不是基于智慧的怖畏，也不是所谓“由此而恐惧”的所缘怖畏。“惊悚”：即由这种心的惊恐怖畏所造成的全身颤抖状态。“身毛竖立”：由于那种怖畏，以及那种惊悚，全身的毛发竖立起来；而且那种竖立就像墙上突出的象牙桩一样，毛尖向上翘起，因此称为“毛发向上翘起的状态”。“用绳端系住以后”：为了给自己寻找坐处，在游方者园地的边界巡行了一遍，探查隐蔽处时；凡是像善星或类似善星那样的人，不肯舍弃自称一切智者的声称，却出现在导师面前，按法则他的头就会裂成七片。因此说了“别让这愚人毁灭”等语。显示巴利原文

22“爬行”：就像在那个石板上的愚笨小孩，无法站起，沉陷下去那样，只能到处爬动，因此说“沉没”。“就在那里移动”：在那块石板上，保持坐姿地挪动，只是以坐的方式移动，并不是站起来用脚行走。显示巴利原文

23“已坏色”：由于恭敬的丧失与利养的丧失，而毁坏了本有的品性。显示巴利原文

25「由壮牛所套」：指由强壮有力的壮牛所套着牵引。显示巴利原文

26「Tassā」指阇利耶的。因为这位阇利耶曾与游方者曼迪塞纳一同前去亲近世尊闻法，彼时他尚未了知世尊的功德，所以才会这么说：「暂且别提什么教诫神变……若如此，只会落得败绩。」显示巴利原文

27「Tiṇasīha」：指体色如绿草般的狮子。「Kāḷasīha」：指黑色的狮子。「Paṇḍusīha」：指黄褐色的狮子。「Kesarasīha」：指具有鬃毛、呈白色或红色的狮子。「Migarañña」（兽王）：此处虽以“miga”一词通称花鹿、羚羊等某些四足众生，但此处是总括一切四足众生而言，故说「兽王即一切四足众生之王」。「Āsayo」：指它前来栖止之处，即栖息地、住所。「Sīhanādaṃ」（狮子吼）：由能克服怖畏、击败对手而得名的狮子——即兽王——所发出的吼声。这种吼声因在毫无畏惧的状态下发出，故称为「无畏吼」。「Gocarāya」：意为「为了觅食」，因需于各处游走觅食。「Varaṃvaranti」：指在鹿群中，挑选肉质柔软的上佳猎物，如野牛、野猪等而击杀之。故说「拣选粗壮者」。正因这种拣择最胜者的习性，它才渴望猎取最殊胜的猎物。此习性依赖于勇猛性。但也正因这种勇猛性，它对于弱小众生反而生起悲悯：「何必杀害这些弱小的生灵呢？」显示巴利原文

28「Vighāsa」：因是他人吃剩的状态，故为丑陋的食物，即残食、剩食。因此说「吃剩的肉」，在此残食中，意指「以残食为因」。「以我慢过失」：即由我慢过失为因，义为以我执为因。为了说明他的这种我慢如何生起，故说「tatrāyaṃ」等。显示巴利原文

「Segālakaṃyevā」亦有此读法，其义如前。「Bheraṇḍakaṃyevā」：即如同贝兰达鸟的叫声。贝兰达鸟是一种双头鸟，据说它的叫声极其难听、令人不悦。因此说「只是发出不悦耳、令人不喜的声音」。「善逝」：由正确地行道而殊胜地到达，故为善逝，即正自觉者。他们依此净化众生的相续，是故这些被称为「善逝之迹」，也就是三学。因为这些三学既是标识他们为「善逝」的特征，又是他们的教诫，故说「在善逝的特征中」等。若这些三学既是善逝的特征，又是教法，那么这位波梨子如何能住于这些学处呢？他与这些学处又有何关联？因此说「etassa hī」等。「给与诸佛陀」：意为怀着「这是佛陀」的想法而给与。由此可见，他……存活，并非由追随善逝而得以确立。「如来」等：此处以复数形式表达对独一对象的尊崇，故说「如来」等。在表敬的语境中，对独一对象也常常使用复数，如同单数，这属于词缀的一种转换用法。显示巴利原文

29「Samekkhitvā」：平等观察，即带着邪见观察，而这种观察实为谬想，故说为「妄想」。前文已说，所谓平等观察即是妄想，故说「他思量又思量」，由此显示其持续不断地生起妄想。发出如贝兰达鸟般的叫声而大叫，故称为豺狼。显示巴利原文

30「虎」：因杀害种种众生并吞食之，故得此名。依此语源，兽王亦可称「虎」。因此经文说：「他妄自以为我是虎」，意即妄自以为我是狮子。虽依前述语源，狮子亦堪名「虎」，但「虎」一词实已约定俗成地用于兽王（狮子）。为说明此义，故说「sīhena vā」等。显示巴利原文

31因在狮子游行的森林中长大，故说「于大林中、空林中长大」。显示巴利原文

34「烦恼的束缚」：即渴爱的束缚。渴爱的束缚乃是坚固、强牢、难以脱离的束缚。正如所说：显示巴利原文

或者，“烦恼束缚”也指十结的束缚。所谓“大险难”，即四瀑流，犹如巨大的水难，对于未积集善资粮者，由极难度越之义而称大险难。显示巴利原文

36此句解释有关内容。应当了知，所谓“世间之最上”，即是“最上施设”，此乃世间的生起次第、运行方式与传承，故说为“世间生起、行迹与种姓”。在正觉之上，更无任何应了知之事能超过于此；为了显示以此为究竟，故说“乃至一切知智，我皆了知”。若有人谓“这是我的了知”而生贪着，此是依于渴爱；若执持“我即在于了知”而取着，此是依于邪见；若宣称“我极善了知、正确了知”而心生高举，此是依于慢。对于这些，我皆不执取。这便是文句的衔接。“自证的”一词，应与“已知寂灭”等两句配合理解：“寂灭唯由自证而生起，亦唯由自证而了知。”其意为：由自然智所成就的寂灭，由自己亲自了知。注释书中为显示“自证”一词可随不同格转用，故说“自己对自己”。“不知涅槃者”指未证得涅槃者，因其为行邪道者。所谓了知，亦仅就其证得涅槃而解了。“来”以令人满意的方式发生，故“乐”即安乐；其反面“非乐”即苦。此乐是利益与安乐的坏灭，故亦称“祸”。显示巴利原文

37为明此义——世尊亦为明示“外道执彼为核心”而说此语。以增上性，即增上的本质。一个人因为依循某种师说而被称为“老师”，这种师说即是老师性，因此说“老师性、师说”。在此，即是在师说之中。如此，即是由于这个原因。那是指师说。之所以仍被说为“最高的施设”，是因为它涉及最高的范畴。以何安立，即是以什么方式安立，因此说：“以何安立，如何安立。”在《梵网经》，即是在《梵网经注》中。那里面详细开示的安立方式，在这里引来作证，而那里的巴利经文也与这里几乎一样。显示巴利原文

41以嬉戏为毁坏根本者即存于其中，故称“嬉戏毁坏者”，此为师长派的教说。因此他说：“以嬉戏毁坏为根本者”。关于“意毁坏者”，此处也是同样的道理。显示巴利原文

47若人以某种言语诽谤，其不存在性即指其中的义利，因此说“以不存在的意义”。而“空无的、虚妄的”，这是在工具格的意义上用了主格的形式来表达，所以说“以空无的，以妄语的”。言语的内核，是指正确不颠倒的义理；由于缺少了这个，所以说“缺乏内核的”。“诽谤”是指以压倒、驳倒的方式去冲撞着说话，意思就是辱骂。“颠倒想”是指不合真实的想法。“清净解脱”，就是被称为“清净”的那种解脱。“色遍”，指如极青色、极黄色等以色为所缘的遍。“一切”，指那清净的、不净的以及色遍，这所有的一切。“并非不净”：意思是，即使在面对不净的所缘时，在那当时他也不会将其认知为“不净的”，而是只会将其认知为“清净的”。“颠倒”，是因为他作了不合真实的领受与不合真实的言说。显示巴利原文

48因为那位游方者未曾放下邪见的执取，内心并不愿正确修行，却想让我——沙门乔达摩，以及比丘们以为他是在如法行道。他怀着这样的意图说出“请这样说法……”等语，因此注释中说：“我对此……（中略）……是适宜的。”“要害”指要害之处，即能引生痛苦的地方。“善”意为恭敬地。“如此守护，令不毁灭”。显示巴利原文

Vāsanāya（熏习）：指通过能导向烦恼灭尽的修行之道而修习。其余部分则容易了知。显示巴利原文