9. 阿吒那胝经义注

275“如是我闻”等，是《阿吒那胝经》。此处对前述词句的注释如下：“于四方安置守护后”（catuddisaṃ rakkhaṃ ṭhapetvā），意为：为阻挡阿修罗军，帝释天王在四方布置了守护。“布置军队后”（gumbaṃ ṭhapetvā），意为：部署了军队。“设置防护后”（ovaraṇaṃ ṭhapetvā），意为：在四方安排了守卫。如是为帝释天王妥善做好守护之后，七位夜叉于阿吒那胝城坐在一起，即以此事为缘结集了这部护卫经，并宣告说：‘凡是不遵从导师的法教令，也不遵从我们王的教令者，我们将对其作如此这般。’随后，大夜叉军等四支军队又在自己周围四方也安置了守护，于深夜已过……乃至……在一边坐下。显示巴利原文

“于深夜已过”中的“已过”（abhikkanta）一词，在灭尽、美妙、庄严、随喜等义中可见。其中，如“尊者，夜已过，初夜分已尽，比丘僧团久坐，尊者，请世尊为诸比丘诵巴帝摩卡”（《增支部·第八集·20》）等句中，表示灭尽。又如“此人在这四种人中，更为超胜、更为殊胜”（《增支部·第四集·100》）等句中，表示美妙。显示巴利原文

在上述诸例中，是‘庄严’的意思。在‘真是殊胜啊，乔达摩尊者！’（《波罗夷》15）这类句中，是‘随喜’的意思。而在这里，则是‘灭尽’的意思。因此，‘已过之夜’说的即是‘夜分完全灭尽之时’。显示巴利原文

在「庄严容貌」（abhikkantavaṇṇā）这一句中，「已过」一词是‘庄严’的意思。而「容貌」一词则出现在肤色、称赞、种姓类别、原因、形态、量度、色处等意义中。其中，在‘世尊具有金色容貌’（《中部》2.399）这类句中，指肤色；在‘居士，您是何时收集到沙门乔达摩的这些称赞？’（《中部》2.77）这类句中，指称赞；在‘乔达摩尊者，有四种姓’（《长部》1.266）这类句中，指种姓类别；在‘那以何因缘而被称为香贼呢？’（《相应部》1.234）这类句中，指原因；在‘变化出巨大的象王之形’（《相应部》1.138）这类句中，指形态；在‘钵有三种颜色’（《波罗夷》602）这类句中，指量度；在‘色、香、味、食素’这类句中，指色处。在此处，应取肤色之义。因此，「庄严容貌」说的即是‘拥有端严的肤色’。显示巴利原文

“唯有一劫天”中的“唯一”一词，有无余、多数、纯粹、不过、坚定、离系等多种含义。例如：“唯一圆满、完全清净的梵行”（《波罗夷·第一条》）中，为无余义；“唯有一劫天的央伽摩揭陀人，带着大量嚼食和噉食正准备过来”（《大品·第四十三条》）中，为多数义；“纯粹苦蕴的集起”（《大品·第一条》）中，为纯粹义；“这位具寿大概唯有一味信”（《增支部·第六集·第五十五经》）中，为不过义；“尊者！阿那律尊者的同修弟子巴希卡，坚定地站在分裂僧伽的立场”（《增支部·第四集·第二四三经》）中，为坚定义；“被称为离系者、已住立者、最上士夫”（《增支部·第十集·第十二经》）中，为离系义。而此处，采用的是无余义。显示巴利原文

此“劫”字，则有信受、惯习、时间、施设、截断、开许、方便、周遍等多种含义。例如：“乔达摩尊者！这是可以信受的事。正如阿拉汉、正自觉者所说的那样”（《中部·第一品·第三八七经》）中，为信受义；“诸位比丘！我允许用五种沙门惯习来吃水果”（《小品·第二五〇条》）中，为惯习义；“我恒常如此安住”（《中部·第一品·第三八七经》）中，为时间义；“这位具寿名叫劫”（《经集·第一〇九八偈》）中，为施设义；“修饰、剪剃须发”（《律藏·大品·第一〇九四偈》）中，为截断义；“二指开许是适当的”（《小品·第四四六条》）中，为开许义；“有躺下的方便”（《增支部·第八集·第八十经》）中，为方便义；“周遍地照亮竹林”（《相应部·第一品·第九十四经》）中，为周遍义。而此处，采用的是周遍义。因此，“唯有一劫天、灵鹫山”这一句，应理解为：无余地、周遍地照亮灵鹫山。显示巴利原文

“照耀已”：指以衣服、花鬘、装饰、身体所散发的光芒遍照，如同日月，令一切成为一片光明、一片光辉，这就是它的意思。“退坐一面”：天神们在十力如来近旁所坐之处并不多，但在这部经中，出于对护卫经的恭敬，退坐一面。显示巴利原文

276「多闻天王」：虽然四大天王都来了，但多闻天王是十力如来的亲信，善于展开对话且训练有素，因此多闻天王向世尊这样说。「伟大」：指具有大权威、大威力者。「于离杀生」：指明示杀生在现世与来世的过患之后，教导远离杀生之法；其余的（远离不与取等）也同理。其中，「彼处有伟大的常居夜叉」：指那些卧坐之处，有伟大的夜叉常住在那里。「阿吒那胝」：因为集结在阿吒那胝城，所以得到这个名字。然而，世尊难道还有未亲证的法吗？没有。那么多闻天王为什么说“尊者！愿世尊学习”等话呢？这是为了请求许可。他正是为了请佛允许而想宣说这部护卫经，所以这样说。同时也是说：由大师宣说，这部护卫经将变得重要。「为安隐住」：指为在行处等四种威仪中获得安稳快乐。显示巴利原文

277「有眼者」：不仅仅毗婆尸佛是有眼者，七位佛陀都是有眼者，因此每一位佛陀都有这七个名号。一切佛陀都是有眼者，一切佛陀都悲悯一切众生，一切佛陀都因为已涤除烦恼而称为涤除者，一切佛陀都摧破魔军，一切佛陀都住于究竟，一切佛陀都解脱，一切佛陀都因从身肢放射光芒而称为放光者。而且不只佛陀有此七名号，凡以具足功德而称为大仙者，其名号也是无量的。显示巴利原文

多闻天王是依自己广为人知的名号而这样说的。「那些人」：这里指的是漏尽者。「不两舌」：这只是一个说法的纲要，意指不妄语、不两舌、不恶口、说柔和语。「大」：指达到伟大的状态。也有读作「大」的，意思即是大。「离怯弱」：指没有怯弱、远离汗毛竖立的人。显示巴利原文

「护益」：指通过遍满慈心所成就的护益。「他们礼敬那」：这里的「那」仅是虚词。「大」：指伟大。即此读法所要说的是：“世间中那些由烦恼涅槃而寂灭、如实观见者，以及诸天与人对具足明等功德的护益者乔达摩所礼敬的——那些人不两舌，你们也应当礼敬他们。”而注疏中说，「那些人不两舌」是指那些佛陀是不两舌者，由此第一首偈颂唯是赞叹佛陀，故第一首偈颂是就七位佛陀而说。第二首偈颂中的「乔达摩」仅为开示的起头，这一首同样应知也是就七位佛陀而说。此处含义为：世间有智慧的诸天和人，他们礼敬乔达摩，也应当礼敬乔达摩以及他之前的诸佛。显示巴利原文

278「从何处升起」：指从何处方位升起。「太阳」：是阿提提之子，或仅是太阳一词的异名。「有大圆相」：指具有大圆轮。「当它升起时」：指正在升起之时。「夜晚亦灭去」：指夜间隐没。「当它升起已」：指它升起之后。显示巴利原文

「湖」：指水湖。「彼处」：即太阳升起的地方，于彼处。「海」：所说的那个湖并非他物，正是大海。「众水所集」：指水流分布之处，或说种种河流汇入其中，故称众水所集。「他们如此知晓彼处于彼处」：他们对那个湖在彼处这样了知。如何了知？了知它是“大海、众水所集”。显示巴利原文

「从此」：指从须弥山，或从他们坐的地方算起。「人众」：指这大众。「同一名称」：因为他们都以因陀罗为名称，所以是同一名称。据说他们所有人都以帝释天王的名字来命名。「八十一与一」：即九十一人。「因陀罗名」：名字就叫作因陀罗。「佛陀、日种亲戚」：因为舍离了烦恼的沉睡，故为佛陀；又因为与太阳同为乔达摩种姓，故为日种亲戚。「以善巧观察」：以无过失的、或者说微细的一切知智来观察大众。「非人也礼敬彼」：非人也一边说着“他以一切知智观察大众”，一边礼敬。「此是我等屡屡听闻」：这是我们常常听到的。「礼敬胜者乔达摩，我等礼敬胜者乔达摩」：当我们被问到时，便这样回答：“礼敬胜者乔达摩，我等礼敬胜者乔达摩。”显示巴利原文

279「由此被称为亡者」：所谓“亡者”即是死去的人，他们说应从那个方位把亡者抬出去。「两舌、食脊肉者」：指爱说两舌话的人，以及像吃脊背肉一样在背后指责他人的人。这些人也被认为应从那个方位抬出去，所有这一类人都从南门抬出，然后在城南焚烧、砍断或杀死——他们如此说。「从此即是南方」：正是那些亡者与两舌者等应被抬出去的那个方位，从须弥山或从他们坐的地方来看，那就是南方。「鸠槃荼」：据说这些天神肚子很大，连私处也大得像瓮一样，因此称为鸠槃荼。显示巴利原文

280「而太阳落于彼处」：即太阳沉没的那个方位。显示巴利原文

281“以彼”（yena）：指那个方位。“大须弥”（Mahānerū）：指大须弥山王。“善见”（Sudassano）：因为是黄金所成，所以美好悦目。须弥山的东面为银所成，南面为宝珠所成，西面为水晶所成，北面为黄金所成，北面的景致令人愉悦。因此，指以那个方位来说，须弥山为善见。“人们生于彼处”（Manussā tattha jāyantī）：即在那里、在郁单越，人们出生。“无我所”（Amamā）：对于衣物、装饰品、饮料、食物等，都没有“这是我的”这种我所执。“无系属”（Apariggahā）：指不执取女人为系属。据说不论是母亲还是姐妹，都不会生起“这是我的妻子”这样的我所执，见到后欲贪也不会生起。显示巴利原文

“犁也不被牵引”（Napi nīyanti naṅgalā）：那里，犁不会为了“我们要耕作”而被拉到田里。“无耕而熟”（Akaṭṭhapākimanti）：指在未经耕作的地面，在森林中，谷物自己生长成熟。“果为米粒”（Taṇḍulapphalanti）：其果实就是米粒本身。显示巴利原文

“于锅煮后”（Tuṇḍikīre pacitvānā）：放进锅里，用无烟的炭火煮熟。据说那里有一种叫“光石”的石头，他们把三块石头安放好，将锅放上去，火便从石头中生起，将食物煮熟。“然后享用食物”（tato bhuñjanti bhojananti）：然后他们就只吃锅里的食物，没有别的汤或配菜，享用者心中觉得合意的味道，就是它的味道。对于来到那里的人，他们一定会给予，完全没有悭吝的心。佛陀、独觉佛等有大神通的人去到那里，也会得到食物。显示巴利原文

「将牛作为一蹄坐骑后」（Gāviṃekakhuraṃ katvāti）：指捉来牛，把它当作独蹄坐骑。多闻天王的夜叉侍从乘上它，「随逐诸方」（Anuyanti disodisanti）：即游走于各个方向。「将畜生作为一蹄坐骑后」（Pasuṃ ekakhuraṃ katvāti）：除了牛之外，将其他四足畜生也都作为独蹄坐骑，游走于各方。显示巴利原文

“女人作乘”通常是指以怀孕的女人作为坐骑，乘坐在她的背上行走。据说她的背部能够承受俯身。其余的女人则被套在车上。“男子作乘”是指捉来男子，套在车上。抓人时，不能抓取具足正见者，大多抓取边境无律仪的居民。据说有位地方居民坐在一位长老身旁打瞌睡，长老问：“近事男，你怎么这样昏沉？”他答：“尊者，我昨夜被多闻天王的侍从折磨了一整夜，疲累不堪。”显示巴利原文

「以少女作坐骑」指捉来少女，作为独蹄坐骑，套在车上。少年作坐骑的道理也一样。「彼王的侍从们」指那位国王的随从。「象车、马车」不仅仅指牛车等，他们还乘坐象车、马车等四处游走。「天车乘」指还有其他种种天车乘现成可用，这些都是临时化现的车乘。他们即使躺在宫殿的胜妙卧榻上，或者坐在凳轿等中，也能游走。故说：「宫殿与轿乘等」。「属于有名声的大王」指这样具足威神力、声名显赫的大王，这些车乘正是为他而现起。显示巴利原文

“其城于虚空善筑成”，意思是这位国王在虚空中善巧筑成的这些阿吒那胝等城，即是诸城。其中一座城名为阿吒那胝，一座名为拘尸那吒，一座名为波罗拘尸那吒，一座名为那吒苏利耶，一座名为波罗拘尸那吒。显示巴利原文

“北有迦私万多”，谓从此处向正北方，有一座名为迦私万多的城。“人众后者”，指迦私万多之后，有一座名为人众的城。“九十九”，又有一座名为九十九的城。另有一座名为安巴拉安巴拉瓦提。阿罗迦曼陀，则是一座名为阿罗迦曼陀的王都。显示巴利原文

“因此多闻大王”，据称在无佛出世时，有一位名为多闻的婆罗门，他建造了甘蔗榨坊，安置了七台榨机。从一间榨坊获得的收入，他用以布施往来大众，积累福德。其余榨坊产生的收入更多，他因此生起欢喜，将那些榨坊所得的收入也一并拿来布施，如此布施了二十年。命终之后，他投生为四天王天中名为多闻天王的天子，后来在毗沙那王都治理国事。从此以后，他便被称为多闻天王。显示巴利原文

“证知而显示”：他们各自证知并分别审察义理，在教诫时令其他十二位夜叉地方官显现。据说，那些夜叉地方官领受教令后，向十二位夜叉门卫通报；夜叉门卫再将教令禀告大天王。此处为说明那些夜叉地方官的名字，而说“达多罗”等。其中，据说一位名为达多罗，一位名为达达罗，一位名为达多达罗，一位名为欧贾西，一位名为特贾西，一位名为达多贾西。“苏罗王”：一位名为苏罗，一位名为王，一位名为苏罗王。“阿利吒与尼弥”：一位名为阿利吒，一位名为尼弥，一位名为阿利吒尼弥。显示巴利原文

“名为持地的湖池”：那里有一处名为持地的湖泊，意即有一处五十由旬的大湖。“云从彼处降雨”：云从该湖泊取水而降下雨水。“雨从彼处降下”：雨水从那里倾注而下。据说，当云生起时，该湖泊的旧水便会上涌；上方新生的云用新水注满该湖，旧水则成为底层而流出。湖满之后，云便散去。“集会厅”即集会厅。据说，在那湖岸边有一顶十二由旬的宝帐，被名为sālavatī的藤蔓所围绕，此处所说的即是此宝帐。显示巴利原文

“亲近”指坐下。“那里常有结果的树木”：在那地方，围绕着那顶宝帐，有常结果的芒果树、蒲桃树等，以及常开花的瞻波树、花鬘树等，这正显示此义。“为种种鸟群所集”：谓为种种鸟类群集之所。“为孔雀与苍鹭所鸣唱”：指被孔雀与苍鹭等鸟儿所鸣啭歌咏。显示巴利原文

“命命鸟声”是指发出“jīva jīvā”这样鸣声的命命鸟，此处也能听到它们的叫声。“起心鸟”则发出“uṭṭhehi, citta, uṭṭhehi citta”（起来，心；起来，心）的鸣声，在那里游荡。“林鸡”指林中的鸡。“螃蟹”指金色的螃蟹。“林”指莲花林。“莲衣鸟”指一种名为 pokkharasātaka 的鸟。显示巴利原文

“鹦鹉、八哥声”是指鹦鹉与八哥的鸣声，在这里都能听到。“及执杖童子鸟”指人面鸟。据说它们双手持着金杖，踏在一片莲叶上，再把金杖放到相邻的莲叶上，这样游荡着。“彼池一切时闪耀”是说那座池塘恒常闪耀光辉。“俱吠罗之莲池”是指俱吠罗的莲池，也就是莲花湖，那名为持地者永无间断地闪耀。显示巴利原文

282“若有任何人”等语：这是多闻天王在完成阿吒那胝守护后，为了说明其准备工作而宣说的。其中，“善持”是指将义理与文句清净之后，善加掌握。“遍诵”是指不遗漏任何字句，完整地学习。若有人曲解义理与经文，或全然不熟练而诵念，那么这小经便无威神力；唯有极为熟练地诵念，才具有威神力。为利养而学诵者，也不能成就利益；唯有安住于出离，以慈心为前导而诵念者，方能获得利益。这是他所说明的。“夜叉侍者”指受夜叉役使的仆人。显示巴利原文

“或地基”指家宅的地基。“或住处”指在那里的固定住所。“集会”即相聚。“不娶”意为不适合娶。“不嫁”意为不适合嫁，即不应与他们进行嫁娶之事。“以自身完具的特征咒骂”：指用如“黑眼、黑牙”等指向他们自身特征的、音节完整的恶语来辱骂，也就是用夜叉的诅咒咒骂他们。“他的钵也是空的”：有一个如同比丘所用的铁钵，倒扣在头上，深陷至喉咙处，然后他们用铁杵在中间敲击。显示巴利原文

“暴恶”指易怒。“乖戾”指违逆。“凶莽”指行为极端粗暴。“他们不尊重大王”指不听从他们的话，不遵守命令。“大王之从属”指二十八位夜叉军主的从属。“从属”指那些夜叉军主所统辖的人们。“被囚禁者”指怨敌和仇人。“应告知”：如果诵念小经后仍不能令非人退却，则应当告知这些夜叉，让他们知晓，这就是意思。显示巴利原文

现在，应当说明小经的准备工作。首先，不应立即诵念《阿吒那胝经》，而应先诵《慈经》《幢顶经》《宝经》这三部经，持续七日。如果附体的情况解除，那很好。若未解除，才诵《阿吒那胝经》。诵此经的比丘不应食鱼肉，也不应住在坟场。这是什么缘故呢？因为非人会得到可乘之机。应将诵小经的场所用牛粪等涂拭干净，铺设清净的座位，然后坐下。显示巴利原文

行护卫经的比丘，当被从寺院迎请至在家人的住处时，应由手持盾牌与刀杖者簇拥护卫而行。不可坐于露天处诵念，应关好门窗，安坐于手持武器者的围绕之中，以慈心为导首而作诵念。须先令他们受持学处、安住于戒，再为其行护卫经。若如此仍不能使被附体者脱困，则将其带回寺院，令躺卧于塔庙庭中，作座位供养，燃灯，清扫塔庙庭院，随后宣说吉祥语。应击鼓召集全体大众。在寺院附近的林中，若有一棵公认最古老的大树，应遣人往告：‘僧团正等候你们的降临。’于集会之处，任何人不得无故缺席。随后，应问那位被非人所附者：‘你叫什么名字？’待其说出名字后，便以其名称唤：‘某甲！此花香等善利归于你，座位供养的善利归于你，施食的善利归于你。僧团已为你宣说大吉祥语。出于对僧团的恭敬，请释放此人！’若仍不释放，则应禀告诸天：‘诸天当知，此非人不听从我等之言，我等将执行佛陀的命令。’而后行护卫经。以上是在家人的预备之法。若比丘被非人所附，则应洗净座位，击鼓集众，对花香等作善利回向，然后诵护卫经。这是比显示巴利原文

「应高呼」（Vikkanditabbanti）：击鼓召集全体大众后，应高呼二十八位夜叉将军之名。「应呼喊」（Viravitabbanti）：通过说‘此夜叉在执捉（人）’等语，与之进行交涉。其中，「执捉」（gaṇhāti）是指附着于身体上。「侵入」（āvisati）是其同义语。或亦可理解为：粘着不去，不肯离身。「折磨」（heṭheti）是指令已生之疾病加剧，从而逼恼于人。「迫害」（viheṭheti）是其同义语。「伤害」（hiṃsati）是指令肌肉消损、血液减耗，从而带来痛苦。「加害」（vihiṃsati）是其同义语。「不肯释放」（na muñcati）是指成为坚固的执取，不肯松手。应如此对他们进行呼喊交涉。显示巴利原文

283283. 今为指明应对哪些夜叉如此呼喊交涉，故经文发问「于哪些夜叉」（katamesaṃ yakkhānanti）等。其中，「因陀、苏摩」等是他们之名。此中，毗奢蜜多罗（Vessāmitta）是居住于毗奢蜜多罗山的一位夜叉。由犍陀罗（Yugandhara）亦是居住于由犍陀罗山的夜叉。希利、尼提与曼迪耶（Hiri netti ca mandiyoti）：即希利、尼提及曼迪耶。摩尼、摩尼、瓦罗、迪伽（Maṇi māṇi varo dīghoti）：即摩尼、摩尼、瓦罗及迪伽。复有同伴舍利沙迦（Atho serīsako sahāti）：与他们为伴者，另有名为舍利沙迦的一位夜叉。「应对这些夜叉……作禀告」（Imesaṃ yakkhānaṃ…pe… ujjhāpetabbanti）之义为：此夜叉折磨他、迫害他、不肯放过他——应如此向这些夜叉将军们禀告。如是，诸夜叉将军便会思惟：‘比丘僧团在行使其法的权威，我等亦当行使夜叉王的权威’，因而为此尽心。显示巴利原文