8. 教授尸伽罗经义注

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《辛额罗经》的注释

缘起注释

242「如是我闻」是《辛额罗经》的开端。此处逐词注释如下——「在竹林园迦兰陀喂食处」:「竹林园」(veḷuvana)是那座园林的名称。据说该园林四周围以竹林,并有十八肘高的围墙,建有城楼与望楼,呈现青蓝色光泽,令人赏心悦目,故称「竹林园」。又因在那里为迦兰陀(松鼠)们设置了喂食处,所以称为「迦兰陀喂食处」。

相传过去有位国王为了在园林中游玩来到这里,因酒醉而在白天睡着了。随从们心想:“国王睡着了。”便被花果等所吸引,各自散开离去。这时,有一条黑蛇闻到酒香,从一棵空心树里爬出,朝着国王迎了过来。树神看见,心想:“我要救国王的命。”于是变化成松鼠的模样,来到国王耳边发出声响。国王被惊醒,黑蛇便退了回去。国王看到这一幕,说道:“我的命是这只松鼠救的。”于是下令在那里为松鼠们准备食物,并宣布它们受到保护,不可伤害。从那时起,那里便被称为“迦兰陀喂食处”。因为松鼠就叫迦兰陀。

「那时」:指世尊以王舍城为托钵行处,安住在竹林迦兰陀喂食处的那个时刻。「辛额罗居士子」:辛额罗是他的名字。居士子,即居士的儿子。据说他的父亲是一位大富豪居士,家中存放着四十亿财宝。他父亲已皈依世尊,是优婆塞,证得预流果;他的妻子也是预流果。但这个儿子既不信奉也不敬重。父母常常这样劝诫他:“孩子,你应当去亲近大师,去亲近法将大目犍连、大迦叶尊者等八十位大弟子。”他却这样说:“我不需要去亲近你们那些沙门。到了沙门那里就要顶礼,弯腰顶礼背会痛,膝盖会变粗糙;还得坐在地上,坐在那里衣服会弄脏、破损。从靠近他们坐下的那一刻起,就会交谈,一交谈便产生亲近,亲近之后就得邀请他们,布施袈裟、食物等等。这样下去,财产就会损失,我不需要去亲近你们那些沙门。”父母终其一生这样劝导,也未能将他引入教法。

后来,他父亲临终躺在床上,心里想着:“应当留给儿子一个教导。”又考虑:“我教他说‘孩子,你要礼敬诸方’。他不明白其中含义,就会去礼敬诸方。世尊或弟子们看见后,会问他:‘你在做什么?’他会回答:‘我父亲教导我要礼敬诸方。’于是他们就会为他开示佛法:‘你父亲并非让你礼敬那些方位,而是礼敬这些方。’他明了佛法的功德后,就会行善积福。”于是他把儿子唤到跟前,说:“孩子,清早起来,应当礼敬六方。”临终病榻上的嘱托,一生都不会忘记。因此,那位居士子牢记父亲的嘱咐,便这样做了。所以经文说:“清晨起来,从王舍城出城……”等等。

243「众多方」:指诸多方所。为具体阐明这些方,而说“东方……”等。「进入」:并非指已经进入;因为他正是为了入城而出城,所以纵然尚在途中,也可以这样表述。「世尊看见了」:并非此时才看见。早在黎明时分,世尊以佛眼观察世间时,便已看见这位正在礼方之人,心中思惟:“今日我将为善生居士子宣说在家律仪——《善生经》,此教法将利益大众,我应前往那里。”于是清晨出城,入王舍城托钵乞食,在入城时即看见了他。因此经文记载为“世尊看见了”。随后世尊对他说话:据说他当时就在不远处,却完全没有看见大师,只顾着礼敬诸方。于是世尊开口,面容犹如在阳光触照下盛开的巨大莲花,对他说道:“居士子,你为何……”等等。

关于六方等的注释

244「尊者,如何说呢?」:据说他听了世尊的话后,便思惟:“父亲所说应礼敬的六方,似乎并非指这些;圣弟子所应礼敬的六方,当是另有所指。那么,我当先问明圣弟子所应礼敬的方,再行礼敬。”于是他问道:“尊者,如何说呢?”等。其中,“如何”只是语助,“说呢”才是正问。关于“业垢”:由于这些业令众生染污,故称“业垢”。“处”:即原因。“险恶之门”:指导致败亡的门径。“他”:指那位证得须陀洹的圣弟子。“远离十四种恶”:即远离这十四种低劣的不善。“覆护六方”:即覆盖、守护六方。“为两世胜利故”:为了今世与他世二者的胜利。“此世间已成就”:因为这样的圣弟子在今世已无五种怨敌,故于今世得以成就——即满意与圆满;于他世亦无五种怨敌,故他世亦得成就。因此,身坏命终之后,往生善趣、天界。

245世尊这样简略地列出论母后,为详细开示而说:「哪四种是业垢?」等。「业垢」:是业,又因与烦恼相应而为垢,故称“业垢”。因为具烦恼者才会杀生,离烦恼者则不会杀生,所以杀生称为“业垢”。不与取等也是如此。「复次」:意为又宣说另一组阐明此义的偈颂。

四非处等的解释

246“作恶业”:世尊之所以如此说,是因为指出作恶者时,不作恶者便显明了。因此,虽以“不作恶业”为论母,但由于世尊善巧说法,先指出作恶者而说。此处,“因欲行非处”,即因欲望、喜爱而行不应行之处,做不该做之事。其余语句同理。其中,若有人心想:“这是我的朋友、同事、知己、亲戚,或他曾有恩于我”等,出于欲望,将无主物当作有主物,此人即是因欲而行非处、作恶业。若有人心想:“这是我的仇人”,或因宿怨、一时生起的瞋怒,将有主物当作无主物,此人即是因瞋而行非处、作恶业。若有人因愚钝、糊涂而信口胡说,将无主物当作有主物,此人即是因痴而行非处、作恶业。若有人因恐惧,心想:“此人是国王亲信,或依靠恶势力,或许会加害于我”,便将无主物当作有主物,此人即是因怖而行非处、作恶业。又或在分配物品时,有人因偏爱而想:“这是我的知己、同事”,便多给;因瞋恨而想:“这是我的仇人”,便少给;因糊涂,不知已给未给,对某些人少给、某些人多给;因恐惧而想:“此人在分配时,或许会对我不利”,便对某些人多给——这四种人依次都是因欲、瞋、痴、怖而行非处、作恶业。

然而,圣弟子即使到了生命尽头,也不会因欲等而行非处。因此说:“以此四种非处,不作恶业。”

“他的名声衰落”:指那个行非处者的称誉、名声与随从眷属,也会衰退、减损。

六消亡门等的解释

247「酒类放逸处之惯行」:此中,“酒类”指五种谷物酒:麸酒、饼酒、米酒、加入酵母的酒、混合成分的酒。“果酒”指五种发酵饮:花酒、果酒、蜜酒、糖酒、混合成分的发酵饮。所有这些因能令人迷醉,故总称为“酒”。 “放逸处”即导致放逸的因——这特指想要饮酒的那个思心所。“惯行”指一再造作饮酒放逸之事,反复进行。由于沉溺于此,已经生起的财富会减损,尚未生起的财富也不会生起,因此说为“财富消亡门”。 “非时游街巷之惯行”:即在不适当的时候游走于街巷的习惯。

「涉猎戏乐」:为观看舞蹈等表演而前往集会。 「懒惰之惯行」:由于身体的懒散,对本应作为的事务却沉溺其中。

酒类放逸处的六种过患等的解释

248如此,将六种通往恶趣之门的纲要确立之后,现在要加以分别,于是说:“居士子,有六种过患……”等。其中,「现见」:指自己可以亲眼看见的,属于此世的。「损财」:指财富的损失。「增长诤论」:既增长言语上的争吵,也增长动手动脚等身体上的冲突。「疾病之因」:是种种眼病等疾患的温床。「生恶名」:因饮酒后,人甚至会殴打自己的母亲和父亲,说出许多不该说的话,做出许多不该做的事,由此招来责备、惩罚,乃至手脚被砍断等,在今生及来世皆得坏名声,所以说那酒“令恶名生起”。「显露覆藏处」:由于私密部位暴露时,羞耻心会被伤害、摧毁,故称“覆藏处”;而醉酒之人会暴露身体各部位随处游走,因此那酒因令覆藏处显露,被称为“显露覆藏处”。「令慧衰弱」:就如莎伽陀长老那样,它让“业属于自己”的智慧变得虚弱,故称“令慧衰弱”;但它不能令道慧衰弱,因为对已证道果者,酒乃至不会进入他们口中。第六句:指第六个原因。

249「自身未加守护,未受保护」:于非时游走者,会踩踏树桩、荆棘等,也会遭遇蛇、夜叉等。敌人得知他去了某处后,便潜伏起来将他捉拿或杀害。如此,他自身便未受守护,未受保护。他的子女与妻子也会想:‘我们的父亲、我们的主人尚且夜间游荡,何况是我们呢?’由此,他的儿女与妻子也会外出寻乐,夜间游荡,遭遇不幸与灾祸。这样,他的子女与妻子也未受守护,未受保护。「他的财物」:盗贼知悉他的子女、妻子及仆从有夜间游荡的习性后,便会进入无人看管的空屋,取走一切想要之物。因此,他的财物也未受守护,未受保护。「他成为被怀疑的对象」:对于他人所造的恶行,他也会被怀疑说:‘此事必定是此人所为。’无论他途经谁家门前,若该处发生了他人所做的偷盗、邪淫等恶行,即使此事不实、子虚乌有,只要被指称为‘是此人所为’,罪名便会落在他头上。「他是众多苦法之先导」:苦与忧不可称数,当别无他人可归咎时,一切便都被归于非时游行者,于是他成了众多苦法的引路人与领队。

250「何处有舞」:这就是问:‘何处有演艺、舞蹈等表演?’问知在哪个村庄或城镇有后,便须前往那里。那个说‘我明天要去看舞’的人,单是在今天准备衣装、香、花鬘等物,就已中断了整日的工作。因为观看舞蹈,他在那里一住便是一天、两天乃至三天。再者,在播种等时节,即便得到雨水丰沛等有利条件,若不去从事播种等工作,未来的财富便不会产生;而人们知道他外出,家中无人守护,盗贼便可随心所欲地行动,由此,他已产生的财富也会毁灭。对于「何处有歌」等,道理相同。其间的差别,在《梵网经》中已经说过了。

251「胜者生怨」:当他说‘我赢了’,便在众人面前夺走别人的外衣或头巾。那人心想:‘你在众人面前羞辱我,等着,我要给你点教训。’于是便在那里结下怨仇。如此,胜者自己招来了怨敌。 「败者」:被他人所赢之人,对于被对方拿走的头巾、外衣,或其他金银等财物,心生懊悔:‘唉!那些东西我原本明明拥有,如今却失去了。’并因此忧愁。如此,败者为财物而忧。 「集会中人之言不被采信」:在裁决处,被要求作证时,他的话无人相信,不被采纳。人们会说:‘此人是个沉溺骰子的赌徒,不可信他的话。’ 「被朋友、同僚轻蔑」:朋友、同僚这样对他说:‘喂,你也是良家子弟,竟成了赌徒,弄得四分五裂、到处游荡,这实在与你的出身和种姓不配。从今以后,别再这样做了。’即使被这样劝诫,他也不会听从他们的话。于是他们不与他同站,不与他同坐。因为他的缘故,即便被请求作证,他们也不肯开口。如此,他便被朋友、同僚轻蔑。

“娶亲与嫁女”:「娶亲者」指想从他家娶走女孩的人;「嫁女者」指想把女孩嫁到他家的人。「不被希求」:即不被想要、不受欢迎。「不堪抚养妻室」:指没有能力养活妻室。即使有女孩嫁入他家,或是从我家嫁出的,也终究要由我们来负担养育。

因恶友而有六种过患的注释

252“赌徒”:指掷骰赌博者。“嗜好者”:嗜好女色者、嗜好饮食者、嗜好甜食者、嗜好根茎食物者。“渴求者”:指嗜好饮品者。“伪诈者”:指以伪装欺骗者。“欺骗者”:指以当面欺诈行骗者。“暴恶者”:指从事入室抢劫等暴恶行为者。“这些是他的朋友”:意思是,这些人是他的朋友。他不乐于和善士们共处,就像一头用香、花鬘装饰后抬上华丽大床的猪,仍然喜爱粪坑一样,他只亲近那些恶友。因此,他今生与来世都会遭遇许多无义之苦。

253“因为太冷”:他以此为由不工作。当人们清早起来,对他说:“来,朋友,我们去干活吧。”他却说:“现在太冷了,骨头都像要冻裂一般,你们去吧,我稍后再说。”就这么烤着火坐着。那些人去把活干了,而他的工作便这样荒废了。至于“因为太热”等情形,也可依此类推。

名为“酒友”者:指有人仅在饮酒处、酒馆中才称得上朋友。也有读作“Pannasakhā”的,义同。“口蜜腹剑者”:当面口口声声“朋友、朋友”,看似朋友,背地里却如怨敌般专寻过失。“事务已发生时”:指类似事务已发生之时。“招致怨仇”:即充满怨仇。“无义”:做无义之事。“极度吝啬”:指极其悭吝、顽固的状态。“如石沉水般陷入债务”:沉没于债务之中,如同石头沉入水中。

“显示夜不醒觉”:指具有夜间不醒觉的习性。“这太晚了”:说“这太晚了”之后,便不工作了。“工作由此荒废”:如此说后,便舍弃了工作。“利益逝去,青年”:利益会从这类人身上逝去,不会安住于他们。

“超过一根草”:指哪怕多出草尖那么一点。“他不失安乐”:此人不会捨弃安乐,他实为具足安乐者。通过这一论理途径,揭示如下意义:“作为在家人,具念者不应做如此微小之事;做此事者无有增长,唯于现世与他世招致责备。”

伪友等之注释

254对于这样做的人,不利便会生起,乃至任何恐惧、任何灾难、任何祸患,全都依愚者而生起。因此,为了指明“这样的愚者不应亲近”,并显示那些似友而非友的愚者,他说道:“居士子,有四种非友……”等等。其中,“他处夺取者”:空手而来,无论如何都要拿走东西。“唯言语者”:以言语为最上,仅凭言语就扮成布施者、行动者。“说悦耳语者”:专说悦耳动听的话。“放逸之伴”:在损耗财富上结为伙伴。

255如此显示四种非友之后,再逐一以四种理由分别解说,说道:“居士子,的确有四种……”等等。其中,“他是他处夺取者”:他纯粹是个夺取者。他空手来到朋友家,称赞朋友所穿的衣服等物;那位朋友说:“朋友,你如此极力称赞它的色泽”,便脱下那件衣服换穿另一件,将原先那件送给了他。“以少求多”:给出少许,便希望从对方那里得到很多。“作恐惧时之事”:当他自己生起恐惧时,便如对方的奴仆一般去做各种事务;他平时并不如此,只在恐惧生起时才做,由于并非出于友爱,故被称为非友。“为利益而亲近”:他并非以朋友交往的方式亲近,而只是期望自己的利益才去亲近。

256“以过去事招待”:当朋友来时,说:“昨日或前日你没来,那时我们庄稼收成极好,存了许多稻、麦、种子等,我们坐着盼你来,但今天全都吃完了。”这就是以过去的事来招待。“以未来事招待”:说:“这一季我们的庄稼将会非常丰茂,稻谷等果实累累,等做完收割储藏,我们就能招待你了。”这就是以未来的事来招待。“以无意义事招待”:自己坐在象背或马背上,见到朋友便说:“来,尊者,请坐这里。”自己穿着称心的衣服,说:“我的朋友,这件真适合你,我再没有别的了。”这就是以无意义事招待。“在当下的事务中显示灾患”:当对方说“我需要一辆车”时,他说:“它的轮子破了,轴断了”等等。这就是在当下的事务中显示灾患。

257对他行恶便随喜称许”:当有人说“我们去做杀生等任何恶事吧”,他便说:“善哉,朋友,我们做吧”,这样予以称许。“对行善也同样”:对善行,也以同样的方式随喜称许。“成为同伴”:当有人说“某处有人饮酒,来,我们去那里吧”,他便说“善哉”而前往,这个道理适用于一切情况。“应当这样了知”:即了知“这些人是似友”。

善心友等的注释

260「善友」:指具有美好心的人。

261“守护放逸者”:看见有人饮酒后,醉卧在村中、村门口或道路上,心想:“此人这样躺卧,恐怕衣物会被人拿走。”于是便坐在他身旁守护,待他醒来时,搀扶他离去。“守护放逸者的财物”:当朋友外出,或因饮酒而放逸,导致家宅无人看守,心想:“恐怕有人会偷盗”,于是便进入他家,守护其财物。“于畏惧者成为庇护”:当某种恐惧生起时,对他说:“别怕,有像我这样的朋友在,怕什么?”为他除去恐惧,成为他的庇护。“给予双倍的财物”:当有事务需要处理时,看见朋友来到面前,便问:“你为何而来?”朋友答:“王宫中有事。”问:“需要多少钱?”答:“一个钱币。”他便说:“在城里办事,一个钱币不够,拿两个去吧。”这样,他给予对方所说数目双倍的财物。

262「告诉他自己的秘密」:将自己本应隐藏、不告诉他人的秘密,唯独告诉他。「保守他的秘密」:将他说出的秘密妥善守护,不让其他人知晓。「在灾难中不舍弃」:当危难生起时,不舍弃朋友。「乃至为他的利乐舍弃自己的生命」:为了朋友的利益,甚至可以舍弃自己的生命,不顾惜自己的生命,去做于他有利的事。

263「阻止他作恶」:劝阻他说:“当着我们的面,你不可如此行事,不要造作五种怨恶、十不善业道。”「安立于善」:在三皈依、五戒、十善业道等善行中安置他,劝说道:“你应行布施、修福德、听闻佛法”,如此引导他安住于善。「令听他未曾闻」:令他听闻前所未闻的微细深妙之法。「指示生天之道」:告诉他:“作了这样的业,就能生于天界”,为他指示通往天界的道路。

264「于他不增盛时不喜」:当他遭遇衰损、不增盛时——看到或听到他的子女、眷属遭遇那种不幸——他心不欢喜,面无悦色。「于增盛时欢喜」:当他增盛时——看到或听到他获得那样的成就或自在——他欢喜,心生喜悦。「阻止毁谤者」:当有人毁谤说:“此人形貌丑陋、不端严、出身卑贱、戒德低劣”时,他便出面阻止那说朋友坏话的人:“请不要这样说,他形貌庄严、端严、出身高贵、戒德具足。”「称赞称赞者」:当有人称赞说:“此人形貌庄严、端严、出身高贵、戒德具足”时,他便随喜赞叹:“善哉!说得好!善说!确实如此,此人形貌庄严、端严、出身高贵、戒德具足。”如此称赞那说朋友好话的人。

265「如火焰般闪耀」:如同夜晚在山顶燃烧的火焰那样闪耀。

「对正在积聚财富者」:指不压迫自己,也不压迫他人,以如法、平等的方式逐渐积聚财富,将之堆集成堆的人。「如同蜜蜂的行为」:正如蜜蜂不伤害花朵的颜色与香气,用嘴和翅膀吸取汁液后,渐渐造出轮状大小的蜜层;同样,此人也是这样渐渐地积聚起巨大的财富堆。「财富成为积聚」:他的财富走向积聚。如何积聚呢?如同白蚁逐渐筑高的蚁丘,因此说“蚁丘增高”。就像蚁丘不断增高一样,财富就这样成为积聚,这便是其中的含义。

「积聚后」:即收集之后。「足够/有能力」:指具备适当的素质、有能力,或资格具足,能够妥善地安立居家生活。

现在,为了教导如何妥善安立居家生活,世尊便说“应将财富分为四份”等。其中,“他确实编织朋友”:如此分配时,即称为“编织朋友”,意为将朋友安立于坚固不破的关系中。因为,拥有财富的人才能安立朋友,没有的人则不能。

“应以一份受用财富”:应以一份份额受用财富。“应以两份从事事业”:应以两份份额从事农耕、商业等事业。“第四份应储蓄”:应将第四份储存起来。“为灾厄时将有”:家族并非始终处于同样的状况,有时会因国王等因缘遭遇灾厄,为在灾厄来临时有所依靠,故说“应储存一份”。这四份之中,应以哪一份行善呢?即名为“以受用财富”的那一份。从中取出后,应供给比丘、贫困者、旅行者等,也应给织工、理发师等人发放工钱。

六方庇护章注释

266如此,世尊通过此番教导次第,教导这位居士子:圣弟子依四种原因舍离不善,依六种原因避开财富的损耗之门,亲近十六种朋友,安立居家生活,扶养妻子,以如法的生计过活,便在天与人之间,犹如火聚般闪耀。为令他避开应舍离之法、修习应亲近之法而给予教诫之后,现在为了显示应礼敬的六方,世尊便说出“居士子,怎样……”等。

其中,“六方庇护者”:正如因庇护六方,来自诸方的恐惧不会来临,安稳无畏地生活,如此而住的人便被称为“六方庇护者”。在“东方应知是父母”等教导中,父母因先前的恩养而应知为东方;师长因可敬奉而应知为南方;子女与妻室因从后方追随而应知为西方;朋友与同僚因依止他们能超越种种苦难而应知为北方;奴仆与劳力者因安住于脚边而应知为下方;沙门与婆罗门因功德居于高处而应知为上方。

267“我曾被养育”:我被父母哺以乳汁,拉扯长大,擦拭鼻涕,沐浴打扮,如此得到养育、抚养与照顾。如今我已成人,当在他们年老时,以洗脚、沐浴、供给粥饭等方式来奉养他们。

“我将承担他们的事务”:我将放下自己的活计,为父母奔走处理在国王官府等处生起的事务。“我将延续家族传承”:守护父母的田地、房舍、金银等财产,不令毁损,这也叫作延续家族传承;让父母离开不正的传承、安立于正当的传承;不中断从家族传承而来的施食等善举,并继续维持,这也叫作延续家族传承。正是为了说明这个意义,所以说:“我将延续家族传承”。

「我承担继承」:当儿女不遵从父母的教导、行于邪道时,父母便作出裁决,将其视为无子,这些儿女即不配继承遗产。而当儿女遵从教导时,父母便立其为家产的主人。他正是怀着“我当如是遵从”的意图,而说“我承担继承”。

「我将持续施与供养」:为他们作功德回向之后,从第三天起,我将持续行布施。「阻止诸恶」:讲说杀生等行为的现世与来世过患,进而劝阻说:“孩子,切莫作此”,对已作的也加以呵斥。「安置于善」:如同给孤独长者那样,即便须施以利诱,也要将他们安立于持戒等善行之中。「教以技艺」:知道他们安住于自己的教导后,便传授家族相传的印章、算术等技艺。「以相宜的方式」:指与家族、戒行、容貌等相称的方式。

「于适当时给予遗产」:即在适当之时赐予财富。此处有两种时机:恒常时与特别时。恒常时给予,是指对他说:“起来,拿取这些应取之物,以此作为你的资用,以此去行善吧。”特别时给予,是指在留顶髻、嫁娶等时机给予。又于临终时刻,人卧于终床时,说“以此去行善吧”而给予,亦称为于适当时给予。「成为被遮蔽者」:如同若有危险将从东方而来,它能令彼险不来,成为被遮蔽。何以故?若儿子们行为乖违,而父母们自幼以照顾等行于正道,则“此子不配为父母之子”的危险便至。若儿子们行于正道,而父母们行为乖违,则“父母不配为儿子之父母”的危险便至。若双方俱行乖违,则两种危险并存。若双方俱行正道,则一切危险皆无。因此说:“成为被遮蔽者、安稳者、无恐惧者”。

世尊这样说后,又对豺童子说:“居士子,你的父亲并非令你礼拜世间公认的东方。他是将父母视为类似东方的方位,而令你礼拜。因为你的父亲将这宣说为东方,而非其他方位。”

268“以起立”:指从座起身。因为学童见老师从远处来时,应当从座起身,上前迎接,接过手中物品,铺设座位,请老师坐下,并为老师扇风、洗脚、涂护足油。这是针对“以起立”所说。“以侍奉”:指一日三次前往侍奉。然而在学艺之时,则必须前往。“以倾听”:指以净信之心听闻。若不信而听闻,则不能获得殊胜的证悟。“以服侍”:指其余各种细微的服侍。学童应当早起,为老师递上漱口水与齿木,用餐时也应当备好饮用水等,近前侍奉,然后礼拜老师而离去。应当洗涤脏衣物等,傍晚应当备好洗澡水。老师生病时应当加以照顾。即使出家者也应当履行一切学童的义务。这是针对“以服侍”所说。“以恭敬领受技艺”:恭敬领受是指,少许获取后多次反复练习,即使是一个词,也应当准确无误地掌握。

“善调御而调御”:即“应当如此坐,应当如此站,应当如此嚼食,应当如此用餐,应当远离恶友,应当亲近善友”——如此教导威仪、加以调御。“令掌握善掌握”:为令他如善掌握者那般掌握,在净化了义理与文句之后,示以方法而令其掌握。“在朋友同僚中确立”:即“这位我们的弟子,聪慧多闻,与我等同,你们应当多加留意”——如此称扬其功德,在朋友同僚中确立他。

「于一切方作保护」:正是通过教导技艺,以此在一切方向上为他提供保护。因为掌握了技艺的人,无论去往哪一个方向展现技艺,在那处处都会生起利养与恭敬。这便称为由老师所成就。大众在称扬他的功德时,会先洗过老师的脚,然后说:‘啊,这位曾在此住学的弟子真是了不起!’由此可见,首先被称扬的其实是老师的功德;而他所招感的、有如梵天界般广大的利养,也首先归属于老师。再者,教导诸如明咒之类的学问——学童持诵着它游方时,林中的盗贼不能看见他,非人或长舌鬼之类也无法加以恼害——这样教导学问,也是在一切方作保护。又或者,当他前往某个方向之后,老师对那些从该方向生起疑惑前来的人们说:‘那个方向上住着我们的弟子,他和我在这门技艺上并无差别。去吧,你们去问他吧。’如此提携弟子,使他在那个地方获得利养与恭敬,这也称为保护,意思就是为他建立立足之地。此处其余内容,应如前面所述的方式加以理解。

269关于第三方项的内容——「以恭敬」:即通过‘天母’、‘帝须母’这样饱含尊重的称呼来与她说话。「以不轻蔑」:不像对待奴仆、劳工那样,通过打骂和刁难的方式呵斥,不以鄙视、怠慢的方式交谈。「以不越轨」:越过她,去外面与其他女人交往,即称为越轨;以不做此类事为不越轨。「以赋予自在」:因为女人们即使得到了如大藤蔓般贵重的饰品,但若连安排饭食都做不了主,还是会生气。把勺子交到她手中,对她说:‘你想怎么做就怎么做吧’,在厨房的事务上完全放手,这便称为赋予全部的自由,意即如此去做。「以给与装饰」:随自己的能力给与她饰品。「善理家务」:不错过煮粥、做饭等各项事务的适当时候,把每一件事都处理妥善,也就是将家务安排得井井有条。「亲善眷属」:以恭敬等方式,及以赠送礼品等方式团结眷属。这里的‘眷属’,指的是丈夫的亲属与自己的亲属。「不越轨」:她心中连舍弃丈夫、另寻他人的念头都不生起。「守护积蓄」:妥善守护通过耕种、经商等方式带回家中的财富。「能巧」:在煮粥、做饭之类的事务上,她灵巧熟练、精明能干。「不懒惰」:即完全没有懈怠。

270关于第四方项的内容——「以不欺诳」:对于每一个他以朋友相称的人,他都言行相符、不违背约定,并如此不欺诳地给予,说:‘我家里有这个,也有那个,你拿去用吧。’「未来后代也尊敬他」:朋友的儿女称为‘后代’,而这些儿女的儿女,以及孙辈、曾孙辈等,则称为‘未来后代’。这些晚辈会尊敬他、爱惜他、关心他,在节日等特殊时节为其操办庆典等事。此处其余内容,也应当按前面论及的方式来理解。

271「随力安排工作」:不令年轻人做年长者该做之事,亦不令年长者做年轻人该做之事;不令女子做男子分内之事,亦不令男子做女子分内之事,唯依各自之力安排活计。「以给予食物与酬劳」:细心考量“此人有年幼之子”“此人独居”,随其所宜,恰如其分地给予食物与酬劳。「以照顾病者」:于工人身体不适时,不勉强其劳作,以对症的医药等物加以照料。「以分享稀有美味」:自己得到极稀有、甘美的食物时,不独自受用,亦分予他们一份。「以适时解放」:于平常之时与特殊之机令其休息。平常之时的解放,谓若令其整日劳作便会疲惫,故适时放歇,令免过劳。特殊时机的解放,谓逢节庆、星宿吉日、集会等,给予装饰品、嚼食、食物等,使其放假放松。「如给即取者」:不以偷窃的方式取走任何物品,唯取主人所给与之物。「善做工作者」:心不生“做这活计有何用,我们又得不到什么好东西”之念,不怀怨气,而以欢喜心从事,由此成为善做工作者。

272于「以慈身业」等处,先于心中现起慈心,而后所行之身业等,方名为“慈”。其中,为邀请比丘而前往寺院,手持扇子、滤水囊,乃至为其作按摩背部、足部等服务,此名慈身业。见比丘们入村乞食时,说:“请恭敬供粥、供饭”等语,并随喜赞叹,恭敬闻法,殷勤招待等,此名慈语业。心中思惟:“愿常受我家供养的那些长老,无怨仇,无恼害”,此名慈意业。「门户敞开无遮」指家门不闭塞。此处,纵然家中所有大门皆敞开,若不来持戒者布施、不为其服务,此人实质上便是门户封闭。反之,纵然所有大门皆关闭,若能对持戒者布施、服务,此人实质上便是门户敞开。是故,当持戒者来到家门之时,不可本有财物而说“没有”,应行布施。如是,方名为门户敞开无遮。

「以食物供给」:“食物”是指午斋之前可受用的物品,故此句的意思即是向持戒者提供粥饭等供养。「以善心悲悯」:即是以这样的祝愿来遍满慈心——“愿一切众生快乐,无怨仇,无疾病,无恼害”。再者,携同其他持戒梵行者一起进入施主家时,亦是依善心悲悯的表现。「令所闻清净」:是指为他们解说平日所学之法的真实义,消除其疑惑,或引导他们如法实践。此处其余文句之义,亦当依前文所释之理而理解。

273“有能力”:指有能力养育妻儿,胜任在家生活。“有智慧”:在向诸方致敬的场合中,自身具足智慧。“温和”:因洞察精微事理,或言语柔和,而成为温和之人。“有辩才”:在向诸方致敬的场合中,具备辩才。“谦逊”:身居下位,为人低调。“不顽固”:远离傲慢与固执。“勤勉”:具足精进特质。“不懈怠”:不懒惰。“不间断行道”:精进相续无间,如是而行。“有智慧者”:具备适时现起的智慧。

“善于摄集者”:能以布施、爱语、利行、同事四种摄事摄受众人。“交友者”:是寻友与交友之人。“知言者”:因为曾先为他人行利益,故能明白对方的心意与言语。具体而言,他去朋友家时,朋友曾嘱咐:“要给此人缠头布,要给衣料,要给仆人们饭钱和工钱……”他记住了这些话;等到这位朋友来自己家时,他便以同样分量,甚至更丰厚的赠予回报,这便是此处的含义。再者,从朋友家回来后,原本想好“我要拿此物”,但到了朋友家却因羞怯而不敢开口;此时,尽管他没有说出口,主人却能了知他的心意,成就他所需要的,这也称为“知言”。又或,主人见朋友有何短缺,便主动奉上所需,这同样是“知言”。“引导者”:以智慧为他人指明种种利益。“调御者”:为他人展示种种方便善巧,从而引导之。“再引导者”:不但引导,还能反复、耐心地引导。

“种种处”:指对每一位众生。“如行车的车辖”:犹如车因有辖而能行,无辖则不能行;同样,有这些摄事,世间才得以运转,无则不能运转。因此说:“世间诸摄事,如行车之辖。”

「母亲不因儿子之故」:如果母亲不向儿子行这些摄事,她便不会因儿子而获得恭敬或供养。

「这些摄事」:此处虽为宾语格,含义却为主语。也可读作“这些〔是〕摄事”。「正确地观察」:即正确地看待。「且成为可称赞者」:即成为值得称赞的。

274因此,世尊针对那位居士子父亲所说“你应当礼敬诸方”中的“方”,指明即是这六方。为了说明“你若遵行父亲的嘱托,就应礼敬这些方”,他在解答悉伽罗的提问后,令说法达到究竟,便进入王舍城乞食。悉伽罗也安住于三皈依,将四亿财富布施于佛教中,广修福德善业,最终投生天界。而在此经中,凡是居士应行之事,无所不包,故此经名为“居士律”。因此,凡是听闻此经并能依教奉行的人,只会常时增长,而不会退失。

出自《吉祥悦意·长部注》。

《悉伽罗经注》结束。