6. 可喜经义注

164《帕萨迪卡经》以“如是我闻”开篇，此处逐词注释如下：所谓“名为吠檀尼耶的释迦族人”，是指一群以“吠檀尼耶”为名、学习箭术的释迦族。“在他们芒果园中的殿宇”，是指为了学习技艺而在芒果园中建造的一座长殿，他便住在那里。“刚去世”，即刚刚命终。“分裂为二”，指生起二派，分成了两个部分。关于“争吵”等：“争吵”是争执的初期阶段；当这种争执发展到执持棍棒等行为、违犯规条时，便激化而称为“诤论”。以“你不通达此法与律”等方式说出的对立言论，称为“争论”。“讥刺”，即用言语刺伤他人。“我言真实”，意谓我所说的符合义理。“你之所习已退转”，意思是：你长期奉行、娴熟的那一套，在我的论说面前便退转了。“你已被举罪”，意谓我已将你身上的过失揭露出来。“为解脱论争而游行”，意思是带着饭团，为从论争中求取脱身，四处寻访、求教他人。“或者破解”，意即若你办得到，便从我所指的过失中自行解脱出来；若办不到，“仅是杀害”，便只有死路一条。“在尼干陀弟子中”，即在尼干陀·若提子的随从弟子们中间。显示巴利原文

难道这位尼干陀·若提子不是那烂陀的居民吗？那他为何会在波婆城去世呢？据说，他听到居士优波离在通达真理后，以十首偈颂赞叹佛陀的功德，便口吐鲜血。此后他身患重病，被带到波婆城，并在那里命终。临终时他心里思忖：“我的教说并不能导向解脱，是毫无精髓的。我们这些人固然已毁，但希望不要让其余的大众也堕入恶道。可是，如果我说‘我的教法不能导向解脱’，他们定然不信。不如我以不同的方式教导两批人，待我去世后，让他们彼此争论。大师便会借此因缘开示法义，那时他们才能了知教法的深远广大。”显示巴利原文

那时，一位弟子近前对他说：“尊者，您身体虚弱了，请为我指明这法义的精髓，作为我依循的准绳。”他回答：“贤友，我过世后，你应当执取‘常恒论’。”又有一位弟子前来，他便教导此人执取“断灭论”。就这样，他使这两人不再持有相同的见解，随后又以种种不同的方式教导了许多人，而后便命终了。那些弟子为他办完后事，聚集在一起互相问道：“贤友，老师究竟为谁指明了精髓？”一人站起说：“为我。”“他教了你什么？”“常恒论。”另一人反驳道：“不对，老师是给我指明了精髓。”如此，所有的人都声称“老师是为我指明精髓的，我才是上首”，争执愈演愈烈，乃至互相辱骂、诽谤，甚至拳脚相加。原先同路而行的两人，也因此分道扬镳，各奔东西了。显示巴利原文

165那时，纯陀沙弥……这位长老是法将（舍利弗尊者）的幼弟。在他未受具足戒时，比丘们便称呼他为“纯陀沙弥”，即使到了他成为长老之后，大家也依旧沿用这个称呼。因此文句中说“纯陀沙弥”。显示巴利原文

他在波婆城坐夏竟，前往萨摩村，去见尊者阿难——他为何去见呢？据说，尼干陀·若提子去世后，整个赡部洲的人们纷纷议论说：“尼干陀·若提子也曾显现为一位大师，而他一旦去世，弟子们便生起这样的争执。但沙门乔达摩在赡部洲中声望如日月般彰显，他的弟子们也为人所知，不知沙门乔达摩般涅槃后，弟子们之间的争论又会是什么样子？”长老（纯陀）听闻了这些议论，心想：“我应当把这番议论带去禀告十力者（佛陀），大师定会以此为缘起，开示教法。”于是他出发来到萨摩村，前去拜见他的亲教师——尊者阿难。显示巴利原文

“萨摩村”，是因为那个村子出产众多稗子（sāmāka）而得名。至于“去见尊者阿难”，他没有径直去见世尊，而是去见他的亲教师——尊者阿难。显示巴利原文

据说在佛陀时代，舍利弗长老与阿难长老彼此互相敬重。舍利弗长老敬重阿难长老，心想：‘他做了我当作的事——侍奉大师。’阿难长老敬重舍利弗长老，心想：‘他乃世尊弟子中最殊胜者。’阿难长老将良家子弟度令出家后，带到舍利弗长老跟前，请他担任戒师；舍利弗长老也同样这么做。就这样，两人各自将钵与衣交付对方，请对方为自己的弟子剃度并担任戒师，从而各自拥有了五百位比丘弟子。阿难尊者得到上等的衣等物品后，也会送给舍利弗长老。显示巴利原文

据说有一位婆罗门心中生起这样的念头：‘对佛宝和僧宝的供养随处可见，但如何才算是对法宝作了供养呢？’他于是来到世尊面前，请问了这件事。世尊回答：‘婆罗门，你若想供养法宝，便去供养一位多闻者吧。’婆罗门问：‘尊者，请告诉我，谁是那位多闻者？’世尊说：‘你去问比丘僧团。’他便来到比丘僧团跟前，问说：‘诸位尊者，请告诉我，谁是那位多闻者？’大众答道：‘是阿难长老。’于是，这位婆罗门便用一套价值千金的袈裟来供养阿难长老。长老取了那件袈裟，来到世尊跟前。世尊问：‘阿难，这件袈裟从何处得来？’阿难答：‘尊者，是一位婆罗门所赠。不过，我想把这件袈裟转呈舍利弗尊者。’世尊说：‘那便给他吧，阿难。’阿难说：‘尊者，他已外出游行了。’世尊问：‘舍利弗大约何时归来？’阿难答：‘大概十天后，尊者。’于是，世尊制定了这条学处：‘阿难，我允许比丘将多余的袈裟蓄存最久十日。’显示巴利原文

舍利弗长老也是如此，不论得到什么令自己心生喜悦的东西，都会送给阿难长老。他甚至连自己的这位亲弟弟，也交付阿难长老，让他成为长老的共住弟子。正因如此，经中才会说：‘他前往自己的戒师——阿难尊者那里。’据说，他当时心中如是思惟：‘我的戒师具足广大智慧，他会将此事禀告导师，导师随后便会宣说相应的法。’所谓‘话题之由’，正是指引发这次对话的根源与起因，因为‘根本’亦称为‘由’。显示巴利原文

“为了见世尊”即是为了谒见世尊。莫非这位尊者此前从未见过世尊吗？并非没有见过。事实上，这位尊者白日去九趟，夜晚去九趟，一日之内共去十八次侍奉世尊。纵使他一天中想要前往百次、千次，也绝不会无缘无故前去，每去一次都必定带着一个待解答的问题。那一天，他正是想以此话题作为因缘而往，才说了这句话。显示巴利原文

166‘纯陀，此事正是如此’——虽然阿难尊者已经禀告了世尊，但阿难尊者并非这段对话的当事者，纯陀长老才是。他通晓此事的首尾中间。因此，世尊便与他展开叙述，开篇即道：‘纯陀，此事正是如此……’其含义是：纯陀，在被错误宣说的法与律的状况中，事态正是如此——弟子们分裂成两派、制造争论等，彼此以唇枪舌剑相互刺伤而住。显示巴利原文

如今，正因非导引的教法能令导引的教法显得明了，所以世尊先说明非导引的教法，在此说道：‘纯陀，此处有导师并非正自觉者……’等。其中，‘他偏离彼法而复依彼法而行’的含义是：并非持续无间地圆满它，而是时而进入、时而间断，时断时续地去修行。‘贤友，你得到了利益’意为：你得到了那些法随法行等的利益。‘善得’意为：你获得这人身也实为善得。‘应当如此修行’意为：便应如此去修行。‘如那位导师为你所说的法’意为：如同导师以那种方式为你开示的法。‘那劝导者’是指师长；‘那所劝导的’是指他劝导的弟子；‘那被劝导者’是指如此被劝导的弟子，他依照师长的劝导而修行。这三者——师长因为作了劝导，被劝导的弟子因为接受了劝导，修行者因为正在修行——全都生起了大量的非福。因此经中说：‘他们都生起大量的非福。’以此类推，一切处皆应如此理解其义。显示巴利原文

167此外，此处‘依理而行’的意思是：依循道理而修。‘将成就理’的意思是：将令那道理得以实现。‘发动精进’的意思是：造作令自己产生苦的精进。正如世尊所说：‘比丘们，在被错误宣说的法与律中，凡奋发精进者，他便住于苦；凡懈怠者，他便住于乐。’（《增支部》1.318）显示巴利原文

168如此开示了不导向解脱的教法之后，接着为显示导向解脱的教法，世尊说：“然而，纯陀，此处有导师，而且是正自觉者……”等等。在这里，“导向解脱”的意思是导向道与果。显示巴利原文

169“策发精进”是指他发起能成就自身安乐的精进。正如世尊所说：“比丘们，在善说的法与律中，懈怠者住于苦，精勤者住于乐。”（《增支部》1.319）显示巴利原文

170如是，世尊对在导向解脱的教法中正直修行的善男子表示了称赞后，进而扩充教示，说道：“然而，纯陀，导师出现于世间……”等等。在这里，“未明了义”是指尚未被了知的义理。“为一切收摄句所作”是说，它是由一切收摄的语句所造作的，意思是它并未成为能总摄一切的法。也有读作“入于一切收摄句”的，意思是它并未进入一切收摄句中，并非一种收摄。“具有譬喻所作”的意思是导向解脱。“唯就人而言”，是指从天界到人间皆已被善巧宣说。“成为无懊悔”是指成为不引生懊悔的事。“导师却在我们世间”这一句，是为显示对他们而言这是不引生懊悔的事而说的。“不成为懊悔者”的意思是：因为依止了导师，声闻弟子们证得了所应证得的，所以他们成为无懊悔的人。显示巴利原文

172「长老」意为坚固，即具足那些能成就长老的功德。「久知宿」等词的意思如前所述。而「依靠这些」是指依靠前面所说的那些功德。显示巴利原文

173「到达瑜伽安稳」：因从四种瑜伽中得到安稳，所以这里以“瑜伽安稳”指称阿拉汉果，意思是已经到达了阿拉汉果。「足以正确教导正法」：因为他当面受持了正法，所以有能力正确地教导正法。显示巴利原文

174「梵行者」：指那些过着梵行生活的圣弟子。「欲乐者」：指在家居士中的入流者。「此为成就……」等文句，在《大般涅槃经》中已有详细解说。「到达利养之最与名声之最」：即到达了利养的极致与名声的极致。显示巴利原文

175“然而，纯陀，我现在确有长老比丘弟子”，这是指舍利弗、目犍连等长老。“比丘尼”是指谶摩长老尼、莲花色长老尼等。“优婆塞弟子，在家人，著白衣的梵行者”是指质多居士、手长者等。“欲乐者”是指小给孤独、大给孤独等。“梵行女”是指难陀母等。“欲乐女”是指久寿多罗等。显示巴利原文

176“一切行相圆满”：即具足一切原因而圆满。“应说此即是”：若有人以正理、正方便来宣说，他应当说：“这就是梵行，这就是法。”“犹如水面”：如同水一样。“看却看不见”：正在看，却看不见。据说，他向大众提出了这个问题，大众回答：“老师，我们不知道，请为我们解说。”他便说：“这是一个甚深的问题，待饮食适宜时略作思惟，便能解说。”于是大众对他做了四个月的大供养。当他解释那个问题时，说道：“看什么却看不见？”等等。在此，“善磨利之”：对于极其锋利的剃刀，据说其刀面可见，而刀锋却不可见，这便是此处的含义。显示巴利原文

177“合诵、聚集”：即合在一起、聚集一起。“以义对义，以文对文”：使义与义相合，文与文相合，使之彼此一致。“应合诵”：应当诵习、应当复习。“以令此梵行久住”：即令此整个教法之梵行得以久住。显示巴利原文

178“于彼处”（tatra）：指于僧团中，或于其说法之时。“于义错误而执取，于文错误而安立”：例如在“四念处”中，将“念处”错误地执取为“所缘”之义，并将“念处”这一文句错误地安立。对于“贤友，此义如何？”则答以“念即是念处”。又，“对于此义的‘四念处’，这些文句指的是什么？还是指‘四念处’这些文句？”“何等更为合宜？”即对于此义，哪些文句更为恰当、更为贴切？“于这些文句”指“四念处”之文句，是对于“念即是念处”之义，还是对于“所缘是念处”之义？“贤友，此义即是”指“所缘是念处”这一含义。“这些”即我所说者。“此”即我所指示者。“彼不应被抬举，不应被贬抑”：你们首先应当正确把握义与正确把握文句，但他不应被抬举，也不应被贬抑。“应令知解”：应使他了知。“而于彼义”即对于“念即是念处”之义，“以及于他们文句”即对于“念处”之文句，“为审察、为受持”：为了通达、为了忆持。依此方法，一切处皆应理解。显示巴利原文

181“如此者”（tādisaṃ）：如同你们这般的人。“具义者”（atthupetaṃ）：具足于义，为通达义之人。“具文句者”（byañjanupetaṃ）：具足于文句，为通达文句之人。你们应当如是称赞这位比丘。因为他并不是你们所谓的弟子，他即是佛陀，即是纯陀。如是，世尊将这位多闻比丘安立于与自己等同的地位。显示巴利原文

182182. 今为更进一步地宣说，世尊开示：“并非你们，纯陀……”等。这里，“现世漏”（diṭṭhadhammikā āsavā）指的是依此世间之缘而能生起的诸漏。“来世漏”（samparāyikā āsavā）指的是依他世之诤论因缘而能生起的诸漏。“为防护”（saṃvarāya）是为了遮止，不令它们进入。“为对治”（paṭighātāya）是由断根而摧破。“足以对治寒冷”（alaṃ vo taṃ yāvadeva sītassa paṭighātāya）意思是：那足以令你们对治寒冷。此话的意趣是：我允许你们受用衣，并不是为了让你们披着而生起骄慢与傲慢而住，而是为了让你们披着后，能对治寒冷等，安乐地如理作意沙门法。如同衣一样，施食等也是同样的道理。这里的“逐句注释”（anupadasaṃvaṇṇanā）应当依照《清净道论》中所说的方法来理解。显示巴利原文

183“乐行”（sukhallikānuyogaṃ）：指乐行的实践，意为耽著于享乐。“使乐”（sukheti）：意为令快乐。“使喜悦”（pīṇeti）：意为令喜悦、令丰盈。显示巴利原文

186186.“非立于法者”（aṭṭhitadhammā）指不具备立于法的自性者。“舌是无有的”（jivhā no atthī）意思是：他们想说什么就说什么，有时说行道，有时说果，有时说涅槃，这是用意所在。“依知者”（jānatā）指以一切知智而知者。“依见者”（passatā）指以五种眼而见者。“入于甚深地者”（gambhīranemaṃ anupaviṭṭho）指已深入甚深之地者。“善树立者”（sunikhāto）指坚固地树立者。同样的，贤友！漏尽者不可能做这九种事。他对这些事不违犯，不动摇，不震惧。其中，对于故意夺取众生命等事，即使是须陀洹等圣者也不可能做。“以蓄积而受用欲”（sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ）指将事欲和烦恼欲积存起来并受用。如同过去还是在家者时那样——即过去在家时的受用方式，他不可能像那样受用。显示巴利原文

187住在在家众中的须陀洹等圣者，终生会保持着在家者的特征。然而，漏尽者证得阿拉汉果后，若是人类，便会般涅槃或出家。在四大王天等欲界天中，他们连片刻都不会停留。为什么呢？因为那里没有远离之处。但如果是以地居天的天人身证得阿拉汉果，则仍可留住。以此因缘，出现了这个问题。又因其过失已断，应当知道他是具有比丘性的。“无岸”（atīraṃ）指无岸、无界限、广大。“但非于未来”（no ca kho anāgataṃ）意思是：对于未来时，并非如此宣说。他们可能认为：“沙门乔达摩只知过去，不知未来。”诚然，他展示了忆念过去五百五十则本生故事，却未展示忆念未来那么多。他们怀此想法，便这样说：“这是什么原因呢？”（tayidaṃ kiṃ sū）意思是：对于未来没有宣说，到底是什么原因？“怎么讲？”（kathaṃsū）意思是：难道是因为他不知道未来才不回忆？还是因为他不愿回忆才不回忆？“以他处所转之智见”（aññavihitakena ñāṇadassanena）：指具有能如同亲见般地展示、被称为“见”的智慧；这种智慧转向他处，即系着于其他对象而生起。他们认为应当用这种转向他处的“智见”去了知和告知。因为他们以为：在行、住、睡、醒时，恒常无间地有智见现前；但这样的智慧实际上并不存在。所以要知道，他们这样想，就跟愚者、无知者一样。显示巴利原文

“随念者”（satānusārī）：指与宿住随念相应的智慧。“于所期望者”（yāvatakaṃ ākaṅkhati）：意思是，如果想知多少，他便发出智慧：“我将知那么多。”于是，智慧如同射入脆弱叶鞘的箭一般，无碍无阻地前往，因此能随念他所期望的任何分量。“菩提生者”（bodhijanti）：指在菩提树下生起的智慧。“智生起”（ñāṇaṃ uppajjati）：指四种道智的生起。“此是最后生”（ayamantimā jāti）：因为此智已断尽生的根本，所以这就是最后生。“今则无有后有”（natthidāni punabbhavo）：随之又生起智慧。“与无义相应者”（anatthasaṃhitaṃ）：指既不涉及此世利益，也不涉及他世利益的言论。“如来不记说彼”（na taṃ tathāgato byākaroti）：如来不会宣说诸如婆罗多战争、盗取西多之类不能导向解脱的言论。“真实、如实而与无义相应者”：指王论等畜生论。“如来是知时者”（kālaññū tathāgato hoti）：即如来知晓适当的时机。显示巴利原文

188因此被称为“如来”（tathāgata）：因为如来对应当说的内容，全都如其本然地如实宣说，所以把“如”字里的“d”音转为“t”音，就成了“如来”，这就是名称的含义。“见”（diṭṭha）：指色处。“闻”（suta）：指声处。“觉”（muta）：指通过接触、领受而被抓取的香处、味处和触处。“识”（viññāta）：指乐、苦等法处。“得”（patta）：指经过寻求后得到的，或者没有经过寻求而得到的。“遍求”（pariyesita）：指已经寻求过，不论得到或没得到。“心所随行”（anuvicaritaṃ manasā）：指以心念跟随而行。“已被如来正觉”（tathāgatena abhisambuddha）这句话表明：在这无量世界中，包括天神的世间，对于青、黄等出现在眼门的色所缘，如来都如实正觉：“这个众生在这一刻见到了这个色所缘，随即生起悦意、不悦意或中舍的心”——所有这一切，如来全都这样如实正觉。同样地，在这无量世界、包含天神的世间，有鼓声、腰鼓声等声所缘出现在耳门，如来也都如此如实正觉。显示巴利原文

纯陀，在这些众生所见、所闻、所觉、所识知的事物中，没有什么是如来未见、未闻、未觉、未识知的。在这广大人群中，有经过寻求而证得者，也有经过寻求而未证得者；有未经寻求而证得者，也有未经寻求而未证得者。对于所有这些，没有什么是如来未证得的，没有什么是如来未以智慧现证的。因此被称为“如来”。又因为他如实到达了世间所到达之处，所以称为“如来”。而经中所说“已正觉”，与“到达”义同。依此道理，一切文段中“如来”这一称号的意义应如此理解；这在《梵网经》对“如来”一词的详细解释中已作说明。显示巴利原文

189宣说了自己无等、无上、一切知、法王的状态后，世尊发出狮子吼：“对于众多沙门、婆罗门的种种执见，没有什么是我不曾了知、不曾见到的；一切都在我智慧的范围之内。”接着又说：“纯陀，有这样的处……”等等。在这里，“如来”一词指有情。“贤友，这并不具有义利”，是指这件事不具足今世或他世的利益；“也不具足法”，是指这件事不依于九种出世间法；“不是梵行的开端”，是指这件事不是包含三学的整个教法梵行的起始部分。显示巴利原文

190在“此是苦”等教说当中，除去渴爱，其余的三界诸法，被记别为“此是苦”。而作为该苦的发起者、产生者的渴爱，被记别为“苦集”。这两者的不再生起，被记别为“苦灭”。遍知苦、断除集、证得灭的圣道，被记别为“导至苦灭之道”。至于“贤友，这确实具有义利”等语句中的“这”，是指依止于今世、他世的利益，依止于九种出世间法，并且是整个教法梵行的开端、首要、先行。显示巴利原文

191此处，为了避免人们产生这样的想法——‘那些没有被记说的事，是我不明白才不记说’，其实我正是了了分明地知道，却因为‘宣说这些没有利益’而不记说。而凡是应当那样去记说的，我都恰恰已经记说了。发出这样的狮子吼之后，世尊又说道：‘纯陀，又有那些……’等等。在这里，“见依处”就是指见本身，意思是依止于见、堕入见的人。“唯此是真实”：就是只有这个见解才是真实的。“其余皆虚妄”：指其他人的言说都是虚妄的。“不自作”：指不是自己造作的。显示巴利原文

192“其中”：指在那些沙门、婆罗门当中。“贤友，有此事吗”：意思是，贤友，你们所说的“自我和世界是常”，我要问你们：“此事是有还是无？”“而他们如此说”：然而他们称说“唯此为真，余皆虚妄”，于此我不予认可。“就施设而言”：指就见的施设而言。“相等与相等者”：指以同等的智慧而相等。“所谓增上施设”：就是指此增上施设。在这里，我最殊胜、最超越，无人与我相等。其中所说的“就施设而言”与“增上施设”，二者同义。从分类上说，才有“施设”与“增上施设”两种。其中，“施设”指见的施设，“增上施设”指蕴施设、界施设、处施设、根施设、谛施设、补特伽罗施设，这六种施设。但在这里，“就施设而言”一语，实际兼含施设与增上施设；“增上施设”一语亦是如此。因为世尊于施设无上，于增上施设亦无上。因此他说：“我于此最为增上，即此增上施设。”显示巴利原文

196“为了舍断”指为了断除。“为了超越”是它的同义词。“已宣说”指已讲述。“已施设”指已确立。因为当修习念处时，破除密集，如实见一切法，便能决断：“这纯粹是诸行聚集，此处并无有情可得”，由此即舍断了一切见的依处。所以这样说：“为了舍断见的依处、为了超越，我如此宣说、施设了这一四念处。”其余各处，其义易了。显示巴利原文