5.《自欢喜经》义注

119 段

《净信经》的注释

舍利弗狮子吼的注释

141“如是我闻”等语是《净信经》的开端。以下为浅显词句的注释:「在那烂陀」——即名为那烂陀的城镇,以此城为乞食村。「在波婆利迦庵婆林」——即在布商波婆利迦长者的芒果林。据说,这片林园本属于他。他听闻世尊说法后,对世尊生起了净信,便在那园中建造了带有石窟精舍、殿堂等庄严设施的世尊住处,供养给世尊。这座住处就如耆婆庵婆林一样,被称作‘波婆利迦庵婆林’,意为‘住在波婆利迦的芒果林’。他对世尊说:‘尊者!我对世尊有这等净信。’为何这样说?是为了表达自己心中生起的喜悦。

据说,那位长老在那天清早便整肃仪容,穿好下衣,持钵与袈裟,以庄严的进止令诸天人生起净信,为饶益那烂陀居民而入城乞食。午后,从乞食处返回,前往住处履行对世尊的义务。待世尊进入香室后,他顶礼世尊,回到自己的日间居所。在那里,他履行了对同住比丘及弟子们的义务,待他们离去后,便打扫日间居所,铺好皮垫,用水罐里的水清凉手足,结跏趺坐,限定时间后入于果定。

他按照所限定的时间从定中出,开始随念自己的功德。随念时,戒首先现起;紧接着,定、慧、解脱、解脱知见依次现起;初禅、二禅、三禅、四禅,空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定,观智、意所成神通智、神变智、天耳智、他心智、宿住随念智、天眼智……乃至入流道、入流果……乃至阿拉汉道、阿拉汉果,义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解,声闻波罗蜜智,从他在无量见佛足下所发起的誓愿,一直追溯到十万劫又无数劫以前的功德,全都于跏趺坐中清晰地呈现在他面前。

长老如此随念自己的功德,却根本无法看到功德的边际与限量。他心想:‘像我这样只停留在部分智上的声闻弟子,功德尚且无有边际、无有限量,那么,我为之出家、所依止的那位导师,他的功德又当如何呢?’于是,他开始随念那位具足十力者的功德。他依止于世尊的戒、定、慧、解脱、解脱知见,依止于四念处、四正勤、四神足、四道、四果、四无碍解、四生类别智、四圣种,就这样开始随念具足十力者的功德。

同样地,他还依止五勤支、五支正定、五根、五力、五出离界、五解脱处、五解脱成熟慧;六和敬法、六随念处、六恭敬、六出离界、六恒住、六无上、六抉择分慧、六神通、六不共智;七不退法、七圣财、七觉支、七善士法、七清洗事、七慧、七应供者、七诸漏尽者力;八慧得因、八正道、八世法超越、八精进事、八无暇论、八大人之思惟、八胜处、八解脱;九如理作意根本法、九清净勤支、九众生居处论、九调伏瞋恚、九慧、九种种、九次第住;十救护法、十遍处、十善业道、十如来力、十正性、十圣居、十无学法;十一慈心功德;十二法轮相;十三头陀支功德;十四佛智;十五解脱成熟法;十六种入出息念;十八佛法;十九省察智;四十四智事;五十余善法;七十七智事;二千四百亿百千等至运转大金刚智,依止这些而开始随念具足十力者的功德。

就在那日间住处,他就这样坐着、未离座,又依止即将生起的‘更复有,尊,此是无上’等十六种次第法,开始随念。他如此随念十力者的功德:‘于善之安立无上,于处之安立无上,于入胎无上,于记心差别无上,于见等至无上,于补特伽罗安立无上,于精进无上,于行道差别无上,于言语业无上,于士夫戒行无上,于教诫差别无上,于他人解脱智无上,于常见无上,于宿住随念智无上,于天眼智无上,于神通变化无上,以这些无上……以这些无上。’他这样随念十力者的功德,却不见世尊功德的边际限量。长老连自己的功德都看不到边际限量,又如何能看到世尊功德的边际限量呢?因为谁的智慧愈广大、智见愈明净,他便能愈深地净信佛陀功德。世间的一般大众,即使在咳嗽或打喷嚏时,也会依自所起的亲依止随念佛陀功德,口称‘礼敬诸佛’。然而,比起一切世间大众,一位入流者更能深信佛陀功德的广大。比起成百上千的入流者,一位一来者更能深信。比起成百上千的一来者,一位不来者更能深信。比起成百上千的不来者,一位阿拉汉更能深信。除了普

比如,大众为了知道‘大海是深是浅’,就搓绳子。其中有人搓一寻长的绳,有人两寻,有人十寻,有人二十寻、三十寻、四十寻、五十寻、一百寻、一千寻,乃至八万四千寻。他们坐上船,或者站在海中突起的高山等处,把各自的绳子放下去。那些用一寻绳的人,只能在一寻所及的深度知道水有多深;……用八万四千寻绳的人,只能在八万四千寻所及的深度知道水有多深。再往深去的水到底有多深,他们就无从知晓了。可是,大海里的水并不是只有那么多,而是无边无量的,大海深达八万四千由旬。同样道理,用一寻绳所知道的水量,就如同世间一般人所见的佛功德;用十寻绳在十寻深处知道的水,就如同入流者所见的佛功德;用二十寻绳在二十寻深处知道的水,就如同一来者所见的佛功德;用三十寻绳在三十寻深处知道的水,就如同不来者所见的佛功德;用四十寻绳在四十寻深处知道的水,就如同阿拉汉所见的佛功德;用五十寻绳在五十寻深处知道的水,就如同八十位大长老所见的佛功德;用一百寻绳在一百寻深处知道的水,就如同四位大长老所见的佛功德;用一千寻绳在一千寻深处知道的水,就如同大目犍连长老所见

实际上,舍利弗长老已见的佛功德,比起应通过法随顺而了知的佛功德,后者要多得多。这是如何理解的呢?譬如,有一条月光河,是一条绵延十八由旬的大河。若有人用针尖去取水,针尖所取之水,相较于未取之水,后者更为众多。又如,有人从大地上以指尖捏起少许泥土,指尖所捏之土,相较于大地所余之土,后者更为众多。再如,有人以手指向大海,指尖所沾之水,相较于海中剩余之水,后者更为众多。又如,有人以手指向虚空,指尖所触的那点虚空,相较于其余无尽虚空,后者更为广大。应当如此理解:舍利弗长老未能得见的佛功德,远多于他已见到的。正如经中所说:

纵是佛陀赞叹佛陀的功德,

纵使演说一劫乃至更久的时间;

纵然劫数漫长,终有穷尽之时,

如来的功德却永不穷尽。

当长老如此随念自己与导师的功德时,内心涌起强烈的喜悦与满足,如同两河汇成的巨大洪流,又如风吹满皮袋,又如大湖涌出的水,遍满整个身体。于是,当他思惟“我的誓愿真是善立,我的出家真是善得,我竟能在这般导师的座下出家”时,心中生起了更强烈的喜悦与满足。

于是,长老思惟:“我应将这份喜悦与满足告知谁呢?”他考虑到:其他任何沙门、婆罗门、天、魔或梵天,都无法以与我的净信相称的方式来领受它;我应该只向导师倾诉这份喜悦,唯有导师能领受它。因为,纵使我的喜悦与满足暂且不论,即使有一百位、一千位、乃至十万位像我这样的沙门向他倾诉喜悦,他也能洞悉每个人的心意而全部领受。就好像那条宽达十八由旬的旃陀跋伽大河奔流而下时,溪流与山谷无法容纳它,唯有大海能容纳。大海不仅能容纳旃陀跋伽河,即使有百条、千条、十万条这样的河流涌入,大海也能全部容纳,而不见有丝毫增减。同样地,导师对于一百位、一千位、十万位像我这样的沙门倾诉喜悦,也能洞悉所有人的心意而加以领受。而其余的沙门、婆罗门等,就像溪流山谷无法容纳旃陀跋伽河一样,无法容纳我的喜悦。好,我就去向导师倾诉我的喜悦。于是,他解开结跏趺座,拍了拍皮坐具,拿起坐具,于傍晚花朵从梗上脱落、流泻甜蜜的时刻,来到导师面前,表达自己的喜悦,说道:“尊者,我这样的净信……”这里所谓的“如此净信”,意思是:像这样生起的信心,即“我这样深信”。

142‘殊胜的’是指最殊胜的。因为‘殊胜’一词,在‘吃殊胜的嚼食’等语句中,表示‘甘美’;在‘婆蹉亚那确实以殊胜的言辞赞叹沙门乔达摩’等语句中,表示‘最殊胜的’;在‘无量殊胜的光明’等语句中,表示‘广大’。而在这里,是取‘最殊胜的’这个意思,所以说‘殊胜的即最殊胜者’。‘如公牛般的’是指如同公牛的言语那般,不动摇、不颤抖。‘一向把握’是指,不是依凭传闻、不是依凭师徒传承、不是依凭道听途说、不是依凭经典传承、不是依凭推理思惟、不是依凭见解的审察认可、不是依凭推论、不是依凭方法而说,而是如同以现观之智亲自证悟后把握住,只说出确定无疑的话。

‘狮子吼’是指最殊胜的吼声。意思是,不像声音迟缓或嘶哑的狮子那样吼叫,而是发出最殊胜的吼声。世尊为何要说‘舍利弗,你怎样认为’这段开示呢?是为了让他接受质问。因为有些人发出狮子吼之后,却无法在自己的狮子吼上承受质问,不堪推敲,犹如掉入胶中的猴子。就好比吹炼不清净的铜,熔炼后变成焦炭,这样的人也像焦炭一样。另一些人发出狮子吼后,在需要接受质问时,能够承受质问,经得住推敲,就像吹炼无垢的纯金,反而更显光亮,长老正是这样的人。因此,世尊知道‘此人能承受质问’,为了让他在狮子吼上接受质问,便开始了这段开示。

在此,“这一切”是指“这一切由你而了知”。‘如是戒’等,是就世间与出世间而询问戒等。其详细解说,已于《大传记》中说及。

舍利弗,过去诸佛已灭尽,入不可施设的状态,犹如灯焰熄灭。对于这样已灭尽、入不可施设者,你如何能了知?而对于未来佛的功德,你又是如何以己心推度而得知的呢?世尊这样追问着说道。舍利弗,那么对于现在的我,你又是如何了知的呢?那些未来诸佛,尚未出生、尚未出现、尚未生起,你如何能了知他们?因为要了知他们,就像在没有路的虚空中见到脚印一样。如今你与我同住一处,一同入村乞食,我说法时你也坐在右侧,难道我的功德,是你以己心推度而得知的吗?世尊这样追问着说道。

每当被如此追问时,长老便回答:“尊者,并非如此。”长老既有已知的领域,也有未知的领域。他是在自己已知的领域上作否认,还是在未知的领域上作否认呢?他并不在自己已知的领域作否认,只在自己未知的领域作否认。据说,长老一开始被诘问时便已了知:这个诘问不在声闻波罗蜜智的范围之内,它属于一切知智的领域。因此,他不否定自己声闻波罗蜜智的范围,而只对不了解的一切知智领域加以否定。通过这一点,他也表明了这样的意思:“世尊并不具有能了知过去、未来、现在诸佛的戒、定、慧、解脱、解脱知见之因的那种一切知智。”

「于此」是指在上述被区分为过去等类别的诸佛中。「那么,既然如此」是说:既然没有这样的智慧,你为何还那样说呢?

143「法随」是指随顺对法的现观之智的修习而生起的类推智,也就是掌握了法理。长老安住于声闻波罗蜜智的立场,以这种方式说:“世尊,我这样了知。”因为长老对法理的掌握是无量无边的。就像一切知智没有限量、没有边界一样,法将(舍利弗)对法理的掌握也是如此。因此,他这样了知:“具有这种特质的人,即是无上的导师。”长老所掌握的法理,确实通向一切知智。现在,为了阐明这种对法理的掌握,他以譬喻来显示,说:“尊者,譬如……”等等。在这里,由于中央地区的城墙,无论坚固、薄弱,或者根本不存在,都不会引起对盗贼的顾虑,所以他不取中央地区为例,而说“边境的城市”。 「城墙基脚牢固」是指城墙的底部坚固。「城门与门楼牢固」是指城墙坚固,城门有以厚板做成的坚固门闩。「唯有一门」为什么这样说?因为拥有许多门的城市,必定需要众多有智慧的守门人;而只有一门,只须一位守门人就足够了。而且,能与长老的智慧相提并论的人,再没有第二个。因此,为了以譬喻显示自己的智慧,并只示现一位守门人,他说“唯有一门”。「智者」是指具足智慧者。

「心的随烦恼」是指五盖,它们染污心,令心变得杂染、热恼、受逼迫,因此被称为“心的随烦恼”。「令慧羸弱」是指,这些盖生起时,能令未生起的智慧无法生起,令已生起的智慧无法增长,因此被称为“令慧羸弱”。「心善安住」是指心已妥善地安立于四念处之后。「如实修习七觉支」是指如实地修习七觉支。「无上正觉」是指证得阿拉汉果或一切知智,这是他的开示。

再者,这里“念处”即是观,“觉支”即是道,“无上正等正觉”即是阿拉汉果。或者,“念处”指道,“觉支”是混合的,“正等正觉”就是阿拉汉果。然而,长部诵者大无畏长老说:“如果将‘念处’理解为观,将‘觉支’理解为道与一切知智,这会是一个殊胜的问题,可惜未被如此理解。”长老以此说明:一切知佛断除障碍、修习念处与证得正觉,这之间的中间状态,就像金与银掺杂在一起,并无本质上的差别。

这里应当这样来配合譬喻:尊者舍利弗展示了一座边城,展示其城墙、环城路、城门、有智慧的守门人,以及进出城市的大众生,并且说明那些大众生对守门人是显而易见的。那么,什么譬喻什么呢?城市譬喻涅槃,城墙譬喻戒,环城路譬喻惭,城门譬喻圣道,有智慧的守门人譬喻法将,进出城市的大众生譬喻过去、未来、现在诸佛;那些众生对守门人显而易见,就如过去、未来、现在诸佛以戒、定等对于尊者舍利弗是显而易见的一样。这样,长老便以此方式,完整回应了自己那狮子吼:‘我如此安住于声闻波罗蜜智,依法随、以理趣而了知世尊。’

144“尊者,我于此……”这段开示为何而说?是为了显示声闻波罗蜜智的成就。这里的意趣是:世尊啊,当我证得声闻波罗蜜智时,并未亲近九十五种外道中的任何一位沙门或婆罗门而证得此智,我正是通过亲近、承事您们而证得的。其中,“于此”仅是语助词。“为了听闻法而亲近”:我亲近您们,不是为了衣钵等资具,而是为了听闻法。如此亲近之后,我便证得了声闻波罗蜜智。那么,长老是在何时为了听闻法而亲近的呢?在猪掘洞,为外甥长爪游方者开示《受摄受经》(中部 2.205)的那一天,他正在亲近,就在那时证得了声闻波罗蜜智。就在那一天,长老手持扇子,站着为世尊扇凉,听闻了那次开示,当下便将声闻波罗蜜智掌握在手。“次第而上的、越来越殊胜的”:世尊将法开示为次第向上、越来越殊胜。“黑白有对待的”:即黑与白,并且是有对待、有异熟的。排除了黑而说白,排除了白而说黑——如此作为有对待之后,开示黑白。在说黑时,也说明其有勤勇、有异熟;在说白时,也说明其有勤勇、有异熟。

“于彼法中,以证智了知其中一分法,于诸法中达到究竟”:在世尊所开示的教法中,他证知了一分法——也就是声闻波罗蜜智——然后于诸法中达到究竟。于哪些法中达到究竟?于四圣谛法中。对此,长老们有所讨论:黑林住者善无畏长老首先说道:“在四圣谛法中,此刻并没有达到究竟的理由。因为,舍利弗尊者见到大弟子阿说示的那一天,便已以初道在四圣谛法中达到究竟;而后来在猪掘洞门前,又以其余三道在四圣谛法中达到究竟。但在此处,‘于诸法中’是指他在佛陀的功德中达到了究竟。”世间边住者小无畏长老则说:“前面所说相同,但在此处,‘于诸法中’是指在阿罗汉果中达到了究竟。”长部诵者三藏大无畏长老也赞同前说,但又补充道:“在此处,‘于诸法中’是指在声闻波罗蜜智中达到了究竟。”他还进一步说:“至于佛陀的功德,则是通过理趣来了知的。”

“于导师生起净信”:如此在声闻波罗蜜智等诸法中达到究竟后,他便以“彼世尊实在是正自觉者”之心,对导师生起了净信。“法乃世尊所善说”:即开示善巧、宣说明妙,是能导向出离的,为证得果位而导向出离,具有摧伏贪、嗔、痴的能力。

“僧伽乃善行道者”:这表明,佛陀世尊的声闻僧伽,因远离了谄曲等过失、践行了正确的行道,故为善行道者,由此也表明“我对世尊已生净信”之义。

善法开示释义

145现在,为了显示那些于昼日住处坐禅入定后所证得的十六种次第法,他又发起了“然而,尊者,这是无上(etadānuttariya)”这段开示。在此,“无上”(anuttariyanti)即指无上性。正如“世尊说法”(bhagavā dhammaṃ deseti)这句话的意思:世尊以何种方式、用何种开示来说法,你们的这种开示便是无上的——他这样说。在“于善法中”(kusalesu dhammesu)一句中,也阐明:在该开示所教导的善法中,世尊同样无上;或者说,为了显示该开示的依止处,而说了“于善法中”。那么,“这里的这些善法”(tatrime kusalā dhammā):在上述“于善法中”这表述里,应知就是指这些名为善的法。关于“善”(kusala),应从五方面理解:无病之义、无过失(anavajja)之义、善巧所生之义、无恼害之义,以及带来乐果报之义。在这五种当中,依本生教法之语境,取无病义为善;依经教法之语境,取无过失义;依

四念处(cattāro satipaṭṭhānā):即十四种方式的身念处、九种方式的受念处、十六种方式的心念处、五种方式的法念处。依此种种分别,配合止观之道,开示了世间与出世间混合的四念处。不过,这里所说的念处并不包括果念处。四正勤(cattāro sammappadhānā):从策励的义理而言,它们有同一特相;在作用上则各有不同。通过“于此,比丘为令未生之恶不善法不生……”等教导,配合止观之道,开示了世间与出世间混合的四正勤。四神足(cattāro iddhipādā):从成就的义理而言,它们可归为一类;但依欲等而有各自不同的性质。通过“于此,比丘修习具足欲定与精勤行之神足……”等教导,配合止观之道,开示了世间与出世间混合的四神足。

五根(pañcindriyāni):从增上的义理而言,它们有共同的特相;依信解等各自的性质而有种种不同。同样,配合止观之道,开示了世间与出世间混合的信等五根。五力(pañca balāni):从支持或不动的义理而言,它们可归为一类;依各自的特相而有种种不同。配合止观之道,开示了世间与出世间混合的信等五力。七觉支(satta bojjhaṅgā):从出离的义理而言,它们可归为一类;依念等各自的特相而有种种不同。配合止观之道,开示了世间与出世间混合的七觉支。

“圣八支道”(ariyo aṭṭhaṅgiko maggo):从因的义理而言,可摄归一类;依正见等各自的特相,则显现种种差别。配合止与观之道,此处所开示的,即是世间与出世间相杂的圣八支道——这便是它的含义。

对于“尊者,此处有比丘以诸漏尽……”这段,是为了什么目的而开始宣说的呢?是为了显示教法的究竟。因为教法并非仅以道为究竟,而是以阿拉汉果为究竟。因此,为了显示此义而开始宣说,应当如此理解。“尊者,于诸善法中,此是无上”(etadānuttariyaṃ, bhante, kusalesu dhammesu):尊者,像这样于善法中所开示的,即是无上。对于那段开示,世尊已完全、彻底地自证。正因世尊如此完全自证了那段开示,所以说“于无上更无所应了知”(uttari abhiññeyyaṃ natthi),其意为:没有比那更超于上、尚需自证的了;也就是说,完全不存在任何一法或任何一人,是世尊所未知的。若有人想:“你们所不曾自证的,其他沙门或婆罗门却自证了,难道世尊会比他们更殊胜、更有智慧吗?”——不,绝无可能。在此,“即此”(yadida)只是一个语气词,真正要表达的意思是:于诸善法中,无有超于世尊者。如此,为了显示世尊于善法中为无上,而阐明了“尊者,我正是由此道理,对世尊生起这样的净信”。从这

处施设开示释义

146“于诸处施设之中”(āyatanapaṇṇattīsu):意为对诸处的安立。现在为显示这些处的施设,而宣说“尊者,这些六……”等。然而,有关处的论述,在《清净道论》中已有详细解说,故此处不再展开;因此,当依该论中所说的方法而详细了知。

“尊者,在‘处’的施设中,此乃无上”:在‘处’的施设中,依内处、外处等的区分而作的开示,即是无上。其余部分如前所述。

入胎开示释义

147147.“诸入胎”:关于入胎的情形。为了说明这些入胎,而有“尊者,有这四种”等语。其中,“无正知”即不知、处于迷惑状态。“入母胎”指以结生的方式进入。“住”指安住于胎中。“出”指即便从母胎出来时,也是无正知地、迷惑地出来。“此是第一种”:这是普通世间凡夫的第一种入胎。

「正知而入母胎」(Sampajāno mātukucchiṃ okkamati)指进入的时候,带着正知、不迷惑地进入。

这是第二种入胎:即八十位大长老声闻弟子的入胎方式。他们仅在入胎时知道,住胎与出胎时则不知道。

这是第三种入胎:即两位上首弟子与辟支菩提萨埵的入胎方式。据说,他们被业生之风抛入产道口,头朝下、脚朝上,如同被掷入几百人深的悬崖;当他们从狭窄的产道口出胎时,又如大象穿过钥匙孔,遭受无量痛苦。因此,他们没有“我们正在出胎”的正知。如此,即便是已圆满波罗蜜的有情,在这样的境况中也会生起大苦,这确实足以令人对住胎生起厌离,足以令人离染。

这是第四种入胎:即就一切知菩提萨埵而言的入胎方式。一切知菩提萨埵在母胎中结生时即知,住胎时亦知,出胎时亦知。且出胎时,业生之风不能将他们弄成脚朝上、头朝下地抛出去;他们舒展双手、睁开眼睛,立身出胎。从有顶天到无间地狱,除了一切知菩提萨埵,再无任何有情能于(入、住、出)三时皆具正知。正因如此,当他们入母胎、出母胎时,一万世界皆会震动。至于其余内容,应依前面所说的道理来理解。

记说方式释义

148「于诸记说方式」:即于记说的诸类别中。现在,为了说明这些记说方式,世尊说“有这四种”等语。「依相而记说」:即依已来之相、已去之相或停留之相,而说“此事将会发生”。

关于此事,有一则事例:一位国王在手中握着三颗珍珠,问国师:“老师,我手里有什么?”国师四下观望。那时,一只壁虎窜过来,心想“我要抓苍蝇”,在正要捕捉之际,苍蝇飞走了。国师因苍蝇的消失而联想到珍珠,便说:“陛下,是珍珠。”“珍珠暂且不说,有几颗呢?”国师再次观察相。这时,不远处有一只公鸡啼叫了三声。这位婆罗门便说:“陛下,有三颗。”如是,即有人依已来之相而记说。依此方法,对于依已去之相与停留之相而记说的情形,也应当了知。

「非人」:指夜叉、毕舍遮等。「天神」:指四大王天等。「闻声」:在了知他人之心而说法时,听闻其声。「寻的扩散声」:指以寻的扩散力而生起的声音,即说梦话、醉酒等状态下发出的胡言乱语之声。「闻」:指听到那个声音之后。以那位正在寻思的人所生起的声音为根据,而这样记说:“你的心也是如此。”「意行已善安置」:指心的诸行已被妥善安立。「将寻思」:指他这样了知:“他将这样寻思,将令其生起。”在了知时,他通过“来处”了知,通过“前分”了知,通过“在定中观察心”了知。其中,通过“来处”了知,就是在做遍作业处的阶段,便已了知此人从什么方法开始修习遍禅,将证得初禅乃至第四禅,或八种等至。通过“前分”了知,就是在止观刚开始修习时便已了知,此人从哪一点开始修观,将证得入流道。

其中,凡夫若获得他心通,只能了知凡夫之心,不能了知圣者之心。即便在圣者之中,下位圣者亦不能了知上位圣者之心,而上位圣者则能了知下位圣者之心。在这些圣者中,入流者入入流果定,一来者、不来者、阿拉汉入阿拉汉果定。上位圣者不入下位之定,因为对他们而言,那些下位之定仅是投生之处所依。'它必定如此',意即此乃绝对如此,因为依他心通力所了知者,绝无改变的可能。其余内容,应按前文所述之理融会贯通。

见等至教导的注释

149“Ātappamanvāyā”等句,在《梵网经》中已有详说。此处仅作略释:“ātappa”(热忱),即精进;因其应当被勤加修习,故称“padhāna”(勤);因其应当被切实实践,故称“anuyoga”(实践)。“appamāda”(不放逸),是指不远离正念。“sammāmanasikāra”(如理作意),是指以“无常”等行相,于无常等作意而生起的方便作意。“cetosamādhi”(心定),是指初禅之定。这是第一见等至——以三十二行相作意不净、依见不净而生起的初禅等至。然而,若以此禅那为根基证得入流果,那便是真正意义上的第一见等至。

“Atikkamma ca”(越过之后),即超越之后。“Chavimaṃsalohita”(皮肤、肉、血),即皮、肉、血。“Aṭṭhiṃ paccavekkhati”(他观察骨),即“骨、骨”地观察。如此“骨、骨”地观察后,生起以骨为所缘、以天眼为近因的禅那等至,名为第二见等至。然而,若以此禅那为根基生起一来道,那便是真正意义上的第二见等至。不过,住在黑蔓丛的善慧长老曾说:“乃至第三道,亦复可行。”

“识流”就是指识本身。“两边不断”即两方面都没有被切断。“在此世间已住立”是由欲贪而住立于此世间。第二句(在彼世间已住立)也是同样的解释。或者,以业的方式所趋近的业,称为在此世间已住立;牵引后有之业的,称为在彼世间已住立。这说明了什么?这说明有学与凡夫的他心智,因为有学与凡夫的他心智,称为第三见等至。

“在此世间不住立”是由于没有欲贪,所以在此世间不住立。第二句(在彼世间不住立)也是同样的解释。或者,不以业的方式所趋近的业,称为在此世间不住立;不牵引后有之业的,称为在彼世间不住立。这说明了什么?这说明漏尽者的他心智,因为漏尽者的他心智,称为第四见等至。

此外,以三十二身分开始修观者,也是第一见等至。以骨所缘开始修观者,是第二见等至。有学与凡夫的他心智、漏尽者的他心智——这两句是确定的。还有另一种解释:初禅是第一见等至,第二禅是第二,第三禅是第三,第四禅是第四见等至。同样地,初道是第一见等至,第二道是第二,第三道是第三,第四道是第四见等至。此处其余的内容,应按前面的方式组合理解。

关于「人施设」这一教说的注释

150于人施设中(puggalapaṇṇattīsu):这是指随顺世间言说,可被施设为“有情、补特伽罗、人、士夫”等世间施设。因为佛陀的说法有两种:随顺世俗说与胜义说,这在《布咤婆楼经》(《长部》义注1.439-443)中有详释。

于此,“于人施设中”即是随顺世俗说。为显示世尊在施设补特伽罗上无与伦比,故说:“尊者!这七种补特伽罗……俱分解脱……”等。其中,“俱分解脱”指从两方面解脱:由无色定脱离色身,由圣道脱离名身。他分为五种:从四种无色定中依次出定后,观照诸行而证得阿拉汉的四类人,以及从灭尽定出定后证得阿拉汉果的不来者。

但此处巴利圣典说:“什么是俱分解脱的补特伽罗呢?在此,有一类人亲身证得八解脱而安住,且以智慧如实现见,已灭尽诸漏。”(《界论》24)这是依据获得八解脱者而说。“依智慧而解脱”者,即慧解脱。它包括纯修干观者和从四种禅那出定后证得阿拉汉果的四类人,总计五种。

然而,此处的巴利圣典,纯粹是借由否定八解脱来作抉择。正如经中所说:“他并非以身触证八解脱而住,然依智慧如实照见,诸漏已尽。此人即称为慧解脱者。”(《界论》25)

以身触证,即称为身证者。他先触证禅那之触,后作证于灭尽涅槃。应知,此身证者从入流果位,乃至阿罗汉道位,共分六种。正如经中所说:“世间有一类人,以身触证八解脱而住,且依智慧如实照见,部分烦恼已尽。此人即称为身证者。”(《界论》26)

已达所见,故称见至者。其略相如是:已依智慧通达、照见、了知、辨明、作证、观察“诸行是苦,寂灭为乐”,故名见至。若详加分别,此见至者亦如身证者,共分六种。正如经中所说:“世间有一类人,如实了知‘此是苦’……(中略)……如实了知‘此是趣向苦灭之道’;他所宣说的法,已为智慧所善加审视、善加观察;且依智慧如实照见,部分烦恼已尽。此人即称为见至者。”(《界论》27)

「信解脱者」:指凭借信心而得解脱的人。他也如前所述,共有六种。正如经文所说:“在此,有一类人如实地了知‘这是苦’,如实地了知‘这是苦的集起’,如实地了知‘这是苦的息灭’,如实地了知‘这是通往苦灭的道路’;他对如来所宣说的法,以智慧善加审视、善加观察;并且透过智慧如实知见后,一部分烦恼已经灭尽,然而并未达到见至者的程度。这样的人,即称为信解脱者。”在此类信解脱者中,烦恼的灭除,犹如在前导道那一刹那,于信受、确信、决意投入的状态中发生。而见至者在前导道那一刹那,断除烦恼的智慧则锐利、迅猛,毫不迟钝。因此,打个比方:正如用一把不太锋利的刀砍芭蕉树,切口不平,刀行迟滞,会听到砍斫之声,且需耗费更大力气;信解脱者的前导道修行,便是类似的情形。又如用一把极其锋利的刀砍芭蕉树,切口平滑,刀快速地一滑而过,几无声音,亦不需更费力气。应当了知,慧解……

「法随行者」:即随念法者。此处“法”指智慧,意思是:以智慧为前导而修习圣道。对于「随信行」也是同样的道理,这两种行者都仅处于入流道位。经中也这样说:“有一类补特伽罗,为现证入流果而修习,其慧根增上,修习以智慧为车乘、以智慧为前导的圣道,此补特伽罗即称为法随行者。”

同样地:“有一类补特伽罗,为现证入流果而修习,其信根增上,修习以信为车乘、以信为前导的圣道,此补特伽罗即称为随信行。”此为略说。若欲广释,关于俱解脱等的论述,已于《清净道论》“慧修习”部分阐明,故当依彼所述而理解。其余部分,亦当依前所说方式相应配合即可。

精勤说的注释

151“在诸精勤中”:此处依精勤之义,故说“七觉支即精勤”。其详细解说,当依《大念处经》中所说之方式了知。其余诸句在此亦依前说配合。

行道说的注释

152于苦行道等中,详细解释的方法如下:“其中,什么是苦行道迟通达的慧?对于以艰难、辛苦而令定生起,且迟缓了知彼所证境者,所具有的慧、了知……乃至无痴、择法、正见,这便称为苦行道迟通达的慧。其中,什么是苦行道速通达的慧?对于以艰难、辛苦而令定生起,且迅速了知彼境者……乃至正见,这便称为苦行道速通达的慧。其中,什么是乐行道迟通达的慧?对于以不艰难、不辛苦而令定生起,且迟缓了知彼境者……乃至正见,这便称为乐行道迟通达的慧。其中,什么是乐行道速通达的慧?对于以不艰难、不辛苦而令定生起,且迅速了知彼境者……乃至正见,这便称为乐行道速通达的慧。”(《分别论》801)此为略说,详细开演已于《清净道论》中说。其余诸句在此亦依前说配合。

言语行仪等的注释

153“不依止妄语而说”:即使安住于言语行仪,不阻断谈话而说时,此中也有比丘绝不说与妄语相关的话。他避开八种非圣之语,只说与八种圣语相应之语。“也不说离间语”:安住于言语行仪,也不说破坏和合的话。“也不说离间语”(na ca pesuṇiyaṃ)正是其同义词。因为离间语(vebhūtiya)使亲密的关系变得空洞,故称离间语。大西瓦长老说:“这只是一个名称罢了。”“也不说忿怒语”:由忿怒而生的话,他不说。比如,当别人说“你是破戒者”时,他回应“你才是破戒者,你的戒师才是破戒者”;或者当别人说“你犯戒了”时,他回应“我为了乞食去了华氏城”之类的话,像这样以转移话题向外散乱而说的话,或者强词夺理的话,他都不会说。“不是企求胜利者”:不以追求胜利为先。就像释迦族出身的哈吒迦所说的“所谓外道,无论用正当的还是不正当的手段都必须被征服”那样,为了取胜而编造任何妄语;像这样,成为企求胜利、以追求胜利为先的人,他不会这样说话。这是它的含义。“以智慧审虑、审虑之后而说话”:这里的“审虑”……

如此说出的言语,既真实不虚,也不离间、不粗恶、不狡诈、不杂秽。而这样的言语,又可称为“四圣谛所摄”、“三学所摄”、“十论事所摄”、“十三头陀支所摄”、“三十七菩提分法所摄”、“道所摄”。因此,经中说:“尊者,这在言语行仪中是无上的”,应以前述之理融会贯通。

“他应是真实的、有信的”:安住于戒行威仪中的比丘,应当是真实的,说真实语;应当是有信的,具足信心。前面不是已经说到“真实”了吗?为何这里又再说呢?前面所讲的是言语上的真实。而这里再说,是为了表明:安住于戒行威仪中的比丘,甚至连开玩笑时也绝不说妄语。接着,为了说明“他以正法、以公正的方式过活”,经文接着说了“非诈欺者”等。其中,“诈欺者”等词的含义,在《梵网经》中已有详细解释。

“守护根门”:即于六根门中守护根门。“于食知量”:即于饮食亦知节量。“行持平等”:即平等行持,舍弃身、语、意的歪曲等,平等而行,这就是它的含义。“勤修觉醒”:将昼夜分为六时,依“白昼以经行、宴坐……”所说的方法,精勤修习觉醒,安住于适当的精勤。“不懈怠”:即无懈怠,远离身体的懒惰。“勤精进”:以身精进而勤精进,远离人群的杂聚,依四威仪中的八精进事而独住;以心精进而勤精进,舍弃并远离烦恼的杂聚,依八等至而独住。如此这般地防止烦恼生起,以心精进而勤精进。“禅修者”:依所缘与特相修习禅那,故为禅修者。“具念者”:具备能忆念久远所作等事的念。

「具足善辩才」:既具足优雅的言辞,又具备辩才。然而,他拥有的是「应理的辩才」,而非放任无羁的辩才。因为安住于戒与威仪的比丘不会信口而说,只会像鹏耆舍长老那样,具备应理的辩才。「有行」:指具备了能通达的智慧。「有持」:指具备了能忆持的智慧。「明智者」:此处「智」即是智慧的名称,意为「有智慧的人」。因此,这三句所说的皆是智慧。不过,前文所说的精进,是指修习沙门法的精进;此处所说的精进,则是指领纳受持佛语的精进。同样地,前文所说的智慧,是指修观的智慧;此处所说的智慧,是指领纳受持佛语的智慧。「于诸欲中不贪求」:对于依止欲与烦恼欲,皆不贪求。「具念而审慎」:指在前进、返回等七种处所中,皆以念与智而行。「审慎」即是智慧,因为具足这种智慧,故称「审慎者」。此处其余的内容,也应依前文所述之理加以理解。

教诫分法等的注释

154「各自以如理作意」:即以各人自己善巧的作意。「依所教诫而如是行道」:即依照我所教导、所给予的教诫那样去实践。「由于断尽三结……」等,其义如前所说。此处其余的内容,也应依前文所述之理加以理解。

155「于他补特伽罗解脱智」:这是指对于须陀洹等其他补特伽罗,以彼彼道而证得的烦恼解脱智。此处其余的内容,也应依前文所述之理加以理解。

156「我曾在那时、有这样的名称」:有一类人在回忆宿住时,以追溯名称与族姓的方式进行;另一类人则只回忆纯粹的诸蕴。这是因为有人能办到,有人不能办到。在此,并非依能办到者而取,而是依不能办到者来取。那么,不能办到者如何做呢?他惟只回忆纯粹的诸蕴,当到达许多百千劫的顶端后,便穷尽名称与族姓而退失。为了说明这一点,所以说「有这样的名称」等。「他这样说」:那位持邪见者这样说。在这里,他虽然说出了「那些有情是常住的」,却又说「那些有情流转」,这是自相矛盾的。然而,由于他是持邪见者,他并未察觉这一点。因为持邪见者没有固定的立场与决断。他执取这个,舍弃那个;舍弃那个,又执取这个——这在《梵网经》中已有详细阐述。「这是第三种常见论」:长老是从得定者的角度说了三种常见论。而世尊在《梵网经》中,把推理论者也纳入,说了四种。然而,这三种论说的详细解释,应依《梵网经》中所说明的方法来理解。其余部分,在此也应按前面的方法详细展开。

157「就计数而言」:指以总合计数的计算。「就计量而言」:指以无间断的方式用心计数。两者都指总合计数。这里的意思是:即使以百、千、十万、亿为单位来总合计年数,说「这么多百年」或「这么多亿年」,也无法这样计算清楚。然而,你们由于圆满了十波罗蜜,彻底通达了一切知智,因此你们的无碍智强有力地运转。所以,以说法善巧为先导,既用年数划定界限,又用劫数加以界定,从而显示「这么多」——此处正在阐明。这里圣典的含义如前所述。其余部分,在此也应按前面的方法连接理解。

158「尊者,这关于众生死生智的无上性」意思是:尊者,那种以众生的死与结生为所缘而宣说的智,也是唯有你们才堪称为无上。过去诸佛也正是如此宣说,未来诸佛也将如此宣说。你们的宣说与那些过去、未来诸佛的智是互相契合的。这就阐明了:「尊者,以此理由,我对世尊如此净信。」此处圣典的含义已详细解释。

159“有漏有依”意为有过失、有可被指责之处。“不被说为圣”即不被称作圣神通。“无漏无依”意为无过失、无可指责。“被说为圣”即被称作圣神通。“于彼处住于不违逆想”:如何于彼处住于不违逆想呢?对于可违逆的有情,以慈心遍满;对于诸行,则趋向界想。正如所说:“如何于可违逆处住于不违逆想?对于不可意的所缘,或以慈遍满,或趋向界。”“于彼处住于违逆想”:对于不违逆的有情,以不净想遍满;对于诸行,则趋向无常想。正如所说:“如何于不违逆处住于违逆想?对于可意的所缘,或以不净遍满,或趋向无常。”其余语句的含义也应如此了知。

“于彼处住于舍”:对于可意的对象不贪染,对于不可意的对象不嗔恚,不像其他人因不平等看待而生起痴,他不生起痴,而是于六种所缘中以六支舍安住于舍。“尊者,此即神通种类的无上性”:尊者,关于二种神通,以如此方式所作的宣说,即是无上。“世尊已自证彼”:世尊完整地、完全地自证了那种宣说。“彼为世尊所自证”:那种宣说已为世尊完整自证。“无有更上应证知者”:已无更上需要证知的。也就是说,不存在名为“此”的某个法或某个人为世尊所不知;若有某个你们不曾证知而其他沙门或婆罗门却证知了的东西,那么那人便比世尊更善于证知、拥有更高超的智慧。其中,“于神通种类而言”的“yadidaṃ”仅为小品词。在神通种类上,无有比世尊更上者。因为过去诸佛也宣说了这两种神通,未来诸佛也将宣说它们。你们也是与他们的智相符合而宣说了这些。如此,为显示“于神通种类上,世尊为无上”,便阐明道:“尊者,以此因由,我对世尊如此净信。”至此,那位法将(舍利弗)于白天的住处安坐,对十六种不断传承的法进行

以另一种方式见师功德等之注释

160如今,再以另一种方式彰显世尊的功德,故说出“尊者,彼…”等开首语。其中,“具信的良家子”:所谓的“具信良家子”,指的是过去、未来、现在的一切菩萨。因此,这话的意思是:那应被一切知菩萨所证得的。那么,他应证得的是什么呢?是九种出世间法。在“发勤精进者”等词中,“精进”、“力”等皆是精进的同义语。其中,“发勤精进者”指已策励精进之人。“具力者”指具备力量、精进坚固之人。“以人雄之力”意为“应由那种具力者以人雄之力而证得”。紧随其后的二句也应如此理解。“以人雄之担”指由那位有能力担负诸佛所应担负之轭的大丈夫所承担。“这一切皆为世尊所证得”,此言旨在显示:所有过去、未来佛所应证得的,世尊皆已完整证得,连一分功德也未欠缺。“于诸欲中耽著欲乐勤修”

「低劣的」就是卑劣。「村俗的」指村民所奉行的法。「凡夫的」指凡夫所奉行的。「非圣的」指不是无过失的,或者说,不是圣者们所应当奉行的。「与无义相连的」指与无义相连接。「自我折磨行勤修」指对自我进行烧灼、折磨的勤修。「苦的」指与苦相连接,或者说就是苦。就像某些沙门、婆罗门,为了舍离欲乐勤修,而去折磨身体;又为了从那里解脱,转而追逐欲乐。世尊则不是这样。世尊舍弃了这两个极端,确实依止了那条被称为“诸比丘,有中道,为如来所现正觉,能作眼……”的正行道。所以说“而非自我折磨行勤修”等等。

「属于增上心的」:意为超越欲界心而安住的心。「现法安乐住」:即在今生本身中的安乐住。在《布咤婆楼经》中,解释了有喜的第二禅果定。在《喜悦经》中,解释了连同道的、作为观基础的禅那。在《十上经》中,解释了第四禅的果定。在这部《自欢喜经》中,解释的是现法安乐住的诸禅那。「随意得者」:如其所欲而获得。「不难得者」:无痛苦地获得。「无艰得者」:充裕地获得。

〈关于勤修施设类别的注释〉

161「一个世界界」指十千世界界。存在三种田:生田、威令田、境田。其中的生田,即十千世界界。如来在入母胎、出母胎、成正觉、转法轮、舍寿行以及般涅槃时,这十千世界界皆会震动。而覆盖百千俱胝轮围的范围,则称为威令田。因为《阿吒那胝护咒》《摩罗护咒》《幢顶护咒》《宝经护咒》等,在这个范围内都能发挥威力。境田则没有边际,因为诸佛曾说:“智慧所到之处,就是所知的领域;所知的领域所及之处,就是智慧的范围。所知以智慧为边界,智慧也以所知为边界。”(《大义释》55)因此,不存在所谓“境不能及”的地方。

然而,在这三种田中,除了我们这个轮围世界之外,在任何其他轮围世界中有佛陀出世的经典,是根本不存在的;但确实存在“不出世”的经典。三藏即是律藏、经藏与阿毗达摩藏。三次结集,即大迦叶长老主持的结集、耶舍长老主持的结集,以及目犍连子帝须长老主持的结集。在三次结集所确立的三藏佛语中,没有“除此轮围世界外,其他世界也有佛陀出世”的经文;但却有“不会出世”的经文。

“不先不后”的意思,并非指它们同时不生起,而是指或在前生起、或在后生起。其中,从菩萨坐于菩提座,立下“若不证菩提,决不起座”的誓言开始,直到他在母胎中结生为止,这一段不应理解为“前”。因为菩萨在结生的刹那,便以震动一万个轮围世界的方式执取了佛田,同时也就遮止了其他佛陀的出世。从佛陀般涅槃开始,直到连一粒芥子许的舍利还留存世间为止,这一段不应理解为“后”。只要舍利尚在,诸佛便犹如仍住立于世。因此,在这整个中间阶段,其他佛陀的出世也受到遮止。只有当舍利也彻底般涅槃之后,其他佛陀的出世才不再被遮止。

〈关于三藏消失的讨论〉

有三种消失,即:教理消失、证悟消失、行道消失。其中,教理是指三藏;证悟是指对诸谛的证悟;行道是指修行之道。在这三者之中,证悟和行道有时存在,有时不存在。因为在某个时期,证得道果的比丘非常多,乃至需要伸出手指来指出“这位比丘是凡夫”。就在这座岛上,曾经有一个时期,完全没有任何凡夫比丘。行道圆满的人也是如此,有时多,有时少。因此,证悟和行道二法,时有时无。然而,对于教法的久住而言,教理才是决定性的准绳。因为有智慧的人听闻三藏之后,便能圆满证悟和行道二者。

犹如我们的菩萨,先在阿逻罗身边成就五神通与七等至,再向他请问非想非非想处等至的预备行,阿逻罗说:“我不知道。”随后,菩萨前往优陀伽处,与他比较各自证得的殊胜成就,又问非想非非想处的预备行,优陀伽便为他解说;话音刚落的那一刹那,大士便成就了彼禅那。同样,有智慧的比丘在听闻教理之后,也完全能圆满证悟与行道。因此说,只要教理住立,教法便住立。然而,当教理开始消失时,最先消亡的是阿毗达摩藏,其中《发趣论》最先消失,随后依次是《法集论》慢慢消失。当《法集论》也消失之后,纵然其余经、律二藏还在,仍可称教法还住立。

当经藏逐渐消失时,最初是《增支部》开始消散,从第十一篇渐次退失,直至第一篇消失;接着《相应部》从《轮相篇》开始退失,直至《渡流篇》消失;此后《中部》从《根修习经》开始退失,直至《根本法门经》消失;最后《长部》从《十上经》开始退失,直至《梵网经》消失。此过程中,即使尚有一两首偈颂形式的问答能久远流传,也已无法维持教法,如同萨毗耶的提问及旷野夜叉的提问一般。据说,这些在迦叶佛的教法存续期间,都没能在中段维持住教法。

然而,即便其余二藏隐没,只要律藏犹在,教法便仍安住。若《附随》与《犍度》双双消失,但二部分别尚在,教法依然安住。若二部分别也消失,但本母尚在,教法依然安住。若本母也消失,但巴帝摩卡、出家与具足戒仍在住持,教法便仍安住。此时唯有外在的形相能流传一段时日。至于白衣沙门的传承,早从迦叶佛时代起,便未能住持教法。依凭无碍解者的护持,教法安住一千年;依凭六神通者,又安住一千年;依凭三明者,再安住一千年;依凭纯观者,再安住一千年;依凭巴帝摩卡,又再安住一千年。然而,从最后一位证得谛现观者之后开始,以及从最后一位破戒者开始,教法便称为衰退。从此以后,其他佛陀的出世便不再被遮止。

教法消失的解释

所谓三种般涅槃,即烦恼般涅槃、蕴般涅槃与界般涅槃。其中,烦恼般涅槃发生于菩提座;蕴般涅槃发生于拘尸那罗;界般涅槃则于未来发生。据说,当教法趋于衰微之时,在这铜掌岛上,诸舍利界将聚集一处,先往大塔;复从大塔前往龙岛的王处塔;继而前往大菩提座。来自龙界、天界与梵天界的舍利界,亦皆一同前往大菩提座。纵使小如芥子的舍利,亦无一于中途消失。一切舍利界将在大菩提座上聚集成堆,如整块黄金,凝成极为坚实之体,放射六色光芒。

彼光芒将遍满一万世界。尔后,一万轮围世界的天众皆来聚集,心想道:‘今日导师般涅槃,今日教法衰微,这已是我们最后之瞻仰!’其心中悲痛,较十力世尊般涅槃之日更为深切。除不来者与漏尽者,其余之人,无能为抑制己身之悲伤。其时,舍利中的火界将猛然生起,火焰直冲梵天界。纵使仅余一粒芥子许的舍利,亦将燃成熊熊大火。烧尽所有舍利已,大火乃灭。如此,示现广大神变后,随舍利尽,教法便称为已灭。

只要尚未如此消失,那时即名为‘尚有后续’。若有两位佛陀如此前所未有地、无先后地出现,此事则不可能。何以故?因其便不稀罕故。佛陀本就是稀有之人。正如经中所说:‘比丘们,有一人出现于世间,是稀有之人。此一人者谁?即如来、阿拉汉、正自觉者。’若同时有二位、四位、八位乃至十六位佛陀出现,他们便不稀罕了。譬如同一寺内若有二塔,信众的供养与崇敬就不会那么丰厚。比丘人数众多,亦不显其稀奇;佛陀增多,亦然如此,故他们不同时出现。再者,因所教之法无有差别。凡一位佛陀所教导之法,如念处等,纵有他佛出世,亦必教导同一法要,如是便不稀奇。唯有当一位佛陀独说法时,其教法方为稀有,且能避免争论。若众多佛陀一时俱现,信众便会如许多师长的弟子一般,彼此争执:‘我等佛陀最为庄严!’‘我等佛陀音声甘美!’‘我等佛陀最有福报!’正为防止此种争论,他们才不一时俱现。而且,此理在弥兰陀王请

“那先尊者!世尊曾这样说:‘比丘们,这是非处,绝无可能:于同一世界中,有两位阿拉汉、正自觉者不先不后地出现。这是不可能的。’可是,那先尊者,一切如来所教导的,同是三十七菩提分法;所宣说的,同是四圣谛;所教诫的,同是三学;所策励的,同是不放逸行道。既然一切如来的教导同一,宣说同一,学处同一,策励同一,那么是什么缘故,两位如来不一时出现呢?单凭一位佛陀出现,光明就已照亮世间;倘若再有第二位佛陀,借二位的光明,这世间岂不更加明亮?两位如来一同教导,教导起来会更顺利;一同教诫,教诫起来也会更容易。请您为我开示其中的缘由,令我能断除疑惑吧!”

那先尊者回答:“大王,这一万世界只能承载一佛,只能容受一位如来的功德。假如有第二位佛陀出现,这一万世界便无法承载——它会动摇、震动、倾斜、俯倾、歪斜,乃至崩散、破损、毁坏,全然无法安立。”

“大王,譬如一艘只能承载一人的船。当一人登船时,船能正常负载。此时,又来了第二人,其寿量、容貌、年龄、身形、胖瘦及一切肢节都与前者相同,也想登船。大王,这艘船还能同时承载两人吗?”“不能,尊者。它会动摇、震动、倾斜、俯倾、歪斜,乃至崩散、破损、毁坏,全然无法安立,只会沉入水中。”“正是如此,大王。这一万世界只能承载一佛,只能容受一位如来的功德。若有第二位佛陀出现,这一万世界便承载不住……乃至全然无法安立。”

又如,大王,有人吃饱了足量的食物,一直填塞到喉咙,已经满足、饱足、充实,中间毫无缝隙,变得昏沉无力,身体僵直如无须倚靠的杖;如果让他再吃下同等分量的食物,大王,这人还能感到安乐吗? “不,尊者,光吃一次就可能送命。” “正是如此,大王,这一万个世界只能承载一位佛陀……乃至完全无法安立。”

“那先尊者,难道大地是因为法太重而震动吗?” “大王,假设有两辆车,装满了宝物,与车口平齐。若从一辆车取出宝物,倾入另一辆车中,大王,那辆车还能承载两辆车的宝物吗?” “不能,尊者,它的车毂会破裂,辐条会折断,轮辋会脱落,车轴也会碎裂。” “大王,那么是因为宝物过重而车被压坏的吗?” “是的,尊者。” “同样地,大王,正是由于法过重,大地方才震动。”

再者,大王,这个理由是为阐明佛力而提出的,此外还有一个更为殊胜的理由,请听:由于这个原因,两位正自觉者不会同时出现。大王,如果两位正自觉者同时出现,他们的徒众便会起争论:‘你们的佛陀,我们的佛陀’,分成两派。大王,就像两位有权势的大臣,他们的徒众争吵:‘你们的大臣,我们的大臣’,分成两方;同样地,大王,如果两位正自觉者同时出现,他们的徒众就会起争论:‘你们的佛陀,我们的佛陀’,分成两方。大王,这暂且是第一个理由,由于这个原因,两位正自觉者不会同时出现。

大王,还有一个理由,请您进一步聆听。正因为这个理由,两位正自觉者不会同时出现。大王,假如两位正自觉者同时出现,那么“最上的佛陀”“最胜的佛陀”“殊胜的佛陀”“无上的佛陀”“特胜的佛陀”“无等的佛陀”“无等等的佛陀”“无譬的佛陀”“无比的佛陀”“无匹的佛陀”这些称号,就全都成了虚假之言。大王,您应当依义理理解并接受这个理由:两位正自觉者不会同时出现。

再者,大王,诸佛世尊的体性原本如此:世间唯有一位佛陀出现。何以故?因为一切知佛陀的功德极其广大。大王,凡是广大者,皆唯有一。大地广大,它是唯一;大海广大,它是唯一;须弥山王广大,它是唯一;虚空广大,它是唯一;帝释天王伟大,他是唯一;魔罗伟大,他是唯一;大梵天伟大,他是唯一;如来、阿拉汉、正自觉者伟大,他在世间是唯一。在这些伟大者出现的地方,便没有容纳其他同类者的余地。因此,大王,如来、阿拉汉、正自觉者于世间只会出现一位。“那先尊者,您用譬喻和理由善为解说。”

“法随法”:指九种出世间法的随顺之法,即前行的修行之道。“有理由者”:指具有理由的人。“随说”:即是所说之论点本身。

「稀有与不可思议」的解释

162「尊者优陀夷」:有三位名为优陀夷的长老——拉鲁优陀夷、卡卢优陀夷、大优陀夷。此处指的是大优陀夷。据说,当他从头到尾听闻这部经时,内心生起了五种颜色的喜,从脚底升到头顶,又从头顶降到脚底,从此两端向中间收摄,又从中间向两端展开。他的身体持续为喜所遍满,借由极其强大的喜悦,他赞叹十力的功德,便说出:‘殊胜啊,尊者!’等语。 「少欲性」:指没有渴爱的状态。 「知足性」:指对四种生活资具以三种方式而知足。 「削减性」:指对一切烦恼的削弱、除灭状态。 「Yatra hi nāma」:意为‘这种情况确实存在’。 「不会显露自己」:指不会显露自己的功德。 「高举旗帜游行」:指高举旗帜宣称‘有谁能与我们相比?’然后在纳兰达游行。

「优陀夷,你看,如来的少欲品质」——这是世尊接受那位长老的话,而对他说:“优陀夷,你看,如来的少欲品质便是如此!”若有人问:“难道世尊不显露自己,也不讲说自己的功德吗?”并非如此,他不是不讲说。他出于少欲等德性,理应讲说,但绝不会为了衣服等利养而讲说。正是因此,他才说:“优陀夷,你看,如来的少欲品质……”等等。事实上,他是针对能觉悟的众生,为调伏他们而随应讲说。正如所说:

“我无有老师,亦无与我等同者;

在天人世间中,没有与我相等的人。

同样地,还有众多彰显如来功德的偈颂与经典,应当详细解说。

163「Abhikkhaṇaṃ bhāseyyāsi」:即应当一再地说。「Pubbaṇhasamaye me kathitaṃ」:意思是“不要以为‘只是在上午对我说了’,便不在正午等其他时候说”。「Ajja vā me kathitaṃ」:意思是“不要以为‘只是在今天对我说了’,便不在其他日子说”。「Pavedesi」:你宣说了。「Imassa veyyākaraṇassāti」:因为这部经没有偈颂,所以它被称为“记说”。「Adhivacanaṃ」:即名称、称谓。至于“Iti hidaṃ”等语句,则是结集者们所安立的。其余各处,意思都很明显了。

《吉祥悦意》——长部注疏

《令净信经之解释》结束。