3. 《转轮王经》义注

80“如是我闻”等，是为《转轮王经》。此处，逐词解释如下：在名为舅父（mātulā）的城镇附近。世尊以该城镇为乞食村，在离此不远的树林中安住。其中，“在那里，世尊对比丘们开示”这一段，其序言如下——显示巴利原文

据说，在这部经生起之时，世尊于凌晨从大悲定出定，观察世间，见到这部能照亮未来世系的经说，将使舅父城的八万四千有情获得法现观。于是便在清晨，由两万比丘环绕，来到舅父城。城中的刹帝利们听说“世尊来了”，纷纷出迎，以极为隆重的恭敬迎请十力者入城，安排好座位，请世尊在殊胜的座上就坐，并向以佛陀为首的比丘僧团行了大供养。世尊用完饭食后心想：“倘若在此为他们说法，地方过于狭窄，人们连立足以安坐之处都没有，然而大集会是必定会出现的。”显示巴利原文

于是，他并未为那些王族作饭后的随喜祝愿，便直接持钵出城了。众人心想：“导师竟不为我们随喜便离去了，定是斋饭不合他的心意。诸佛的心意实在难以揣度，与佛陀亲近，就好比用手去抓一条昂首欲噬的毒蛇一般。来吧，诸位，我们向如来请求宽恕吧。”于是全城居民都跟随世尊一同出城。世尊边走边望见摩揭陀的田野中有一棵舅父树，枝条繁茂，树荫浓密，树根周围平整铺展出一片约一牛轭见方的地面。他心想：“就在这棵树下为大众说法，大家便都有站立和安坐的空间了。”于是他从路上折回，偏离道路走到那棵树下，随后望向持法藏的阿难长老。长老一见世尊的目光，便知“导师想坐下”，于是铺开善逝的大衣，递上。世尊在铺好的座位上坐下。随后，大众坐在他前方，两旁和后方是比丘僧团，虚空中还有天神们伫立。如此处于大集会中，世尊便对比丘们说法。显示巴利原文

“那些比丘”是指当时坐在那里受法的比丘们。“自灯明”的意思是：以自己为灯、为庇护、为洞穴、为归趣、为依止、为立足处而安住。“自皈依”是它的同义词。“不他皈依”则是否定依凭他人的说法。因为他人不能成为他人的皈依处，依仗他人的精进，并不能令他人清净。诚如所言：“自己正是自己的主人，他人如何能作主人？”（《法句经》160）。故说“不他皈依”。那么，这里所说的“自己”究竟指什么呢？指出世间法与世间法。所以接着说：“法灯明，法皈依，不他皈依”。至于“于身观身”等内容，在《大念处经》中已有详尽解说。显示巴利原文

“行境”是指适合游行的地方。“自”是指自己的。“祖传境域”是指从父祖那里继承的领域。“行”是指正在游行的那类人。另有“carantaṃ”的读法，意义相同。“不得”是指得不到、看不见。“魔”是指天子魔、死魔、烦恼魔。“机会”是指间隙、漏洞、缺口。而这一层意义，应当以“鹌鹑从土块处出来，坐在门楼上晒太阳，却被老鹰捉住”的故事来说明。正如这样说过：显示巴利原文

“诸比丘，从前，有一只老鹰突然扑向一只鹌鹑，抓住了它。那时，诸比丘，那只鹌鹑被老鹰抓着飞行，便这样悲叹道：‘我真是没有福报，真是不幸！我跑到了不该去的地方，闯入了别人的领域。若是我今天在自己的祖传境域中活动，这只老鹰岂能在搏斗中胜过我！’老鹰问：‘鹌鹑，你所说的祖传境域是哪里？’鹌鹑答：‘就是那耕田翻起的土块之处。’于是，诸比丘，那只老鹰仗着自己力量强大，不以为意，放了鹌鹑，说道：‘去吧，鹌鹑，就算你到了那里，也逃不掉的！’”显示巴利原文

“诸比丘，那时，鹌鹑便去到犁耕之地——也就是有土块的地方，爬上一块大土块，站在上面向老鹰叫阵说：‘来吧，老鹰！来吧，老鹰！’诸比丘，那老鹰仗恃着自己的气力，也不掂量一下，收拢双翼，猛然朝鹌鹑直扑过去。诸比丘，当鹌鹑觉察到‘这只老鹰正飞速扑来’，当即钻进那土块间的缝隙里。诸比丘，就在那时，老鹰当场撞得胸部粉碎。诸比丘，这便是那些在不属于自己的行境、在他人领域到处乱跑的人将要遭遇的事。”显示巴利原文

因此，比丘们，不要游走于非行境、他人的领域。比丘们，若游走于非行境、他人领域，魔便会得到机会，魔便会得到所缘。那么，比丘们，什么是比丘的非行境、他人领域呢？正是这五种欲。哪五种呢？眼识所认知的可爱、可乐、可意、可悦、与欲相应、能引生染着之色；耳识所认知的可爱、可乐、可意、可悦、与欲相应、能引生染着之声；鼻识所认知的可爱、可乐、可意、可悦、与欲相应、能引生染着之香；舌识所认知的可爱、可乐、可意、可悦、与欲相应、能引生染着之味；身识所认知的可爱、可乐、可意、可悦、与欲相应、能引生染着之触。比丘们，这就是比丘的非行境、他人领域。显示巴利原文

比丘们，你们应游走于自己的行境……魔便无机可乘，得不到所缘。那么，比丘们，什么是比丘的行境——自己父祖的领域呢？即是这四念处。哪四种呢？比丘们，于此，比丘于身随观身而住，精勤、正知、具念，在世间断除贪忧；于受随观受而住，精勤、正知、具念，在世间断除贪忧；于心随观心而住，精勤、正知、具念，在世间断除贪忧；于法随观法而住，精勤、正知、具念，在世间断除贪忧。比丘们，这就是比丘的行境——自己父祖的领域。显示巴利原文

“善的”指具有无过失的特性。“因受持”指由受持而如法奉行的原因。“如是此福德增长”是说，如是世间与出世间的福德果得以增长；而这里所说的“福德果”，亦应理解为次第增上的福德与福报。显示巴利原文

81善有两种：趣向轮回的善与趣向还灭的善。其中，趣向轮回的善，是指父母对子女、子女对父母，由爱执而生起的柔软温和之心。趣向还灭的善，则是指以“四念处”等为分类的三十七菩提分法。趣向轮回的福德，其最终成就为人间转轮王的祥瑞与荣华；而趣向还灭的善，则成就道、果与涅槃。至于趣向还灭之善的果报，将于经文末尾开示。显示巴利原文

然而，在此为开示趣向轮回之善的果报，世尊先说道：“比丘们，当子女不依父母教导而住时，便会在寿命、容貌和自在力上退减；当他们依教导而住时，便在这些方面增长。”随后，依循趣向轮回之善的脉络，开始讲述“比丘们，于过去世……”的教说。此中的“转轮王”等词，在《大本行》（长部注疏2.33）中已有详细解说。显示巴利原文

82「稍微下移」：指即便只有一点点的向下沉降。「离于本处」：指完全脱离原本的位置。据说，那轮宝在内宫门前，犹如卡在车轴上一般停于空中。于是，人们在轮宝两侧各钉下一根金合欢木柱，在轮宝上方朝轮辋绑一根线绳，在下方同样朝轮辋绑一根线绳。在此，轮宝只要从上方的线绳处稍稍往下沉一丁点，便称为“下移”；一旦它越过上方的端点，落到下方线绳所在的位置，便称为“离于本处”。而这种情况只有在过失极为深重时才会发生。哪怕只偏离了一根线绳、或一两个手指宽的距离，就已经算作“离于本处”。所谓“稍微下移，离于本处”，正是针对这种情况而说的。显示巴利原文

「到那时，你就告知我。」孩子，从今天起，你每天三次前往轮宝处侍奉、巡视。在巡视时，一旦见到轮宝哪怕略微下移、偏离原位，那时你便应当告诉我。我的寿命就交付在你手中了。「见到」：王子不放逸，每日三次前去观察，终于有一天见到了。显示巴利原文

83「诸比丘，那时」：比丘们，那时，坚念王听说「轮宝下移了」，心中生起极大的忧恼，哭着悲叹道：「看来我活不久了，我的寿命将尽了。现在不是我再享受欲乐的时候，如今正是我应当出家的时候。」于是，他召来最年长的王子，这样说。「以大海为边际」：指以海洋为边界的大地，这其实是他的家族世代传承的国土。至于以轮围山为边界的大地，那是依凭福德神通力而出现的，无法随意赠予，因此他在交付家传国土时，说「以大海为边际」。「剃除须发」：凡是出家成为苦行者的，都先剃掉须发，之后便蓄留长发，束发而行。所以经文说「剃除须发」。显示巴利原文

「袈裟衣」：指被黄褐色染料染过的衣服。最初如此制成，后来也穿着树皮衣。「出家」：指出家。他出家后，便住于自己那座吉祥的林苑中。「在国王仙人」：指在国王仙人当中。婆罗门出家者称为「婆罗门仙人」，而舍弃白伞盖、从王族出家者则称为「国王仙人」。「隐没」：即消失不见，如同寂灭者的灯焰熄灭一般，归于无有。「他感知」：指他哭着、悲叹着使人知道。「父祖的」：意即并非从父亲那里承继下来的遗产，一个懈怠、精进力低劣、奉行十不善业道的人，是无法获得的。这即是开示：依靠自己所行的善业，圆满十种或十二种轮王德行才能得到。随后，为了激励他实践德行，经文说：「来，你……」等等。此处「圣」是指无过失的。「轮王德行」即转轮王们所奉行的德行。显示巴利原文

84「法」：指十善业道法。 「依止」：以彼为心的决定所依，以此法作为靠山。 「恭敬法」：为使所作之法成为善作，而如此行持。 「尊重法」：因对法生起尊重之心，而尊重于法。 「敬奉法」：将此法视为可爱、应修习，而安住其中。 「供养法」：以香、花鬘等供养物，对其作供养。 「对法行谦恭」：对此法以合掌等方式，表现出谦卑恭敬的姿态。 「以法为幢以法为旗」：将那法如同幢一般敬奉在前，如同旗一般高高举起而行，由此成为以法为幢、以法为旗的人。 「以法为增上」：成为以法为最上者，于一切行事中唯以法为指导原则，因而成为以法为增上者。 「你们应安排如法的守护、防护、保护」：有法之人称为“如法的”；守护、防护与保护合称为“守护防护保护”。其中，依“护他即护己”之说，忍耐等为守护。世尊也曾说：“诸比丘，如何是护他即护己？即以忍耐、无害、慈心、怜悯。”对住所、衣物等的防护，称为防护；为防止盗贼等灾祸而作的看护，则为保护。以上这一切，你们都应当妥善安排、推行、建立。现在，为了说明应当在哪些对象上安排这些，经文说：“于显示巴利原文

此处简略说明其含义：你应将称为“内眷”的妻儿们，安立于戒律的防护之中，并供给他们衣服、香、花鬘等物，还要为他们遮止一切灾祸。对于军队等，也是同样的道理。不过有一点差别：对于军队，应按时以饭食、薪饷等加以照顾。对于已受灌顶的刹帝利，应以良马、骏乘等宝物来亲近、利益他们。对于随行的刹帝利，也应以适合的车乘、坐骑等令其满意。对于婆罗门，则以食物、饮料、衣物等可以布施的物品来对待。对于居士，应以饭食、种子、犁、犁铧、耕牛等施予他们。同样地，住在市镇及地方上的人也是如此。对于已经止息恶行、断除诸恶的沙门、婆罗门，则应以沙门所需的资具来供养恭敬。对于鹿、鸟等动物，应以无畏施来安抚它们。显示巴利原文

「在自己的治权内」：指自己所管辖、命令能推行的地方。 「非法行」：指不合法的行为。 「不要让它生起」：意思是，你应当如此处理，使非法行不会发生。 「沙门婆罗门」：指已经止息恶行、断除诸恶的人。 「已离憍与放逸」：指已远离了九种骄慢，并远离了在五种欲功德上放纵心意的放逸。 「住于忍与善调」：意思是安住于忍辱与柔和善顺的品性中。 「独自调御」：他们因调伏了自身的贪等烦恼，故被称为能独自调伏自己、寂静、趋向般涅槃的人。 「应时时前往亲近」：意思是，应当像避开粪便、毒药、烈火那样，好好地避开他们； 而「取而受持」：意思是，应当像拿起妙花环、捧起甘露一样，好好地领受并奉行法。显示巴利原文

在此应作总结：于内眷中行此，于军队中行此，于刹帝利中行此，于随从者中行此，于婆罗门居士中行此，于城乡民众中行此，于沙门婆罗门中行此，于鹿鸟等生灵中行此，禁止非法行，给予贫困者财物，亲近沙门婆罗门请问教法——如此共有十种。若将居士与禽鸟分别计算，则成十二种；或将前文未提及的‘断除对非法的贪着’与‘断除不合理的贪欲’这两项也算入，应知也是十二种。亲爱的孩子，这便是所谓的十种或十二种圣转轮王之行仪。‘正在奉行者’：即圆满实践这些德行的人。‘在那布萨日’等，相关内容在《大善见王经》中已作解说。显示巴利原文

90‘以自意’（Samatena）：指凭着自己的见解。‘Sudan’只是一个语气词。‘治理’（Pasāsati）：即统御、教令。这句话的意思是：抛弃了往昔的国王世系、王族传承与为君之道，仅凭一己之见来治理国境。就这样，他就像摩伽提婆世系中的迦罗罗遮那迦王，又如同坚念世系的断绝者——此世系最后的那一位一样，从而出现了。‘以往’（Pubbenāparanti）：意思是说，从前如何，后来也应与之相应。‘地方不繁荣’（Janapadā na pabbanti）：即不再增长。‘如从前那样’（Yathā taṃ pubbakānaṃ）的意思是：不能像从前那些国王那样，前后保持一贯而使国土繁荣。正因为不能如彼，所以便不繁荣，有些地方变得杳无人烟，饱受杀戮与劫掠，就连油、蜜、糖浆以及粥饭等食物的营养也都衰退耗尽了。显示巴利原文

‘大臣与廷众’（Amaccā pārisajjā）：指大臣们以及在朝堂集会中随侍之人。‘算师与大官’（Gaṇakamahāmattā）：指诵读无缺字等经典的算师，以及高级大臣。‘象马等教官’（Anīkaṭṭhā）：指调象师等教习。‘守门人’（Dovārikā）：即守护城门者。‘依慧而生者’（Mantassājīvino）：智慧被称为“mantā”，依止智慧而谋生的人，也就是贤明的大臣们，这是他们的称谓。显示巴利原文

91“但他没有给予穷人”（Noca kho adhanānaṃ），意思是由于贪欲太重，他没有将财富给予那些穷困的人。“在没有给予时”（Nānuppadiyamāne），即不给予的时候，有的版本即如此读。“贫困之态”（Dāliddiyanti），指那种贫穷的状态。“你也应自活”（Attanā ca jīvāhī），意为你就自己设法活命吧。关于“向上导向的”（Uddhaggikanti）等词：由于能在上界次第结生果报，它有向上的道路，故称“向上导向的”；能为天界带来利益，在那里结生，故称“能生天的”（sovaggikā）；在生起之处会有快乐的异熟，故称“有乐异熟的”（sukhavipākā）；因为能善巧地生起十种天界容貌等殊胜之最胜，故称“导致生天的”（saggasaṃvattanikā）。他便是如此建立这种布施的。显示巴利原文

92“将会增长”（Pavaḍḍhissatī），即将会增多、变得广大。“我应善加禁止”（Sunisedhaṃ nisedheyyaṃ），意为我要作极为妥善的禁止。“断根”（Mūlaghaccanti），就是从根摧毁。“以粗暴声”（Kharassarenā），即用粗涩严厉的声音。“以宣告行刑的鼓”（Paṇavenā），即用那宣告行刑之鼓。显示巴利原文

93“我们将砍掉他们的头”（Sīsāni nesaṃ chindissāmā），意思是：哪怕有人只偷走一把根茎，我们也要照样砍掉他们的头，这样便无人知晓曾有偷盗发生。如今我们的王竟亲自这般出来杀人，这对我们来说算什么呢？——这就是他们的用意。“开始从事”（Upakkamiṃsū），即开始去做。“拦路抢劫”（Panthaduhananti），即于道路杀人劫夺，也就是立于道中行盗贼之业。显示巴利原文

94据说他心里这样想：“这位国王口头应允‘是的，大王’，随后就处死人。罢了，我便说句妄语吧。”由于恐惧死亡，他便说：“不是，大王。”显示巴利原文

96“Ekaṃ idaṃ”中的“idaṃ”（此）仅是一个语助词，实际意义是指“一些众生”。“行”(Cāritta)指邪行。“贪欲与瞋恚”(Abhijjhābyāpādā)即贪欲与瞋恚。“邪见”(Micchādiṭṭhi)指诸如“没有布施这回事”等类，这些是执取极端、与正见相违的见解。显示巴利原文

101“Adhammarāga”（非法贪）是指于不应行欲之处——例如对生母、姨母、姑母、舅母等——所生起的贪欲。“Visamalobha”（不平等贪）是指即便在可以受用的事物上，也生起极度强烈的贪欲。“Micchādhamma”（邪法）是指男人对男人、女人对女人所生的欲贪。显示巴利原文

“不孝母”等词中，所谓“孝母”，即利益母亲、于母行正道者；其品德即“孝母性”，是对母亲如法行谊之名。既无此品德，又立于其对立面，即是“不孝母”。“不孝父”等词，亦同此理。“不敬家族长老”，指对家族中长老不修恭敬与谦下之行。显示巴利原文

103“当此之时”谓在此时对于这些人。“堪任为夫”指堪能嫁与丈夫的女子。“此诸味”指世间最上之味。“将极闪耀”谓变得极为璀璨，或即“abyādippissanti”之读法。“善名亦将不存”谓连“善”之名亦不存在，纵然假名亦不可知，此为其义。“将受供养与赞叹”谓将成为应供养者、应赞叹者。据说彼时，有人会对某人如是称颂赞叹：“此人杀母、杀父、夺沙门婆罗门之命，乃至不知有长者在世——真乃之人，竟能如此！”显示巴利原文

“将不会有‘母亲’”谓“此是我母”的尊重心不复生起。她们会如同对待家中一般女子，说种种不正经之语，以不恭敬的方式接近。于姨母等亦同此理。此处，“姨母”指母之姊妹。“舅母”指舅父之妻。“师母”指教授诸般技艺的师长的妻子。“尊长之妻”指叔父等亲长的妻子。“混滥”谓混杂一处，或指界限的毁坏。显示巴利原文

“猛厉的愤恨将现起”：意为由于强烈的忿怒反复生起，如此愤恨便持续现前。其后二词是其同义词。因为忿怒会激愤内心，所以称为“愤恨”；它能破坏自己及他人的利益安乐，所以称为“瞋”；由于它能污染心，故称为“心的污染”。“猛厉的杀害心”：即使对自己喜爱的人，为杀害对方也会生起杀害心。为显示此心的所依对象，才说了“母亲对于儿子”等语。“捕鹿者”指猎鹿的人。显示巴利原文

104“刀兵中劫”指由刀兵所成的中劫。这是在坏劫尚未到来之前，世界于其间便已毁坏。中劫有三种：饥荒中劫、疾疫中劫、刀兵中劫。其中，当众生贪欲增盛时，便有饥荒中劫；当愚痴增盛时，便有疾疫中劫；当瞋恚增盛时，便有刀兵中劫。在这些中劫当中，因饥荒中劫而死的有情，绝大多数投生鬼道。为什么呢？因为对食物的渴爱极强。因疾疫中劫而死的有情，绝大多数生到天界。为什么呢？因为他们对其他有情生起慈心，心想：“愿其他有情不至遭遇此病！”因刀兵中劫而死的有情，绝大多数堕入地狱。为什么呢？因为他们彼此生起了极为强烈的愤恨。显示巴利原文

“野兽想”：指“这是野兽，这是野兽”这样的想法。“锋利的刀器将在手中出现”：据说，那时凡是用手碰触的任何东西，哪怕一草一叶，都会变成武器。“我们不令任何人……”：意思是“我们没有夺取任何人的生命，也不让我们自己被任何人夺取生命。”“我们不如……”：他们心想：“世界的毁灭已经现前，两个人同住一处根本无法存活。”于是这样思惟。“林丛”：指由草、灌木、蔓藤等构成的、难以进入的处所，称为林。“树丛”：指由树木形成的难以进入之处。“河难渡处”：指河中岛屿等难以通行的处所。“山险”：指因山势而崎岖不平，或山中的险峻之处。“将作平等语”：他们会彼此这样友好地说。显示巴利原文

105「Āyatanti」意为“大的”。「Pāṇātipātā virameyyāmāti」意为“我们应当远离杀生”，「Pāṇātipātaṃ virameyyāmātipi」也被诵出，在此意为“我们应当断除杀生”。关于「Vīsativassāyukā」（寿命二十岁）：父母已远离杀生，为何子女寿命仅有二十岁呢？这是“田地清净”的缘故。因为那些子女的父母已成为持戒者。如此，他们在持戒的胎藏中成长，依凭这种田地清净而获得长寿。而那些在那里死去后又投生至此的，则是凭自身具足的戒行而获得长寿。显示巴利原文

「Assāmāti」即“bhaveyyāma”（我们应是）。「Cattārīsavassāyukā」（寿命四十岁）等段落，应理解为是就那些远离不与取等恶行之人而说的。显示巴利原文

106「Icchāti」指“请给我饭食”——这样生起的渴爱。「Anasananti」并非指“没有座位”，而是指身体懒惰、懈怠不伸展的状态，即进食之后，因饱胀之缘而生起躺卧的欲望，由此导致身体虚弱的状态——这是它的含义。「Jarāti」指显而易见的衰老。「Kukkuṭasampātikāti」：从一村的屋顶飞起，落在另一村的屋顶，这种距离称为“鸡飞的距离”；具有这种距离的，便称为“鸡飞距离的（村庄）”。另有异读作「Kukkuṭasampādikā」，意为鸡以脚从一村行至另一村的距离，称为“鸡行距离”，这些村庄之间也存在这样的间隔。这两种说法都只是表明村落密集相望。「Avīci maññe phuṭo bhavissatīti」意为：想必会像无间大地狱那样，被充满得毫无间隙。显示巴利原文

107“诸比丘，人寿八万岁时，名为弥勒的世尊将出现于世。”这并不是依寿命增长的阶段而说。因为诸佛不在寿命增劫时出世，而在减劫时出世。因此，意思是：当寿命增长至阿僧祇岁，随后衰减，止于八万岁时，弥勒世尊方现于世。“Pariharissati”是指（弟子们）围绕着他而游行。“Yūpo”意为宫殿。“由摩诃波那德王所建造”：以该王为缘，为令他，天帝释派了毗首羯磨天子前去建造。据说往昔有父子两位竹工，为一位独觉佛用竹子和优昙钵树叶搭建了一座叶屋，请他安住，并以四资具供养。他们命终后，往生天界。父亲留居天界；儿子从天界死后，投生于苏卢西王的王后须弥陀腹中，成为名为摩诃波那德的王子。后来，他登上王位，成为摩诃波那德国王。那时，由他的福德之力，天帝释派遣毗首羯磨天子说：“去为国王建造宫殿！”毗首羯磨便为他化现了一座高二十五由旬、七宝所成、有百层的宫殿。此事在本生经中是这样说的：显示巴利原文

那位国王在那里住尽寿命，死后转生天界。当他生于那天界时，那座宫殿便沿恒河顺流而下。宫殿前门阶梯的正对面，建起了一座名为“钵罗耶伽住处”的城市；塔形建筑的正对面，建起了一个名为“拘胝村”的村落。后来，在我们的世尊出世时，那位竹工天子从天界身坏命终，投生人间，成为跋达吉长者，于世尊座下出家，证得阿拉汉果。他在乘船渡恒河那天，向比丘僧团展示了那座宫殿——此事详情，应展开解说。为何那座宫殿未曾消失？这是由于另一位的威神力。曾有一同修福而生天的善男子，未来将成为名为“商佉”的国王。为了令他受用，那座宫殿将会出现，因此未曾消失。显示巴利原文

108“Ussāpetvā”：即建起那座宫殿。“Ajjhāvasitvā”：即住在那里。“Taṃ datvā vissajjitvā”：即以布施的方式将那座宫殿施与，又以彻底舍离的方式毫无执著地放舍。施与谁呢？施与沙门等。因此经中说：“向沙门、婆罗门、贫穷者、旅人、乞丐等施与布施已。”然而，一座宫殿如何能施与众人呢？据说他这样思惟：“愿此宫殿分散开来。”宫殿便碎裂成碎块。他心中毫无执著，以布施心舍出，说：“谁想要多少，便取多少。”因此经中说：“布施已，在弥勒世尊……时期，将安住。”至此，世尊显示了导向流转的善的连结。显示巴利原文

109现在，为了显示导向出离轮回的善的连结，世尊接着说：“诸比丘，你们要以自己为岛屿而安住……”等。显示巴利原文

110“诸比丘，这是比丘的寿命”：诸比丘，我曾说“你们将以寿命而增长”，此处“比丘的寿命”即指获得寿命的因。因此，这是为了显示：若你们希望以寿命而增长，便应修习这四神足。显示巴利原文

“关于容色”：我曾说“你们也将以容色而增长”，此即那里的容色之因。持戒者由于无悔等，身体的光彩得以增长，由声誉而来的功德光彩亦得以增长。因此，这是为了显示：若你们希望以容色而增长，便应具足戒行。显示巴利原文

「于乐」：我说“你们将因乐而增长”，此处的乐，即是由远离所生的喜、乐等种种禅那之乐。因此，你们若愿以乐而增长，便应修习这四种禅那。显示巴利原文

「于财富」：我说“你们将因财富而增长”，那财富即是指：能令无量众生不违逆，具足安卧等十一种利益，遍满一切方的梵住之财富。因此，你们若愿以财富而增长，便应修习这些梵住。显示巴利原文

「于力」：我说“你们将因力而增长”，此力即是漏尽时所生起、名为阿拉汉果的力。因此，你们若愿以力而增长，便应为证阿拉汉果而精勤修行。显示巴利原文

比丘们，所谓“魔之力”，即指天子魔、死魔、烦恼魔这三种魔的力量，难以制伏，难以超越。同样，我在世间不见有任何单一力量可与之相比。然而，这阿拉汉果却能克服它、制胜它、压倒它。因此，说明应当于此精进努力。显示巴利原文

“如是，此福德”：如此，这种出世间福德也增长，直至漏尽。他以阿拉汉果为顶峰，圆满结束了导向出离的善法关联之开示。经文终了时，两万比丘证得阿拉汉果，八万四千众生畅饮了不死甘露。显示巴利原文