2. 伍顿巴利咖经义注

49“如是我闻”等句，就是《优昙婆罗经》。在此，对前面部分词句的注释如下：“游方者”指出家修行的游方者车匿。“在优昙婆罗女神的游方者园”意思是优昙婆罗女神所属的游方者园。“善檀那”是他的名字。这位具有大威德的在家居士，是常随其周游的五百位近事男中为首者，是一位不来者。世尊曾在大众中这样称赞他——显示巴利原文

比丘们，具足六法的善檀那居士，于如来已得究竟，依正法而住。哪六法？于佛不坏净信、于法不坏净信、于僧不坏净信，圣戒、圣智、圣解脱。比丘们，正是具足此六法，善檀那居士于如来已得究竟，依正法而住。显示巴利原文

他于清晨便受持了布萨支，午前时分向以佛陀为上首的僧团作了供养。比丘们返回住处后，他在家中被幼童与老人们的喧闹声所扰，心想‘我应去大师跟前听法’，于是出了门。因此，经中说：‘divā divassa rājagahā nikkhamī’（于日间，于白昼，从王舍城出）。其中‘divā divassa’意为白天的白天，也就是正午过后。当正午刚过、仍属白昼之时，他出了门，这便是此句的意思。‘Paṭisallīno’（独处静修）指从色、声等诸缘中收摄内心，隐退独处，依禅那之乐而达到独一的状态。‘Manobhāvanīyānaṃ’（可意、令心增长者）是指能令心增长的人。对于这样的人，若将心转向他而作意，内心便会无有盖障，昂扬且增长。显示巴利原文

50“Unnādiniyāti”（喧哗的）等词，应依《布咤波陀经》中已详述之理了知。显示巴利原文

51“Yāvatā”（凡……所及之处）是指范围所及。“Ayaṃ tesaṃ aññataro”（这是他们当中的一位）是说他是他们当中的一位，属于内部的弟子。据说，世尊的在家弟子中，仅阿那含就有五百位住在王舍城，而他们每一位又各有五百位优婆塞随众。正是针对这五百位阿那含，注疏者才说“这是他们当中的一位”。“Appeva nāma”（或许能）是他表达期望亲近世尊而说的话。而他产生这种期望的原因，正如同《布咤波陀经》中所说的一样。显示巴利原文

52“Etadavoca”（他这样说）——他前来的时候，在路上听到了他们的谈话，因此才说出：“Etaṃ aññathā kho ime…”（这其实是另一回事，这些……）这些话。其中，“Aññatitthiyā”（外道）指那些在见解、威仪、衣着、行为、住处和行住坐卧方式上都与佛弟子不同的外道徒众。“Saṅgamma samāgammā”（聚集、会合之后）指他们聚集会合，坐成一堆的地方。“Araññavanapatthāni”（阿兰若林野处）指那些离开村界、偏远的林野住处。“Pantāni”（边远处）指更加遥远、没有人迹的地方。“Appasaddāni”（声音微小）指即使有行路人从附近经过，声音也很轻微。“Appanigghosāni”（噪音微弱）指噪音不明显，非常微弱。“Vijanavātāni”（人迹断绝，风也平息）指由于内部走动的人已经离开，连风声都没有了。“Manussarāhasseyyakāni”（适合人隐密作业）指适合人们进行隐密行事的地方，非常相应。“Paṭisallānasār显示巴利原文

53“Evaṃ vutte”（如是说时），即当散陀那居士以感叹词发出此感叹时。游方者尼拘陀心想：“这位居士虽然坐在我身边，却只称赞、高捧自己的老师，完全不曾想到‘我们这些人’。”他对居士生起了愤怒，想把怒气发泄到沙门乔达摩身上，便对散陀那居士说了此话。显示巴利原文

“Yagghe”（喂）是表呵责的语助词。“Jāneyyāsi”（你应知见），意为应当了知、看清。“Kena samaṇo gotamo saddhiṃ sallapati”（沙门乔达摩与谁交谈），指由于什么原因、与哪个人一起，沙门乔达摩才说话交谈？意思是：如果有交谈的缘由，或有人前往沙门乔达摩跟前想要交谈，他便会与人交谈；然而既无缘由，亦无人去，那他与谁交谈？不交谈又怎能成为喧哗者呢？显示巴利原文

“讨论”指相互交流。“智慧明辨”指通过一问一答的方式所展现的智慧明澈状态。“适宜空寂之处者”指在空寂之处，智慧也不会消失。因为沙门乔达摩在菩提树下证得了无上智慧，当他独自一人坐于空寂处时，那种智慧并未消失；但如果他像我们这样聚众喧闹而坐，他的智慧恐怕就消失了。这句话就是显示此意。“不处众中行”指由于缺乏自信，无法融入大众之中。“不堪交谈”指没有能力进行交谈。“藏头露尾”指因害怕有人来问——“谁会向我提问呢？”——由于畏惧提问，便只去边鄙、僻静的坐卧处。“独眼牛”指只有一只眼睛的瞎牛。据说这头牛习惯在边缘地带活动，只来往于偏远处，因为独眼，无法面向森林深处，害怕被树叶、树枝或荆棘所伤。显示巴利原文

就这样，那位游方者没有看到世尊金色的额上圆光，便背对十力者，炫耀己力，以出身攻击这位种姓纯正的刹帝利青年，犹如旃陀罗之子用蛮力冲撞鬃毛完好的狮子、兽中之王，又像老豺狼一般，发出种种空洞的咆哮。那位居士也想道：“这游方者极声咆哮，如同为触及无间地狱而伸出脚，为抓住有顶天而伸出手，徒劳无功。若我导师世尊来到此处，定能当场摧折这位游方者高扬至有顶天的骄慢之旗。”显示巴利原文

54世尊也听到了他们之间的这番谈话。因此，经中说：“世尊确实听到了这番谈话。”显示巴利原文

“须摩揭陀池”：有一个名为须摩揭陀的池塘，岸边有人坐着，透过莲花茎的缝隙，看见了正进入阿修罗界的阿修罗众。“孔雀施食处”：施食指食物，意为那个无畏地向孔雀投食的地方。“在露地”：指庭院空旷处。“得安心的”：指获得满足、获得喜悦。“志向意乐”：指成为最上的依靠。“根本梵行”：指被称为古昔梵行的圣道。整句的意思是：“尊者！为何那些由世尊教导的弟子们，在圆满作为志向意乐与根本梵行之圣道后，能以证得阿罗汉果而自说得安心呢？”显示巴利原文

55“中断的”：指因我到来而未完结、被搁置的谈话。你们继续讲吧，我将把它完成，推向究竟并开示出来。世尊如此表达了知一切者的邀请。显示巴利原文

56“难知”(Dujjānaṃ khoti)：世尊听了游方者的话后，心想：“这位游方者所问的，正是我应为弟子们宣说的法，以及他们应实践的修行。若我一开始便向他讲说这些，即使说了，他也无法领会。然而，他所主张的是以精进力厌弃恶行。那么，我就让他在自己所熟悉的领域发问，先揭示种种沙门、婆罗门见解的徒劳无益，然后再解答这个问题。”如此思惟后，世尊便说了“这确实是难知的……”等语。其中，“关于自己老师的教导”(sake ācariyaketi)是指关于自己老师的学说。“在精进厌弃方面”(Adhijeguccheti)是指以精进力厌弃恶行的状态。“怎样的”(kathaṃ santāti)：如何存在、是怎样的。“苦行厌离”(Tapojigucchāti)：指以精进力厌弃恶行、避免恶行。“圆满”(paripuṇṇāti)是指完全清净，“不圆满”(aparipuṇṇāti)是指如何不清净。这是提问。此处，“你名为……”(yatra hi nāmāti)的意思是“你确实是……”。显示巴利原文

57“使其默然”(Appasaddekatvāti)是指让他们沉默、不作声。据说他当时心想：“沙门乔达摩一个问题也不答，可见他并不善于应对谈话。然而，这些人从一开始就追随、称赞沙门乔达摩。好吧，我让他们都安静下来，由我来说。”于是他这样做了。因此说“使其默然”。“我们是苦行厌离论者”(Tapojigucchavādā)等句的意思是：我们宣说苦行厌离，内心以此为精髓而奉行，身体也专注于此，致力于种种自我折磨的修行。显示巴利原文

58“苦行者”(Tapassīti)：指依止苦行之人。“裸形者”(Acelako)等词，应依《狮子吼经》（长部注 1.393）中详述的方法来理解。“受持苦行”(Tapaṃ samādiyatīti)：指正确地受持裸形等苦行，坚定执取。“心生得意”(Attamano hotīti)：心想“此苦行中，还有谁能与我相比？”而心生满足。“自认圆满”(Paripuṇṇasaṅkappoti)：心想“仅此便已足够”，认为已经达到究竟。这是就外道而言的。然而，也可依教内的情况来说明。因为某位比丘受持头陀支，仅凭此头陀支便心生得意，想：“在此头陀行中，还有谁能持得像我这般好？”并认为已达究竟，这便是“自认圆满”。这就是苦行者的随烦恼：对于这两种苦行者来说，这就是他的随烦恼。当知，仅止于此，这种苦行便成了随烦恼。显示巴利原文

“自赞”：即以“有谁与我同等？”而抬高自己、自夸。“贬损他人”：即以“此人不如我”而贬低他人、轻蔑他人。显示巴利原文

“陶醉”：由于令慢与骄逸生起的因缘而陶醉。“迷醉”：即成为迷醉、贪着、耽溺的状态。“陷入放逸”：即认为“唯有此才是精髓”而陷入放逸。在教法中出家的人，若成为头陀支清净者而非业处清净者，他便将头陀支本身执取为精髓，如同那是阿拉汉果一般。显示巴利原文

59“利养、恭敬、名声”：这里，四种资具得以获取，故称利养；这些资具经过精心处理后获得，即是恭敬；赞美之语即是名声。“产生”：即依靠裸形者等身份或受持十三头陀支而生起大供养，故说“产生”。其余内容，应依前文方式，就两种苦行者而了知。显示巴利原文

60「分成两份」：即分成两份，作两部分。「喜欢」：即喜好。「不喜欢」：即不喜好。「怀著渴爱而舍弃」：即怀有渴爱地舍弃。如何呢？上午他吃了乳饭。随后有人给他端来肉食。他便心想：“这样的食物，现在何时才能再得到呢？早知如此，上午就不该吃那乳饭。可我又能怎样呢？你拿去吃吧！”就这样，他怀著贪恋，如同舍弃生命般地将它让出。「贪著」：即产生贪求。「迷醉」：即为强烈的渴爱所迷醉，成为失念者。「耽溺」：即极度耽著于食物，连“请用，贤友”这样以法邀请的话语都不说，便捏成大块大块地吞食。「不见过患」：即连过患的微小部分也看不见。「无出离慧」：即在此处，连知量、出离、省察、受用的智慧中的一分也不实行。「利养、恭敬、名声的贪爱之因」：显示巴利原文

61「啃噬」：即咀嚼、啃食。「如金刚杵」：指形状如同金刚杵的雷电。这句话的意思是：“就像金刚杵一般，此人那副牙齿，对于根、种子等物，没有一样不去啃噬的。然而，人们仅凭一个沙门的称呼，便将他认作沙门。”如此贬斥，也就是贬低他。这是针对外道而说的。然而，若就比丘而言，这里的理解是：一位自己受持头陀支的比丘，这样贬斥他人：“这些算是什么沙门？他们口口声声说‘我们是沙门’，却连一点头陀支都没有，到处寻找施主指定供养的食物等，为了资具丰富而四处游走。”「粗劣活命」：无论是依裸形外道的方式，还是依头陀支的方式，总归是过粗劣生活的人。「嫉与悭」：其中，「嫉」的相是对别人获得恭敬、成就等生起嫉妒、看不顺眼；「悭」的相是对于能令自己获得恭敬等事，不能容忍与他人分享。显示巴利原文

62「坐于可见处」：即坐在人们视线所及之处，能为人看见的地方。在他们看得到的地方，他或站立，修持蝙蝠行；或忍受五种火的炙烤；或单足站立；或礼拜太阳。在佛教的教法中出家、受持头陀支的比丘，也会在整夜躺卧休息之后，于人们目力所及之处行苦行。他于黄昏时分搭起袈裟小屋；太阳一出来便将其拆除。知有人来时，他便鸣钟，将袈裟顶在头上，走到经行道，拿起扫帚打扫寺院场地。显示巴利原文

Attānanti（自己）一句，意为“不展示自己的功德”，此处的前缀“a”仅是个无义的小品词，实际意思就是“展示”。Idampi me tapasminti（这也属于我的苦行）：此行为亦属于我这个苦行者，或从语法上理解为依处格，即“这也是我的苦行”。因为他一听到“某处有裸体外道，行为放逸”之类的消息，就会说：“这是我们的苦行，他是我们的弟子”等等；或者一听到“某处有位穿粪扫衣的比丘”之类的消息，也会说：“这是我们的苦行，他是我们的弟子”等等。显示巴利原文

Kiñcidevāti（某些）：指某些过失，或某种邪见。Paṭicchannaṃ sevatī（隐秘地行）：谓行持隐秘，不为人知。Akkhamamānaṃ āha khamatī（将不喜欢的说成喜欢）：指内心并不乐意，却口称“我喜欢，我乐意”。自己犯下再大的过失，也轻描淡写说成微细；他人仅犯恶作程度的罪过，乃至轻微违犯，他却夸张地视同波罗夷重罪。Anuññeyyanti（应随许）：即应当允许、应当随喜的。显示巴利原文

63Kodhanohoti（忿怒者）：即 upanāhī（心怀怨恨者），指具足忿（以生气为相）与怨恨（以不舍怨仇为相）的心。Makkhī hoti（贬损者）：即 paḷāsī（专横者），指具足贬损（以抹杀他人功德为相）与专横（以固执己见、针锋相对为相）的心。显示巴利原文

“嫉妒者、悭吝者”，指他具有以见到他人得恭敬等便心生嫉恨为相的“嫉”，以及以对住处、家族、利养、容貌、法五者悭执不舍为相的五种“悭”。“谄曲者、虚伪者”，指他具有以狡诈为相的“谄”，以及以覆藏已行恶事为相的“幻”。“顽固者、极度慢者”，指他具有以无爱念、无悲悯、僵固执拗为相的“顽”，以及以极度居高临下轻视他人为相的“极度慢”。“恶欲者”，指他具有以希求不实名声为相的“恶欲”；“诸恶欲者”，指他全然随顺于种种低下欲望。“邪见者”，指他执持诸如“无有布施果报”等生起的虚假见解。“执取极端者”，这一见解本身因执取了“断灭”之边，故称为“执取极端见”，指他即具有此种见解。显示巴利原文

64“于此，尼拘陀，有苦行僧”一句，是世尊这样开示：在展示了外道所执取的见解和他们所守护的苦行，这一切无不杂染、不清净的“烦恼系列”之后，为了接着显示清净的系列，世尊才这样开始宣说，并说出了“于此，尼拘陀”等语。其中，“不欢喜”等语句，应当对照前面已说的那些相反情形来理解。在所有的文脉中，也都应当将修持粗重苦行的外道，与受持头陀行的比丘这两类人结合起来理解。“如是，他在那个阶段成为清净者”——正是由于不欢喜放逸，以及因为那名为“不圆满意图的影响”之因，他得以清净，远离了烦恼；进而精勤用功，成为业处清净者之后，便证得了阿拉汉果。于一切相关文句中的含义，皆应依此道理来了解。显示巴利原文

69“确实，尊者”，这是当上述情形成立时，他便认可说：“仅凭精进而厌弃恶行的人就是清净的。”而他全然不知更上的“最上”与“核心”为何义，因此才说“已达最上，已达核心”。那时，世尊为遮止他的“已达核心”之想，便说出“不，尼拘陀”等话语。“仅成外皮”，这是为了显示：如同一棵有核心的树，他已越过心材、软木和树皮，只剩下那类似外皮的部分。显示巴利原文

70「请引导至最上」：即通过说法将他引导至最上后而开示，将他引导至核心后而开示——这是在向具足十力的世尊祈请。 「以四重防护所防护」：即被四种防护所遮蔽。 「不杀害生命」：即不杀生。 「不期望已修习的东西」：“已修习的东西”，依他们的概念，即五种欲乐，他不期望、不享用这些，这就是句义。显示巴利原文

「这是属于他的」：指接下来要说的“他履行”等特征。 「由于苦行的状态」：即因苦行者的身份而有。 其中，「他履行」：即他持守该戒，令其层层增上。 他怀着“我的戒已圆满，苦行已开始，仅此便足够”的想法，却不因此而放弃精进。 「不倒退到低劣」：即不倒退到低劣的在家人生活。 为了获得戒之上的更殊胜证悟，他进一步努力精进。 如此修行时，他亲近远离的坐卧处。 “阿兰若”等文句在《沙门果经》中已详述。 “与慈俱行”等文句在《清净之道》中已说明。 「达到树皮」：意即从外皮向内，到达了树皮。 「达到软木」：意即从树皮再向内，到达了软木，也就是变得如同软木一般。显示巴利原文

74“仅此，尼拘陀，苦行厌离便是达到了顶峰、得到了精髓”——这句话是世尊依外道的情况而说的。 因为对外道而言，利养与恭敬如同树的枝叶；仅持五戒的戒成就，如同树的外皮；仅证得八等至，如同树的内皮；以宿住智为顶点的神通，如同树的软木；而他们将天眼视为阿拉汉果，所以对他们来说，天眼如同树的核心。 然而，在佛陀的教法中，利养与恭敬如同枝叶；戒成就如同外皮；禅那等至如同内皮；世间神通如同软木；道与果才是真正的心材。 世尊正是以一棵挂满低垂果实的树作譬喻，来譬喻自己的教法。 他为了彰显自己教法的殊胜，而说“如是，尼拘陀”，接着开示： 「那些游方者」：指随从他、约三十位的那些游方者。 “我们在这里没落了”：这句话的意思是，在裸形者波梨子等人当中，我们这样说：“我们连裸形者波梨子的那点分量都没有，何来清净的部分？我们连清净部分那点分量都没有，何来四重防护等？四重防护也没有，何来住阿兰若等？住阿兰若也没有，何来断除诸盖等？断除诸盖也没有，何来修梵住等？连梵住那么一点都没有。显示巴利原文

75那时，他心中这样思惟：“这些游方者如今正恭敬聆听世尊的教说，而这位尼拘陀先前却背向世尊，口出粗恶难听之语；现在他也生起了愿意谛听的心。此刻正是我折伏他的骄慢之幢，令他高擎世尊教法的时候了。”于是他对游方者尼拘陀说了这番话。他继而再作思惟：“若我沉默不说，他便不会向导师悔过，那将成为他未来不利与痛苦的因；但若我说出，他就会悔过，那将成为他长久利益与安乐的因。”于是，他对游方者尼拘陀说了这样的话。“你们要把他变成不参与游走的人”——其中的“pana”是虚词，意思是：你们要把他变成不在众人中游走的边缘人。也有文本读作“aparisāvacaretaṃ”，意为：你们把他变成一件不参与游走的物品，或者像那些牛步边行者一样的人。显示巴利原文

所谓“如牛步”——这里的意思是：就像那只能在边缘行走的牛一样，你们也要把他变成那种只能在边缘走动的状态。“他陷入沉默”：彻底陷入沉默。“他变得羞惭”：失去了所有神采与气焰。“他垂肩缩颈”：低着头，脖子缩拢。“他面朝下”：脸朝向地面。显示巴利原文

76“佛陀”——即“世尊”——意为“为觉悟故”：自己觉悟之后，也为令众生觉悟四圣谛而说法。“已调伏者”：指从眼根乃至意根都已调伏。“为调伏故”：同样是为了调伏他人而说法，并非为了诤论。“寂静者”：由贪欲的止息而寂静，由嗔恚、愚痴的止息而寂静，由一切不善、一切行的止息而寂静。“为寂静故”：为使大众止息贪等烦恼而说法。“已渡者”：已渡过四种瀑流。“为度脱故”：为令大众渡越瀑流而说法。“已般涅槃者”：以灭尽一切烦恼的涅槃而般涅槃。“为般涅槃故”：为令大众灭尽一切烦恼、证入般涅槃而说法。显示巴利原文

77关于“罪过”等术语，已在《沙门果经》的注释中解释过。“质直性”：指远离身行歪曲、语行歪曲等，拥有正直本性的人。“我教诫”：意思是我会教诫这样的人，为他说法。“七日”：即七天的时间。世尊说这段话，主要是针对那些根性迟钝的人；但若是不狡诈、不虚伪、质直的人，就在那个刹那便证得阿拉汉果。就这样，世尊以“不狡诈”等语，表明“那些狡诈、心思歪曲的人，连我也无法教诫”，如同抓住游方者的脚把他丢到巨大的须弥山脚下一般，彻底舍弃。为什么呢？因为此人过于狡诈、心地扭曲，即使在导师这样教导时，他对佛、法、僧也不生起坚定的信心；他不是为了生起信心而用心倾听，反而以欺诳的心态请求导师的原谅。因此，世尊了解了他的心念倾向后，才说出“让有智慧、不狡诈的人来吧……”这段话语。这意思是：若是狡诈者，我便无法教诫。显示巴利原文

78「希望有弟子」：指怀有“想让我们成为弟子”的期待。他这样说了：即说了“让有智慧的人来……”等语。「你们原本的阿阇梨」：即那位原本就是你们导师的人。「不想使我们脱离教示」：意思是让我们接受了他的教导后，就想使我们背离我们自己的教示。「就让他成为你们的教示」：意思是你们原本的教示，就让它依然归你们所有，我们不需要你们的教示。「生计」：指从谋生方式的角度。「被称为不善」：即已归入不善的那一类。“不善法”指十二种不善心生起的法，或特指渴爱。因为渴爱能导致再有，故被称为「导致再有」。「有苦恼」：指与烦恼的苦迫相应。「导致生老死者」：指成为生、老、死的缘。「杂染法」：指十二种不善心生起。「清净法」：指止与观的法。这些法能净化众生，因此被称为“清净法”。「智慧圆满」：指道智的圆满。「广大性」：指果智的广大，或者这两者其实是相互通用的同义词。这段话总的意思是：“由此，你们在现法中以自己的智慧证知、作证、具足而住于道智与果智。”就这样，世尊以这些游方者为对象，通过展示自己教诫与指导的成果，以阿罗汉果为顶峰，圆满地结束了这次说法。显示巴利原文

79「如同被魔罗所控制的那样」：意思是指，就像那些内心被魔罗缠缚而坐着的人一样，他们也同样沉默不语……乃至毫无辩才地坐在那里。显示巴利原文

据说，当时世尊正以雄辩大力，彰显佛陀威力，为这些游方者说法。魔罗心想：“若他们证悟了法，岂不坏事？让我去缠扰他们！”于是魔罗便缠扰其心。这是由于未断除颠倒想者，其心易为魔罗任意摆布。这些游方者被魔罗缠扰内心后，便如身体诸肢僵直一般，沉默失辩，坐在那里。此时，世尊观察到：“这些游方者何以如此异常沉默地坐着？”他探究后，了知他们是被魔罗所缠扰。然而，倘若他们确有证悟道果的因缘，即便须排除魔罗的干扰，世尊仍会继续说法；但他们实无此因缘。世尊便了知：“这些人尽是徒劳无益之人。”正因如此，经中才有“当时，世尊心生此念：‘我眼前的这些人，尽是徒劳无益之人……’”这样的记载。显示巴利原文

此处，「被邪恶者所触」：即被邪恶的魔罗所触。「对于这些人竟然……」：意思是“对于这些人竟然……”。「甚至为了无知的目的」：意思是哪怕仅仅为了知道的目的。「七天能有什么用？」：意思是“沙门乔达摩所限定的七天，对我们来说能有什么用？”这句话总的意思是：“沙门乔达摩说‘亲身证知、作证、具足而住只需要七天’，这七天对我们能有什么妨碍？来吧，我们就在这七天之内看看，到底是有能力证悟这个法，还是没能力。所以，我们哪怕只是为了知道，也会去修行梵行。”或者也可以这样理解：他们对于世尊的法，连一天一次想要知道的念头都没有生起过。对于这样一群懈怠的人，七天又能做什么呢？他们能完成七天吗？这才是此处的深层含义。世尊发出了「狮子吼」：即发出了能摧破外道学说、弘扬自己教法的、无畏惧的吼声后。「住立」：即站立。「就在那时」：即就在那个刹那。「进入了王舍城」：即直接进入了王舍城。然而，对于那些游方者来说，虽然这次听闻了这部经典，没有立刻产生殊胜的成效，但这终将成为他们未来熏习的缘。其余没有解释的部分，意思都浅显易懂。显示巴利原文