2. 伍敦巴利咖狮子吼经义注

49“如是我闻”这句，说的就是《伍敦巴利咖狮子吼经》。这里先解释其中几个新出现的词。“游方者”指游方者恰那。“在优昙婆罗女的游方者园”指属于优昙婆罗女的游方者园。“善檀那”是他的名字。这位有大威德的在家人，是五百位近事男中为首的一位，他们常跟随他四处游行。他是一位不来者，世尊曾在大众中这样称赞他——巴利

比丘们，具足六法的桑达那居士，对如来已达究竟，安住于正法中。是哪六法？对佛的不动净信、对法的不动净信、对僧的不动净信、圣戒、圣智、圣解脱。比丘们，正是具足这六法，桑达那居士对如来已达究竟，安住于正法中。巴利

他在清晨就决意持守伍波萨他支，上午时分向以佛陀为首的僧团作了布施。比丘们回精舍之后，他在家里被年幼与年长的孩子们的吵闹声弄得烦乱不堪，心想“我要到世尊跟前去听法”，于是就出了门。因此经文说“divā divassa rājagahā nikkhamī”（白天、大白天就从王舍城出去了）。这里“divā divassa”的意思是：白天当中的白天，也就是过了正午的那段时间；这句话是说，正午刚过、还属于白天的时候，他出了门。“Paṭisallīno”（独处静修）是指把心从色声等各种对象上收回来，隐退独处，以修习禅那之乐的方式而达到独一的状态。“Manobhāvanīyānaṃ”（能令心增长的人）是指能令心增长的人。对于这样的人，如果把心转向他并作意，心就会没有盖障，会振奋、增长。巴利

50“喧哗”等词，应当依照《波塔巴达经》中已经详细说明的方式来了知。巴利

51“Yāvatā”是指范围所及。“这是他们当中的一位”是说他是他们内部的一位弟子。据说，世尊的在家弟子中，单是不来就有五百位住在王舍城，他们每一位各有五百位近事男作为随众。注释者就是针对这些人说“这是他们当中的一位”。“Appeva nāma”（或许能）是他表达希望去亲近世尊而说的话。而他产生这种期望的原因，在《波塔巴达经》里已经说过了。巴利

52他这样说，是因为他前来时在路上就听到了他们的谈话，所以才说出“这其实是另一回事，这些人……”这番话。其中，“外道”是指那些在见解、威仪、衣着、行为、住处和行住坐卧的方式上都是外道的人。“聚集会合”是指他们聚在一起、会合之后，坐成一堆的地方。“阿兰若林野处”是指离开村落附近、偏远的林野住处。“边远处”是指更遥远、没有人迹的地方。“声音微小”是指即使有行路人从附近经过，声音也很轻微。“噪音微弱”是指噪音不明显，非常轻微。“人迹断绝，风也平息”是指由于没有内部往来之人带来的风扰，风也平息了。“适合人隐密行事”是指适合人们进行隐密行事的地方，非常相应。“适合独处静修”是指适合独居静修的地方。就这样，桑达那居士心想：“啊！我的导师所受用的正是这样的住处！”于是合掌，置于头顶，诵出这首感叹偈而坐。巴利

53Evaṃ vutte（如是说时），意思是：当桑达那居士以这样的方式发出感叹时。游方者榕树心想：“这位居士虽然坐在我身边，却只称赞、高捧自己的老师，甚至不认为我们存在。”他心里生起了愤怒，想把怒气发泄到沙门乔达摩身上，便对桑达那居士说了这番话。巴利

“Yagghe”是表示呵责的语气词。“你应当知道”就是应当了悟、应当看清。“沙门乔达摩跟谁交谈”是问：因为什么原因、跟哪个人，沙门乔达摩才说话、交谈、对谈？这话的意思是：如果有任何交谈的理由，或者有人为了交谈而来到沙门乔达摩跟前，他就会交谈；可是既然没有理由，也没有人去他跟前，那他跟谁交谈呢？不交谈又怎么会是个喧哗者呢？巴利

谈论是指互相交流。智慧明辨是指通过一问一答的方式展现出来的智慧明澈状态。空寂处丧失者是指在空屋，智慧已丧失。因为沙门乔达摩在菩提树下证得了少许智慧，当他独自一人坐在空寂处时，那智慧也丧失了。但如果他像我们这样聚众而坐，他的智慧就不会丧失了。这句话就是在显示这个意思。不处众中行是指由于缺乏自信，无法融入大众之中。不堪交谈是指没有能力进行交谈。只在最边缘偏僻处是指因为害怕有人会向我提问——由于畏惧提问，便只去边鄙、僻静的坐卧处。独眼牛是指只有一只眼睛的瞎牛。据说这头牛习惯在边缘地带活动，只来往于偏远处。据说因为独眼，它甚至无法面向森林深处。为什么呢？因为它害怕被树叶、树枝或荆棘所伤。它也无法面向牛群。为什么呢？因为它害怕被牛角、耳朵或尾巴所伤。喂是表呵责的语助词。我们让他慌乱是指仅凭问一个问题，就让他陷入慌乱、失去自信。像空罐子一样是指像空罐子一样。我们把他缠住是指我们要把他缠缚住。因为装满的罐子从这里那里转来转去，并不容易缠缚。空罐子则可以随意转动、随意缠缚。同样，对于智慧如同空罐子一般的沙门乔达摩，我们要用辩论缠缚的方式从四面八方把他缠住——他这样说。巴利

那位游方者没有看见导师金色的额头，就背对着十力者炫耀自己的本事，以出身冲撞那位血统纯正的刹帝利青年，就像旃陀罗之子用蛮力去撞一头鬃毛完好的狮子、兽中之王，又像一头老豺狼那样发出种种空洞的吼叫。那位居士心里也想：这个游方者吼得也太厉害了，他就像为了碰到无间地狱才伸出脚、为了抓住有顶天才伸出手一样，白费力气。要是我的导师能来到这里，就能当场把这位游方者那面一直高举到有顶天的骄慢之旗打落下来。巴利

54世尊也听到了他们那番交谈。因此经中说：“世尊确实听到了这番交谈。”巴利

须摩揭陀池：有一个叫须摩揭陀的莲池，有个人坐在池岸边，透过莲花茎之间的缝隙，看见阿修罗军正进入阿修罗的住处。孔雀施食处：施食就是食物，意思是那个让孔雀无所畏惧地受食的地方。在露地：指庭院空旷的地方。得安心：指获得满足、获得喜悦。志向意乐：指成为最上依靠的。根本梵行：指被称为古昔梵行的圣道。这段话的意思是：“尊者！那么，由世尊教导弟子们、使他们圆满修成了作为志向意乐与根本梵行的圣道之后，能以证得阿拉汉果而自说得安心的那个法，究竟是什么呢？”巴利

55“中断的”是指因为我来而没谈完、搁在那里停住的谈话。你继续说，我会把它完成，做到圆满，然后开示出来。世尊就这样发出了知一切者的邀请。巴利

56世尊听了那个游方者的话，心里想：“这个游方者问的，正是我应该对弟子们宣说的法，以及他们应当修习的实践。如果我一开始就对他讲这些，就算讲了，他也听不懂。不过这个人主张靠精进来厌离恶行。那我就让他在自己熟悉的领域里发问，先揭示各种沙门、婆罗门见解的毫无意义，然后再来回答这个问题。”这样想完之后，世尊就说了“这确实是难知的……”等话。其中，“关于自己老师的教导”是指关于自己老师的学说。“在精进厌弃方面”是指以精进力厌弃恶行的状态。“怎样的”是指如何存在、是什么样的。“苦行厌离”是指以精进力厌弃恶行、避开恶行。“圆满”是指完全清净，“不圆满”是指如何不清净。这是在提问。这里，“你名为……”的意思就是“你确实是……”。巴利

57让他安静下来，就是令其无声、无响。据说他当时这样想：“沙门乔达摩连一个问题都不说，他的交谈也不甚多。可是这些人从一开始就追随沙门乔达摩，还称赞他。好吧，我让这些人安静下来，由我来说。”他就这样做了。因此说“令其安静”。“苦行厌离说”等句的意思是：我们宣说苦行厌离，心里也把它当作核心来奉行，身体也依附于它，安住在致力于种种自我折磨的修行中。巴利

58苦行者：就是依靠苦行的人。裸形者等说法，应该按照《狮子吼经》注里已经详细说明的方式来理解。受持苦行：就是正确地采取裸形等苦行，坚定地执持。心生满足：就是想“在这苦行上，还有谁比得上我？”因此心里欢喜满足。自认已经圆满：就是想“到此就够了”，这样认为自己的心愿已经完成。这是就外道的情况说的。不过，也可以用教内修行者的情形来说明。比如有人受持头陀支，就单凭这个头陀支心生满足，想“在持头陀支的人里，还有谁比得上我？”并觉得自己已经达到圆满。这就是苦行者的杂染烦恼：对这两种苦行者来说，这就是他的杂染烦恼。我说，仅凭这种程度，这种苦行就是杂染烦恼。巴利

“自赞”就是心里想“有谁和我一样？”从而抬高自己、吹捧自己。“贬损他人”就是心里想“这个人比不上我”，从而贬低别人、看轻别人。巴利

“陶醉”是指由于慢与骄的作用而陶醉。“迷醉”是指变得迷醉、贪着、深陷其中。“陷入放逸”是指把这一点当成精髓，因而陷入放逸。即使在教法中出家，也可能只是头陀支清净，而不是业处清净。他会把头陀支本身执取为精髓，就像把阿拉汉果当成精髓一样。巴利

59在这里，“利养、恭敬、名声”中，四种生活必需品能够获得，所以叫利养；同样是这些必需品，经过好好整理、备办之后得到，就是恭敬；赞美的话就是名声。“产生”：依靠裸形外道等身份，或者受持十三头陀支，从而生起丰厚的供养，所以说“产生”。这里剩下的内容，应当依照前面那一轮的方式，从两种苦行者的角度来理解。巴利

60“分成两份”：就是分成两份，做成两部分。“喜欢”：就是觉得合意。“不喜欢”：就是觉得不合意。“带着期待而舍弃”：就是带着渴爱而舍弃。怎么说呢？早上他吃了乳饭，然后有人给他端来肉食，他心里想：“这样的东西，现在什么时候才能再得到？要是早知道，早上就不吃乳饭了。我又能怎么办？拿去，你自己吃吧！”就这样，他像舍弃生命一样，带着期待把它让出去。“贪著”：就是生起贪求。“迷醉”：就是被强烈的渴爱迷醉，变得失念。“耽溺”：极度耽著于食物，连“请用，贤友”这样以法邀请的话语都不说，便捏成大块大块地吞食。“不见过患”：连过患的微小部分也看不见。“无出离慧”：在此处，连知量、出离、省察、受用的智慧中的一分也不实行。“以利养、恭敬、名声的贪求为因”：就是出于对利养等的渴爱。巴利

61“啃食”就是咀嚼。所谓“如金刚杵”，是指形状像金刚杵的雷电本身。这里要表达的是：“就像金刚杵一样，这个人那副牙齿，对根、种子等物没有一样不啃食。可是人们仅仅因为一个沙门的称呼，就把他认作沙门。”这样就是在贬斥、贬低他。这是针对外道说的。不过，如果就比丘来说，这里的理解是：自己受持头陀支，却这样贬斥别人：“这些算什么沙门？他们口口声声说‘我们是沙门’，却连一点头陀支都没有，为了寻找指定供养的食物等，到处游走，追求资具丰富。”所谓“粗劣活命”，是指无论依裸形外道等方式，还是依头陀支的方式，过粗劣生活的人。所谓“嫉与悭”，其中“嫉”的特征是对别人获得恭敬、成就等心生嫉妒、看不顺眼；“悭”的特征是对能让自己获得恭敬等事，不能容忍与他人分享。巴利

6262.“坐在人们看得见的地方”：就是坐在人们视野中、看得见的地方。他们在哪里看得到，他就站在那里修蝙蝠行，忍受五种热的炙烤，单脚站立，向太阳礼拜。即使在佛教教法中出家、受持头陀支的人，也是整夜躺下睡过之后，在人们眼睛看得到的地方修苦行。他在傍晚时分搭起袈裟小屋，太阳一出来就收起来。知道有人来了，他就敲钟，把袈裟顶在头上，下到经行道，拿起扫帚打扫寺院庭院。巴利

“自己的”是指不展示自己的功德。这里的前缀a只是个虚词，意思就是“展示”。“这也是我的苦行”：这个行为也属于我这个苦行者；或者按依处格来理解，“这也是我的苦行”。因为他一听到“某处有个裸体外道，行为放逸”之类的话，就会说：“这是我们的苦行，他是我们的弟子。”或者听到“某处有位穿粪扫衣的比丘”之类的话，也会说：“这是我们的苦行，他是我们的弟子。”巴利

“某些”是指某种过失，或者某种邪见。隐秘地亲近，是说像别人都不知道那样去亲近。对于不能忍受的，却说能忍受：心里明明不喜欢，却对人说“我喜欢、我乐意”。自己犯的过失哪怕再大，也把它说成微不足道；别人只是犯了恶作程度的过失，甚至只是轻微违犯，他却拿来示现得像巴拉基格一样重。应随许，是指应当允许、应当随喜。巴利

63容易发怒，心怀怨恨：就是具有以生气为特征的忿怒，以及以不肯放下怨仇为特征的怨恨。喜欢贬损别人，又固执不舍：就是具有以抹杀他人功德为特征的贬损，以及以顽固执著为特征的固执。巴利

他是嫉妒者、悭吝者：他具有以对别人的恭敬供养等心生嫉妒为特征的嫉，也具有以对住处、家族、利养、容貌、法这五者悭惜不舍为特征的五种悭。他是谄曲者、虚伪者：他具有以狡诈为特征的谄，也具有以覆藏已做之事为特征的幻。他是顽固者、极度傲慢者：他具有以无亲爱、无悲悯、僵硬固执为特征的顽固，也具有以越过界限轻视他人为特征的极度傲慢。他是恶欲者：他具有以希求不实的名声为特征的恶欲。他是诸恶欲者：他已被那些低劣欲望所掌控。他是邪见者：他持有诸如“没有布施的果报”等错误见解。是执取极端者：这种见解因为执取了断灭这一极端，所以被称为“执取极端”，意思是他具有这种见解。在“执取自己的见解”等表述中，自己的见解就是“自见”，他执取并抓住自己的见解而说，所以是“执取自见者”。所谓“执持”，意思是牢牢地、好好地放置；他这样抓住不放，所以是“执持者”。就像阿利塔一样，无法让他放弃，所以是“难以放弃者”。“若这些”就是“如果这些”。巴利

64在这里，榕树，世尊先是用“苦行僧”这个说法，把外道所执持、所守护的一切苦行都显示为完全染污的“烦恼系列”；现在为了接着显示“清净系列”，才开始说法，于是说出“在这里，榕树”等话。其中，“不欢喜”等词，应当按前面所说的相反情况来理解。在每一组文句里，也都要结合两种人来理解：修粗重苦行的外道，以及持头陀支的比丘。这样，他在那个阶段就是清净的——也就是说，他因为不欢喜，以及因为那被称为“意图不圆满”的原因，而成为清净、没有烦恼；进一步精勤修行，达到业处清净之后，就证得阿拉汉果。按照这个方式，一切相关文句中的含义都应当这样理解。巴利

69确实如此，尊者。——当事情是这样时，世尊就认可说：仅仅凭精进厌弃恶行，就是清净的。从此之后，阿难达既不知道什么是“最上”，也不知道什么是“核心”，所以才说“已达最上、已达核心”。这时，世尊为了否定他“已达核心”的想法，便说“不，榕树”等话。“仅成外皮”，是为了显示：就像一棵有核心的树，他已经越过了心材、软木和树皮，只剩下类似外面粗皮的部分。巴利

70请引导到最高处：意思是，通过说法把他引导到最高处之后再开示，把他引导到核心之后再开示——这是在向具足十力的世尊祈请。以四重防护所防护：就是被四种防护遮覆。不杀害生命：就是不杀生。不期望已修习的东西：所谓“已修习的东西”，按他们的认知，就是五种欲乐，他不期望、不享用这些，这就是这句话的意思。巴利

“这是他所拥有的”，指的就是现在要说的“他奉行”等特征。“由于苦行的状态”，意思是凭苦行者的身份而成为这样。其中，“他奉行”是指他奉行那戒，一层一层地增长。“我的戒已圆满，苦行已发起，到此就够了”——他不会因此放弃精进。“不退回低劣”——他不会退回低劣的在家人状态。为了在戒之上获得更殊胜的证悟，他仍然努力精进；这样修行时，他亲近远离的坐卧处。“阿兰若”等语句，在《沙门果经》注中已经详细说明。“与慈俱行”等语句，在《清净之道》中已经解说。“达到树皮”：从外皮向内，到达了树皮。“达到软木”：从树皮再向内，到达了软木，意思是变得像软木一样。巴利

7474. “仅凭这些，榕树，苦行厌离就算达到了顶点、得到了精髓。”这句话是世尊针对外道的情况说的。因为对外道来说，利养和恭敬就像树的枝叶；仅仅持守五戒就像树的外皮；仅仅证得八等至就像树的内皮；以宿住智为终点的神通就像树的软木；而他们把天眼当成阿拉汉果，所以对他们来说，天眼就像树的心材。但在佛陀的教法里，利养和恭敬就像枝叶；戒的具足就像外皮；禅那等至就像内皮；世间神通就像软木；道与果才是心材。如此，世尊以一棵弯垂、低垂、果实与重量充满的树为譬喻，譬喻了自己的教法。由于他善于说法，因此比之外道的内皮与心材成就，我的教法更为殊胜、更为胜妙，你何时才能知道这一点呢？为了显示自己教法的殊胜性，他开始说法：“如是，榕树。”那些游方者，是指随从他的三千位游方者。这里我们说“我们完了”，这里在裸行者诵文等中，这话的意思是：“我们连裸行者诵文都没有，何况清净诵文。我们连清净诵文都没有，何况四重律仪等。连四重律仪都没有，何况林居等。连林居都没有，何况舍断五盖等。连舍断五盖都没有，何况梵住等。连梵住都没有，何况宿住等。连宿住智都没有，何况我们的天眼。这里我们连同师者都失去了。”比这更殊胜、更超胜，是指从这证得天眼智而言，比这更殊胜、更超胜的殊胜证得，我们连听说的方式也不知道，他们这样说。巴利

75这时，他心里这样想：“这些游方者现在正专心听世尊说法，而这个榕树之前却背对世尊，说了那些粗硬难近的话。现在他也生起了想听的意愿。现在正是我打掉他傲慢的旗子、高举世尊教法的时候了。”于是他对游方者榕树说了这番话。他心里又接着想：“如果我不说，他就不会向导师道歉，这将来会给他带来不利和痛苦；但如果我说了，他就会道歉，这将来会给他带来长久的利益和安乐。”于是他对游方者榕树说了这番话。至于“你们要让他成为不参与大众活动的人”这一句，“pana”是虚词，意思是：你们要让他成为不参与大众活动的人。也有文本写作“aparisāvacaretaṃ”，意思是：你们把他弄成不参与大众活动的，或者像牛步边行者那一类的人。巴利

“如牛步”在这里的意思是：你们要把他弄得像一头只能在边角上走动的牛一样。他陷入沉默：就是进入了沉默的状态。他变得羞惭：就是失去了气势。他垂肩缩颈：就是低着头、脖子耷拉下来。他面朝下：就是脸朝着地面。巴利

76佛陀——也就是世尊——之所以称为“佛陀”，是因为他靠自己觉悟了；他不仅自己觉悟，还为让众生也觉悟四圣谛而说法。“已调御者”，是说从眼根直到意根都已调御。“为了调御”，是说也是为了调御别人，不是为了争辩。“已寂静者”，是因为贪欲止息而寂静，因为嗔恚、愚痴止息而寂静，因为一切不善和一切造作止息而寂静。“为了寂静”，是为使大众止息贪等烦恼而说法。“已度脱者”，是已渡过四种瀑流。“为了度脱”，是为使大众渡越瀑流而说法。“已寂灭者”，是以烦恼的寂灭而寂灭。“为了寂灭”，是为使大众也灭尽一切烦恼、证得寂灭而说法。巴利

77“罪过”等说法，在《沙门果经》的注释里已经解释过了。“本性正直”：就是远离身体的歪曲、语言的歪曲等等，具有正直的本性。“我教诫”：意思是“我教诫这样的人，为他说法”。“七日”：就是七天时间。世尊说这些，是针对根性迟钝的人；但如果是不狡诈、不虚伪、本性正直的人，就在那一瞬间便能证得阿拉汉果。于是世尊用“不狡诈”等话，表明“狡诈、心地歪曲的人，连我也没法教诫”，就像抓住那个游方者的脚，把他扔到须弥山脚下一样，彻底舍弃了他。为什么呢？因为这个人太狡诈了，心地扭曲，即使导师这样教导，他对佛、法、僧也不能生起坚定的信解；他不是为了生起信解而倾耳倾听，反而以欺诳之心请求导师原谅。所以世尊知道他的心意倾向后，才说“让有智慧、不狡诈的人来吧……”这些话。意思是：狡诈的人，我没法教诫。巴利

78“想要有弟子”是指怀着想让我们成为弟子的心态，也就是希望我们做他的弟子。他这样说，是说“让有智慧的人来吧”等等的话。“你们原本的导师”是指本来就是你们导师的那个人。“想把我们从教示中拉走”是指他让我们接受了他的教导之后，就想让我们脱离自己的教示。“就让他做你们的教示吧”意思是：你们原本的教示，就仍旧归你们自己，我们不需要你们的教示。“生计”是从谋生方式来说的。“被称为不善”是指已经归入不善那一类。“不善法”是指十二种不善心生起的法，或者特指渴爱。因为渴爱会导致再有，所以被称为“导致再有”。“有苦恼”是指与烦恼的苦迫相应。“导致生老死”是指成为生、老、死的条件。“杂染法”是指十二种不善心生起。“清净法”是指止与观的法。这些法能净化众生，所以被称为“清净法”。“智慧圆满”是指道智的圆满。“广大性”是指果智的广大，或者这两个其实是同一个意思的不同说法。这段话的意思是：“因此，你们要在现世中，以自己的智慧亲自证知、作证、具足而住于道智与果智。”世尊就这样针对那些游方者，通过展示自己教诫和指导的成果，以阿拉汉果为顶点，圆满结束了这次说法。巴利

79正如“就像被魔罗那样”一句所说，就像那些被魔罗控制了心的人那样坐着，同样，那些沉默不语……乃至哑口无言地坐在那里的人也是如此。巴利

据说，魔罗看到导师正在极其威风地宣说佛法、展示佛陀的力量，为这些游方者说法，心想：“万一他们当下就证悟了法怎么办？让我去控制他们。”于是他就控制了他们的心。因为心若还没有断除颠倒妄想，就会被魔罗随意摆布。那些游方者被魔罗控制了心之后，就像四肢僵硬了一样，沉默不语，说不出话来，只是坐在那里。这时，导师看到这些游方者异常沉默地坐着，心里想：“这是怎么回事？”观察之后，他明白了他们是被魔罗控制了。不过，如果他们真有证得道果的因缘，世尊即使要排除魔罗的干扰，也会继续为他们说法；但他们并没有这个因缘。世尊知道：“这些人全都是些没用的家伙。”因此经文才说：“这时，世尊心中生起这样的念头：‘我面前这些人全都是些没用的家伙’”等等。巴利

在这里，“被邪恶者所触”是指被邪恶的魔罗所触。“对于这些人竟然……”是指“对于这些人竟然……”。“哪怕只是为了无知”是指哪怕只是为了知道。“七天能做什么？”是指“沙门乔达摩所限定的七天，对我们能做什么？”这里说的是：“沙门乔达摩说‘亲身证知、作证、具足而住，只需七天’，这七天对我们能有什么不利？来吧，我们就在这七天之内，看看能不能证悟这个法，还是不能。所以，我们哪怕只是为了知道，也要去修梵行。”或者说：“我们先了解他的法吧”，在一天之中，他们甚至一次求知的心都未曾生起，七天对这些懈怠者又能起什么作用？他们哪里能圆满七天呢？这就是此处的含义。“狮子吼”是指发出了能摧破外道学说、弘扬自己教法的、无畏惧的吼声后。“住立”是指站立。“当下”即那一刻。“进入王舍城”即进入了王舍城。那些游方者听了此经虽未证得殊胜功德，但在未来将成为他们习气的助缘。其余各处文义明了。巴利