1. 巴提咖经义注

1如是我闻……住于末罗人中：此为《巴提卡经》。以下是其中未解释词语的逐词注释。「住于末罗人中」：“末罗”本指该地的王族子弟，其所居地区也依俗称为“末罗”，因此“住于末罗人中”即是住于那末罗人的地区。「名为阿奴比耶的末罗人聚落」：阿奴比耶，是末罗人地区中如此命名的一个聚落。世尊即以此聚落为托钵行境，住于一个有树荫、有清水的树林中。又或读作“阿诺比耶”。「已进入」：即已经进入了。然世尊当时实际尚未进入，只因已出发且心想“我将进入”，故说为“已进入”。这好比有人心想“我要去村庄”便出发了，虽然尚未到村，但当别人问“某人在何处？”时，却回答说“他去村庄了”一般。「他心生此念」：他站在村落附近观察太阳时，心中这么想。「现在时候尚早」：现在时候还太早，各家各户的粥和饭食都尚未准备好。莫非世尊不知时间便出发了吗？并非不知。因为黎明时分，世尊便铺开智网观察世间，在此智网中，他见到一位名叫婆伽种的车匿游方者，知道：“今天我……显示巴利原文

2「他说了这些」：他见到世尊后，未曾因慢心而姿态僵硬，反而起身迎接导师，说出了“请进，尊者”等这些话。「这次机会」：指这次的时机，即今天这次到来的机会。难道世尊以前也曾到过那里吗？并非曾到过，而是随顺世间的表达习惯才这样说的。因为世间人见到一位悦意可爱的人到来时，即使对方是久别重逢或从未到访，也常常会说：“尊驾从何而来？久违了，尊驾！这条路您是如何知晓的？莫非迷了路？”等等。因此，应理解为，他也是随顺世间通行的说法而这样说的。「这是座位」：他一边说着，一边抖去灰尘，整理好自己坐的座位，然后递给对方。「离车族王子善星」：指名叫善星的离车族王子。据说，他是世尊的在家同伴，时常到他那里去。「已公开舍弃」：即“尊者，我今公开舍弃世尊！尊者，我从今以后不再以世尊为依止而住！”他如是公开地舍弃、脱离、抛弃了世尊。显示巴利原文

33.「依赖世尊」：指他宣称：“世尊是我的导师，我遵照世尊的教诫行事。”「你是什么身份，你在拒绝谁？」：这就像一个施主拒绝一个乞求者，或者一个乞求者拒绝一个施主。然而，你既不是施主，也不是乞求者。在这种情况下，无用之人，你是什么身份，你在拒绝谁？他就是这样指出的。「你看，你这无用之人」：你看，你这空虚之人。「你在这件事上的过失有多大」：你在这件事上的过失有多大，你的过错有多大，婆伽族者，我就这样指出他的过失有多大。显示巴利原文

4「上人法」：指超出五戒、十戒等凡夫法之上的法。「神变」：即神通所现的变化。「做或未做」：指施展或未施展神变。「为了何种目的」：为了灭尽苦的目的。「它属于修行者」：他问的是：‘我所教导的法，对于如法修行、正确实践的人，是否真能导向一切轮回之苦的灭尽、证悟不死涅槃？’「善星，对此」：既然我教导的法确实能令修行者正确灭苦，那么无论施展还是未施展上人法神变，又有什么关系？做与不做，有何意义？因为施展与否，对我的教法都无减损。我是为了让天人们证得不死涅槃而修行种种彼岸法，并非为了显现神变。如此指出神变毫无意义之后，他第二次指其过失说：‘你看，你这无用之人。’显示巴利原文

5「最高」：指世间的施设。虽然可以说‘这是世间之最’，但他并未施设那应被了知的、作为最上界限的东西。其余部分，顺着前文的论说即可了知。显示巴利原文

6「以多种方式」：为何要说这个呢？据说，善星心想：‘我要抹黑世尊的功德，挑出他的过失。’便如此胡言乱语了一番。然而，当他听闻世尊的说法时，便站不住脚，哑口无言了。显示巴利原文

当时，世尊为了阐明心怀嗔垢的过患，开示了“以种种方式……”等语，意思是：“善星，你如此安住于嗔垢之中，只会自招呵责。”其中，“以种种方式”指以种种理由。“跋耆村”指跋耆王的村庄，也就是毘舍离城，“不能”即未能做到。“他不能”指那位善星，先前赞叹三宝功德时，连嘴都张不开，如今却用同一张嘴来诽谤，确实无力修持梵行，出于自己的愚痴，口出恶行后便退堕于下劣。然而，佛陀确是善觉者，法是善说，僧是善行。当众人如此称扬三宝时，你的过失便显露无遗。如是，“对于你”，善星，自然会有议论者。由此，当这种过失将要生起时，导师具备对过去未来的无碍智慧，虽已了知“我将会有这样的过失现前”，但为了不让你说“世尊事先未曾说过”，于是宣说“确实已离去”，指出他确实已经离去，或者说已经死去。“如同应堕恶道者那样”意思是，就像应生于恶道的众生那般离去，他正是那样离去的。显示巴利原文

7“一时，我”这句话要说明什么？这部经其实是由前后两句构成，即“他不现神变”与“他不说最胜”。其中，“他不说最胜”这句将在经末说明；而此番教导的开端，正是为了显示“他不现神变”这句话的前后关联。显示巴利原文

其中，“一时，我”指“在某一个时候，我”。“时”即某个时间，也就是在某个时节的意思。“郁罗国”：郁罗是一个地方，他就在那里居住。“名叫北城”：依阴性名词的语尾变化，这个名为北城的聚落属于郁罗地方，他以该聚落为乞食的村落。“裸形者”即赤身裸体。“拘罗刹帝利”指内弯腿的刹帝利。“狗行者”指受持狗行的人，他像狗一样嗅过才吃，卧于灶间，也做其他狗的行为。“四肢着地而行”指以四肢触地，把两膝和两肘放在地上行走。“散在地上的”指撒在地上、丢在地上、置于地上的。“食物”指任何可嚼食或可啖食的东西。“只用口”指不用手去接取，可嚼食的只用嘴咀嚼，可啖食的也只用嘴进食。“相貌端正”指容貌庄严。“这位沙门”意思是这位沙门是阿拉汉中的一位。这里的“啊”是表示愿望的不变化词。据说，他当时生起这样的念头：“像这位沙门一样的人再没有了。他少欲知足，不着衣服，视之为戏论，亦不持钵，唯食散置地上的食物，这才是真正的沙门。而我们又算什么沙门呢？”就这样，当他跟随具一切智的佛陀行走时，心中生起了这样的恶寻。显示巴利原文

“说了此语”：据说世尊如是思惟：“这个善星心怀恶欲，他见到这之后在想什么？”当他这样思惟，了知善星的意向后，心想：“这愚人跟随在我这一切知者后面，竟把裸形者当作阿拉汉。这愚人当下就该在此受到呵责。”于是世尊毫不退转地说了“你也叫……”等语。其中，“你也叫”的“pi”是呵责的语气。世尊呵斥他说：“你也叫……”，意思是：“你的志向如此下劣，竟还声称‘我是沙门，释迦子’？”这就是此处的含义。“那么，尊者，是我怎么了吗？”：尊者，您看到我有什么应受责备之处，世尊才这样说呢？于是世尊对他说明，说道：“难道你不曾……”等语。“吝啬阿拉汉果吗？”：他问：“世尊是不是吝惜阿拉汉果，心想‘不要让别人证得阿拉汉果’？”“我并非如此”：愚人，我是希望包括诸天在内的全世界都能证得阿拉汉果。正是为了这个目的，我在修习种种难行时圆满了诸波罗蜜。愚人，我并非吝惜阿拉汉果。“恶见”：指他生起了这样的见解：把不是阿拉汉的认作阿拉汉，把阿拉汉认作不是阿拉汉。针对这一点，世尊说“恶见”。显示巴利原文

“黑闇”是那些阿修罗的名字。据说，他们身高三由旬，少肉少血，形如枯叶；眼睛像螃蟹那样突出，生在头顶；嘴似针孔，也位于头顶，因此俯身取食。“在豺狼草丛”：那个冢间有一丛豺狼草，因此那里便称为“豺狼草丛”。显示巴利原文

「他前往（Tenupasaṅkamīti）」：指世尊说了这些之后，在那个村庄托钵乞食，回到精舍后，善星从精舍出来，前往世尊那里。「由于那个原因（Yena tvanti）」：由于什么原因，你……。意思是：既然世尊授记了，所以就……。「适当的分量（Mattaṃmattanti）」：合宜的分量、合宜的分量。也读作「反复思量（mantā mantā）」，意思是以智慧反复审察。「如同对乔达摩沙门一样（Yathā samaṇassa gotamassāti）」：他说，你应该像对待乔达摩沙门那样，制造不实的言论。当这样说时，裸形者就像狗卧在灶间，抬起头，睁开眼，望着说道：『名叫乔达摩的沙门是我们的怨敌、不共住者，自从乔达摩沙门出现以来，我们就变得像太阳升起时的萤火虫一样微不足道。乔达摩沙门可以这样说我，也可以那样说。但怨敌的话不可能是真实的。你去吧，我知道该怎么做。』说完后，又躺下了。显示巴利原文

8「Ekadvīhikāya」：以“一天”“两天”等来计数。「Yathā tanti」：如同有人不信而会那样计算，他便如此计算。他一日三次前往，禀告“已过一天”“已过两天”。「第七日」：据说他听了善星的话后，整整七日未曾进食。到了第七天，有一位护持者心想：“我们亲近的沙门今日已是第七天没来家中，是否身体不适？”于是令人煮了猪肉，取来饭食，放置在他面前的地上。裸形者看见后，心想：“乔达摩沙门的话，不论真假，我先吃了食物，饱足而死也算是好死。”便以双手双膝着地，吃到腹中饱胀。当夜不能消化，遂因消化不良而死。纵使当时他心想“我不应吃”，既然那天已经进食，依然会因此而死。因为如来的言语是不二之言。显示巴利原文

「Bīraṇatthambake」：据说，外道们听说“拘罗刹帝利死了”，便计算日子，说道：“这一部分已成事实。现在我们将他弃置他处，以‘沙门乔达摩说了妄语’来责难他。”于是他们前往，用藤蔓绑住尸体，拖着走，口中说着：“我们要弃于此，我们要弃于彼。”他们所到之处，那地方都变成空地，无法丢弃。拖着走时，竟来到了须芒草丛冢间。知道这是冢间后，他们说：“我们要弃于别处。”便又拖起尸体。这时藤蔓断裂，再也无法移走尸体，他们便从那里离去。因此说：“他们弃之于须芒草丛的冢间。”显示巴利原文

9「Tenupasaṅkami」：他为何前往？据说，他这样想：“沙门乔达摩之前的话都已应验。死去的人绝不可能再起来与任何人说话，我且去问他：若能开口，那便很好；若不能开口，我便以妄语来责难沙门乔达摩。”正是由于这个原因，他前往了。「Ākoṭesi」：敲打、击打。「Jānāmi āvuso」：然而，死去而又站起的身躯是绝不可能说话的，这又怎能言语呢？是凭借佛陀的神力。据说，世尊将拘罗刹帝利从阿修罗道带来，令神识入于其身而后说话；或者就让那身躯本身说话。因为佛之境界是不可思议的。显示巴利原文

10「其果报正是如此」：他所说的果报正是如此，抑或并非如此？此处用了词性转换，实际的意义是「他的果报正是如此」。然而也有人读作「vipakkaṃ（已成熟）」，意为已产生、已生出。显示巴利原文

应以此为准来列示这些神变。所有这些全部属于五种神变。预言「他将于第七日死去」，而事实确实如此，这是第一种神变。预言「因不消化病而死」，而事实确实如此，这是第二种。预言「将生于黑耳狱」，而事实确实如此，这是第三种。预言「将被丢弃在须芒草丛的冢间」，而事实确实如此，这是第四种。预言「将从所生之处前来与善星交谈」，而事实确实如此，这是第五种神变。显示巴利原文

11「伽喇罗末罗迦」：意指其露出的牙齿仅如木槌大小，或者仅是此人的名字。「达到利养之顶点」：意为已达利养之顶，即获得了最高的利养。「达到名声之顶点」：意为已达名声之顶，即获得了最高阶的眷属。「戒条」：即指戒本身，或戒的部分。「已受持」：意为已被受持。「已受持」是前者的同义词。「在毗舍离城东面」：即在离毗舍离城不远的东方。「塔庙」：指夜叉的塔庙地。其余各处也应如此理解。显示巴利原文

12“到裸形者那里去”：他（善星）在完成对世尊的侍奉后，便前往裸形者伽喇罗末罗迦处。“问了一个问题”：他问了一个甚深的、关乎三法印的问题。“不能通达”：他未能以智慧正确理解，犹如盲人在不平坦处行走，处处踏空，不见开端，也不见终点。或者，“不能通达”指未能成就，即无法圆满讲说。“未能成就者”：裸形者气得眼珠转动，盯着善星说：“你投靠在那未学之人门下出家，又不分时宜地向出家人问问题。走开！别站在这里！”“显露了忿、嗔与不满”：他显露出表现为愤怒的忿、表现为憎恶的嗔，以及表现为不悦（即忧）的不满。“我们冒犯了”：即我们得罪了、冲撞了。“但愿于我无此事”：即“唉！但愿这事不要发生在我身上”。另有版本作“但愿这事不落于我”，此处的“我”是宾格，表属格义，即“但愿这事不属我”。这样想过之后，他便蹲坐下来，说：“尊者！请原谅我。”并向对方请求原谅。从那以后，那位比丘就问他：“你以后不会再问任何……” }, {显示巴利原文

14「穿着」指已穿好衣服、系好下衣的意思。「带着女随从」中的“女随从”指的是妻子，带着女随从就是带着妻子，意思是舍离了那种梵行，过着有妻室的生活。「米饭、凝乳食品」是指除了酒和肉之外，他还享用着大量的米饭和凝乳食品。「从名声中衰败」是指他从先前所达到的利养顶点与名声顶点中衰败下来。关于「造作了超越人法的神变」，应知此处所讲的是由于违犯了七条戒行而导致的七种神变。显示巴利原文

15“波提迦子”：波提迦的儿子。“以智辩”：围绕智慧之论而辩。“半路”：若距离为一由旬，中间不应有阻碍。乔达摩走半由旬，我也走半由旬。半由旬等距离，道理相同。若能超过对方一步，即为胜；若不敢来，即为败。“我们在那里”：指我们集合相遇之处。“加倍加倍地”：我要做出比那里更胜、加倍的神变。他明知自己无力与世尊较量神变，却又想：“即使与最尊贵者较量而败，亦值得称赞。”所以才这样说。城中居民听后，心想：“无本事者不会如此夸口，他必定也是阿拉汉！”于是给予他极大的礼遇。显示巴利原文

16"我到那里去"是指他听说"善星说波提迦子这样讲"后，由于心性低劣，便生起了想看波提迦子那副下劣模样的念头。显示巴利原文

他（善星）在完成了对世尊的侍奉义务、等世尊回到香室后，就来到波提迦子那里，问他：“听说您说了这样的话，是真的吗？”对方回答：“是的，是我说的。”于是，他鼓励波提迦子说：“要是这样，那你们一点也别怕，尽管放心，一次又一次地这样去说吧！我是沙门乔达摩的侍者，我了解他的底细，他绝对不可能和你们较量神变。我会去跟沙门乔达摩说，吓唬吓唬他，然后把他带到别的地方去，你们完全不用害怕！”安抚好他之后，善星才回到世尊那里。因此，经文里才说「我到那里去」。关于「那种言论」等词的解释：如果他说“我本来没有成佛，却冒充是佛到处走，我说的话不真实，我根本不是佛”，这便叫做舍弃那种言论。如果他独自静坐思惟时想：“我这麽长时间以来，本来没有成佛，却冒充是佛到处走，从今以后我再也不自认是佛了”，这就叫做舍弃那种心。如果他想着：“我这么长时间以来，一直抱着‘没有成佛却冒充是佛’的恶见到处走，从今以后我要丢掉这个见解”，在他舍离这见解时，便叫做彻底断除那种见。如果不这样做，那就叫做「不舍那种言论，不舍那种心，不断除那种见」。「会爆裂」是指会像熟透脱落的多罗果一样，从脖子上掉下来，或者会裂成七瓣。显示巴利原文

17「Rakkhatetaṃ」意思是让他保护这个。「Ekaṃsenā」的意思是决然、确定。「Odhāritā」的意思是已被宣告。因此，「尊者，裸形外道波提迦子」这句话是世尊用决然宣告的语气讲出来的。如果那个裸形外道波提迦子用「另一种形貌」——即消失掉自己的本形、以看不见身体的方式，或者变化成狮子、老虎等各种各样的形态，来到世人面前。那么，若真出现这种情况，世尊所说的话就成虚妄的了。他用这种妄语来责备世尊。据说，除了以此方式之外，世尊还从来没有被他人用妄语来指责过。显示巴利原文

18“导向二种趣向”是指：自性上存在，意义上却不存在，如此便成两种趣向。这是对虚妄、空无、没有实际益处的言说的另一种称呼。显示巴利原文

19“阿逸多”是离车族的将军：据说这位阿逸多曾是世尊的侍者，后来去世了。人们为他办完丧事后，便去问裸形外道波提迦子：“将军投生到哪里去了？”裸形外道波提迦子回答：“他投生到大地狱里了。”说完这话，他又接着说：“你们这位将军来到我这里，我没有听从你们的话，反而去信受了沙门乔达摩的主张，结果我自己也掉进了地狱。”一边说一边哭了起来。因此，世尊才说“为日间休息而前往”。此处为何不提“为了施展神变”呢？因为那根本做不到。实际上，他连与世尊面对面都谈不上，又怎么可能施展神变？所以世尊没有那样说，而只说“为日间休息而前往”。显示巴利原文

20“居士广积财者”是指那些极为富有的居士。因为他们积聚了大量财富与谷物，所以被称为“广积财者”。“若干千众”：虽说用“千”来计算，实际上数目无量，无法计数。据说，能召集起这么庞大人群的，除了善星之外，没有第二个人办得到。正因如此，世尊才带着善星在身边，度过了那段时光。显示巴利原文

21「怖畏」：指内心感到恐惧。「惊悚」：指全身发抖。「身毛竖立」：即汗毛直竖。据传，他当时心想：『我夸下了天大的海口，与这涵盖天界的世间第一人作对。而我自身内在，既未证得阿拉汉果，也没有施展神变的能耐。然而沙门乔达摩必定会显现神变，待众人见了他的神变后，便会骂我：「你既不能显现神变，为何不自量力，竟敢与世间第一人相抗，还如此放肆？」然后他们定会用石块、土块、棍棒等来对付我。』因此，当他听说大众已集结，世尊也已到来时，便生起了怖畏、惊悚与身毛竖立。为了从这恐惧的苦迫中脱身，他便前往黑乌木桩外道园。为了说明此事，世尊说：『那时，世尊……』。此处的「前往」，并非仅仅是去，而是去了之后，还进入了那个相距半由旬的外道园。在那里，他仍找不到内心的安乐，便来回踱步，最后在园边一处隐蔽的密林中，坐在一块石板上。这时，世尊心想：『这愚人如果不听旁人劝阻，自己跑来这里，那就由他吧——别让这愚人彻底毁灭。』于是世尊发动决意：『让他显示巴利原文

「听闻」：当时，四处寻找裸形外道波提迦子的大众中，有人循着踪迹先找到了他的坐处，然后回来报告。众人问他：『你们在找谁？』他回答：『裸形外道波提迦子。』那人便告诉大众：『他就在黑乌木桩外道园里坐着。』裸形外道波提迦子便是这样「听闻」到了动静。显示巴利原文

22「沉没」：即下陷，只能原地转动。「尾闾骨」：指的是坐骨。显示巴利原文

23「败北之相」（Parābhūtarūpo）：即被打败的样子，或是毁灭的样子。显示巴利原文

25「用牛轭」：即套上牛轭，用上百乃至上千头牛来拉。「我们便拉拽」：意思是我们用力拉拽。「会裂开」：指牛轭会被拉断；或指裸体外道波提迦子会从被粘住的地方撕裂开来。显示巴利原文

26「木钵者的弟子」（Dārupattikantevāsī）：即木钵者的弟子。据说他当时这样想：“神通之事暂且不论，沙门乔达摩曾说‘裸体外道波提迦子连从座中起身都不会’。我这就前去，设法让他从座上起来。只要能做到，沙门乔达摩便败了。”因此，他才说出这番话。显示巴利原文

27「Sīhassāti」：狮子有四种——草狮、黑狮、黄狮和鬃狮。这四种狮子中，鬃狮最为尊贵，这里所指的正是鬃狮。「Migaraññoti」指一切四足兽之王。「Āsayanti」即住所。「Sīhanādanti」指无所畏惧的吼叫。「Gocarāyapakkameyyanti」指为了觅食而外出。「Varaṃ varanti」即最上等、最上等，意为粗大的、粗大的。「Mudumaṃsānīti」即柔软的肉；也有读作「madhumaṃsānī」的，意为甘甜的肉。「Ajjhupeyyanti」指会取用。「Sīhanādaṃ naditvāti」指发出狮子吼之后，心想“让那些虚弱的众生逃跑吧”，依着自己英勇的本性，出于悲悯而吼叫。显示巴利原文

28「Vighāsasaṃvaḍḍhoti」即靠残食长大的：吃残食——也就是被丢弃的剩肉——而长大。「Dittoti」指傲慢、身躯粗大。「Balavāti」指具有力量。「Etadahosīti kasmā ahosi?」他为什么会这样想？因为‘我慢’的过失。显示巴利原文

这背后有一段详细的经过：据说有一天，那头狮子觅食归来，看见那只豺因恐惧而逃跑，生起悲悯，便对它说：“朋友，别怕，站住，你是谁？”豺回答：“主人，我是豺。”狮子说：“朋友，豺，从今以后，你能服侍我吗？”豺说：“我会服侍的。”从此，豺就开始服侍狮子。狮子觅食归来，总会带回大块的肉。豺吃完那些肉，便住在不远处的石板上。没过几天，豺就身躯粗大，块头壮硕起来。于是狮子对豺说：“朋友，豺，以后我舒展身体时，你就靠近站着说：‘主人，好威武！’”豺说：“主人，我能做到。”于是，每当狮子舒展身体，豺就这样做。因此，狮子的‘我慢’变得过度。显示巴利原文

后来有一天，这只老豺在蓄水池边饮水时，望见水中自己的倒影，看见自己身躯粗壮、块头硕大。见后，它非但没有意识到“我是一只老豺”，反而认为“我也成了狮子”。于是它对自己说了这番话：“伙伴，豺啊，以你这样的身体，吃别人的残食确也合适，你难道不也是个堂堂男子吗？狮子有四足、两根獠牙、两只耳朵、一条尾巴，你一样也不缺，唯独少的，不过是鬃毛而已。”正当它这样想时，我慢愈发膨胀。由于这一我慢的过失，它生起了“我是谁”等念头。其中，“ko cāha”的意思是：我是谁？那个狮子、兽王又是谁？它既不是我的亲戚，也不是我的主人，我为何还要对它毕恭毕敬？“Siṅgālakaṃyeva”指不过是豺的叫声。“Bheraṇḍakaṃyeva”指不过是难听、刺耳的叫声。“Ke ca chave siṅgāle”意为“什么是下劣的豺”。“Ke pana sīhanāde”意为“什么是狮子吼”，即：豺的叫声与狮子吼之间，究竟有何关联？“Sugatāpadānesu”指在善逝的特征中，也就是在善逝的教法中。显示巴利原文

29Samekkhiyānāti：观察后，意为认为。Amaññīti：又未能认清，指那只豺。显示巴利原文

30Attānaṃ vighāse samekkhiyāti：在蓄水池的残水中看见自己粗壮的身体。Yāva attānaṃ na passatīti：只要他尚未如实了知自己——“我是靠狮子残食养大的老豺”。Byagghoti maññatīti：便认为“我就是狮子”，或认为“我就是与狮子力量相当的老虎”。显示巴利原文

31「Bhutvāna bheketi」：意为吃了洞里的青蛙。「Khalamūsikāyoti」：也吃了打谷场上的老鼠。「Kaṭasīsu khittāni ca koṇapānīti」：也吃了被扔弃在坟墓间的尸体。「Mahāvaneti」：在大森林中。「Suññavaneti」：在空寂的林中。「Vivaḍḍhoti」：长大后。「Tatheva so siṅgālakaṃ anadīti」：即便如此长大，心中仍自认为是“兽王”，却只能像从前那只羸弱的小豺一样，发出豺的叫声。这首偈颂也借此敲打帕提卡子：正如那只靠吃青蛙等物长大的豺，不过是个贪着利养与恭敬的人。显示巴利原文

「Nāgehīti」：指以诸象，即大象。「Mahābandhanāti」：从大结缚——从深重的烦恼结缚中解脱出来。「Mahāviduggāti」：大险难处，即四瀑流。从此中救拔出来之后，令安立于涅槃的平地之上。显示巴利原文

36如此，显示了“世尊以此说法方式不示现神变”这一句的连结之后，现在为了显示“不施设最胜”这一句的连结，而开始了“且说最胜”的开示。其中，「且说最胜」(aggaññañcāhaṃ)：布咤婆楼，我了知最胜，亦了知世界的起源、演变轨迹与世系。我并非只了知最胜——我既了知彼最胜，亦从此之上，从戒与定直至一切知智，皆悉了知。「虽了知彼，却不执取」(na parāmasāmi)：纵使如此了知，我也不依于渴爱、邪见与慢而执取“我知此”。这正说明如来没有执取。「自证涅槃为已知」(paccattaññevanibbuti viditāti)：于自身中，已自了知烦恼的涅槃。「如来以自证知」(yadabhijānaṃ tathāgatoti)：如来了知彼烦恼之涅槃时。「不趋入灾患」(no anayaṃ āpajjatīti)：不像那些不了知涅槃的外道，不会遭受灾患、痛苦与不幸。显示巴利原文

37现在，为了指出外道所安立的“增胜”，而说“有一些，婆伽族的人……”等。其中，「主宰者所作、梵天所作」：即主宰者所做、梵天所做，意思是主宰者所化现、梵天所化现。在此处，梵天因为具有统治权，应被理解为就是主宰者。「师说」：指老师的地位、老师的教说。在这里，老师的教说即是增胜。然而，由于这里所开示的就是增胜，因此他也就被称为“增胜”。「如何被造」：指由谁所造、如何被造。其余的内容，应依照《梵网经》中所详述的方式来理解。显示巴利原文

41「戏乐腐化天」：指戏乐腐化天的根源。显示巴利原文

47「以不实」：指以那不存在、无法现起的东西，即不真实之义。「以空虚」：指以那空虚、没有内在实质的东西。「以妄语」：指以说妄语的方式。「以非实」：指以那远离真实之事的东西。「诽谤」：即非难、中伤。「颠倒」：即颠倒想、颠倒心。「而且比丘们」：不单单是沙门乔达摩如此，那些遵行他教导的人，也就是那些比丘们，也都是颠倒的。然后，为了说明他们所说的“颠倒”指的是什么，而说了“沙门乔达摩……”等语。「净色解脱」：指色遍。「而是不净」：他了知净与不净，一切全为不净。「彼时则是净」：他在那个时候了知为净，而非不净。「而且比丘们」：那些这样说的人，连同他们的比丘和沙弥，全都是颠倒的。「堪任」：即有能力、可以胜任。显示巴利原文

48“这实是难事”这段话：这位游方者所说的“尊者，我如此净信……”等语，实是出于伪诈和欺骗。据说他心里这样想：“沙门乔达摩为我说了这么多的法义，我听了之后还是不能出家，那我应当装出好像遵循他教法的样子来。”于是他便用伪诈和欺骗这样说了。因此，世尊像是直指他的痛处一样，对他说：“布咤婆楼，你持守着其他见解，这确实很难办到……”等等。其中的意义与《布咤婆楼经》中所说的一致。“善护”：就是妥善地加以保护。显示巴利原文

就这样，世尊引导这位游方者仅仅安住于守护净信。而这位游方者虽然听闻了如此大的一部经，还是不能断尽烦恼。不过，这次的开示却成了他未来熏修习的因缘。其余各处，意义自然明了。显示巴利原文