8. 帝释所问经复注

344由于距离安跋沙达村很近，那个婆罗门村落虽然只有一个，也用复数形式称为“安跋沙达”，就像“瓦拉纳城”那样。Vedi就是vediko，vediko就是vediyo，这是把ka音变成ya音；那里指的就是那个小祭坛。因此他说“与宝石祭坛阶梯相似”等等，意思是如同用靛蓝摩尼等宝石做成的祭坛阶梯。“先前”是指在开凿成洞穴之前，它以岩洞的形态存在，洞口有因陀娑罗树，所以按照更早的称呼，叫作“因陀娑罗窟”。巴利

Ussukka 叫作“喜好”。不过，这种喜好是依着想见佛陀的愿望，以及依着精勤努力而生起的，所以说它是“如法的精勤”。像帝释天神那样……中略……根本没有。正如所说：“以不放逸，摩伽婆达到了诸天神中最殊胜的地位。”（《法句》30）“以微少的”是说，没有一次又一次地造作大量福业，而只凭极少量的福业。巴利

帝释天王虽然确实因广修福德而无所畏惧，可是与最殊胜的天界福报分离所带来的忧愁，又被死亡的恐惧加了一倍，他终于还是被吓住了。因此说：帝释天王却被死亡恐惧所压倒。巴利

用天眼看见诸天神，就叫做“洞彻”，所以经文说“洞彻了”。“各别的称呼”是指一种独特的、亲切的称呼。“具有可亲的成就”就是“可亲者”。因为那些天神的成就，由于大神力，能够承受、现前；而其他人由于不如理作意以及福德微薄，根本承受不了。而那种可亲的成就，是不带痛苦的，所以说“也叫做无苦”。“独自一人”是因为他离开天众独自前来才这么说；但玛德离等人当时其实也还是那样的同伴。正如后文将会说：“而且这位尊者因为车轮声，从那个定中出来。”世尊没有开口，是在等待帝释天神的智慧成熟，同时也在观察许多其他天神能否于法现观。这里的“他”是指帝释天神。巴利

“Evam”是表示接受的语气词，所以经文说“就这样吧”等等。至于“Bhaddaṃtavā”，那是他们对帝释天神的称呼。巴利

345“瓦拉跋……听法”这个意思，应该依据《牛主经》等（《长部注》2.294）来说明。“由此腾出空间”是说：因为这位五髻的周旋，世尊才有了（会面的）空间。巴利

随行，就是指跟随而行的状态。而对他而言，所谓随行，就是一起走，所以文中说“结伴同行，一起走”。巴利

“金制的”就是黄金做成的。“莲花”是指维那琴的共鸣槽。“琴杆”就是维那琴的琴颈。“缠弦物”是用来系弦和压弦的、应当缠紧的缠弦部件。“板”就是共鸣槽。“调成五十二种音阶”意思是：按照五十二种音阶的顺序，能在琴上弹出音阶那样，把琴调整准备好。而“调成五十二种音阶”这句话，是针对天界弹维那琴的固定法则说的。在人界，则是二十一种音阶。因此，他在《琴喻经》的注释中说——巴利

在这里，七种音是：六音、牛音、犍陀罗音、中音、第五音、天音、尼沙陀音。三种音村是：六音村、中音村、共通音村，意思就是音的聚合。按照人间的弹奏方式，每一个音各作三种调式，就有二十一种调式。每一个音又各有七种音位分别，因为这样能让音声安立得更加柔和，这些就是四十九种不同的音位。另外还认可“三、二、四，四、三、二、四”这二十二种声音分类；但这里按每一个音各有七种调式，再加上中间音的一种，合起来正好适合五十种调式，据此来弹奏维那琴。所以说“调成五十种调式”。他告知其余诸天神，是在帝释天神前往的时候——这样连接理解。巴利

346“Atiriva”里的“ra”是连音成分，说的就是“atīva、ativiya”，意思是“极其”。……（中略）……因为被死亡的恐惧吓坏了，所以慌慌张张地跑来了。因此他说“难道不是吗”等等。巴利

347347. 佛陀们被称为大悲者，他们是为了让包括天界在内的整个世间获得利益与安乐才出现的，那他们怎么会让有所求的人难以亲近呢？所以经文说“我有贪欲”等等。“在那段时间独处”的意思是：在可以前去亲近的那段间隙、那个时刻，他们却独处禅坐，进入了禅定。或者“tadantara”这个词和“现在”意思相同，因此经文说“现在独处”。巴利

348他让琴声响起：先调好维那琴，按心中想要的旋律来弹，随着每个音位生起，把声音忽明忽柔的变化一一展现出来，那声音极其甜美柔和，像蜜蜂吸食花蜜时发出的嗡鸣，带着笑意般清亮的特质，他吐音澄净，奏出和谐悦耳的弦音，使琴声传扬开来。巴利

此外，这样就是与佛陀相关。而“与佛陀相关”是指以诸佛的法身为所缘、为依止而生起，所以说“法如同诸阿拉汉的法”。还应当知道“与法相关”和“与阿拉汉果相关”。巴利

“Sūriyasamānasarīrā”是说身体的光辉像太阳一样。因此说“据说她的……”等等。因为她是乾闼婆天王廷巴卢膝上所生的苏利耶瓦恰，所以说“你是依止那位天王廷巴卢而出生的”。由于她诸肢美好，才称为“吉祥女”（kalyāṇī），即“一切肢体都美丽”的意思。巴利

先前那些偈颂，是由贪染之力驱使而说出的；如今他仍以她为对象，仿佛她就站在面前一样，呼唤着说道。巴利

“Thanudara”指的是乳房与腹部之间的空间，所以注释说“乳间与腹”。巴利

任何一种原因，任何一种逼迫。巴利

舍弃了原本的样子，以极度贪染的状态而安住。巴利

“Vāmūrū”就是好看的大腿，所以经文说“以美丽的方式”等等。因为 vāma（美丽）、vikasita（绽放）、rucira（可爱）、sundara（美好）、abhirūpa（美妙）、cāru（优雅）这些词应当看作同一个意思。“不尖锐”就是不锋利、不粗涩、不坚硬。“柔软”就是柔和、滑润。巴利

“有多种状态”意思是具有多种自性，而它确实被称为多种类别，所以说“成为种种”。“有多种部分”则指有多种划分。巴利

愿我的那个业与你结合在一起而成熟，也就是：愿我与你一同承受那个业的果报。所谓“必定与你一起”，意思是：就像能招感转轮王的业，必须和作为它等流果而出现的女宝一起，才给出果报；同样，愿我的那个业也必定与你一起，才给我果报。巴利

专注者，就是已经达到心一境性的人，也就是入定的意思。渴求者，就是正在渴求。正是处于这种状态的人才叫作渴求，这是第一种解释。第二种解释则引入“游走”这个动词来说明它的含义。巴利

他说“应欢喜”，是怀着想见面的期待而说的，因为对方的容貌光彩极为殊胜。巴利

349“相合”就是契合一致。琴弦的声音是随着某种曲调、以某种方式发出的，而歌声也不超出那个曲调，同样以那种方式发出——这就是它的意思。为了说明世尊是出于什么样的意乐而对五髻乾闼婆称赞，又是为了什么目的而说，所以说了“为何”等话。没有欲贪，因为在菩提树下就已经彻底断除了。世尊住于舍，因为不被染着。世尊的心善解脱，因为已从欲贪以及一切烦恼中解脱。如果是这样，那又是为什么世尊对五髻乾闼婆称赞呢？因此说了“假如……”等话。巴利

“结缚”是指连接在一起；而这些话被不间断地说出来时，就像堆成一团，所以经文说“聚集”。“惯用语”是指应当在世尊和比丘们面前说的恭敬话。巴利

上前跳舞，就是走近了跳。巴利

350他说“什么时候聚在一起？”这些话，是在亲切地问候。为了把颠倒的变化也展示出来，他就以半身表演的方式把舞蹈也展示出来。巴利

351对于“被礼敬的帝释天王”这类说法，就像“那时……”（巴拉基格16, 24）这类说法一样，毫无疑问是结集者的话。但这里“如来却这样……”这一句，可能会让人产生疑问，所以先说明“这是结集法典的长老们所安立的话”，接着为了表明另一种情况也是如此，又说了“这一切……”等话。所谓“以增长语说”，是指“五髻，愿你快乐！帝释天王”这样的祝福语。说“以头面顶礼世尊足”的时候，就是在礼敬，因为他让说出那句祝福语“愿你快乐”。不过，像这样说出祝福语之所以被称为礼敬，是因为在任何时候都同样安住不变。巴利

他将看见广大的空间，这里说成 urundā，是 uruṃ 省略了词尾变化。开阔的空地就是露出来的场地。洞穴里原本的黑暗消失了——在那个洞穴中，世尊周围从八十肘以外原本就有的黑暗，因为天人的衣服、饰品和身体的光明而消失了，于是有了光。而在那八十肘内，黑暗只因佛陀的光明而消失，天人的光明并不能胜过诸佛的光明。巴利

352“从很久以来”意思是：我从很久以前就一直这样。“诤事”并不存在，因为这里是投生在无诤讼之处。“游戏等”中的“等”字，包含了听法等活动。巴利

“白娑罗木香室”是指波斯匿王用娑罗树建造的香室。因为那位天女证得了两种果位，已经断除了粗重的欲贪，所以她对天界的喜乐根本不存在兴趣。有人听到“因车轮毂声而从那个定中出来”这句话，却不明白其中的用意，可能会以为“是因为所缘太强烈才从定中出来的”；为了驳斥这种想法，就说：“入了定的人还能听到声音，这种说法实在说不通！”另一方则认为，既然有所缘的接触，就必然有对它的执取，因此主张“他能听到”；另一方仅仅依据“入初禅者，声音是刺”这句话，就认为声音在一切禅那中都是刺，为了驳斥对方的否定，便直接引出“世尊……说道”这段经文。在这里，就像通过观过患、修习对立面的方法，因为善巧地断除了嗔恚想，即使很大的声音也不能让入无色定的人出定；同样地，依照“生起是怖畏，不生起是安稳”等如理作意，正确地运用观过患与修习对立面的方法，以最高的圣道彻底超越了所有世间想，由于是以证得所缘的方式获得的，所以任何时候都不会从果定中出定。然而，由于嗔恚想并未像那样善巧断除，所以会从一切色界定中出定；而是因为初禅连极微小的声音也承受不了，所以对入初禅的人说“声音是刺”。如果因为嗔恚想已被镇伏，即使很大的声音也不能让入无色定的人出定，那就更不用说从道果定中出定了。因此说“以车轮毂声”等。又“以车轮毂声”这个说法，不是表示原因的具格，也不是表示工具的具格，而是表示同时伴随。为了显示这个意思，才说“世尊又……”等。巴利

353“圆满行持者”：就是把圆满和清净都做到之后，还能继续守护的人。文中“女性状态”等说法，是在显示对女身生起厌离的方式。“Dhitthibhāvaṃ”是呵斥女身状态的原因，意思是女身状态之所以被呵斥，是因为有“dhitti”存在。“Alaṃ”是表示拒绝的话，意思是“不需要”。“Virājetī”就是厌恶。“这些成就”指的是转轮王的荣华等前面所说的那些成就。因此，由于过去世的习气，以现起的贪爱之力而执着。“集会堂”就是指善法天宫。巴利

如此指的是牧牛天子的儿子。旋转又旋转：就像转动矛等武器那样，把呵责的话反复翻转、再三翻转。紧紧地刺击：意思是更用力地触碰、冲击。巴利

“从何口”是指从何处生起的智慧之口。因此他说“心不在焉的”。“作福”是指正确修作的福德善法。巴利

dāya 就是利得。它之所以叫 dāya，是因为按应当给予的缘故，被那些（施者）给予；又因为那些被给予者（受者）获得了它，所以也称为 lābha。诸行……由于已作增上业的缘故而安住。在那里，对安住于三十三天者来说，一出生就已成就；就像帝释天神安住在因陀娑罗窟中时，就已成就了帝释天神的身份一样。巴利

无法断除对那个乾闼婆身的贪恋与执著。巴利

354应该由自己亲自了知：意思是自己证得之后才能了知，不是靠别人的话才相信。由你们所说：仅仅只是你们口里说的而已。巴利

要努力的意思是，我们要让已经发出的精进在相续中持续运转。本性是指以色界的状态而言；或者读作“随念”。巴利

欲贪本身，依据“欲、贪、欲贪”等说法所表现出的不同形态，从结缚的意义上被称为“欲贪结”；又依据轭、缚等表现方式的差别，被称为“欲缚”。至于“魔轭”一词，这里也应当从其余那些轭和缚的角度来理解其含义。巴利

所谓“分为两种”，即依事欲与烦恼欲而分为两种。巴利

这里“此处是什么，彼处是什么”这两个词里的“什么”只是语气词。所谓“遍四方性”，是指佛、法、僧这三宝具有能遍及四方、无所障碍的性质。佛宝因为大悲、无碍智和至极知足而遍四方；法宝因为善说而遍四方；僧宝因为善行道而遍四方。所以说“于一切方无所滞着”。巴利

由于已证得中品初禅，就在那一瞬间投生到梵辅天，也在那一瞬间重新获得先前禅那的忆念。他们以那禅那作为基础，进一步增长观智，通过断除下分结，证得了道果的殊胜，也就是所谓的不来果。可是有些论师说：他们是以欲界之身证得道果的，这才是他们的本意；由于没有证得第五禅，所以不投生到净居天；但因为获得了初禅，所以投生在梵辅天中。巴利

355355.“清净”是指意乐清净，也就是具备亲近善知识的条件。“村人做事的地方”说的是村民们服务的场所。“仅仅凭那个”是指仅凭自己清理过的地方，也就是别人来了之后所站的位置。“获得正念之后”是指如理地生起这样的心：啊，我所做的业已经结出果报了。巴利

“石头”是指路中间因地势较高而矗立的石头。Uccāletvā 的意思是举起、移开。“这个天界的去路”，是指这个天界——也就是月亮等生起的地方——的去路，也就是福业。巴利

应通过善趣门获得的，是钱币，所以叫“钱币”；应通过杖罚获得的，是贡税，所以叫“杖罚贡税”。居士们会做什么呢？所谓居士，就像依附在险处的林中之人，他们不会做任何有害的事。你既然知道这样，为什么不对我说呢？即使以前没说过，现在却因为害怕才说了出来：请别怪罪我，从我告知的那一刻起，就不再是我的过错了。巴利

Nibaddha的意思是绝对的、一定的。巴利

“离间”是指做了离间的行为，意思是你在我们之间搬弄是非。接着又把那不可取回的梵施物。所谓“也为我”，就是也为了我的利益，以我为对象而做福德之业。名为青莲的花，是正在绽放时从水里冒出来才开放的，但这里并非如此，而是像在水中就已盛开的青莲一样。这里的句意是：我们这份福德之业，无需等到投生到别处，而是在这同一生身中就给出果报。“仅仅是思虑”是指仅仅由忧恼而生起的思虑。巴利

Pagevā是说天还没亮、非常早的时候，也就是非常早的意思。Kaṇṇikūpagaṃ是指适合做栋的、适于做屋脊顶木的。把木头削好、磨光，把栋该做的全部工序都完成之后，就用布把它包起来放好。巴利

殿堂椽子的绑扎，以及殿堂附属部分的安立。椽眼床座的绑扎，指在登上椽眼之时，爬上去站定，搭成架子。巴利

把“yassa atthate phalake”和“yassa phalake atthate”这样连接起来理解。巴利

在离讲堂不远、也离楝树不远的地方。所有妻子中最年长的那位，就是善生女。巴利

“Tasseva”就是“属于帝释天神的”。“Santike”是指在附近投生，成为住在近处的人。连同幢幡一起，宫殿方圆一千由旬。巴利

就像在螃蟹洞口边用来扎螃蟹的尖刺一样。巴利

以鱼的样子，也就是以死鱼的身形。漂浮前进，就是浮在水面上往前走。那只苍鹭鸟的寿命也有五百年，就像天界和地狱的众生一样，因为人、饿鬼、畜生的寿命并没有固定的期限。巴利

他大声叫喊起来。巴利

因为过去世的共住，也就是前世长久地住在一起。正是由于这个原因，有些人仅仅只是见了一面，也会生起爱着。因此，世尊说：巴利

所谓“其余”，是指阿修罗，以及除帝释天神之外，在两天界中的诸天神。这是针对他们说的。巴利

“依于利益”是指只依赖自己的利益，也只依赖他人的利益，也就是只依赖有益之处；而那种有益之处正是快乐的来源，所以说“依于因”。巴利

357“被什么结缚？”意思是“被什么样的结缚所缚？”因为把众生捆绑、系缚在无益之处，所以叫“结缚”。因此说：“被什么束缚？被什么样的束缚所系？”“众多身”是指许多众生的身体，所以说“许多人”。嗔被称为怨仇，所以说“无怨”就是“无嗔”。“武器杖”是指用武器打在身体上的杖罚；“财杖”是指为了让人交出财物的惩罚；脱离这两种做法，就是“无杖”。由于夺取利益、以及一起产生损害，所以成为对手、怨敌，因此说“无敌”就是“没有敌对者”。恼害是指内心的苦，远离它便是“无恼害”，所以说“远离忧恼”。“无怨”这个词，前面已经说明与怨仇相关的杀害之心不存在，因此说“无嗔”。而“无怨者”这个词，也显示连一丝忿怒都不生起，所以说“在任何地方都不生起忿怒”。“我们住”这个词，也应与前文连接，如“我们无怨而住”等。为了说明这种无怨等状态通过分享而变得明显，先说了“弹指”等，然后说“如果他们这样”。为了说明心生起后还会以更坚固的方式持续，所以说“布施之后、供养之后而发愿”。“iti ce”中的“ce”一词，是结合上下文来假设，所以说“如果他们这样”。巴利

无论以哪种方式对他人的成就加以讥嫌、嫉妒、不能忍受，这就是它的特相，所以叫“对他成就讥嫌相”；从不能忍受自己的成就与他人共享这一点来说，它也可以叫“隐匿相”。古德正是这样解释这个词源的：“愿这件稀有之事不要属于别人，只属于我，这就是悭吝。”在《阿毗达摩》的“置处分”（《法集论》1126）中已经说过：“凡对他人的利得、恭敬、尊重、崇敬、礼拜、供养等有嫉妒、嫉妒性……”在其注释中也以“凡在这些他人的利得等中，‘这些对他有什么用’……”等方式作了说明，因此意思是应当按那里所说的方法来理解这些。巴利

因为嫉妒和悭吝有很多过患，而把它们讲清楚对世间有很大利益，所以在《阿毗达摩注疏》（《法集论注》1125）里虽然已经讲过了，这里为了显示它们在现世和后世同样有过患，就说了“以住处悭吝……”等话。“于此”是指在嫉妒和悭吝这些当中，或者是指在住处悭吝等五种悭吝当中。因为心黏着在垃圾上，所以用头顶着垃圾走路，这也是由于意乐卑劣。Mamā 的意思是“由我”，或者这就是原文的读法。因为心受到伤害而内心热恼，血也会从口中涌出。胃火极盛者，还会发生腹泻。另一种证悟坏灭之法，只属于圣者，而圣者不会对它悭吝，因为他们的悭吝已经完全断除。在证悟法上悭吝根本不可能存在，所以说“以教法的悭吝……”。因为容貌悭吝而变得丑陋，因为法悭吝则成为哑巴且愚钝。巴利

“再者”等这一段，是依五种悭吝来说明与业相似的果报。因为住处悭吝，阻止别人获得住处所需的安乐与利益，所以在地狱的铁屋里被烧煮。因为家族悭吝，阻止别人从各家获得应得的利益，所以获得极少；而“获得极少”就是无得的意思。因为利得悭吝，为了利得而阻止别人享受应得的滋味，所以投生在粪地狱；粪地狱里确实完全没有一点甘美滋味。所谓“没有色”，是指身体的色和德行的色这两种色，连名称都没有，无论投生到哪里，都只是丑陋。由于隐藏自己成就这种本性的悭吝，把心相续毁坏了，所以大多数德行根本站不住脚；即使有些德行能站住，也会因此而没有色，因为那些德行在世间就像夜里射出的箭，不被人知道。因为法悭吝，投生在火烬地狱。悭吝被入流道断除，因为它是导向恶趣之法的缘故。可是，人们并不会因此就从怨仇等中解脱出来，就像众生不会因为想要解脱就从生等法中解脱一样，因为这种想要解脱的愿望根本无法达成。巴利

“在此我已度越疑惑”这句话里，“ma”是连音字。“于此问题”是指在想要知道“他们到底被什么结缚”的这个意义上。“听闻了你们的说法之后”，是指听了你们那番以“被嫉妒与悭吝所结缚”这种方式说出来的回答之后。“疑惑已度越”是说，对于所问的意义，仅仅通过忆念教说，疑惑就被越过、消失了，而不是通过断除的方式，所以说“不是通过道”等等。由于疑惑已经消失，那种表现为“这是怎么回事、那是怎么回事”的疑论也随之消失、灭去了。巴利

358关于因缘等内容，在《大因缘经注》（《长部注》2.95）中已经解释过了，这里说的和那里一样。对于属于自己的、被自己执取的可爱情有和诸行，因为无法忍受它们与他人共有，也因为以隐藏的方式生起，所以悭吝以可爱有情和诸行为因缘。对于不可爱的、被自己执取的有情和诸行，因为无法忍受而现行，所以嫉妒以不可爱有情和诸行为因缘。因为对于容易发怒的人来说，任何与不可爱有关联的事物，即使本身是好的，也仍然是不可爱的。二者，即悭吝与嫉妒，就是这二者。二者之因缘，即可爱之因缘与不可爱之因缘。可爱，即中意的。被珍爱，即被当作财宝。被执为我所有，即作我所想而执取。行嫉妒，即“这与这个有什么关系”这样，由于不能忍受那人获得可爱有情，便嫉妒；正是那可爱有情被乞求时。但愿他如此，即但愿他好。“愿此人不要有这样可爱的物品”，这样行嫉妒，生起嫉妒。执为我所有的，即珍爱的。在不可爱者中，即在不可爱的有情中，由于他们的逼迫。他的，即那人的，由他所获得的那些。他们，即有情与诸行，即使不可意，由于是由不可爱者所生起。由于颠倒而说，即由于不如实执取。“谁还能得到这样的东西呢”，如此抬举自己，也行嫉妒。对于他人正生起那样的东西，也想“但愿他不要有这样”，如此也行嫉妒，而这一方法由于如前所说，故未采纳。巴利

对感官欲乐的寻求所生起的欲，叫寻求欲。以获得为条件的欲，叫获得欲。以受用所生起的欲，叫受用欲。对已得之物加以储藏、守护所生起的欲，叫储藏欲。只考虑现世利益而施舍所生起的欲，叫施舍欲。因此说“什么是……”等。巴利

这五种（欲求）从含义上说，其实都只是渴爱而已，所以说“仅仅是渴爱”。巴利

像这样说“依利得而分别”时，这里说的“分别寻”就是《大因缘经》（长部2.103）里所说的那种寻，而不是随便哪一种寻。现在，上面所说的分别寻，要用提取含义的方式拿出来说明，所以才说了“分别”等话。“一百零八”，就是一百零八种；而且这是指渴爱行的一百零八种，并非随便哪个人的，为了说明这一点，才说了“渴爱行”。所谓“渴爱分别”，是因为依渴爱之力，按后面将要说的方式分别所缘。依见见之力，以“这才是真理，其他是虚妄”来分别，所以名为“见分别”。可意、殊妙，不可意、非殊妙，应可爱、可爱，应不可爱、不可爱，这些的确定，并不是依渴爱之力才有的。因为依渴爱之力，某人认为某物殊妙，某人认为低劣，某人喜爱，某人不喜爱。因此他说“那本身就是”等话。“我将施与”这句，应依解答欲的所说方式以及依轮回资助的布施来理解。因为那也是以渴爱欲为因的。巴利

凡是自己生起之后，让那相续在轮回中扩散、蔓延开来，所以叫“扩散”。而对于已经生起在某人身上的，它们把这个人显示为“贪染的”“执著的”“邪执的”，所以叫“扩散”。因为渴爱和邪见变得强烈并运作时，会让具有它们的人呈现出放逸的样子；而慢则通过出身慢等，让人呈现出沉醉的样子。因此说，是以“让人呈现出沉醉和放逸的样子”这个意思来说的。“行”是指部分，是依部分来计算、呈现出来的。因为扩散之想通过各个门、通过各种所缘，以部分的方式成为寻的缘，而不是全部，所以说寻以“扩散之想的行”为因；或者说，因为扩散之想有许多不同的种类，它们的集合就叫“扩散之想的行”。而通过提到“扩散之想的行”，也就等于说尽了一切苦的集起，因为它是轮回之苦的各种样态。巴利

凡是“灭、寂止”，就是在说灭谛。“它相应的”：对于虚妄分别之想的灭、寂止，因为能作为证得它的途径，所以是相应的、合适的；这里说的是观。“趣向彼者”：以所说的灭为所缘而进行、运转，就是趣向彼者；这里说的是道。因此说：“他连同观一起问道。”巴利

359所问的本身就已经解说了。因为帝释天王所问的，正是趣向虚妄分别之想灭尽的行道；而世尊随顺他的意乐，以受为门来讲述证得那一道的方便——无色业处，于是就开始讲三种受。这样一来，解说所问时，便是顺着问题的脉络来解说，前后相连贯。因为诸佛的言说，确实没有不连贯的。现在为了显示他以受为门而只解说无色业处的理由，就说了“诸天神……”等话。应当知道，单凭说所生身的微细，就已经等于说了他们极其柔软细滑的状态。“业生”：指业所生的火界。它的强盛，是因为由广大的福业所生，也因为他们消化极其厚重、甘美、滋润、清净的食物。“即使是一餐”：即使只是一餐的回次。“他们溶解”：这话显示，由于所生身虚弱，而业生火界强盛，一旦超过进食的时间，他们生起的强烈苦受就变得非常明显。这只是一个例子；他们的乐受在广大殊胜的所缘上，以层层不加抑制的方式生起时，也同样变得非常明显而现前。他们偶尔生起的舍受，也是寂静殊胜的，因为它只依适意、中舍的所缘而生起。因此他说“所以”等话。巴利

所谓“色业处”，就是对色的把握，也就是通过色这个入口而进入观。这是它的意思。“无色业处”在这里也是同样的道理。在这当中，以色业处也能包含止的进入，但这里真正要说的是观的进入。为了说明这一点，所以说道：“对色的把握和对无色的把握，说的就是这个。”在“四界差别”这个地方，大意是：大多数情况下，当详细展开四界差别时，就是在讲色业处。先显示了色业处之后才说：“这样，所说的色业处就很好地变得清楚、明显地现前了。”他们说：“由此，在这里也以一部分阐明了色业处。”巴利

在这里，虽然是以受的角度来讲无色业处，但也可以依其他法来获得无色业处；为了分别说明这一点，才说了“有三种……”等话。其中，“趣入”就是进入，意思是开始。这种分类只是在开始阶段才有，而思惟则是在毫无遗漏地把握了一切法之后才生起的。“在已把握色业处的情况下”这句话，是就通过色之门而趣入观而言的；而通过无色之门趣入观，则大多数是止乘者所希求的，他先把握禅支，然后进一步把握其余诸法。“最初触击”：一切心所都依属于心，没有心的作用就不会生起，所以说触是心的最初触击。“彼所缘”：就是如所把握的、称为色业处的所缘。当所缘触及那位生起触的人——或者说心与心所的聚集时，与触同时生起的受就在同一时刻感受它；然而对于受等法来说，触是殊胜的缘，就像灯对于光一样，所以说它好比前一刻，也就是它安立所缘的特相。“触”：指以接触的方式触对所缘。这个触因为是无色法，虽然不会像色触于眼、声触于耳那样以某一部分贴附上去，但它触对心与所缘，就像撞击一样生起。正因如此，它才被称为“以撞击为作用”。巴利

感受所缘，就是以自在、遍满、主宰的方式体验所缘的味道。因为触等相应法在面对所缘时，只是以片面的方式生起，仅限于碰触等作用；而受则是以享受悦意之相等方式生起，所以在所缘上是无余地生起。以碰触等方式执取所缘，是部分的体验；以感受的方式执取，则是随心所欲地全面体验。这些执取方式各有自己的体性，因此不应像对受那样，要求触等也以各自执行自身作用的方式而成为主宰性的体验。识知，就是通过限定而特别地了知。因为识对于可度量的事物，就像人用斗来量东西一样，是限定所缘、辨明所缘而生起的，不像想那样仅仅是一般的认知。正因如此，有时通过识也能辨明三法印；而触等这些法各自显现，则应理解为是由殊胜缘所成就的前分作用所致。巴利

即使那些法各自都是这样明显可见，但因为有“诸比丘，一切应被证知”和“诸比丘，一切应被自证”等这样的经文说法，为了显示一切可被思择的法都应当被把握，所以说了“于此，若有……”等话。其中，“唯在触等第五”这一限定，是因为四无色蕴也包含在内，通过执取触等第五就已经把它们一并执取了。之所以执取触等第五，是因为它与一切心识的生起都共通。而在其中，通过执取触和思，也就囊括了行蕴中的一切法，因为思是行蕴中最主要的。正如在经分别的行蕴分别中，只以“眼触所生思”等来详释思，其余诸蕴则直接依其自性来把握。巴利

“依处”在这里的“依处”一词，指的是所生身的范围，不是指六依处的范围。怎么知道呢？回答说：“就是针对这个说的。”那是在哪里说的呢？在《沙门果经》里。“彼”就是所生身。“不存在脱离五蕴的名色”——这是就主要议题来说的。否则，脱离蕴的名也是存在的。“以无明等为因”，就是以无明、渴爱、取等为因。先用“他以观的次第，思惟无常、苦、无我而安住”这句话说了强有力的观，接着为了激励他、并显示殊胜的证悟，又说了“彼……”等话。巴利

这里说的“此处”，就是指这部《帝释问经》里。在这里，以受为门来讲解无色业处，其理由和前面说过的方式一样。为了说明在前面所说的三种业处投入中，以受为门投入业处比较容易，因为受很明显，所以说了“以触为门……”等话。“并不明显”这句，是针对以帝释天神为首的那些天人说的：对他们来说，受那样明显地现前，而另外两种却并非如此，所以才这样说。而他们对受之所以觉得明显，也是因为世尊在这里正是透过受门开始讲法的。“由于受的生起而明显”这句，是就乐受和苦受说的。因为这两种受的现行很粗显，另一种受则不是这样。或者也可以理解为：正是通过把握苦、乐这两种受，才能推知另一种受的现行，这对有智慧的人来说也是明显的，所以这里特别举出苦受和乐受，应当这样理解。“当乐生起时……”等，是说明乐受的明显性，这应当依未得定的阶段来理解。其中通过“尊者，全身……”等语句，显示这种乐由于现行粗显，具有不寂静的性质；但从乐相这一特征来说，它只是生起并资助相应的心所法和依处而已。“当苦生起时……”等，则应按照与前面相反的方式来理解。巴利

“难以照亮”——以智慧无法照亮，即难以了知之意。因此说“被黑暗所征服”。“黑暗”——犹如身处黑暗之中；对想要了知的人而言，它使人陷于黑暗。犹如石板上的鹿行之路，前后均等、易行而路线分明，同样，依可乐与不可乐所缘上的苦、乐体验，可以推知中舍所缘上的受，所以说“它从乐苦……而变得明显”。因此说了“如同……”等语。对“依理趣把握者”而言，此处理趣是：既已从可乐与不可乐的境域获得所缘而有所体验，中舍境域的获得也存在，那么它就不可能没有体验；在那里存在的体验，就是不苦不乐受。同样，未被经验的色法等在被看见时仍可获得；而中舍所缘，在针对它生起的识的转起中也存在，所以不可能没有所经验的对象。可以说，正在经验的中舍境之获得，因其具足获得的体性。至于可乐与不可乐境域的获得，即是经验到那境域本身；若未被经验，则被认为是没有获得的体性。“除去”即抽离出来——它虽同属乐受等类，仍以“喜悦……”等语加以破除，使之与其他无色法区分开来，不使混杂。巴利

讲完色业处之后，又依受门来转说无色业处。这开示并非只在此处出现——因为顾念到应当这样调伏的众生时，在其他经中也同样出现；为了说明这一点，所以说“不唯……”等语。因此说“他依受门转说无色业处而显示”。其中，在《大念处经》里，这种开示紧接着就会显现出来；在《中部》的《念处经》中，开示也同样如此。《小渴爱尽经》中则是这样说的：“天帝释，这位比丘听闻‘一切法都不足以执取’，他遍知一切法，遍知一切法之后又完全了知一切法，完全了知一切法之后，无论感受什么受——乐受、苦受或不苦不乐受——他都安住在对这些受随观无常、随观离贪……”等等。《大渴爱尽经》中则说：“他这样舍离了随顺与违逆之后，无论感受什么受——乐受、苦受或不苦不乐受——他对那受都不欢喜、不称赞、不执著而安住。当他不对那受欢喜、称赞、执著而安住时，对受的欢喜便灭尽……”等等。《小方等经》中以“贤姊妹，有几种受？”等开始。《大方等经》中以“贤友，被称为受，贤友，到底在什么意义上被称为受？”等开始。同样，在《拉塔巴拉经》等经典中，也应当把出现受业处的地方举出来说明。巴利

有人已经说过“先讲了色业处”，那么这里到底是怎么讲的呢？为了回答这一点，就说了“色业处……”等话。这是简略地讲。怎么叫简略地讲呢？只是把受的所缘大致提一下而已。因为受大多数都是以色法为所缘，依五门而生起。因此，对于这个受来说，它的那些所缘其实早就已经成立过了；所以，在说受的时候，从意义上说，它的那些所缘法就已经算是先被取到了。由于这个道理，这里就显示出：色业处在这里是先被取到的，而不是直接以它自身的相状被取到。因此说“所以它在圣典中不会明确出现”。巴利

360“以两种部分”是指应从可亲近和不可亲近这两个方面来看。“如此一类”：凡是能让不善法增长、让善法退失的，就属于这一类；而这种喜悦因为跟五欲相应，所以称为“依止于家”，因此说“依家的喜悦”。“可乐的”：就是可爱的。“可欲的”：就是令人想追求的。“如意的”：就是能让心增长的。正因为能让心欢喜，所以是“令心悦的”。“跟世间利养相连的”：就是依止渴爱、跟五欲相应的。“于获得时观察”：就是心里想“啊，我得到了这些”，对已获得的色所缘等诸所缘贪享。“已过去的”：就是已经过去的。“已灭的”：已达灭尽的。“变异的”：因失去原有体性而消亡的。“随念”：就是以贪享的方式反复思惟。“依家的”：就是依止于欲乐的。因为欲乐对欲贪来说犹如家一样，所以这里称为“家”。巴利

像这样的法，是指能让人退失不善法、增长善法的喜悦。这种喜悦是以出家等方式生起的，与出离相应，所以说“依出离的喜悦”。现在为了依经文本身来显示它，就说了“其中，哪些……”等话。在这里，显示了以观的特相为出离之后，其余那些就从它的因、果和意义上自然也就显示出来了，因此为了显示这观的特相，才说了“于色……”等话。“变异、离贪、灭”：就是了知因老而变异，以及因老和死而崩坏、灭尽，应当这样理解其中的关联。“喜悦生起”：随着观修习的次第，渐次生起欢悦、喜和轻安，在这之上又生起大量的喜悦。正是针对这个而说——巴利

以出离之力是指以出家等方式。有人想“我要从轮回之苦中解脱出来”，于是前往比丘们所在之处准备出家，正式出家，不奉行四遍净戒而净化戒行，受持头陀功德并依之而行，修习遍相预备等修行——这一切修行，在这里都称为“出离”。因为随念所生的近行定大多能由此圆满，所以先说了“以随念之力”，接着又说“以初禅等之力”。在这里，正如出家以脱离家缚之义而成为出离，观等法也是如此，因为它们是烦恼的对治法。因此他说：巴利

这里“ce”只是一个不变词，因为指的是喜悦。而且，经中关于禅那的论述正是按四重分类法来说的，所以才说“依第二禅、第三禅来说”。所谓“于二”，是指在“有寻有伺”和“无寻无伺”这两种喜悦中。巴利

“有寻有伺的喜”，是指属于小地或初禅的喜。“已执取的喜”，是指已经建立起观的喜。加上“pi”这个字，是为了显示“已被正确触知的喜”中也有喜。“从喜观生起的”意思是：从有寻有伺的喜现行所生的观。无寻无伺的观更为殊胜，因为依所观之法，观也能成就殊胜的差别，正如在圣道中也能生起那样的殊胜。而这个义理，应当依照住在孔雀池城的大达塔长老所说的方式来阐明，也就是：“作为观之所缘的诸蕴，它们决定了圣道、觉支等的差别。”巴利

361所谓“依家之忧”，是指因为得不到欲乐对象而生起的忧，以及因为对象已经消失而生起的忧。说“从不得而观察”，是因为由于没有得到而焦虑，想着“只有我没得到”。说“随念”，是因为通过回忆而思虑，想着“我曾经有过啊，那个现在却没有了”等等。因此说“如是于六门”等。巴利

在无与伦比的解脱中，指的是空果等圣果的解脱。渴望，就是期盼，也就是希求的意思。那么，对于出世间法，怎么会产生希求呢？不应该这样理解：以出世间法作为所缘而生起渴望，因为那不是凡夫所能缘取的境界，而且这个人也还没有证得它。然而，当他依据传闻了解到那无与伦比的解脱，把它当作目标而生起渴望时，就说他于彼处生起渴望。因此他说我什么时候才能……等等。应当这样理解：在六门中，当可意的所缘现前时，他已经以无常等相确立了观。通过于可意所缘这句话，说明这种忧并不是只对不可意的事物才生起，而是因为所渴望的东西得不到、希求受挫，在任何所缘上都可能生起。就这样，生起了以我什么时候才能……这种方式所说的渴望之后，应当这样连接理解：……以至于……懊恼。考虑到诸如在这个半月里没能出家、在这个月里没能出家、在这一年里没能出家、没能完成禅相预备的准备工作等情形，所以说以出离之力。对于以观之力等处，也应当按同样的方式理解其前后关联。巴利

因为“eva”（就、仅）这个限定词，所以确定了“只在此处，不在别处”的意思，因此说“即使在那……也仅仅是依家之忧”。这里并不是把“依家忧”限定为有寻有伺，而是说在“依家忧”当中，“有寻有伺”是确定的，因为这个“eva”就是为了排除相反的情况。也就是说：“依家之忧”必定是有寻有伺的，不是无寻无伺的。但“出离之忧”则可能是有寻有伺，也可能是无寻无伺。能成为有寻有伺之因的忧，就是“有寻有伺之忧”，也就是“依家之忧”。而由出离等所生的忧，则成为无寻无伺之因，所以是“无寻无伺之忧”。以上是就权宜的说法而讲的，所以他说“但若就不带权宜的方式而言……”等。如果这样的话，为什么经文中又说“无论何种无寻无伺的……”呢？他说“然而对于这个……”等。“以思惟之力”：就是依构想、计度的力量。这在经文中已经说过了。巴利

其中：是指在那种思惟里。下面要说明的，就是这个方法。成为忧的缘：即成为忧之缘的那些法。有人想以近行定、初禅等作为基础，来生起道果；当他得不到这些时，忧便生起，那些定就成了这忧的缘——所以这些法因为“以果为名”而被称作“忧”。但如果有人这样生起忧之后，没有放弃精勤，而逐渐策励观行，最终生起道果之法，那些法便因为“以因为名”而被称作“忧”。为了说明这个意思，所以经中说“在此，比丘……”等。有人问：那时他所生起的只是忧，并没有生起以忧为因的观、道、果之法，那为什么把“忧”这个名称套上去、这样称呼呢？回答说：因为见到他人的修行方式，就把它执取为忧……等。有寻有伺之忧：是指以有寻有伺为因相的忧。三个月能成就的：是指通过三个月的修习而能成就的，也就是那三个月修习所成的。应当知道，这些三个月修习等修行期限，是依照这样生起的利根、中根、钝根，或者依照增上、中等、下劣的精进力而说的。他勤策：是指他精勤修习警寤。巴利

因为数目达到一千、两千，所以叫“大群”。巴利

注释长老：就是对注释里的义理提出追问的长老。在途中：就是拿好食物以后，从村子回精舍的路上。三……次让人加热：就是加热三四次。巴利

他因为某种身体上的造作而起了想，没有注意到夜里跟在后面走的人。巴利

那么，长老为什么没告诉弟子就离开了呢？于是说“据说长老……”等等。所谓“阿拉汉果”，是就证得它并不困难这一点来说的。“以四种威仪”是指在四种威仪中都在持续修行，所以意思是：“在证得阿拉汉果之前，我决意不躺下睡觉。”巴利

“这真的适合你吗？”他生起警惧，激发精进，便证得了阿拉汉果。这是因为在那段时间里，他修观修得很好，智慧已经成熟。巴利

Parimajjī 的意思是抚摸。不过有些人解释说：“Parimajjī 是指转过身去，接过长老正在洗的东西来洗。”巴利

观的所缘，就是近行定、初禅等。巴利

对于“有寻有伺的忧”等说法，应当依照在“喜”那里所讲的方式类推来了知。巴利

362“如是”指的是那种能导致不善法增长、善法退失的舍。这种舍因为与欲贪相应，所以叫“依俗家的舍”，因此说“依俗家的舍”。“愚者”等词的意思是：因为具有愚痴凡夫的法，所以是愚者；因为对自利和他利都迷乱，所以是迷乱者；因为能生起种种烦恼等，所以是凡夫；因为没有以道断除烦恼的界限，所以是“未胜界限”者——或者说，因为已按界限断除烦恼，所以是“胜界限”者，但这里否定他是有学圣者。因为未能断除从第七有以上继续转起的异熟果，所以是“未胜果报”者；或者说，断除果报者是阿拉汉，因为不再结生，所以这里否定他是无学圣者。作为一切恶法根本的愚痴，由于他习惯于不见其过患，所以是“不见过患”者。因为没有教理和证得，所以是“无闻”者。这样的人必定就是无明凡夫，为了显示他的无明凡夫性，所以又说“凡夫”。“如是”就是指上述这种以迷乱为先的舍。它不能超越色。所谓不能超越色，就是不能成为超越色的原因；也就是说，不能超越依色所缘而起的烦恼。这里所指的，是被无明所覆、以平等旁观所缘的方式生起、并与贪相应的舍。为了显示与那种贪相应的所缘，所以说“于可爱所缘”。因为不见过患，所以不能超越。正因为如此，从乐味随观而粘着于那里。由于强烈贪着，难以超越。巴利

“如是”指的是：能导向断除不善、增长善法的那种舍。这种舍因为是随出离而转起的，所以与出离相应，因此说“出离所依”。现在为了依经文显示它，说了“其中，什么是……”等话，其含义应按照前面所说的方式理解。它能超越色，因为已正确见到色的过患。不被色所制伏，因为烦恼不能压倒它。于可爱，是指对本质上可爱或作意上可爱的所缘。不染着者，是指不染着、不生起贪的人。于不可爱而不嗔，这里的含义也按前面所说的方式理解。不平等、不正确、不如理地观察，就是不如理观察；而这种不如理观察，凡夫在可爱、不可爱和中性这三类所缘上都会有，所以不说“于可爱、不可爱、中性”，而说“以不如理观察而不迷乱者”，意思是对这三类所缘，因不如理观察而迷乱。与观智相应的舍。出离所依的舍与受同类，因为它以中舍的方式运作，也类似舍受。在这里，对舍的解说中已经提到了“舍”。因此，中舍性的舍也因这里提到“舍”而被包含在内。正是针对它，才说“依初禅、二禅、三禅、四禅而生起的舍”。巴利

这句里的“由彼出离所依之舍”也是依格，属于限定说明的用法。“以出离之力……”等文，因为前面已经按同样方式讲过了，所以这里的意思本来就很清楚，不必再多说。巴利

363如果那时帝释天神只以证得入流果为缘，那世尊为什么把说法一直展开到阿拉汉果呢？所以接着说了“因为诸佛……”等话。“新近帝释天神”是指新近的、刚刚出现的帝释天神。这里说“新近帝释天神”，是就他刚刚出现而言，并不是说他有幼年或老年的状态。“行处来处”就是指往来往还的原因，它不可知，也无法找到。母胎中的众生临终时，业所生的色法会消失，与此同时，心所生的色法和食物所生的色法也因为缺少条件而消失；而时节所生的色法却可能很久都还在，维持着相续，或者毁坏、干枯、腐烂，或者变成尸体。但诸天神不是这样。因为他们是化生的，业生色法消失时，其余相续的色法也随着一起消失。所以说“就像灯焰熄灭一样”。其他天众不知道这件事，因为他再次以帝释天神的身份在同一个地方出生了。“在三处”是指在解答喜、忧、舍这三处的结尾部分。“唯所生之果”就像从熟酥中提炼出的最纯净酥油一样，是指由引导的行相所产生的出世间道果，这里说的就是这个。就像母鸟叼起能叼走的东西，飞起、飞走、越过障碍。这属于那个被称为道果的圣法。巴利

364“为了巴帝摩卡防护”，意思是“为了以巴帝摩卡为本质的戒律防护”，这就是这里的含义，所以说“为了最上、最胜的戒律防护”。住在长池寺的须摩长老说：“巴帝摩卡戒在一切戒中确实是最上、最胜的戒。”但他的弟子精通三藏的秋喇那嘎长老不认可这一点，他说：“巴帝摩卡防护本身就是戒，至于其他那些，只是被称为‘戒’而已。所谓根律仪，不过是守护六根门；活命遍净，不过是以如法、正当的方式获取资具；资具依止，不过是得到资具后，省察‘这是为了什么’然后受用。严格来说，只有巴帝摩卡防护才是戒。因为一个人一旦破坏了巴帝摩卡防护，就没有能力守护其他那些，所以就成了无戒之人；而一个人如果完全没有缺损，就有能力守护其余那些，所以才是具戒之人。”因此，其余那些是它的附属，从整体和部分来说都包含在它里面，所以只有巴帝摩卡防护才叫主要的戒，因此说“为了最上、最胜的戒律防护”。在这里，就像先前世尊被问到那条通向止息虚妄分别之想的相应道时，为了顺应帝释天神的心意，分析了作为虚妄分别之想和道之根本的受，然后以去除杂染法、圆满清净法的方式开示了道；同样地，当世尊被问到这条道的根本——戒律防护时，为了顺应帝释天神的心意，分析了它从哪里清净以及如何清净这两方面，然后以去除杂染法、圆满清净法的方式，说了“身行”等内容。在戒论中，关于不应亲近的身行等内容的讲述，其理由已经说过了，因此“以业道的方式”是指以善不善业道的方式。巴利

从业道的角度来说，这是从考察业道的方式来讲的。因为即使那些身恶行等还没有达到业道的程度，在这里也被说为不应行的身行等之性质。从制立的角度来说，是针对学处的制立而言。当逐一解释每一条远离时，对那两者都加以分别，就可以说是在从制立的角度讲说。因此说“在身门……”等。学处违犯，是指通过它而违越了学处，也就是以违越学处的方式生起的不善法，它成为不应行的身行等的性质。与此相反的就是不违犯，也就是不以此违越学处，那便是戒。巴利

以错误或正确的方式去寻求，这种活动就叫寻求，也就是活命；从含义上说，这是在身门和语门范围内寻找资具的努力。如果是这样，为什么还要把它单独提出来呢？因此说“因为……”等。圣者的寻求，是没有过失的寻求、探索，所以叫圣求；或者说，因为这是圣者、善士们所应寻求的，所以也叫圣求。与上面所说的相反，应当知道就是非圣求。巴利

有生的性质，就是会生起、以生起为本性。有老的性质，就是会衰老、以衰老为本性。有病的性质，就是会生病、以生病为本性。有死的性质，就是会死亡、以死亡为本性。有愁的性质，就是会忧愁、以忧愁为本性。有杂染的性质，就是会被杂染、以杂染为本性。巴利

“儿子和妻子”，就是儿子们和妻子。这个解释方法在所有类似的地方都适用。这是按照并列复合词和单一整体的方式来解说它们。关于“金和银”：在这里，金之所以名为“金”，是因为未起变异，它始终就是金本身，所以名为金，也就是黄金。银因为具有洁白光亮的特性，所以名为银，也就是白银。但在这里，除了黄金之外，凡是可供享用和消费的东西，都归到“银”这个名称下面，比如通用的货币等。比丘们，这些依着都是会生起的法——意思是说，那些叫做欲乐依着的东西，全都是有生起性质的法。巴利

在讲病法等的段落里，金银并没有被算进去。因为金银不像众生那样会有头痛之类的疾病，也没有众生那种以死亡为体的死，也不会生起忧愁。所谓以死亡为体的死，是指同一期生命里诸蕴的灭尽，金银没有这种死；但刹那灭在每一刹那中都确实存在。不过，金银会被贪等烦恼所染污，所以在讲染污法的段落里被算进去；同样，因为金银是时节所生，所以在讲有生法的段落里也被算进去；又因为它会沾上污垢而变旧，所以在讲有老法的段落里也被算进去。它也不是圣者们所希求的，所以追求它属于非圣求。巴利

现在，为了也从“非寻求”这个角度来说明它，所以说了“另外……”等话。按照这个方法，在白半月的情况下，也应该知道它的含义。巴利

寻求资具，就是寻找武器、毒药等；加行，就加行而言，就是做加行，生起与那相应的精进，采取那样的行动方式；为了杀生等目的而前往——对每一个都要配上“时”字，即“从寻求资具时开始，从加行时开始，从前往时开始”。至于“其他”，就是指前面所说的“应亲近”的身行等类。心也应当生起。因为确实，当一个人已经这样生起心，在因缘和合时，做出那样的努力和精进，就能在修行上达到顶点。因此说：“比丘们，我说，心的生起即使在善法中也有很大利益。”巴利

现在，为了说明那个已经达到顶点、不应亲近以及应当亲近的法，而说了“另外……”等话。“僧团分裂等”中的“等”字，包含了出佛身血等。“由于侍奉佛宝和僧宝，就能成就对法宝的侍奉”，因此说“一天两三次，以前往亲近三宝等行为方式”。“派遣弓箭手”，就是差遣弓箭手们。“等”字，包含了乞求五种愿望等。对于那些以“让阿阇世王生起净信，借利养来源之便，到那些已经失去利养恭敬的家族中去游说”等方式，追求这种非圣之求的人。巴利

所谓“圆满”，就是为了达到圆满。因为应当修习的法，只有依最高的道与果才能圆满；为了这个目的，一切前行之道，乃至巴帝摩卡防护，也都是由最高之道才得以圆满。因此，在说明了为这个目的而修的前行之道之后，作为总结而说：“巴帝摩卡……成为……”巴利

365“为了遮蔽诸根”意思是：为了把诸根挡住。眼等诸根就是门，把它们遮蔽、守护起来，就是防范不善的生起，所以经文说“守护根门”。以不应亲近的色等为对象，对诸根不加守护，就是不防护；以舍弃杂染法而使清净法纯净，就是清净。虽然经文中也举出了不应亲近的色等，但帝释天问的是根防护的修行方法，所以注释为了排除那一面而说明：“‘眼所识的色’等，是就应亲近的色等而言，为了显示根防护才说的。”说完“保持沉默”之后，为了从反面阐明沉默的原因，所以说了“虽欲言说……”等语。这里说的“此”，指的是帝释天神，也就是诸天神之王。巴利

“色”是指色处。不亲近它，就是不去看它，所以说“不应亲近，不应看”。 不过，一个人看见属于有情相续的色时，会有几种情形：若依不净作意，则生起不净想；若依见为无上的方式，则生起净信；若因深信业果，也生起净信；若观察其生起后即坏灭的相状，则获得无常想。巴利

从语音分析的角度来说，字母就是音素；这同一个音素因为连续不断地生起，就组合成了所谓的词和句。因为它能表达想要表达的意思，所以叫作文句。这里说的是，在诗歌、戏剧等作品中以各种不同说法出现，又因为发音方式而构成种种精巧组合，凭借各种分别构想而呈现为种种动人心弦的文字和文句。针对这一点才说：“当人听到那动人心弦的文字、动人心弦的文句所形成的声音时，贪等烦恼就会生起。”依止于义，是指依止于关乎后世的利益。依止于法，是指依止于离系之法，或者是指依止于出世间三宝之法。净信，是指对三宝的信仰，也包括对业果的信仰。或者厌离，是指通过无常想等方式，对轮回生起厌离。巴利

以不损害香气、味道等方式去受用，因为是不如理地行持，所以叫做“不应习近”。经过如理省察之后去受用，因为是以正知来取用，所以叫做“应习近”。因此说：“当嗅闻某种香时……”等等。巴利

至于“所触”：若所应亲近之触，是在尚未完全成熟时即去接触，则因警寤精勤已达顶点，诸漏也就灭尽；又因推崇第四圣种，精进也被善加提起。而最后……被摄持，是因被劝导入于正道的缘故。巴利

对于可意等种种的意所识法，当一个人作意、令心转向它们时，那些意所识法就会呈现在他面前。应当把“意所识法”这个词的格位变换过来理解：当一个人以慈心等方式作意时，凡是呈现在他面前的意所识法，这样的法就应当亲近——句子就是这样连接的。“等”这个字，应当理解为兼摄悲心等，以及无常想等。“三位长老的法”，就是指现在正被讲述其修行法的三位长老的意所识法。“不让心向外奔驰”：在这三个月的安居期间，他只以已进入寺院内院的色等为所缘，心从未脱离业处；而寺院内院里根本不可能有不合适的色等所缘。因此可知：心不会因为散乱的寻思而向外奔驰，不会让心从住处、从坐卧处、从自身内在的五蕴、从观的所缘境中散逸出去。据说这位长老做一切应做之事时，都是以业处为先。巴利

366由于不痴正知而没有模棱两可，所以“一边”就是指唯一的边；这些人持唯一的边的言论，因此叫“一边说者”。所以经文说“他们只说一”，意思是他们宣说同一种言论。“同行”指相同的修行方式。“同见”指相同的见解。“同归宿”指相同的最终结局。巴利

帝释天神从前亲自听过众多沙门婆罗门种种异说、依修行而得的见解与归趣，如今凭亲证真理，看清那些都毫无实质，便安住下来。他想知道其中的缘由，于是先以排除的方式问道：“难道一切法都……”等等。巴利

“界”是指意欲界，这是省略了后一个词的说法；而意欲界从含义上说就是意欲本身，所以说“多种意欲、种种意欲”。“当一个人想走时，另一个人却想站”——这是举例说明：即使在行住坐卧的威仪中，众生也很难得有共同的意欲，更不用说在见解上了，举这个例子就是为了说明这一点。“对任何一种意欲”，就是指对常见等任何一种意欲。“执取”是指以对见解的执著之力，面对各种见解时，以难以舍弃的状态安住其中，抓着不放、牢牢执取。“以力和执取”是指以邪见的力量和邪见的执取。“善执取”意思是极其牢固地抓紧。“宣说”是指按照所执著的见论来公布、使他人了解、执持并确立起来。因此说“他们说、阐明、称扬”，意思就是高声宣布。巴利

他们已超越边际、达到究竟，所以他们的归宿就是究竟的，因此称为“究竟归宿者”。“所有”指一切沙门和婆罗门。“离轭安稳”也是涅槃，因为它不被四种轭所染污。本来应该说“究竟离轭安稳”，但用i音来指称，所以说成“究竟离轭安稳者”，意思是他们拥有究竟的离轭安稳，或者说他们是究竟离轭安稳的。“行”就是前往、到达，意思是证得。“耗尽”是指穷尽轮回之苦而抵达终点，所以“终尽”也是涅槃的名称。巴利

“耗尽”是指通过断除而使之灭尽。“毁灭”是指由此使它彻底消失不见。“解脱”是指通过彻底出离轮回之苦而殊胜地解脱出来。巴利

为什么说“嫉妒和悭吝是一个问题”呢？难道嫉妒和悭吝不是答案吗？确实如此。不过，想要了解的那个义理才是“问题”，而那个义理本身也正是被回答的内容，所以这样说并没有错。否则，就会像别人问芒果、你却回答面包果一样。因此，这是以“问题”为标题来说明问题的解答。同样地，在“可爱与不可爱”等语句中，取出的本来就是回答的句子；在“可爱与不可爱是一个”等处，也是同样的道理。“戏论想”是以“想”为标题来说戏论本身，所以说“戏论是一个”。在这里，就像别解脱防护的提问，因为按身行等来分别回答，所以成了三个问题；根律仪的提问，如果按色等来分别回答，就会成为六个问题。这样一来，就会有十九个问题。然而，由于根律仪的共通性，它已被作成一个问题；如果这样的话，仅凭同作为别解脱防护之提问的共通性，那三个也只是一个问题。那么，所有问题不就都变成十二个了吗？并非如此。因为按身行等分别解说时，由于范围广大，可以产生无量的分别，甚至整部律藏都是它的解释。而按色等分别解说时，由于范围狭小，不可能产生那样的分别。所以，由于范围广大，别解脱防护的提问被分成三个问题；而根律仪的提问由于范围狭小，就只作为一个问题。因此说“十四个大问题”。巴利

367以动摇之义，即摇动之义。渴爱确实因为欲贪、色贪、无色贪等而现起，不能安住，所以它自身也在动摇；而且它在何处生起，就以牵引那相续心在诸有等处的方式，使那相续心也动摇。因此，以动摇之义，渴爱名为“动”。以压迫之义，即恼害之义，因为它是种种苦的因。以腐败之义，即由于非法贪等状态，在当面与背后，以及烦恼不净流漏等方面，以种种方式腐败，所以名为“痈”。以渗入之义，即因为对习性难以拔除而渗入。牵引，即随自己的喜好而拉近。高低，指殊胜与低劣的状态。于那些沙门婆罗门中。“Yesāha”也是经文，有人把它解释为“我于他们”。如是，即随所闻、随所学。尊者！我虽然是其他沙门婆罗门的法师，但我是世尊的弟子……中略……趣向正觉，他这样表明自己是入流者。巴利

368“等至”是指深入其中，像交战时陷入混战一样交织在一起。“战胜”是说：为了显示诸天神这样战胜了阿修罗，使他们再也抬不起头来，所以说道“诸天神战胜阿修罗，使他们不能返回”。这样的胜利，对于获得喜悦来说极为殊胜。“两种食”，就是天食和阿修罗食这两种食。因为阿修罗众无法进入，所以只有诸天神受用。“杖遮”：“杖的行处”就是杖的遮障，称为“杖遮”；连同杖遮一起，就是“带有杖遮”；意思是，应以杖击或遮止来达成界限。巴利

369就在这个地方，说的就是这座因陀娑罗窟。关于“我已成为天身”：我在过去就已经是天身，也就是帝释天神的身份，早已是天人之身。“存在”：如今我依然是帝释天神，并且又获得了寿命。巴利

“天身”就是天界之身，也就是五蕴构成的身体，所以经文说“天界之身”。“我不迷乱而入胎”这句话，是在说明圣弟子不像凡夫那样迷乱而死、不知不觉地入胎，而是有不迷乱的死和清楚觉知地入胎。圣弟子因为趣向已经确定，只会投生到善趣；即使投生到人间，也只会投生在尊贵的家族中结生，帝释天神也有这样的意愿。因此圣典中说“我的心在哪里欢喜”，就是针对这个说的，所以经文说“我……”等等。不过，帝释天神凭自己的天界神通力，也确实能够了知这种事。巴利

“以因”是指与圣弟子身份相称的适当之因。因此说“以平等”。巴利

这是针对一来道说的，因为在第六种利益里将要讲到不来道。想要了知，就是想要证悟还没证得的殊胜境界。他将会在人间般涅槃，因为不会再投生到人间了。巴利

又成为天：在人间出生，从那里死后，又在这三十三天界中再次成为天人。问：最上者，是怎样的？答：帝释天神等。巴利

在我一切生中最后的那一生，也就是一切生的最终尽头。“以寿命”这个词，把与寿命共同存在的一切容貌等都包括进来了。“以智慧”这个词，则把信、念、精进等一切都包括进来了。“在那个自体”就是指在那最终一生的帝释天神自体。成为去往色究竟天的人：不落入中般涅槃等状态，而是决定成为上流者、去往色究竟天的人。就从那里依次转生到无烦天等天处。他这样说，就是说他将住在那里。为了把简要说的“将转生到无烦天……等”这个意思展开说明，所以说了“据说”等话。而为了表明这个道理不只适用于帝释天神，也适用于大富长者和大近事女，就说了“帝释天王”等话。巴利

370因为对“有成就”和“涅槃成就”的意乐还没圆满，愿望也还没实现，所以他就只是安住在想要获得种种成就的状态里。“那些沙门”，就是那些出家修行的人。“住在远离中的人”，我理解是“培育多种远离而安住”的人。巴利

成就，就是道的完成、达到它、真正正确地到达它。失坏，就是没有达成，采用不正确的方法修行。不能胜任，就是做不到。对于所问的意义做不到，就是没有能力正确解说，所以说不能成就其宣说。巴利

因此，是因为他和太阳神有相同的族姓。所以他说“太阳族”，就是这个原因。“太阳族”的意思是：太阳是他的亲戚，所以叫太阳族；或者也可以理解为：他是太阳的亲戚，所以叫太阳族，这里指的就是世尊，也就是那位太阳族。因为太阳是入流者，所以他是世尊的亲生子。因此他说：巴利

“亲自”指的是亲身去做。然而，对导师的弟子来说，所谓亲身去做就是礼敬，所以他说：“我作礼敬。”巴利

371“抚触后”：因为生起了喜悦——“我坐在这片大地上，证得了这样稀有的法”；又因为生起了稀有奇妙之心——“在这片大地上，出现了这样稀有奇妙的佛宝”——所以抚触大地。“渴望的问题”：为了断除长久潜伏的疑惑，心里一直这样热切期盼着问题：“我什么时候才能向世尊请问呢？”这里在义理上没有详细分析的部分，都很容易理解。巴利