8. 帝释所问经义注

344“如是我闻”这句是《帝释问经》的开头。这里对其中一些不明显的词作解释。安跋沙达是一个婆罗门村。据说这个村子坐落在离芒果丛不远的地方，所以就叫“安跋沙达”。韦地亚咖山：据说这座山从山脚起就被一片像宝石栏杆一样的深绿色密林四面环绕，因此得名“韦地亚咖山”。因达萨拉窟：那里原本是两座山之间的一个洞窟，洞口有一棵因达萨拉树，所以叫“因达萨拉窟”。后来人们用砖墙把它围起来，装上门窗，做成一座粉刷精美、装饰着花环和藤蔓图案的住处，献给了世尊。但按照旧有的叫法，人们还是称它为“因达萨拉窟”。经文里说的“在因达萨拉窟”，指的就是这个。巴利

“生起了热切的意愿”意思是：如法的精进生起了。他不是一向都常见世尊吗？也没有哪一场天神集会是他不曾到过的，更没有哪位天子能像帝释天神那样安住于不放逸。那他为什么像从未见过佛陀一样，生起了想见佛陀的热切意愿呢？因为被死亡的恐惧吓住了。据说那时他的寿命已经耗尽，他看见五种预兆，就知道：“我的寿命现在到头了。”在那些显现死亡预兆的天子当中，有些只靠一点点福业投生到天界，就会陷入恐惧和惊慌，心想：“我们现在要投生到哪里去？”而那些已经修出无畏、做了很多福德的人，因为忆念自己布施过、持守过戒律、修习过禅修，就不害怕，反而想：“我们将享受更高天界的福报。”巴利

帝释天王看到这些预示死亡的征兆后，又环顾自己的全部荣华：方圆一万由旬的天城，高一千由旬的最胜殿，周长三百由旬的善法堂，高一百由旬的波利质多树，六十由旬的黄毯石座，两重天界中二俱胝半的天女眷属，还有欢喜园、杂彩藤园、杂合园、婆罗沙园。他心想：“唉！我这些荣华终将消失！”于是被恐惧彻底压倒。巴利

于是，他四处寻找，心想：“有没有哪位沙门或婆罗门，或者众生之父大梵天王，能拔掉扎在我心里的忧箭，让我的这份福报保持稳固呢？”他谁也没找到。接着他又想到：“正自觉者有能力拔掉像我这样的十万百千人心中生起的忧箭。”就在帝释天神——天神之主——这样思量的时候，他生起了想去拜见世尊的强烈愿望。巴利

世尊现在住在哪里呢？意思是：他依靠哪个国家、哪座城市，受用谁的供养，为谁宣说不死之法而安住？见到，就是亲眼看见、通达了知。贤友，这是亲切的称呼，是天神之间特有的用语，也有无苦的意思。那么他为什么召唤天神们呢？是为了找同伴。据说从前世尊住在娑罗精舍时，他曾独自前去拜见。导师心想：他的智慧还没成熟，再过几天，当我在因陀娑罗窟住的时候，他会看到五种前兆，害怕死亡，然后带着两个天界的天神一起来到我这里，问十四个问题，在我解答完舍的问题时，他将和八万天神一起证入入流果。因此那时世尊没有给他机会。他心想：我以前独自去过，导师没给我机会，看来我还没有证悟道果的资粮。不过只要有人具备资粮，哪怕集会遍满整个轮围世界，世尊也一定会说法。这两个天界里，肯定有某位天神具备资粮，导师会为他说法。我听了之后，也能平息自己的忧恼。这样想完，为了找同伴，他就召唤了天神们。巴利

三十三天的天人们说：大王，就照您说的办，真是太好了。我们去拜见世尊吧，佛陀出世实在太难遇到了。大王，您真好，您没有说去游山玩水，而是把我们引到这么有意义的事情上来。他们低头顶礼，接受了他的话。巴利

345他召唤五髻乾闼婆天子。他明明已经先召集了众天神，为什么又单独召唤这一位呢？是为了让他先去打个招呼、铺个路。据说他心里是这样想的：带着两个天界的天神们一起去拜见导师，就像用棍子赶着人走一样，不太合适。而这位五髻是十力尊的侍者、亲信，想什么时候去就能什么时候去请教问题、听法。先派他过去打个招呼，等他铺好路了，我再过去问法。所以，为了让他先去铺路，才召唤了他。巴利

他听了帝释天神这番话，更加坚定地回应说：“是的，大王，愿您得善福！您没有对我说‘来，朋友，我们去看游园、看戏之类的吧’，而是说‘我们去见佛陀、听法’。”他应承之后，便随行、相伴，一同前往。巴利

其中，“beluvapaṇḍu”是指像木苹果成熟果实那样的淡黄色。据说，他那把琵琶的共鸣箱是黄金做的，琴颈是蓝宝石做的，琴弦是白银做的，弦轴是珊瑚做的；琴身长一俱卢舍，系弦的地方长一俱卢舍，上面的琴杆长一俱卢舍，所以这把琵琶总长三俱卢舍。于是，他拿起那把琵琶，用五十种曲调调好弦，用指尖弹拨，发出甜美的歌声，借此让其余诸天神知道该去帝释天神那里了，然后站在一旁。当诸天神大众因为他的歌声和琴声的通知而聚集起来时，那时，诸天神之王帝释天神……在维迪耶迦山上站了起来。巴利

346“极为光明”是指：在别的日子里，只靠一位天神、魔罗或梵天神的光明，就成了光明的；但那天，因为两个天界里众天神的光明，变得极为光明，像是一团单独的光耀，如同千个日月同时升起的时刻。 “村庄四周的人们”，就是周围各个村庄里的人们。据说，正好在平常黄昏时分，村里的孩子们还在玩耍的时候，帝释天神到了那里，所以人们看见后说了这些话。 难道众天神不是在中夜才来亲近世尊吗？为什么这位在初夜之前就来了？正是因为被死亡的恐惧所逼迫。 “是什么呢”，就是：这到底是什么呀？今天究竟是哪位有大威力的天神或梵天神，为了向世尊提问、听法而前来呢？世尊又会怎样回答问题、开示正法呢？这真是我们的福报啊——我们有一位能消除诸天神之疑惑的导师，就住在不远的寺院里，而我们还能去布施一钵饭、一勺饭。他们就这样心生警醒，汗毛竖立，身上的毛都竖了起来，把十指合拢、光洁明亮的合掌举到头顶，恭敬地站着。巴利

347“难以接近”是指难以亲近侍奉。我还有贪、有嗔、有痴，而导师已经离贪、离嗔、离痴，所以像我这样的人很难亲近侍奉如来。“入禅者”是指通过以相为所缘的审察禅那和以所缘为对象的审察禅那而修禅的人。“乐于那禅那中”就是乐于那禅那。“在那期间独处”是指在那个时间段独处，或者现在正在独处。因此，不只是因为“入禅者、乐于禅那”才难以接近，就现在正独处这一点来说，也是难以接近的。“请你欢喜惠允”意思是请你满愿，请你为我安排，给我机会——他这样说。“拿起那淡黄色的孟加拉苹果树琴”：不是之前就已经拿起了吗？是的，已经拿起了。不过，在赶路时，琴是挂在肩上的，现在则把它放在左手，调好音准备好弹奏才拿起来。因此说“拿起”。巴利

348使闻，就是令其听到。关于佛陀的，意思是：以佛陀为所缘，依止佛陀而生起。其余各句也应当这样理解。巴利

我礼敬你的父亲，美丽的姑娘，太阳之容色者廷巴卢。这里“太阳之容色者”的意思是身体像太阳一样。据说，那位天女从脚底生出光芒，一直升到发梢，所以她看起来就像初升的日轮，人们因此认出她是“太阳之容色者”。针对她，他说：“美丽的姑娘，太阳之容色者啊，我礼敬你的父亲，乾闼婆天王廷巴卢。”“你因他而生为善丽者”意思是：以他为因缘，你依止那位天王廷巴卢而出生，成为一切相圆满美好的善丽者。“我的喜悦增长者”意思是：你是我喜悦与满足的增长者。巴利

就像风对于出汗的人来说是可爱的、可意的、令人欢喜的，为的是除去身上的汗；意思就是这样。就像水对于口渴的人来说——那口渴的人想喝水，被口渴所压倒。具光华者：因为她的肢体放出光芒，所以叫具光华者；这是直接对着她呼唤而说的。就像阿拉汉们的法：犹如阿拉汉们那九种出世间法。巴利

“饥饿者”是指想吃东西、被饥饿压倒的人。“就像用水去浇灭燃烧的东西”：好比有人用一桶水去浇灭正在燃烧的火，同样，他是在说：“请你熄灭我因你而生起的欲贪热恼吧。”巴利

与莲花雄蕊的花粉相合，就是与莲花花蕊的花粉相合。就像被酷热折磨的大象，如同被暑热逼恼的象。潜入你的乳房与腹部，就像那头大象潜入池塘，喝了水，只露出鼻尖，沉入水中，感受到快乐与舒适；他这样说：我什么时候才能进入你的双乳之间与腹部，从而获得快乐与舒适呢。巴利

这里，“刺棒”指的是在耳根处刺击的刺棒。“矛”指的是在脚等处刺击的矛。“钩”指的是在头顶刺击的弯钩。而那头大象已经完全狂醉，成了“超越铁钩的象”，也就是越过了铁钩的控制；即使被铁钩刺击也不服从，它因为狂醉傲慢，心想“刺棒和矛都被我战胜了，我连铁钩都不服从”，于是什么道理都不明白。就像那头超越铁钩的大象心想“刺棒和矛都被我战胜了”，什么道理都不明白；同样，我也因为生得相好的大腿、以相好之腿而狂醉，像醉了一样、放逸了、发疯了似的，如此说什么道理都不明白。或者，就像那头超越铁钩的大象，我也被相好之腿迷醉，不明白任何能让我对它离贪的道理。为什么呢？因为就像那头大象心想“刺棒和矛都被我战胜了”，我不听任何人的话。巴利

我的心对你充满贪恋，贤女啊，我这颗心已被你那具足妙相的大腿系住了。所谓“心充满贪恋”，就是心陷入了贪著。所谓“心已转变”，就是舍弃了原本的状态而停驻下来。所谓“我无法退回去”，就是我没法抽身退回。就像吞了鱼钩的鱼一样，吞下鱼钩后就僵在那里了。也有写成“Ghaso”的版本，意思是一样的。巴利

vāmūru，指以优美方式形成的大腿，或意为如芭蕉茎般的大腿。sajāti，指拥抱。目光柔和，是说女人们不会锐利地盯着看，而是柔和地看、缓缓地注视，因此被称为“目光柔和”。紧抱，指从各个方向环抱。这是我长久以来所期盼的，意思是这是我反复渴望的。巴利

我确实很卑微，本性就是愚钝的。头发盘旋的女子：是说她把头发解开、披散到背后的时候，头发像蛇一样盘绕垂下来，所以叫头发盘旋的女子，就是那位头发盘旋的女子。生起种种状态：变成了种种不同的样子。也有一种读法是种种部分。对阿拉汉的布施：就像布施给阿拉汉一样，布施从各个方面变得丰厚广大。巴利

我所作过的福德确实存在。对于像这样的阿拉汉们——也就是已具备如此特质的阿拉汉们——愿这一切福德都和你一起成熟，结出果报。巴利

已到达专一状态，所以叫“专一”。所谓“有慧”，是说慧称为成熟智慧，具备这种慧就叫“有慧”；因为具备念，所以叫“有念”。牟尼寻求不死：就像那位佛陀牟尼寻求、探求不死的涅槃一样，我也在苏利耶瓦叉沙那里寻求、探求她。或者说，就像他寻求不死，四处寻找、遍寻而行，我也为了寻找她而四处寻找、遍寻而行。巴利

就像牟尼证得无上正觉后满心欢喜那样——好比佛陀牟尼坐在菩提座上，证得一切知智之后欢喜、满足。同样地，我也会这样欢喜——我与你结合在一起，就会欢喜，心中生起喜悦和满足。他这样说道。巴利

Tāhaṃ bhadde vareyyāhe里的ahe是呼唤语，意思是：“啊，贤女苏利耶瓦叉沙！”当诸神之王帝释天问她“苏利耶瓦叉沙，你要在两个天界中接受天王之位吗？”而这样让她选择时，她舍弃了所赐的天王之位，心想“我要选苏利耶瓦叉沙”，所以Tāhaṃ bhadde vareyyāhe的意思就是：我宁愿选她，我渴望她、我要得到她。巴利

就像娑罗树不久便开花，你父亲的城门口有一棵娑罗树，不久前开了花。它极其迷人。就像那棵不久前开花的娑罗树一样，你的父亲善慧极其光辉。我向你的父亲恭敬地礼拜、致敬、行礼。他有这样的后裔，他有这样的女儿。巴利

349“相合”这里为什么要提到歌声和琵琶声的声调呢？难道世尊对这些有贪染吗？没有。世尊在这种场合安住在六支舍中，处于舍的状态，只是知道可意和不可意，并不染着。正如经中所说：“贤友，世尊有眼，世尊以眼见色，但世尊没有欲贪，世尊的心善解脱。贤友，世尊有耳……”如果世尊不称赞，五髻就不知道“我的机会已经给了”。那样帝释天神会以为“世尊没有给五髻机会”，就带着众天神当场折返，那会造成很大的损失。而世尊称赞之后，帝释天神就知道“世尊已经给五髻机会了”，于是和众天神一起来，提出问题，在解答结束时，与八万天神一起证入入流果。世尊预知此事，所以作了称赞。巴利

在这里，“何时结集”是指何时被捆绑、聚集在一起。“那时，尊者”——就是指那个时候，从您证得正觉之后的第八个七日。“名为跋陀、日耀”——名字叫跋陀，因为身体相貌圆满，所以叫日耀。“姊妹”——这是日常称呼的说法，实际意思是指天女。“贪求他人”——意思是贪爱、渴求他人。巴利

“正在跳舞”就是指正在舞蹈。据说，她有一次和四大王天的天众一起去，是为了给帝释天王表演舞蹈。就在那时，帝释天神正在赞颂如来的八种真实功德。她就这样在那一天前去，跳舞时听到了。巴利

350“互相问候”是说：世尊说“你的（琴声）确实合得上”等话，这是在亲切问候；五髻则回应问候。而诵出偈颂时，五髻是在亲切问候，世尊则回应问候。“告知”就是让他知道。据说他当时这样想：“这个五髻，是我派他去办我的事的，他却做着自己的事。站在这样的导师面前，竟说些与欲乐相应、不合宜的话。艺人本来就不知羞耻，说着说着，说不定还会做出失礼的举动。来吧，我要让他知道我的事。”这样想过之后，就告知了他。巴利

351再者，“诸如来”这个说法，是结集法藏的长老们安立的。“以恭敬语说”，就是以接受问候的恭敬语来说。“被恭敬称说”，就是被恭敬语所称说。巴利

山洞变得又大又开阔，洞里的黑暗消失了。光明出现了：山洞里原本的黑暗已经消失，光明生起。这些都是结集法藏的长老们说的话。巴利

352尊者，我从很久以前就渴望见到您。意思是：我从很久以前、从很久以前开始就一直想见到您。“因为种种该做的事”：天神的女儿和儿子在膝上化生，贴身服侍的女子在卧床上化生，为她们梳妆打扮的天女围绕着卧床化生，做杂役的则在宫殿内化生。为了这些人，根本不会有争执。但那些在边界处化生的，没办法判定“这是你的，这是我的”，就起了争执，去问帝释天王。帝释天神说：“谁的宫殿更近，就归谁。”如果两座宫殿距离一样近，就说：“她站着面向哪座宫殿，就归谁。”如果她哪座都不看，帝释天神为了平息双方的争吵，就把她收归自己所有。游戏等事也是该做的事。正是针对这类该做的事，才说“因为种种该做的事”。巴利

在松香木建的香室里。以某种定：据说那时，世尊知道帝释天神的智慧还没成熟，不想给他机会，就以果定安住。那位天女不知道这件事，所以说“以某种定”。名叫布佳提：布佳提就是她的名字。侍者：是贴身服侍的天女。据说她已经证得两种果位，因此她在天界完全没有喜乐，经常来侍奉世尊，把双手合掌举到头顶，礼拜世尊后站在一旁。以轮毂声从那个定中出起：不该说“入定的人能听到声音”吧？世尊不是对帝释天神说过“而且，我是因为这位贤者的车轮毂声，才从那个定中出起的”吗？别说轮毂声了，入定的人处在等至中时，就算有人在耳边吹响一对螺贝，甚至打雷，他也听不到。然而世尊事先限定了“这段时间不给帝释天神机会”，按这个时段入果定。帝释天神心想“导师现在不给我机会了”，就右绕香室，调转车头，向天界方向驶去。香室的庭院被车声充满，就像五种乐器一起奏响。世尊按事先限定的时间从定中出起时，第一念转向心正是由车声引生的，所以这样说。巴利

353在五戒上修得圆满的人，就是在五戒上修行圆满。舍弃女性身份：所谓女性身份，本身就是一种缺陷，因为安住在女性身份中，根本无法享受转轮王的荣光，无法享受帝释天神、魔罗、梵天的荣光，无法证得独觉菩提，无法证得正等觉。像这样厌离女性身份，就叫舍弃女性身份。而伟大的男子身份才是最殊胜、最崇高的，安住于此便能获得这些成就。像这样修习男子身份，就叫修习男子身份。她也确实这样做了。因此说“舍弃女性身份后，修习男子身份”。“低劣的乾闼婆身”：低劣、下贱的乾闼婆众。然而，为什么那些戒行清净者会投生到那里呢？因为过去的贪爱。据说，过去那也是他们居住的地方，所以由于贪爱之力而投生到那里。“侍奉”：侍奉堂。“服侍”：服侍之事。他们前来，心想“我们将以歌乐侍奉”。巴利

“呵责”就是提醒、责备的意思。据说，那位天子看见他们之后，心里盘算：“这些天子光明极盛、相貌极其端正，他们到底造了什么业才投生到这里？”他观察到：“他们曾做过比丘。”接着又想：“他们做比丘时，戒律修得圆满吗？”他观察到：“是戒律修得圆满的人。”又想：“他们戒律修得圆满，还有别的功德吗？”观察时看到：“他们是证得禅那的人。”又想：“他们证得禅那，住在哪里呢？”观察时看到：“是我自己身边常受供养的人。”戒行清净的人，在六欲天中想投生哪里就能投生哪里。可是这些人却没有投生到更高的天界。证得禅那的人会投生到梵天界，可他们也没有投生到梵天界。而我呢，依照他们的教导去做，投生成了天界之主帝释天王宝座上的天子，他们却投生在低劣的乾闼婆身中。这些人就是所谓的“透骨贯穿之人”，应当反复扭转、重重射穿。这样想过之后，他就用“你们面朝何方”等话来呵责他们。巴利

这里，“面朝何方”是说：世尊正当面说法时，你们的脸朝向哪里？是心不在焉、东张西望，还是在打瞌睡？“难看的样子”是指那副不堪入目的丑态。“同法者”是指在同一位导师的教法中修学正法、积集福德的人。“尊者！他们”是说：那位果巴咖天子这样说完之后，又用“啊！你们这些不知羞耻、毫无愧意的人”等话呵责那两位天神，他们就在此生当下恢复了正念。巴利

他们心想：“那些乐师又跳舞又唱歌又奏乐，来了以后都还能得到供养，可这位从见到我们那时候起，就像撒了盐的灶火一样噼里啪啦地响个不停，这到底是怎么回事？”他们这样观察时，看到自己曾是沙门、戒行清净、证得禅那，而且也是那户人家的常随信众，于是明白：“戒行清净的人，能在六欲天中随自己喜欢的地方投生；证得禅那的人，能生在梵天界。可我们既没能投生到更高的天界，也没能生在梵天界。这位女子听从我们的教导，却生到了更高的地方；我们身为比丘，在世尊的教法中修梵行，反倒投生到了低劣的乾闼婆身中。所以她这样贬责我们。”明白这一点后，就在听她说话的同时，其中有两位生起了初禅的正念。他们以那禅那为基础，观照诸行，最终安住在不来果上。那时，他们那个微细的欲界身体再也维持不住了，便当下命终，投生在梵辅天中。而且他们的身体就在站立之处直接化生在梵辅天。因此说：“尊者，那两位被果巴咖天子呵责的天神，就在此生当下获得了正念，身至梵辅天。”巴利

在这里，“在现法中”是指他们就在同一个生命体里获得了禅那的正念。应该这样理解：他们就站在那个地方命终，然后获得了梵辅天的身体，也就是梵辅天众的身体。不过，“另一位天神”是指有一位天子，他没法断除贪欲，仍然执著于各种欲乐，就住在那个地方，成了那里的常住者。巴利

354我曾侍奉僧伽。巴利

“以善法性”是指由于法的美好。“投生到三十三天”是指投生到三十三天、帝释天神所居之城。“到达乾闼婆身之常居者”是指成为乾闼婆身的居住者后到达那里。“以及我们过去生为人时”应与“我们过去生为人时，曾以食物和饮品侍奉”结合起来理解其含义。巴利

执取双足是指：捧住双足，通过洗足、涂足油等供养和顶礼。在自己的住所是指：在自己的家里。也应以此与此词相关联来理解侍奉此词。巴利

应当由自己亲自了知，就是自己本身要去体证。圣者们善说的，就是你们所宣说的那些，正是诸佛世尊的善说。巴利

而你们亲近最胜者，意思是你们亲近最上的佛陀世尊，或者亲近无上的佛陀教法。梵行，就是最殊胜的修行。有之再生，就是指诸有的再生。巴利

住在家里、待在屋宅中的我，意即住在屋宅中的我。巴利

“Svajjāti”就是“他今天”。“Gotamasāvakenāti”在这里说的是“果巴咖是乔达摩的弟子”。“Sameccāti”意思是“会合之后”。巴利

“Handaviyāyāma byāyāmā”的意思是：来吧，让我们努力精进。“Mā no mayaṃ parapessā ahumhā”里的“no”只是个语气词，意思是：愿我们不要成为听别人差使的人。“Gotamasāsanānīti”在这里是指，本来就已透彻证得的初禅，就是所说的乔达摩的教法；随念它，就是“随念之后”的意思。巴利

让心远离染污，就是让与五种欲乐相应的心远离染污。在诸欲中看见过患，是指他们通过初禅以镇伏的方式看见诸欲的过患，又通过第三道以彻底断除的方式看见诸欲的过患。欲的结缚，是指欲结和欲缚。魔之轭，是指这些是恶者魔罗的轭，也就是束缚的意思。极难超越，是指很难越过，也就是“极难超越的”。以帝释天神为首的诸天神和以生主天王为首的诸天神，是指以帝释天神为尊而坐的诸天神，以及以生主天王为尊而坐的诸天神，也就是以因陀罗为首而坐下的诸天神，以及以生主天王为首而坐下的诸天神。在集会堂中就座，是指在集会堂中就座，也就是已经坐下巴利

“勇士”就是勇敢的人。“离贪者”就是已经断除贪欲的人。“使离尘”就是修成、生起离尘的不来道。像大象挣脱坚固的束缚一样，他们切断欲的结缚，越过了三十三天。对于已生起悚惧心的人，也就是已生悚惧心的帝释天神。巴利

征服欲，即两种欲的征服者。缺少念，就是缺少禅那之念。巴利

“三者中的他们”指的是那三类人。这里“其中只有一位居住者”，是说在那低劣的身体中，只有一位居住者。“随正觉道而行”指的是随不来道而行。“他们也轻视诸天神”，是说他们轻视、看低两个天界，由于以近行定和安止定心得专注，便飞上空中，把自己脚上的尘土撒在诸天神头顶，然后离去。巴利

像这样阐明法，在这里就是指：在教法当中，有这样一类法的阐明，凭借它，声闻弟子们具足这些功德。这里谁会怀疑呢？哪位声闻弟子会怀疑呢？也就是说，在那些声闻弟子当中，哪怕一位声闻弟子，也不会对佛陀等，或对四方无畏的状态生起怀疑：“他在一切方向都无滞无碍、无所执取地安住。”现在，为了赞叹世尊的功德，说道：“已渡越瀑流、断除疑惑的佛陀，胜者，人中之王，我们礼敬。”其中，“断除疑惑”指已断疑惑；“人中之王”指一切世间最上者。巴利

“你那个法”就是指“你的法”。“他们已证得”是说那些天子已经证得。“梵辅天之身”是说，就在我们眼前所见的梵辅天之身。这里要表达的是：他们了解了你的法之后，那三个人当中的两位殊胜者，就在我们亲眼所见之下，证得了梵辅天之身，获得了道与果的殊胜成就；我们也是为了证得那个法才来的，朋友们。“我们已来”就是“我们已经到达”。如果世尊给我们机会，朋友们，我们就提问——意思是：如果世尊允许我们，那么得到世尊允许之后，朋友，我们就提问。巴利

355这个夜叉确实长久以来就是清净的。从多久以前开始清净呢？从佛陀还没出世时，在摩揭陀国的摩阇罗小村，他还是个叫玛卡的年轻人时起。据说那时有一天，他一大早就起来，走到村子中央人们做村里活儿的地方，只用脚把自己站的地方的尘土垃圾拨开，收拾得让人看着就欢喜。另一个人过来，就站在那里。他仅仅因为这件事就提起了正念。他在村子中央清理出一块打谷场那么大的地方，铺上细沙，搬来木柴，天冷的时候就生火。于是年轻人和年长的人都过来坐在那里。巴利

有一天，他心里这样想：“我们进城去，能见到国王、大臣这些人；而人们又说‘月亮是名叫月的天子，太阳是名叫日的天子’。他们到底是做了什么，才得到这些成就的呢？”接着他又想：“没有别的，就是造了功德业。”于是他想：“我也应该去造能带来这种成就的功德业。”巴利

他一大早就起床，喝了粥，手里拿着斧头、锛斧、锄头和杵，走到十字路口，用杵把石头撬起来滚走，砍掉那些会撞到车轴的树，把坑坑洼洼的路面整平，在十字路口盖起厅堂，挖池塘，修堤道。这样干了一整天，太阳落山后才回家。有人问他：“喂，玛卡，你一大早就出门，傍晚才从林子里回来，你在干什么活啊？”他说：“我在做功德，在清理通往天界的路。”那人问：“喂，这‘功德’到底是什么？”他说：“你不知道吗？”那人说：“是啊，我不知道。”他说：“你以前进城的时候，见过国王、大臣那些人吧？”
“见过。”
“他们是做了功德才得到那种地位的，我也在做能带来同样成就的业。你以前听说过‘有个叫月的天子，有个叫日的天子’这种说法吧？”
“听说过。”他说：“我就是在清理通往那个天界的路。”那人问：“不过，这功德业只对你一个人管用，对别人就不管用吗？”他说：“这事谁也没禁止。”于是那人说：“既然这样，明天你去林子里的时候，也带上我。”第二天，他就带上了那个人。就这样，这个村里三十三个年轻人，全都跟着他干了。他们一条心，到处去做功德。不管朝哪个方向去，一天之内就把路整平，挖池塘、盖厅堂、修堤道，也都在一天之内完成。巴利

这时，他们的村长心里盘算：“以前这些人喝酒、杀生的时候，我还能靠钱币、罚款和贡税捞到钱财。现在他们开始做功德了，我这份收入就没了。不如我去国王那里告他们一状。”于是他跑去见国王，说：“大王，我看到盗贼了。”国王问：“在哪里，伙计？”他说：“在我的村子里。”国王问：“你说的盗贼是什么人，伙计？”他说：“是犯了王法的人，大王。”国王问：“什么种姓？”他说：“居士种姓的，大王。”国王说：“居士们能干什么？你既然知道，为什么不早告诉我？”他说：“大王，我害怕，不敢说，现在请您别怪我。”国王心想：“这家伙跑到我这儿来大声告发”，就信了他的话，说：“既然如此，你去吧，你亲自把他们抓来。”给了他兵马，派他去了。他回去后，等那些人白天在野外干完活、吃过晚饭、坐在村中间商量“明天我们干什么？修哪条路？挖池塘？还是筑堤道？”的时候，带人把他们团团围住，喝道：“不许动！这是国王的命令！”把他们绑起来带走了。这时，他们的妻子听说“你们的丈夫被当作犯上作乱的盗贼绑走了”，就说：“这些骗子老是不在家，天天待在野外说什么‘我们要做功德’，家里什么活都荒废了，家里一点东西都攒不起来，绑得好，抓得好！”巴利

村长也把他们带去给国王看。国王没有仔细审问，就说：“用象把他们踩死。”他们被带走的时候，玛卡对其他人说：“诸位，你们能照我的话做吗？”他们说：“我们就是因为照你的话做，才遭了这场灾祸。就算这样，我们还是照你的话做。说吧，贤友，我们该怎么做？”玛卡说：“诸位，在轮回里流转的人，这种事本来就是常有的。不过，你们真的是盗贼吗？”他们说：“我们不是盗贼。”玛卡说：“在这个世上，说真话就是一种依靠。所以你们全都来作真实誓言吧：‘如果我们真是盗贼，就让象踩死我们；如果我们不是盗贼，就别让象踩死我们。’”他们就照这样做了。大象连靠近都做不到，吼叫着逃走了。即使用刺棒、长矛和象钩打它，也没法把它赶近。他们禀告国王：“我们没法把象赶近。”国王说：“那就用席子把他们盖起来，再让象踩死。”上面盖上席子后，大象发出加倍的吼声，又逃走了。巴利

国王听后，把那个搬弄是非的人叫来，问道：孩子，大象不愿意踩死他们吗？那人回答：是的，大王，那位年长的青年懂得咒语，这是咒语的力量。国王便把他叫来，问：听说你有咒语？他回答：大王，我并没有什么咒语。我们只是做了真实誓言：如果我们是对国王有罪的盗贼，就让大象踩死我们；如果我们不是盗贼，就不要踩死我们。这是真实誓言的力量。国王又问：那么，孩子们，你们是做什么的？他们回答：大王，我们平整道路，在四通八达的大路口修建休息厅，挖池塘，筑堤道。我们四处行走，做的就是这类功德善业。巴利

国王问那个搬弄是非的人：“你为什么要挑拨离间？”他们回答：“因为我们放逸的时候，能从大象那里得到这个那个；我们不放逸的时候，就什么都得不到。就是因为这个缘故。”国王说：“孩子们，这头大象不过是畜生，它尚且知道你们的德行。我身为人类，却不知道。我把你们住的村子还给你们，让它重新归你们所有。这头大象也归你们。这个搬弄是非的人也做你们的奴仆。从今以后，你们也要为我做功德。”国王给了他们财物，就把他们打发走了。他们拿了财物，轮流骑着大象出去，边走边商量：“诸位，所谓功德，本来是为了来世才做的。可对我们来说，它就像水里盛开的青莲花一样，在这一世就给出了果报。现在我们要做更多的功德。”那做什么呢？他们说：“我们在十字路口建一座固定的、供大众休息的厅堂吧。不过，我们不让女人们分享这份功德。因为我们被当作盗贼抓走的时候，女人们连想都没想一下，反而喊‘绑得好！抓得妙！’所以，我们不分功德给她们。”他们回到自己家，给大象三十三个饭团，拿来三十三把草，这些全都成了大象的腹中之食。他们进入树林砍树，大象把砍下的一棵棵树拖到车道上放好。他们削好木材，开始建造厅堂。巴利

玛卡家里有四个妻子：善生女、苏丹玛、质多、难陀。苏丹玛问木匠：“孩子，这些伙伴一大早就出门，傍晚才回来，他们干什么活呢？”木匠说：“大娘，他们在建厅堂。”她说：“孩子，也算我一份建厅堂的功德吧。”木匠说：“他们说，我们不给女人分功德。”苏丹玛给了木匠八个金币，说：“孩子，不管用什么办法，让我也有一份功德。”木匠说：“好的，大娘。”于是他提前拿着斧头和凿子，站在村子中间，大声喊：“喂，都这时候了，你们怎么还不出门？”知道“大家都上路了”之后，他说：“你们先走，我有点事要耽搁一下。”让他们先走，自己走另一条路，砍了一棵适合做椽顶接口的树，削好刨光，带回来放在苏丹玛家里，说：“在我说‘给’的那天，你拿出来给出去吧。”巴利

材料准备工作完成之后，从打地基开始，砌墙、立柱、架设梁架、安装椽子和椽条框架这些活儿都做完了，那个木匠坐在椽条框架上，从四个方向把椽子架起来，说道：喂，还少了一样东西。大家问：喂，少了什么？你倒是全给漏了！这些椽子要落在什么地方呢？应该要有一个叫椽托的东西。喂，现在上哪儿能找到呢？木匠说：在有些人家里能找到。你们到处去问问看。他们进村去打听，在苏丹玛的家门口有人说：这家里有椽托。苏丹玛说：有。大家说：好，那就收下钱吧。她说：我不收钱。如果你们让我分享功德，我就给。他们说：算了，诸位，我们不跟女人分享功德。我们去林子里砍棵树吧。说完就走了。巴利

木匠问：“孩子，没拿到脊檩吗？”他们把事情的经过告诉了他。木匠就坐在脊檩框架上，抬头望着天空说：“诸位，今天的星宿很好，这东西要过一年才能再拿到。你们辛辛苦苦运来的材料，搁满一年就会烂在这个地方。等你们投生欲界天的时候，也让她在某个角落有座厅堂吧。去拿来吧。”而她在他们回来之前，已经让人在脊檩底面刻上“这座厅堂名叫善法堂”的字样，用没有裁剪过的布包好，放在那里。工匠们回来后说：“把脊檩拿来吧，该怎样就怎样。我们也让你分享一份功德。”她把脊檩取出来，说：“诸位，在八根或十六根椽子还没架上去之前，请不要解开这块布。”说完就交给了他们。他们答应说“好”，接过来，等椽子全都架好了，才解开那块布。巴利

有个大村子的人抬头看见那些字，就问：“贤者们，这上面写的是什么？”他叫来一个识字的人，指给他看。那人说：“这座厅堂名叫苏丹玛。”众人嚷道：“拿走吧，贤者们，我们从一开始建这座厅堂，连个名字都没捞着，她仅凭一根价值一宝珠的屋脊木，就让厅堂以她自己的名字来命名了。”就在他们嚷着的时候，木匠把椽子装上去，打入楔钉，把厅堂的工程做完了。巴利

他们把厅堂分成三个区域：一处做富人的住处，一处做穷人的住处，一处做病人的住处。三十三个人铺了三十三块木板，然后给大象下了指令：“有客人来了，坐在哪块木板上，你就把他抓住，送到那块木板主人的家里。脚部护理、背部按摩，以及吃的、喝的、睡的，全都由那块木板的主人负责。”大象每见到来客就抓住，带到木板主人家，那位主人就为来客做当天该做的一切。巴利

摩诃青年让人在离厅堂不远的地方种了一棵金翅花树，又在树根处铺了一块石板。他有个妻子名叫难陀，让人在近处挖了一口池塘；质多则让人种了花圃。可是那位大嫂却拿着镜子，只顾打扮自己，到处闲逛。摩诃对她说：“贤善女，厅堂已经铺好了垫物，难陀让人挖了池塘，质多让人种了花圃。你却没有什么福德之业。贤善女，你也做一件福德吧。”她回答说：“你是为谁做的？你做的这些，不正是为了我吗？”说完，还是只顾打扮自己。巴利

玛卡住满寿命后，从那里命终，转生到三十三天，成为帝释天神。那三十三位村民命终后，也转生为三十三位天子，出生在他身边。帝释天神有一座宫殿叫最胜殿，高七百由旬；旗帜高三百由旬。因为拘毗罗树的果报，出现了一棵昼度树，周围方圆三百由旬，树干周长十五由旬。因为那块石板的果报，在昼度树根处，出现了一块六十由旬的黄色毛毯石。因为善法女所施栋梁木的果报，出现了一座方圆三百由旬的善法堂天众集会处。因为难陀池塘的果报，出现了一座广五十由旬、名为难陀的池塘。因为质多所造花圃的果报，出现了一座方圆六十由旬、名为质多罗林园的园苑。巴利

帝释天王坐在善法堂里一张一由旬长的金色坐榻上，头顶撑着一把三由旬大的白伞盖，身边围绕着那些天子、天女、两千五百万舞女，以及两个天界的天神。他正观赏着自己的大福报，看到了那三个女子，心想：“这三位都还看得见，善生女在哪儿呢？”他再一找，发现：“这人不听我的话，转生到山崖裂缝里，成了一只苍鹭。”于是他从天界下来，到了她那里。她一见就认出了他，低下了头。帝释天神说：“蠢女人，你现在怎么不抬起头来？你不听我的话，只顾打扮自己，白白把日子混过去了。善法、难陀、质多都得了大福报，来吧，看看我们的福报。”他把她带到天界，放进难陀池里，自己坐上了坐榻。巴利

舞女们问：“大王，您去哪儿了？”帝释天神本来不想说，却被她们缠得没办法，只好说：“去了善生女那里。”
“她投生到哪儿了，大王？”
“山崖裂隙那儿。”
“那现在在哪儿？”
“我把她放到难陀池里了。”
“走吧，各位，我们去看看咱们的女主人。”于是所有舞女都去了那里。她从前是她们当中最年长的，曾经看不起这些舞女。如今她们见了她，就说：“你们看哪，咱们女主人的脸，活像被螃蟹钳过的木桩！”这样一边说一边拿她取笑。她难受极了，就对帝释天王说：“大王，这些金铺银砌的天宫也好，难陀池也好，对我有什么用呢？大王，众生还是在自己投生的地方才安乐。请把我送回那山崖裂隙那儿去吧。”帝释天神把她送回那里，说：“你会听我的话吗？”
“我会的，大王。”
“那你受持五戒，好好守护，不要毁犯。过几天，我就让你做她们的首领。”她就照办了。巴利

过了几天，帝释天神心想：“她到底能不能守住戒呢？”就变成一条鱼的样子，仰面浮在水上，游到她面前。她心想：“这大概是条死鱼吧。”就走过去抓住鱼头。鱼摆了摆尾巴。她想：“看来还活着。”就把它放回了水里。帝释天神站在空中说：“萨度，萨度！你守住了学处。就这样继续守护，过不了几天，我就让你当上那群舞女的首领。”她的寿命有五百岁。哪怕一天都没吃饱过肚子，瘦得皮包骨、干枯憔悴，她也没有破戒。命终之后，她投生在波罗奈的一户陶匠家里。巴利

帝释天神观察她转生到了哪里，看见之后心想：没办法把她从那里带到这里来，我就给她一个谋生的法子吧。于是他装满了一车金色葫芦，变成一个老头的模样坐在村子中央，高声喊道：来拿葫芦啊！周围的村民都跑过来，说：老伯，给我们一些吧。他说：我只给守戒的人，你们守戒吧。老伯，我们连戒是什么样都不知道，您按价钱卖给我们吧。他说：我只给守戒的人。去去去，你是谁啊，这个卖葫芦的怪老头！所有人都转身走了。巴利

那个小女孩问：“妈妈，你们是去拿葫芦的吧，怎么空着手就回来了？”妈妈说：“女儿啊，那个卖葫芦的老头说：‘我只给守戒的人。’看来他的意思是，只有守戒的女孩才能吃他的葫芦，可我们根本不懂什么是戒。”她说：“他也许会给我带来一个吧。”于是走过去说：“老伯，给我一个葫芦吧。”老头问：“姑娘，你守戒吗？”她答：“是的，老伯，我守戒。”老头说：“这个是我专门为你带来的。”他把整辆车停在她家门口，就走了。她一生守戒，死后转生为毗摩质多阿修罗的女儿。因为守戒的果报，她长得非常美丽。那位阿修罗王说：“我要为女儿举办婚礼。”于是召集了众阿修罗。巴利

帝释天神观察她“转生到哪里去了”，看见她“转生在阿修罗界，今天他们要为她的婚礼举行仪式”，心想：“现在我得想尽办法把她带走。”于是他化成阿修罗的模样，走过去站在阿修罗们中间。她父亲把花环放到她手里，说：“说出你中意的丈夫，把花环抛到他身上。”她环顾四周，看见了帝释天神，因为过去世曾一起生活过，心里生起了爱意，说：“这就是我的丈夫。”就把花环抛向他。帝释天神抓住她的手臂，飞上空中。就在那一刻，阿修罗们认出了他，一边追一边喊：“抓住他！抓住他！那是老帝释天神！他是我们的仇敌，我们绝不能把女儿给他！”韦巴奇提问：“她被谁带走了？”他们说：“大王，是老帝释天神。”韦巴奇提说：“在其余人当中，这一位就是最殊胜的，你们退下吧。”帝释天神把她带回天界，让她居于二万亿五百亿天女的首领之位。她向帝释天神请求一个恩典：“大王，我在这个天界没有母亲、父亲、兄弟或姊妹。大王，无论您去哪里，都请带着我一起去。”帝释天神答应说：“萨度。”巴利

世尊就这样从马卡拉村的玛卡青年时期开始，一直观察到这个夜叉已经清净，于是说道：这个夜叉确实长久以来都是清净的。与义相应，就是依止于义、依止于因。巴利

357“被什么结缚”是指被什么绑住，被哪一种束缚绑住而成为被绑的状态。“大众”是指许多人。“无怨”是指没有憎恨。“无杖”是指脱离了刀杖、刑杖和财杖。“无怨敌”是指没有对立者。“无恼害”是指远离了忧恼。“愿我们无怨恨地安住”是说：啊，但愿我们能与任何人无怨恨地共住，在任何地方都不生起瞋怒，就像用指尖拈取东西那样，与一千足众生一起受用——他们是在做了布施和供养之后这样祈愿的。“他们有这样的愿求吗”是说，他们有这样的祈愿。“然而”是说，即使有这样的祈愿。巴利

所谓嫉悭结，就是：嫉，它的特相是对别人的成就心生嫉妒；悭，它的特相是不能忍受自己的成就与他人共享。因为具有这嫉和悭的结缚，所以叫嫉悭结。这是这里的简要说明。若要详细解说，嫉和悭在阿毗达摩中已经讲过了。巴利

如果是因为对住处的悭吝，他就会变成夜叉或饿鬼，用头顶着那住处的垃圾到处游荡。因为对家族的悭吝，当他看到别人在那个家族里做布施等善事时，心里想：“我这个家族真是被毁掉了！”这时血会从嘴里涌出来，还会腹泻，肠子也一段段碎裂着排出来。因为对利得的悭吝，对属于僧团或团体的利得起悭吝心，把它当作个人受用来享用，就会投生为夜叉、饿鬼或大蟒蛇。因为对身体容貌和功德容貌的悭吝，以及因为对教法的悭吝，他只称赞自己的容貌，不称赞别人的容貌，说“他有什么色？”这样数落对方的过失，又不把教法传给任何人，结果自己变得丑陋，还成了哑巴。巴利

另外，因为对住处的悭吝，会在铁屋里被烧煮。因为对家族的悭吝，会得到很少的利养。因为对利养的悭吝，会投生到粪秽地狱。因为对容貌的悭吝，投生到有中时就没有容貌。因为对法的悭吝，会投生到灰烬地狱。而这个嫉与悭的结缚，由入流道断除。只要它还没有被断除，天与人即使祈愿无怨等，也还是不能从怨等中解脱。巴利

“在此，疑惑已度越”：他说，在这个问题上，我听了你们的话之后，疑惑就被度越了；这并不是在说明通过道而度越了疑惑。“犹豫已消失”：这是怎么回事、那是怎么回事——这种犹豫也已经消失。巴利

358起因等项，和前面已经说过的含义一样。 “以可爱和不可爱为起因”是指：以可爱的众生和事物为起因，生起的是悭吝；以不可爱的众生和事物为起因，生起的是嫉妒。或者两者都以这两类为起因。 对出家人来说，同住的弟子等人是可爱的；对在家人来说，子女等人，或者象、马等众生是可爱的，是被爱抚、被执为“我的”的。哪怕只是片刻看不到他们，都忍受不了。当他看到别人得到同样可爱的众生时，就生起嫉妒。别人向他要那个众生，说：“我们与他有些事务，请暂时把他给我们。”他就说：“不能给，他会累着，或者会厌烦”等等，生起悭吝。这样，这两种都以可爱的众生为起因。 对比丘来说，钵、衣等资具是可爱的、合意的；对在家人来说，装饰品等用具是可爱的、合意的。当他看到别人得到同样的东西时，就生起嫉妒：“啊，但愿他没有这样的东西！”或者被请求时，说：“我们自己执著这些东西，都舍不得用，不能给。”生起悭吝。这样，这两种都以可爱的事物为起因。 至于不可爱的众生和事物，当他得到前面所说的那类众生或事物时，即使那些对他来说是不合意的，但因为烦恼颠倒运作，他也会生起嫉妒：“除了我，还有谁能得到这样的东西？”或者被人请求时，连暂时给都不肯，生起悭吝。这样，这两种也都以不可爱的众生和事物为起因。巴利

以欲为起因：这里的欲有五种，即寻求欲、获得欲、受用欲、储藏欲、施舍欲。巴利

什么是寻求欲？在这里，有一种人不知满足，生起了欲求，就去追求色、声、香、味、触，追求财富。这就是寻求欲。巴利

什么是获得欲？在这里，有某个人不知满足，生起了欲求，于是获取色、声、香、味、触，获取财物。这就是获得欲。巴利

什么是受用欲？这里有一种人，不知满足，生起了欲求，就去享用色、声、香、味、触，享用财物。这就是受用欲。巴利

什么是囤积欲？这里有一种人，不知满足，生起了欲求，就积攒财物，想着“遇到灾难时能派上用场”。这就是囤积欲。巴利

什么是施舍欲？在这里，有一类人不知满足，生起了想施舍的意愿，就把财物施舍给象兵、马兵、车兵、弓箭手，心想：这些人会保护我、守护我、把我当成自己人、围绕在我身边。这就是施舍欲。以上就是五种欲。这里说的其实只是渴爱，这段话正是针对渴爱而说的。巴利

“以寻为因”这句话里，所说的“寻”是指《长部》（2.110）中那样说的“依于所得而作决断”的决断寻。决断有两种：渴爱的决断和邪见的决断。一百零八种渴爱行相叫作渴爱决断，六十二种邪见叫作邪见决断。正是依着所说的这种渴爱决断，可意与不可意、可爱与不可爱并不会被固定地划分。因为同一件事，对某个人是可意的，对另一个人却是不可意的，就像边境地区的国王和中印度地区的国王对蛆虫、野兽肉等物的态度各不相同一样。但是，当依渴爱决断而认定已得的事物时，通过寻的裁决就会产生这样的划分：这些将是色，这些将是声，这些将是香，这些将是味，这些将是触；这些将是我的，这些将是别人的；这些我要储藏起来，这些我要送给别人。所以经中说：帝释天神，欲以寻为因。巴利

以戏论想之类为因：戏论有三种，就是渴爱戏论、慢戏论、邪见戏论。其中，一百零八种渴爱行相叫作渴爱戏论；九种慢叫作慢戏论；六十二种邪见叫作邪见戏论。这里指的是渴爱戏论。为什么叫戏论？因为它能使人走向狂醉与放逸的状态，所以叫戏论。与它相应的想，就是戏论想。这里的“类”是指类别，就像“想因戏论类”等说法中的用法一样。因此，“以戏论想之类为因”的意思是：寻，就是以戏论想的这个类别为因而生起的。巴利

他问的是：那条与“戏论想的类别之灭尽”相契合、并通向它的道路，也就是伴随着“观”一起运作的道路——这条路既契合这“戏论想的类别”的灭尽与寂止，又通向它。巴利

359359. 这时，世尊以“喜悦”等为开端，讲说了三种受。那么，世尊所说的是被问到的，还是没被问到的？是有关联的，还是没关联的？他说的确实是被问到的，不是没被问到的；确实有关联，不是没关联。因为对诸天神来说，无色比色更明显，而在无色当中，受又更明显。为什么呢？因为诸天神的所生身很微细，业所生身很强盛；由于所生身微细、业所生身强盛，他们连一顿饭的工夫都待不住，就像放在热石头上的酥油团一样会融化——这一切应当按《梵网经》里所说的方式来理解。因此，世尊为帝释天神讲说了三种受。业处有两种：色业处和无色业处。色摄受和无色摄受，说的也是这个。其中，对色明显的人，世尊以简略作意或详细作意的方式，通过详说四界差别来教导色业处；对无色明显的人，则教导无色业处。而在教导时，他总是先显示作为基础的色业处，然后才教导。然而对诸天神来说，无色业处是明显的，所以世尊以无色业处的方式，从受入手来展开教导。巴利

在无色业处上，心的投入方式有三种：依触、依受、依心。具体是怎样的呢？对某些人来说，色业处不论是以简略还是详细的方式被把握，当心与心所最初投向那个所缘时，触及那个所缘而生起的触就变得明显。对另一些人来说，正在体验那个所缘而生起的受变得明显。对另一些人来说，把握了那个所缘之后，了知那个所缘而生起的识就变得明显。巴利

在这里，如果一个人的触很明显，那么并不是只有触生起；与它一起，体验同一个所缘的受也生起，认取同一个所缘的想也生起，作意的思也生起，了别的识也生起。所以他只从触等五法这个整体去把握。如果一个人的受很明显，那么并不是只有受生起；与它一起，触及同一个所缘的触也生起，认取同一个所缘的想也生起，作意的思也生起，了别的识也生起。所以他只从触等五法这个整体去把握。如果一个人的识很明显，那么并不是只有识生起；与它一起，触及同一个所缘的触也生起，体验同一个所缘的受也生起，认取同一个所缘的想也生起，作意的思也生起。所以他只从触等五法这个整体去把握。巴利

他这样观察：“这些以触为第五的法，是依靠什么而存在的？”于是清楚了：“它们是依靠所依的。”所谓所依，就是这父母所生的身体，经里就是针对它而说：“而我的这个识，在这里依止，在这里系缚。”从意义上说，所依就是四大种以及所造色。因此，在这里，所依是色，以触为第五的法是名，于是他只见到纯粹的名色。这其中，色是色蕴，名是四种无色蕴，所以只是五蕴而已。因为离开了名色就没有五蕴，离开了五蕴也没有名色。他再进一步审察：“这五蕴是以什么为因的？”便见到“是以无明等为因的”。接着，他认识到“这里只有缘以及缘所生之法，并没有另一个有情或人，纯粹只是诸行的聚集而已”。于是，他对这有因缘的名色安立三相，依照观法的次第，反复思惟“无常、苦、无我”而持续观察。他盼望着“今天就能通达，今天就能通达”，当到了那样的一天，得到适宜的气候、适宜的人、适宜的食物，或者适宜的听法机会，他就盘腿坐下，把观修推到顶点，安住在阿拉汉果。这样，对这三种人，直到阿拉汉果为止的业处就已经讲完了。巴利

在这里，世尊开示无色业处时，是以受为切入点来讲的。如果通过触或识来讲，对这个人来说就不清楚，就像一片黑暗。但通过受来讲，就变得清楚。为什么？因为受的生起很清楚。乐受和苦受的生起确实很明显。当乐生起时，它搅动、揉压、遍满、流遍整个身体，就像让人吃下百次洗净的酥油，像涂上百次熬炼的油，像用一千桶水浇灭灼热一样，让人不由自主地发出“啊，真乐！啊，真乐！”的声音。当苦生起时，它搅动、揉压、遍满、流遍整个身体，就像把烧红的铁犁插进去，像浇下熔化的铜汁，像在干草枯木的荒野里投下燃烧的火把一样，让人不由自主地哀号“啊，真苦！啊，真苦！”。这样，乐受和苦受的生起就很明显了。巴利

不苦不乐受则难以显示，就像被黑暗压倒一样。只有在乐和苦消退之后，以排除适意与不适意的方式，它才表现为中舍的状态；对于依照理路去把握“不苦不乐受”的人来说，它就变得清楚了。这好比什么呢？好比猎人追踪一只逃上扁平岩石的鹿，沿着它的足迹走。他在岩石的这边和那边都看到了足迹，虽然中间看不到足迹，但他依据理路知道：“它是从这里上去的，从这里下来的，中间在扁平岩石上一定是经过这个位置走的。”同样，就像上岩石处的足迹一样，乐受的生起是清楚的；就像下岩石处的足迹一样，苦受的生起是清楚的；而像依据理路把握“从这里上去，从这里下来，中间是这样经过的”一样，对于依照理路去把握“在乐和苦消退之后，以排除适意与不适意的方式，表现为中舍状态的不苦不乐受”的人来说，它就变得清楚了。世尊就是这样先讲色业处，之后又以受为入口，转而开示无色业处。巴利

世尊不只是在这里这样开示。在《大念处经》、中部《念处经》、《小渴爱尽经》、《大渴爱尽经》、《小方广经》、《大方广经》、《拉塔巴拉经》、《玛甘迪亚经》、《界分别经》、《不动处经》，以及整部《受相应》等许多经典里，他都是先讲色业处，然后才回过头来，以受为切入点开示无色业处。就像在那些经典中一样，在这部《帝释所问经》里也是如此：先讲色业处，然后才回过头来，以受为切入点开示无色业处。不过，这里的色业处只是简略地作为受的所缘而已，所以在圣典正文中没有出现。巴利

360在无色业处中，为了说明那种以受为切入点、明显倾向于执取的途径，世尊才说了“有喜悦……天帝释……”等话。其中“二种”就是两类，也就是分成两个部分。所谓“这样的喜悦不应习近”，是说这样的依俗家之喜悦不应习近。所谓依俗家之喜悦，就是：“其中，什么是六种依俗家之喜悦？对于眼所识知的色——那些可爱的、可意的、合意的、令人愉悦的、与世间欲染有关的色，在获得时，或在观察所获得的色时，生起喜悦；或者回忆过去曾得到、如今已过去、已灭去、已变易的色，而生起喜悦——像这样的喜悦，就称为依俗家之喜悦。”（《中部》3.306）这就是在六门中依止五种欲乐而生起的喜悦。巴利

具有这种性质的喜悦应当亲近，意思是：这种依止出离的喜悦应当亲近。所谓依止出离的喜悦，就是：在这里，什么是六种依止出离的喜悦呢？如实了知色的无常、变易、离欲、灭尽之后，以正慧这样观察：过去的一切色和现在的一切色都是无常、苦、会变易的——这样观察时生起的喜悦，这种喜悦就称为依止出离的喜悦。（《中部》3.308）这就是在六门中，当合意的对象出现在面前时，有人能以色等无常的方面建立观，并且能够策励自己，生起“我的观已经被策励”这种带有喜悦的心，随之生起的喜悦。应当亲近，是指依出离、依观、依随念、依初禅等而生起的喜悦，应当亲近。巴利

在这里，对于“那有寻、有伺的”这一句，应当知道：在那种属于出离的喜悦当中，凡是依出离、依观、依随念、依初禅那而生起的有寻、有伺的喜悦，就是这里所说的有寻、有伺的喜悦。而对于“那无寻、无伺的”这一句，应当知道：凡是依第二禅那和第三禅那而生起的无寻、无伺的喜悦，就是这里所说的无寻、无伺的喜悦。“那些无寻、无伺的，是更殊胜的”：意思是，在这两种喜悦当中，无寻、无伺的那种更为殊胜。巴利

这段话说明了什么？说明了两种阿拉汉果。怎么说明的呢？据说，有一位比丘在有寻有伺的喜悦中建立观，然后审察“这喜悦依靠什么”，当他了知“依靠所依处”时，就按照触等五法中所说的方式，逐步安住在阿拉汉果。另一位比丘在无寻无伺的喜悦中建立观，也按照同样的方式安住在阿拉汉果。在这里，即使都是所执取的喜悦，无寻无伺也比有寻有伺更殊胜。依无寻无伺的喜悦修观，也比依有寻有伺的喜悦修观更殊胜。证入无寻无伺喜悦的果定，也比证入有寻有伺喜悦的果定更殊胜。所以世尊说：“那些无寻无伺的，是更殊胜的。”巴利

361像这样的忧不该去亲近——也就是，依着俗家的忧不该去亲近。什么叫依着俗家的忧呢？就是：其中，哪六种是依着俗家的忧呢？眼所识知的色，那些可爱的、可意的、合意的、悦意的、与世间欲染有关的色，当人得不到它，或眼看着自己没有得到时，或者回忆起过去未曾得到、已经过去、已经息灭、已经变易的色时，心里就会生起忧。像这样的忧，就称为依着俗家的忧。同样，在六门当中，对可爱的所缘，人心里反复这样想：我过去没有享受过，未来也不会享受到，现在也没有在享受。这样，由贪着五种欲乐，就生起了忧。巴利

应当亲近这样的忧，也就是应当亲近这种依出离而生的忧。所谓依出离而生的忧，就是：其中，哪六种忧是依出离而生的呢？如实知道色的无常、变易、离欲、灭尽——过去所有的色和现在所有的色都是无常、苦、会变易的——用正慧这样如实观见之后，便对无上的解脱生起向往：我什么时候才能证入并安住于圣者们现在所证入、所安住的境界呢？像这样对无上解脱生起向往时，以向往为缘而生起的忧，这种忧就叫做依出离而生的忧。（《中部》3.307）也就是说，在六门中，当可爱的所缘出现在面前时，对被称为无上解脱的圣果法生起向往，为了证得它而依无常等相修观，却无法让观修进步，于是忧愁感叹：我这样努力修观，已经半个月、一个月、一年了，还是没能达到圣者的境地。由此生起的忧，就是应当亲近的。这是依出离、依观、依随念、依初禅等而生起的忧，叫做应当亲近的忧。巴利

在这里，对于“有寻有伺的”这一说法，应当这样理解：在这两种忧当中，只有基于在家生活而生起的忧，才叫做有寻有伺的忧。而依出离、依观、依随念、依初禅和二禅等生起的忧，则应理解为无寻无伺的忧。不过，从究竟意义上说，并不存在无寻无伺的忧。因为忧根必定是不善的，也必定是有寻有伺的。这里之所以把这位比丘生起的忧说成“有寻有伺”和“无寻无伺”，只是根据他的思维方式来说的。巴利

这里的方法是：在此教法中，有一位比丘，对于能作为忧的缘而生起的有寻有伺法、无寻无伺法，以及纯粹以忧为缘而生起的道果法，他通过观察他人的修行方式，把它们执取为“忧”，然后这样思惟：“我什么时候才能在有寻有伺的忧上建立起观？什么时候才能在无寻无伺的忧上建立起观？”又思惟：“我什么时候才能证得有寻有伺的忧的果等至？什么时候才能证得无寻无伺的忧的果等至？”这样思惟之后，他采取三个月、六个月或九个月的修行期限。采取三个月期限后，第一个月，他夜里只醒着一个时段，让两个时段睡眠；第二个月，醒着两个时段，让一个时段睡眠；最后一个月，只以经行和静坐度过。如果这样就能证得阿拉汉果，那很好。如果不能证得，就更加精进，采取六个月期限。在那六个月中，也按前面说的方式，每两个月依次修行；如果仍然不能证得阿拉汉果，就再更加精进，采取九个月期限。在那九个月中，也同样每三个月依次修行；如果这样仍然不能证得阿拉汉果，他就这样思惟：“我竟然没能和同梵行者一起举行清净自恣。”这时忧生起，眼泪流下，就像住在村落山洞里的摩诃尸瓦长老一样。巴利

据说，这位长老曾教导过十八个大僧团。那些比丘依照他的教导安住修行，有三万人证得了阿拉汉果。那时，有一位比丘心里想：“我自己内在的功德是无量的，不知我师父的功德是怎样的呢？”他这样观察时，发现师父还是凡夫，便想：“我们的师父能成为别人的依靠，自己却无法成就。我要给他开示教法。”于是他腾空飞行，在寺院附近降落，走到师父白天休息的地方，上前礼拜问讯后，坐在一边。巴利

长老问：“乞食的比丘，你为什么来这里？”那人回答：“尊者，我是来听一次随喜开示的。”长老说：“贤友，恐怕没有空档。”那人说：“尊者，那我就等您站在思惟平台上时再问。”长老说：“那个地方也有别人会来问。”那人说：“尊者，那在乞食的路上呢？”长老说：“那里也有别人会来问。”那人又说：“那在穿下衣的地方、披桑喀帝衣的地方、取钵的地方、进村乞食后回到食堂喝粥的时候呢？”长老说：“贤友，那时候有注释长老们在那里解决他们自己的疑惑。”那人说：“尊者，那我等出村的时候再问。”长老说：“贤友，那时候也有别人来问。”那人说：“尊者，那在半路上、在食堂吃完饭时、在白天休息处、洗脚时、洗脸时呢？”长老说：“那时候也有别人来问。”那人说：“贤友，从那时候起一直到天快亮，都一直有人来问吗？拿了齿木去洗脸的时候呢？”长老说：“那时候也有别人来问。”那人说：“洗完脸回来的时候呢？”长老说：“那里也有别人来问。”那人说：“进住处坐下的时候呢，尊者？”长老说：“那里也有别人来问。”那人说：“尊者，洗完脸进了住处，坐上三四次禅座，让身体暖和起来，专心如理作意修行的时候，难道不该有空档吗？尊者，照这样下去，连命终那一刻您都得不到。尊者，您就像块木板，只能给别人当依靠，自己却站不起来。我对您的随喜开示已经没兴趣了。”说完，他就腾空飞走了。巴利

长老明白了：“这位比丘在教理上没什么问题，他是来给我当刺棒、督促我的。”长老心想：“现在没机会了，我就在天快亮的时候走吧。”于是他把钵和衣放在身边，整个白天、初夜和中夜都在说法。到了后夜，一位长老比丘领了教示要离开时，他拿起自己的钵和衣，跟着他一起出去了。在场的弟子们以为：“师父大概是因为什么事才出去的。”长老出去后，见到他的人也只以为他是某位同戒比丘或者天人。巴利

据说这位长老心想：“像我这样的人，证阿拉汉果算什么事？两三天就能证到，然后我就回来。”他没告诉弟子们，就在阿沙荼月白分第十三天出了门，走到村边山岩，登上经行处，专心作意禅修所缘，可那一天还是没能证得阿拉汉果。到了伍波萨他日，他想：“我是打算两三天就证果才来的，结果却没证到。那就把三个月当成三天，一直用功到大自恣日吧。”于是他入了雨安居，可还是没能证得。到了自恣日，他心里想：“我本来打算两三天就证果才来的，如今三个月过去了，还是没证到，而同梵行的人都在举行清净自恣了。”他这样一想，眼泪就止不住地流下来。接着他又想：“我想凭行住坐卧这四种威仪，道果是不会生起的，那我没证到阿拉汉果之前，绝不躺下休息，也绝不洗脚。”于是他把床抬起收置起来。又一个雨安居过去了，他还是没能证得阿拉汉果。二十九次自恣，每次他都泪流不止。村里的孩子们用刺缝缀长老脚上裂开的地方，他们玩闹时还说：“让尊者的脚变得像玛哈斯瓦长老那样吧。”巴利

长老在第三十年的大自恣日那天，靠着支撑板站着，心里想：“到现在，我修沙门法已经三十年了，却还是没能证得阿拉汉果。看来在我这一生里，确实是没有道、没有果了。我没能和同梵行者们一起举行清净自恣。”他这样一想，心里就生起了忧愁，眼泪不停地流下来。这时，不远处站着一位天女，也在那里哭。长老问：“是谁在这里哭？”天女说：“尊者，是我，我是一位天女。”长老问：“你为什么哭？”天女说：“我听说哭能让人生起道果，所以我也想靠这个办法，让自己生起一个两个道果，这才哭的，尊者。”巴利

这时，长老心想：“喂，玛哈斯瓦长老，连天神都在跟您一起嬉戏取乐，这像话吗？”于是他加紧修观，最终证得了连同四无碍解一起的阿拉汉果。他想：“现在我要躺下。”便整理好住处，铺好床，在用水的地方备好水，心想“我要洗脚”，就在台阶板上坐了下来。巴利

弟子们也在心里琢磨：“我们的老师为了修行沙门法，已经出门三十年，他到底有没有证得什么殊胜的成就呢？还是没能证得？”他们这样观察时，看见老师“已经证得阿拉汉果，正坐着准备洗脚”，便想：“我们的老师明明有我们这些弟子在身边，却要自己洗脚，这绝无道理。我来洗！我来洗！”于是三万弟子从空中飞来，顶礼之后说：“尊者，我们来给您洗脚。”老师说：“贤友们，到现在三十年了，我的脚一直没洗过。你们站着吧，我自己来洗。”巴利

帝释天王也在心里盘算：“我的尊者玛哈斯瓦长老已经证得阿拉汉果，可那三万弟子赶来，说要‘我们来给师父洗脚’，长老却不让他们洗。可是，有我这样的侍者在旁边，却让尊者自己洗脚，这绝无道理。我来洗。”他这样下定决心后，就和苏迦提天后一起来到比丘僧团面前。帝释天神让苏迦提阿修罗女走在前面，说道：“请让开，尊者，有女人。”清出空间后，他走到长老跟前，顶礼，蹲在长老面前，说：“尊者，我来给您洗脚。”长老说：“果斯亚，我的脚到现在已经三十年没洗过了。而且天人天生就厌恶人的身体气味，哪怕站在百由旬之外，那气味也像挂在脖子上的腐尸一样。我自己洗。”帝释天神说：“尊者，这种气味其实已经闻不到了。而您的戒香却越过六层天界，一直升到有顶天。没有比戒香更殊胜的香气了，尊者，我就是被您的戒香引来的。”他用左手握住长老的脚踝，用右手抚摸脚掌。长老的双脚变得像幼童的双脚一样。帝释天神给长老洗完脚，顶礼后，就回天界去了。巴利

应当这样理解：当比丘这样作意——“我不能和同梵行者一起举行清净自恣”——并因此生起忧受时，如果他是依着妄执来修观，那么观的所缘、观、道、果都可说是有寻有伺的忧，也可说是无寻无伺的忧。巴利

在这其中，有一位比丘在有寻有伺的忧上建立观，他审察“这个忧到底依赖什么”，从而清楚了知它依赖所依处，然后就像前面讲触等五法时所说的那样，依次第而证入阿拉汉果。另一位比丘在无寻无伺的忧上建立观，也按照前面所说的方式，依次第而证入阿拉汉果。在这两者当中，即使同样是对执取的忧，无寻无伺的也比有寻有伺的更殊胜。比起对有寻有伺之忧的观，对无寻无伺之忧的观更殊胜；比起有寻有伺之忧的果等至，无寻无伺之忧的果等至也更殊胜。所以世尊说：“那些无寻无伺的，更为殊胜。”巴利

362像这样的舍不应去亲近。这里说的是，像这种“在家依止的舍”不应去亲近。所谓“在家依止的舍”，就是：其中，哪六种是在家依止的舍呢？愚痴的、迷惑的凡夫，没有制伏过、没有胜过果报、不见过患、没有听闻正法的凡夫，用眼睛看到色之后生起舍。像这样的舍，超不出色，所以这种舍就叫作在家依止的舍。这样，在六个门中，当合意的所缘出现在面前时，就像苍蝇粘在糖团上一样，超不出色等，就粘在那里、执著在那里而生起的、依靠五欲的舍，不应去亲近。巴利

应当修习这样的舍，也就是应当修习这种依止于出离的舍。所谓依止于出离的舍，就是：其中，什么是六种依止于出离的舍？当一个人已经知道色的无常性，以正慧如实看见色的变易、离贪、灭尽——“过去的色和现在的色，这一切色都是无常的、苦的、会变易的”——就在这样如实观察时，生起了舍。这样的舍超越了色，所以这种舍被称为依止于出离的舍。如此，在六门中，当可意和不可意的所缘出现在面前时，对可意的不贪染，对不可意的不嗔怒，以平等观察而不迷惑，这时生起的与观智相应的舍，就是这里的舍。另外，与受相应的中舍性，在这里也同样是舍。因此，这种依出离、依观、依随念处、依初禅、第二禅、第三禅、第四禅而生起的舍，就称为应当修习的舍。巴利

在这里，对于“有寻有伺”的那种，应当理解为：在依出离而生的舍当中，依出离、依观、依随念处、依初禅而生起的有寻有伺的舍。对于“无寻无伺”的那种，应当理解为：依第二禅等而生起的无寻无伺的舍。“那些无寻无伺的更为殊胜”，意思是：在这两种当中，无寻无伺的那种更为殊胜。这样说说明了什么？说明了两种证得阿拉汉果的方式。有一位比丘在有寻有伺的舍中建立观，审察“这舍依什么而生起”，从而了知“它依所依而生起”，然后按照在触为第五支那里所说的方式，依次第而证入阿拉汉果。另一位比丘在无寻无伺的舍中建立观，按照所说的方式，依次第而证入阿拉汉果。其中，即使在执取的舍当中，无寻无伺的也比有寻有伺的更为殊胜。从有寻有伺的舍之观来看，无寻无伺的舍之观更为殊胜；从有寻有伺的舍之果等至来看，无寻无伺的舍之果等至更为殊胜。因此，世尊说：“那些无寻无伺的，更为殊胜。”巴利

363世尊以阿拉汉果为顶点，结束了这次说法：“帝释天神，一位这样修行的比丘，就是在修行导向灭尽虚妄分别想思的道路。”而帝释天神证得了入流果。诸佛的意乐从不低劣，永远是最高的。即使为一个人或很多人说法，他们也都以阿拉汉果作为顶点。然而众生各自安住在与自己相应的亲依止缘上，有的成为入流者，有的成为一来者，有的成为不来者，有的成为阿拉汉。就像国王一样，世尊犹如国王，应受教化的人犹如王子们。国王在吃饭时，按自己的食量取出一团食物递给王子们，王子们就从那团食物中，按各自嘴巴的大小取食。同样，世尊按自己意乐相应的说法，以阿拉汉果为顶点，而应受教化的人则按各自亲依止缘的程度，从中只证得入流果，或者一来果、不来果、阿拉汉果。而帝释天神成为了入流者。他证得入流果后，就在世尊面前命终，转生为年轻的帝释天神。因为天众命终时，他们身体的来去之处并不显现，就像灯焰的来去一样。所以其余天众都不知道。只有帝释天神自己因为已命终而知道，以及世尊因为具有无碍智而知道，只有这两个人知道。于是帝释天神心想：“世尊只对我宣说了在三种情况下证得的果，而这道或果，并不是像小鸟飞起来就能抓住那样可以轻易得到的，必定要先有前来趣向的前分行道。让我进一步去问一问漏尽者的前分行道吧。”巴利

364接着，为了问他这件事，他说：“尊者，那到底是怎样行持的呢……”等等。在这里，“巴帝摩卡防护”指的是守护最上、最殊胜的戒。“身行”等话，是为了通过应当修习的身行等方式来说明巴帝摩卡防护而说的。而所谓的戒论，应当依业道来讲，或者依名称来讲。巴利

在这里，如果按照业道来讲说，那么应当先从不该从事的身行说起，也就是杀生、不与取、邪淫这些。如果按照制戒来讲说，那就应当从身门所制学处的违犯来说。该从事的身行，则要从远离杀生等，以及不违犯身门所制学处这两方面来说。不该从事的语行，要从妄语等语恶行，以及违犯语门所制学处这两方面来说。该从事的语行，则要从远离妄语等，以及不违犯语门所制学处这两方面来说。巴利

再说“寻求”，就是指通过身体和语言去寻求。它虽然已经被身行和语行的范畴所涵盖，但因为“活命第八戒”正是在这身、语两个门径中生起的，而不是在虚空中生起，所以为了说明活命第八戒，才把它单独提出来讲。其中，不应做的寻求，应当用“非圣的寻求”来说明；应做的寻求，应当用“圣的寻求”来说明。经中就是这样说的：巴利

比丘们，有两种寻求：非圣的寻求和圣的寻求。比丘们，什么是非圣的寻求呢？比丘们，在这里，有些人自己本来就具有生的性质，却偏偏去寻求具有生的性质的东西；自己本来就具有老的性质、病的性质、死的性质、愁的性质、杂染的性质，却偏偏去寻求具有杂染性质的东西。巴利

比丘们，什么叫做“有生的法”？比丘们，子女和妻子是有生的法，奴婢是有生的法，山羊和绵羊是有生的法，鸡和猪是有生的法，象、牛、马、母马是有生的法，金银是有生的法。比丘们，这些依着本身就是有生的法，而这个人却对它粘着、迷恋、彻底陷进去，自己明明是有生的法，却偏偏只去追求有生的法。巴利

比丘们，什么是老法呢？比丘们，儿女和妻子是老法……中略……只寻求老法本身。巴利

比丘们，什么叫做会生病的东西呢？比丘们，儿女和妻子是会生病的东西，男奴女奴是会生病的东西，山羊绵羊是会生病的东西，鸡和猪是会生病的东西，象、牛、马、母马是会生病的东西。比丘们，这些执取都是会生病的东西。这个人自己就是会生病的东西，却黏着它、迷醉它、陷进去，还一味地追求会生病的东西。巴利

比丘们，什么叫做有死法呢？比丘们，儿女和妻子就是有死法……中略……他只是在追求有死法。巴利

比丘们，什么是愁法呢？儿女、妻子……中略……只是在寻求愁法。巴利

比丘们，什么是杂染法呢？……中略……金银就是杂染法。比丘们，这些所依都是杂染法，这个人黏着、沉溺、陷没在里面，自己明明就是杂染法，却偏偏去追求杂染法。比丘们，这就叫非圣的寻求。巴利

另外，邪命以欺骗等手段来分，有五种；以非行境来分，有六种；以行医等来分，有二十一种。如此运作的一切邪命，都应当知道只是非圣的寻求。巴利

比丘们，什么是圣求？比丘们，在这里，有些人自己免不了会出生，他看清了出生的过患之后，就去寻求不出生、无上的轭安稳——涅槃；自己免不了会衰老、生病、死亡、忧愁、被杂染，他看清了杂染的过患之后，就去寻求不被杂染、无上的轭安稳——涅槃。这就是圣求。巴利

另外，还要知道：避开五种欺诈之类的行为、六种不合适的去处，以及二十一种不正当的谋生方式之后，以托钵乞食的方式，依照正法、平等地寻求生活所需，这本身就是圣求。巴利

在这里，凡是被称为“不应亲近”的，从前期准备阶段开始——也就是为了杀生等而寻求工具、付诸行动、前往彼处的时候起——就完全不应亲近。另一种则应从一开始就亲近；即使做不到，也应当生起这样的心念。再者，像提婆达多之流为了分裂僧团等而奔走，那样的身行不应亲近；应当像法军统帅大目犍连长老等人那样，一天两三次前往礼敬三宝等，这样的身行应当亲近。像提婆达多之流以派遣弓箭手等方式破坏言语，那样的语行不应亲近；应当像法军统帅大目犍连长老等人那样，以赞叹三宝功德等方式来行持，这样的语行应当亲近。像提婆达多之流追求非圣之求，那样的寻求不应亲近；应当像法军统帅大目犍连长老等人那样，只追求圣求，这样的寻求应当亲近。巴利

世尊这样开示了通达漏尽的前分行道：帝释天神，比丘这样行道——舍弃不应亲近的身行、语行和寻求，为圆满应当亲近的而修行——如此便是为了守护巴帝摩卡律仪、为了最上最胜的戒律仪而修行的比丘，也就是所谓的“如此行道者”。巴利

365在第二个问题里，“为根律仪”是指守护诸根、防护诸门、关闭诸门。而在解答中，“眼所识色”等话，是就应亲近或不应亲近的色等，来说明什么是根律仪。这里说“如此说”是因为帝释天王先前已经听过关于喜等问题的解答，心里便想：“用这个也应当能这样。”于是生起辩才的帝释天王在世尊这样说之后，对世尊说出“尊者，这对我来说”等话。世尊也给他机会，默然许可。因为如果有人想说却无法把义理说清楚，或者虽然能把义理说清楚却不想说，世尊就不会给他机会。而这位帝释天神既想说，又能把义理说清楚，所以世尊就给了他机会。巴利

在这里，“不应习近这样的”等句中，要点是这样的：如果看着某个色法时，贪等烦恼会生起，那这个色法就不应习近、不应观看、不应注视。反之，如果看着某个色法时，不净想能够安立，或者净信能够生起，或者能够获得无常想，那这个色法就应当习近。巴利

听声音的时候，如果听到字句清晰、音节分明的歌声，却生起贪等烦恼，这种声音就不该去听。但如果听的是依托意义、依托法的声音，哪怕听的是婢女唱的歌，也能让人生起净信，或者让厌离心安定下来，这种声音就应该去听。巴利

嗅闻某种香气时，如果贪欲等烦恼会生起，这种香气就不该去接触。但如果嗅闻某种香气时，能获得不净想等善法，这种香气就该去接触。巴利

如果尝某种味道时，贪等烦恼会生起，这样的味道就不该去享用。但如果尝某种味道时，既能生起对饮食的厌逆想，又能因为尝食的因缘，依靠身体的力量而踏入圣者的境地；或者像玛哈斯瓦长老的外甥西瓦沙弥那样，就在享用饮食的同时便能灭尽烦恼，这样的味道就应该去享用。巴利

如果接触某种触境时，会生起贪等烦恼，这样的触境就不该去接触。但如果接触某种触境时，能像舍利弗长老等人那样，既灭尽诸漏，又能善巧地提起精进，还能让后代众生通过随学他们的行持而得到助益，这样的触境就该去接触。据说，舍利弗长老三十年没有在床上伸展过脊背。大目犍连长老也是这样。大迦叶长老二十年没有在床上伸展过脊背。阿那律长老五十年。跋迪亚长老三十年。索纳长老十八年。拉塔巴拉长老十二年。阿难长老十五年。罗睺罗长老十二年。巴咕拉长老八十年。那拉卡长老直到般涅槃，都没有在床上伸展过脊背。巴利

当一个人把心投向意识所认识的法时，如果生起贪等烦恼，或者以“啊，愿他人的财物都归我所有”这类方式，让贪欲等杂染出现在心中，这样的法就不应该去亲近。如果是以“愿一切众生没有怨敌”这样的慈心等方式来修习，或者像那三位长老所行的法那样，这样的法就应当去亲近。据说，在入雨安居那天，三位长老共同约定：不应生起欲寻等不善寻。到了自恣日，僧团中的上座问一位新学比丘：“贤友，这三个月里，你让心跑到多远的地方？”他回答：“尊者，我没有让它跑出精舍的范围。”又问第二位比丘：“贤友，你呢？”他回答：“尊者，我没有让它跑出住处房屋之外。”接着，两位比丘问那位长老：“尊者，那您呢？”长老回答：“贤友，我没有让它跑出我自身五蕴之外。”两位比丘就说：“尊者，您做了很难做到的事啊。”像这样意识所认识的法，就应当去亲近。巴利

366“同一论者”：这些人的主张只有一个方向，不分成两派，所以叫“同一论者”，也就是问他们是不是只主张同一种说法。“同一戒者”：他们行为一致。“同一欲者”：他们只有单一的欲求。“同一执著者”：他们最终目标一致。巴利

帝释天神，这个世间确实有多种界、种种界。意思是，帝释天神，这个世间有着种种不同的倾向和意图。一个人想走的时候，另一个人却想站着；一个人想站着的时候，另一个人却想躺下。两个众生拥有完全相同的倾向，是极其罕见的。在这个有着多种界、种种界的世间里，众生无论执取哪一种界、哪一种倾向，就牢牢抓住那一种，并且凭着强势和执取来宣称、讲说、宣扬：只有这才是真理，别的都是虚妄。巴利

“究竟目标”：“终”是指毁灭。他们的终点已经超越了毁灭，所以叫“究竟目标”。他们的终点，也就是最高的归宿——涅槃，它超越了一切毁灭，所以称为“常”。“究竟安稳者”：“安稳”也是涅槃的别名。他们拥有究竟的安稳，所以叫“究竟安稳者”。“究竟梵行者”：从最殊胜的意义上说，“梵”就是圣道；修习圣道的人，就叫梵行者。为了达到究竟而修梵行，所以叫“究竟梵行者”。“究竟终极”：“终极”也是涅槃的别名。他们达到了究竟的终点，所以叫“究竟终极”。巴利

“渴爱尽而解脱者”：所谓“渴爱尽”，既指道，也指涅槃。道能令渴爱灭尽、摧毁渴爱，所以叫“渴爱尽”；涅槃则是因为依靠它，渴爱才灭尽、被摧毁，所以也叫“渴爱尽”。以渴爱尽之道而解脱，或者说在渴爱尽之涅槃中解脱、彻底归向，就叫“渴爱尽而解脱者”。巴利

到这里为止，世尊已经解答了十四个大问题。所谓十四个大问题，就是：嫉妒和吝啬算一个问题，喜欢和不喜欢算一个问题，欲求算一个问题，寻思算一个问题，戏论算一个问题，喜悦算一个问题，忧愁算一个问题，舍算一个问题，身体的行为算一个问题，言语的行为算一个问题，寻求算一个问题，守护感官算一个问题，种种界算一个问题，究竟目标算一个问题。巴利

367“动摇”：因为具有摇动的性质，所以渴爱被称为“动摇”。它因为具有逼迫的性质而是病，因为具有内在腐坏的性质而是疮，因为具有钻入内部的性质而是箭。因此，说“这个人”：因为渴爱随着自己所作之业，把这个人牵引到各处受生，所以这个人就随着种种生存状态而有高下之分。在梵天界算高，在天界算低；在天界算高，在人界算低；在人界算高，在恶趣算低。“尊者，我为他们……”：就是“尊者，我为他们……”。这里因为连声规则而成了“yesāhaṃ”。“如所闻、如所修学”：就是像我听闻过、领受过的那样。“我说法”：就是宣说七句法。“而我不是他们的……”：但我并不成为他们的弟子。接着，通过“尊者，然而我……”等话，他让人知道自己已证得入流果。巴利

368“获得受用”就是指获得满足。“天人与阿修罗之战”就是指天人和阿修罗之间的战斗。“投入”就是指已经进入，像用额头对撞额头那样摆出攻击的架势。据说，他们有时在大海表面上交战，但在那里并没有用砍、刺等方式互相杀害，就像木偶搏斗一样，只是分出胜负而已。有时天人获胜，有时阿修罗获胜。其中，在那一场战斗中，天人为了不让阿修罗再回来，彻底击败了他们，针对这件事，世尊说了“尊者，就在那时……”等话。“此两者”就是两者。“天人们将在此天界享用这两种滋养/精华”，当他如此作意时，生起了强烈的喜悦。“持杖持刀者”就是持杖持刀者，也就是持杖与刀而行之人，意指尚未放下杖与刀的人；“为彻底厌离”，也就是为了对轮回产生彻底的厌离。这一切已在《大典尊经》中说过。巴利

369他说“宣说”，就是讲述、阐明。“就在此处”，就是在这个地方。“当我已成为天神”，就是当我处于天神的身份时。“我又获得了寿命”，就是借着另一种业果，我再次得到了生命；以此说明自己已经死去并再次投生的事实。巴利

天界的身体，就是指天界的自体。舍弃了寿命，就是舍弃了天界的寿命，舍弃了非人的寿命。我将无痴地入胎，因为投生的去向已经确定，所以能无痴而入。我的心在哪里感到快乐，意思就是我的心将在哪里感到快乐，我就会在那里——在刹帝利家族等家庭中入胎；这说明了在天界与人间各投生七次这个含义。巴利

“我将以如法的方式而住”——意思是，即使投生到人间，因为不可能杀害母亲等，所以我会以正当、合理、公正的方式而住。巴利

将会证得正觉——这句话是就一来道而说的，意思是：“我是否会成为一来者呢？”我将以已知而安住——就是说我想要了知，并安住于已了知的状态。那将成为终点——意思是说，我这一生在人间就会走到尽头。巴利

他接着说：我会再次转生到天界，成为天界中最殊胜的存在，也就是说，我将再次在天界成为最尊贵的帝释天王。巴利

“在最后一生中流转”指的是在最后的存在中延续。所谓“那里将成为我的归宿”，是说那些在寿命和智慧上都最为殊胜、比一切天人还要超胜的色究竟天众——我最终会投生到那里。据说，这个人从帝释天神的身份死后，因为在那一生中证得了不来果之道，成为上流者、趣向色究竟天的人，依次投生于无烦天等处，最终将出生在色究竟天，就是针对这个情况才这样说。据说，他在无烦天住一千劫，在无热天住两千劫，在善现天住四千劫，在善见天住八千劫，在色究竟天住一万六千劫，这样享受三十一千劫的梵天寿命。帝释天王、给孤独居士、毗舍佉大近事女——这三个人寿命长短相同；事实上，在喜爱轮回的众生中，没有像他们那样享受福报的。巴利

370未完成的意图，就是还没有达成的愿望。我心中所想的那些沙门，也就是我以为安住在远离处的那些沙门。巴利

他们做不到，意思是他们无法完成之后再说出来。巴利

“太阳的亲属”是指：太阳是乔达摩族姓，世尊也是乔达摩族姓，所以这样说。“我们所做的”，是指我们以前对梵天神所作的礼敬。“与诸天神同等”，是指与诸天神一起；这里表明：从今以后，我们不再对梵天神作礼敬了。“我们亲自做”，就是我们来行礼敬。巴利

371触碰之后，以欢喜之心用手拍打大地，就像用手拍打朋友的手一样；或者是为了作证而拍打大地，说道：“就像你大地一样不动摇，我对世尊也不动摇。”所谓“所求的问题”，就是被请求解答的问题、被渴望解答的问题。其余各处都很容易明白。巴利