8. 帝释问经义注

344344. “如是我闻”等句出自《帝释问经》。此处对其中显而易见的词句进行解释：「ambasaṇḍā」指一个婆罗门村。据说该村因坐落在芒果林附近，故直接得名“安巴萨达”（芒果林）。「Vediyake pabbate」：据说那座山从山脚开始，四周便环绕着如宝石栏楯般的深绿色密林，因此得名“韦地亚咖山”。「Indasālaguhāyaṃ」：那里原本是两山之间的一个洞穴，洞口长有一棵因达萨拉树，故称“因达萨拉窟”。后来，人们用墙壁将它围起，装上门窗，修建成一座精美粉刷、饰以花鬘和藤蔓的华丽洞窟，并奉献供养世尊。但依循旧日通称，人们仍称其为“因达萨拉窟”。经文所说的“在因达萨拉窟”，正是指此。显示巴利原文

“生起了强烈的意愿”是指：生起了如法的精进。然而，他不是一向常见世尊吗？也没有哪一场天神集会是他不曾参与的，更没有哪位天子能像帝释那样安住于不放逸。那么，他为何如同从未见过佛陀一般，生起想见佛陀的精进心呢？因为他被死亡恐惧所惊怖。据说，当时他的寿命即将耗尽，见到五种预示死亡的征兆，便知道：“我的寿命现已穷尽。”在那些显现死亡征兆的天子当中，有些人只凭藉微少的福业投生天界，便会陷入恐惧与惊慌，心想：“我如今将要投生何处？”而那些广修福德、已为自己做好保护的人，忆念自己曾行布施、守护戒律、修习禅修，便不害怕，反而会想：“我将能享受更上界天界的成就。”显示巴利原文

然而，身为天王的帝释，在看见预示死亡的征兆后，观察着这一切的成就：方圆一万由旬的天城、高一千由旬的最胜殿、周长三百由旬的善法堂、高一百由旬的波利质多树、六十由旬的黄毯石座、在两重天界中两亿五千万的天女眷属，还有欢喜园、杂林园、杂合园、婆罗沙园。他心想：“啊！我这些成就，终将毁灭！”于是他被恐惧所征服。显示巴利原文

于是，他四处观察，心想：“可有哪位沙门、婆罗门，或是众生之祖大梵天，能拔除我心中深处的忧箭，令这些成就得以稳固呢？”他没有见到任何人。随后，他见到：“等正觉者有能力拔除像我这样成千上万天人所生的忧箭。”就在他这样思惟时，帝释天中生起了前去拜见世尊的强烈意愿。显示巴利原文

"世尊现在住在哪里？"意思是：他正依止于哪个国家、哪座城市，受用谁的供养，又在为谁宣说不死之法而住？"addasā kho"意为见到、了知。"mārisā"是亲切的称呼，是天神特有的用语，同时也含有"无苦"之意。那么，他为何要召集其他天神呢？是为了寻找同伴。据说，早先世尊住于沙拉拉精舍时，他曾独自前去谒见世尊。当时导师心想："他的智慧尚未成熟。再过几天，当我在因达萨拉窟居住时，他会见到五种预示死亡的相兆，被死亡的恐惧所迫，然后带着两重天界的天神一同来到我面前，提出十四个问题。在解答关于舍的问题结束时，他将与八万天神一同安住于须陀洹果。"因此，那时世尊并未给他机会。帝释心想："先前我独自前往，导师未给我机会，必定是我尚无证悟道果的资粮。然而，只要有一人具备资粮，即便集会遍满整个轮围，世尊也定会说法。这两重天界之中，必定有某位天神具备资粮，导师会为了他而说法。我听闻那个法之后，也就能平息自己的忧恼了。"这样思惟后，为了寻找同伴，他便召集了天神们。显示巴利原文

"如此，善哉！"三十三天神说道："大王，就这样办吧！我们去拜见世尊，佛陀出世极为难得。善哉！您不是召唤我们去'游山玩水'，而是将我们引导至如此有意义的事情上。"他们以头面礼，接受了他的话语。显示巴利原文

345"他召唤五髻乾闼婆天子"：他先召集了天神，为何又单独召唤他呢？是为了求取机会。据说，他是这样思惟的："带领着两重天界的所有天神一同去拜见导师，就如同挥杖驱赶一般，实为不妥。而这位五髻是十力尊的侍者、亲信，能随时随愿前往请教、闻法。先派他前去求取机会，待机会有了，我再前往问法。"因此，为了求取机会，才召唤了他。显示巴利原文

“善哉您啊！”他如此回应：“是的，大王，您真是贤善！您没有对我说‘来，贤友，我们去看游园、看戏吧’，却说‘我们去见佛陀、听法’。”他这样更加坚定地随喜帝释的话语，应允之后便随行、相伴、一同前往。显示巴利原文

其中，「beluvapaṇḍu」指颜色淡黄，如同木苹果的果实。据说，他那把琴的共鸣箱为金制，琴颈为蓝宝石制，弦为银制，弦轴为珊瑚制；琴身长一牛吼声，系弦处长一牛吼声，上方的琴杆长一牛吼声，因此这琴总长三牛吼声。于是，他拿起那把琴，用五十种曲调调好弦，以指尖弹拨，发出甘美的歌声，藉此通报其余诸天前往帝释处的时机，便立于一旁。当诸天大众因这歌声与乐声的通报而聚集时，那时，诸天之王帝释……在维迪耶迦山顶站了起来。显示巴利原文

346「极为光明」意指：在其他日子里，只由一位天子、魔罗或梵天的光明而显得光明，但在那一天，因两个天界诸天的光明，变得极为光明，独耀辉煌，犹如千个日月同时升起一般。「村庄四周的人们」指周围各村中的人们。据说，恰好在日常黄昏时分——村庄中央孩子们玩耍的时候，帝释到了那里，因此人们看见后便说了这些话。难道诸天不是在中夜时分才亲近世尊吗？为何他甚至在初夜之前便来了？这正是被死亡的恐惧所逼迫的缘故。「是什么呢」意指：这究竟是什么？今天到底是哪位有大威力的天子或梵天前来，要向世尊提问、听闻正法呢？啊，世尊又将如何解答问题、开示正法呢？这真是我们的福报！为我们除疑的导师就住在不远的寺院里，而我们还能供养一钵食、一勺食。他们就这样悚惧感动，汗毛竖立，将十指合拢、闪耀光芒的合掌放在头顶，恭敬地站立着。显示巴利原文

347「难以亲近」意指难以侍奉。我仍有贪、有瞋、有痴，而导师已离贪、离瞋、离痴，因此，如我这般的人，难以侍奉诸如来。「禅修者」指通过相审察禅那与所缘审察禅那而修习禅那的人。「乐于彼禅那中」即乐于那禅那。「其间，舍离者」指：在那期间舍离，或如今正在舍离。因此，不仅因其是“修禅者、乐于禅那者”而难以亲近，就这一点“现正舍离”而言，也是难以亲近的。「请你告知」指：请你开许，请你为我安排，给我机会——他这样说。「拿起那淡黄色的孟加拉苹果树琴」：难道不是之前就已经拿起了吗？是的，已经拿起了。不过，在行路时，他把琴挂在肩上，现在则将它置于左手，调好音准而拿起。因此说“拿起”。显示巴利原文

348「使闻」指令其听到。「关于佛陀的」指：以佛陀为所缘、以佛陀为所依而发起的，这是它的意思。其余各句的解释方法也是如此。显示巴利原文

「美丽者，我礼敬你父亲丁巴鲁，太阳之容色者」在此句中，“太阳之容色者”指身体如同太阳一般。据说，那位天女从脚底生起光芒，上升至发梢，因此她显现如同初升日轮的光辉，人们便认知她为“太阳之容色者”。针对她，他说：“美丽者，太阳之容色者啊，我礼敬你的父亲，乾闼婆天王丁巴鲁”。“你因他而生为善丽者”意思是：以他为因缘，你依止那位天王丁巴鲁而生，成为一切相圆满美好的善丽者。“我的喜悦增长者”意思是：你是我喜悦与满足的增长者。显示巴利原文

“如同风对于出汗者是可喜的”：正如已经出汗的人，为了除去汗水，风是可爱的、可悦的、可意的。“如同饮水对于渴者”：指想要喝水、被渴所逼迫的人。“具光辉者”：因肢体放射光芒，故称具光辉者；这是直接呼唤他而说。“如同阿拉汉们的法”：犹如阿拉汉们的九种出世间法。显示巴利原文

“对于饥饿者”：指想要进食、被饥饿所逼迫的人。“如同用水熄灭燃烧之物”：就像有人用一罐水去熄灭燃烧的火焰，同样地，这也是在说：“请你熄灭我因你而生的欲贪热恼吧。”显示巴利原文

“与莲花雄蕊粉相合”：指与莲花雄蕊的花粉相合。“如象为暑所苦”：犹如被酷暑煎迫的象。“愿我沉浸于你的乳房与腹部”：正如那头象潜入池塘，饮了水，只露出鼻尖，沉入水中，感受到快乐与舒适；他这样说：“我何时才能进入你的双乳之间与腹部，从而获得快乐与舒适呢？”显示巴利原文

在此，“tutta”（刺棒）是指刺击耳根的小棒；“tomara”（矛）是指刺击脚等处的长矛；“aṅkusa”（象钩）是指刺击头顶的弯曲钩子。当一头大象正值发情期，它便成为“accaṅkuso”（超象钩之象），即超越了象钩的驯制；即使被象钩刺击，它也不肯顺从。它怀着发情的傲慢而心想：“我已降伏刺棒与矛，连象钩我也不顺从。”由此全然不知任何因由。正如那头超象钩之象自以为“我已降伏刺棒与矛”而全然不知因由，同样地，我也因那位具相之腿的女子而沉醉（sammatto）、迷醉、放逸，如癫如狂，全然不知任何因由——他这样说道。或者，如同那头超越象钩的象，我也被这位具相之腿的女子所迷醉，全然不知从中离贪的因由。为什么？因为就像那头象一样，我已降伏刺棒与矛，不听取任何人的话。显示巴利原文

「tutta（刺棒）」是指在耳根处刺击的刺棒。「tomara（矛）」是指在脚等处刺击的矛。「aṅkusa（钩）」是指在头部刺击的弯曲铁刺。而哪头大象已完全发狂，成为「accaṅkuso（超越铁钩的象）」，即越过了铁钩的控制；即使被铁钩刺击也不顺从，它便心想：“刺棒与矛已被我战胜，我连铁钩也不服从”，因狂醉而不明白任何原因。正如那超越铁钩的大象想着“我已战胜刺棒与矛”而不明白任何原因，同样地，我也因具备相的女子（lakkhaṇūruyā）而迷醉，如同沉醉、迷乱、发狂一般，说“我不明白任何原因”。或者，如同超越铁钩的大象，我也被具相之女迷醉，不明白任何从中离贪的原因。为何？因为如同那头大象[心想]“我已战胜刺棒与矛”，我不采纳任何人的言辞。显示巴利原文

“我心对你充满渴求”：贤女啊，因你具足端严相好之腿，我的心已系缚于你。“心充满渴求”的意思是：心陷入了渴求。“心已转变”指舍弃正常状态而停滞下来。“我无法返回”意为：我无法退转回来。“如同吞下鱼钩的鱼”意思是：就像吞下了鱼钩而僵在那里的鱼。另有异读作“Ghaso”，含义相同。显示巴利原文

“Vāmūru”（妙腿）：指以优美姿态安立的大腿，或意为如芭蕉树干般的大腿。“Sajā”（拥抱）：即环抱。“Mandalocane”（目光柔和）：女子们不锐利注视，而是缓视轻眺，因此称为“目光柔和”。“Palissajā”（紧抱）：指从各个方位环抱。“Etaṃ me abhipatthitaṃ”（这是我期望的）：这是我反复期盼的。显示巴利原文

“我的存在实在微小”：意为我本性如此迟钝、卑微。“Vellitakesiyā（头发盘旋的女子）”：指头发散开，披散于背上时，如同蛇一样盘旋垂下的女子，故称“头发盘旋的女子”。“Anekabhāvo samuppādī（生起种种状态）”：意即变成了种种不同的形态；另有一读作“Anekabhāgo（种种部分）”。“Arahanteva dakkhiṇā（对阿拉汉的布施）”：即如同布施给阿拉汉那样，布施的果报会从各个方面变得丰厚、广大。显示巴利原文

「我所作的福为何」：指我所做的福德是存在的。「于如这些的阿拉汉中」：即于已证得如此特相的阿拉汉中。「愿与你一同成熟」：愿所有这些福德都与你一起成熟果报。显示巴利原文

「Ekodī（专一）」：指已进入心一境性的状态。「Nipako sato（具慧与念）」：nepakkaṃ是指智慧，具足此智慧者名为nipako（有慧）；因具足念，故名sato（有念）。「Amataṃ muni jigīsāno（牟尼寻求不死）」：正如佛陀牟尼寻求、探求不死的涅槃，同样地，我于苏利耶瓦叉沙处寻求、探求她。或者，犹如那位寻求不死者，为求索、遍寻而游走，我亦为寻找她而遍寻游走。显示巴利原文

「犹如牟尼证得最上正觉后而喜悦」：正如佛陀牟尼坐于菩提座上，证得一切知智后而喜悦、满足。「如是而喜悦」：同样地，我与你会合后也会喜悦，生起欢喜与满足。他这样说道。显示巴利原文

“Tāhaṃ bhadde vareyyāhe”中的“ahe”是呼唤语，意为：“啊，贤女苏利耶瓦叉沙！”当诸神之王天帝释让她选择，问道：“苏利耶瓦叉沙，你愿意在两个天界中接受天王之位吗？”时，他舍弃了所赐的天王之位，心想：“我要选择苏利耶瓦叉沙。”因此，“Tāhaṃ bhadde vareyyāhe”的意思是：我宁愿选择她，我渴望她、我要得到她。显示巴利原文

“犹如不久刚开花的娑罗树”：你父亲的城门旁，有一棵不久前刚开花的娑罗树，那棵树极为迷人。你的父亲也像那棵新开花的娑罗树一样，名为善慧，极具光辉。我向他——你的父亲——恭敬地礼敬、致敬、行礼。他竟有这样的妻子，竟有这样的女儿！显示巴利原文

349“相合”：为何世尊称赞歌声与琵琶声？难道世尊对此有贪染吗？并非如此。世尊在如此场合，安住于六支舍，处于舍的状态；他只是了知可意与不可意，并不染着。正如经中所说：“贤友，世尊有眼，世尊以眼见色，于世尊没有欲贪，世尊心善解脱。贤友，世尊有耳……”（《相应部》4.232）。如果世尊不称赞，五髻就不会知道“我的机会已被给予”。那样帝释会以为“世尊未给五髻机会”，便带领众天神当场折返，这将造成巨大损失。而世尊称赞后，帝释便知道“世尊已给五髻机会”，于是与诸天神一同前来，提出问题，最终在解答完毕时，与八万天神一同安住于须陀洹果。世尊预知此事，故给予称赞。显示巴利原文

「于何时结集」：意即在何时结集、聚集。「那时，尊者」：就是指那个时候——从您证得正觉后的第八个七日。「名为跋陀、日耀」：她的名字是跋陀（Bhaddā），因色身端严成就故而称为日耀（Suriyavacchasā）。「姊妹」：这是世间的称呼用语，实际意义是天女。「贪求他人」：意思是渴爱、希求他人。显示巴利原文

「正在跳舞」：即是正在舞蹈。据说，她曾有一次与四大王天的天众一同前去，为帝释天王表演舞蹈。正在那时，帝释恰好正在赞颂如来的八种真实功德。就这样，她在那一日前去跳舞时，听到了这些赞颂。显示巴利原文

350「回应交谈」：世尊说着“你的乐声相合”等话，是愉快的交谈；而五髻是回应交谈。若是唱诵偈颂，五髻是愉快的交谈，世尊便是回应交谈。「告知」：也就是让他知道。据说，世尊当时这样想：“这个五髻，我派他来办我的事，他却只做自己的事。他站在这样的导师面前，说的竟是与欲乐相应、不合宜的话。演员本来就没有羞耻心，再这样讲下去，甚至可能现出轻慢的举动。来吧，让我使他知道我的事情。”这样想之后，便告知了他。显示巴利原文

351「诸如来」一词：这是结集法藏的长老们所安立的话语。「以恭敬语说」：即以致意问候的恭敬语而说。「被恭敬称说」：即被恭敬语所称说。显示巴利原文

「变得广大开阔」：即山洞变得广大开阔，洞中的黑暗就此消失。「光明出现」：山洞中原本的黑暗消失，光明生起。这些都是结集法藏的长老们的话语。显示巴利原文

352「尊者，我从很久以来」：意思是“我从很久以来、从很久以前就渴望见到您”。「因为有种种应作的事务」：天神的儿女在膝上化生，侍足的女子在床边化生，为她们装饰打扮的天女围绕卧床化生，侍从则在宫殿内化生。对于这些，完全不会有争执。然而，那些在边界处化生的，因无法确定“这是你的，那是我的”而生起争执，于是去请问帝释天王。帝释说：“谁的宫殿更靠近，就属于谁。”若两座宫殿距离相同，则说：“她面向哪座宫殿站立，就属于谁。”如果她对任何宫殿都不看，帝释为了平息双方的纷争，便将其收归己有。游戏等也是应作的事务。正是因为这类的应作事务，才说“因为有种种应作的事务”。显示巴利原文

「在松香精舍中」：即在那座以松香木建成的香精舍中。「以某种定」：据说那时，世尊知道帝释的智慧尚未成熟，便不想给予机会，于是安住于果定之中。五髻不知此事，因而说“以某种定”。「名为布佳提」：她的名字就叫布佳提。「侍者」：指贴身服侍的天女。据说她已证得两种果位，所以在天界全然没有喜乐，常来侍奉世尊，将双手合掌置于头顶，礼拜世尊后立在一旁。 「以轮毂声从彼定出起」：不应说“入定者能听闻声音”吧？世尊不是对帝释天说过“而且，我是因这位贤者的车轮毂声，而从那个定中出起的”吗？且不论轮毂声，入定者处于等至中时，纵使在他耳根边吹起一对螺贝，乃至霹雳巨响，他也听不到。然而，世尊事先在心中划定了“在此期间不给帝释机会”的时限，依此时段入于果定。帝释心想“导师如今不给我机会”，便右绕香精舍，调转车乘，向天界方向驶去。香精舍的庭院被车声所融贯，犹如五支乐器齐鸣。当世尊恰好到了所设定的时间而从等至中出起时，他的第一转向心正是由车声所引生，因此世尊这样说了。显示巴利原文

353「戒行圆满者」：指在五戒中修习圆满的人。「舍弃女性身份」：所谓女性身份，实有欠缺，因为安住于女性身份，便无法亲证转轮圣王的荣光，无法亲证帝释、魔罗、梵天的荣光，无法趣证辟支菩提，无法趣证正自觉——因此称为舍弃女性身份。而伟大的「男子身份」则是最殊胜、最崇高的，安住于此便能证得这些成就——因此称为修习男子身份。而她也确实这样修习。所以说「舍弃女性身份后，修习男子身份」。「低劣的乾闼婆身」：指低劣、卑下的乾闼婆趣之身。然而，这些戒行清净的人为何会投生到那里呢？是因为过去的贪爱。据说，他们过去也曾以此地为住处，借着贪爱的力量而投生彼处。「侍奉」：指侍奉堂。「服侍」：指服侍、照料的状态。他们心想“我们以歌舞音乐来服侍你们”便前来。显示巴利原文

「呵责」：指提醒、呵斥。据说，那位天子看见他们后，审察道：“这些天子极为光耀，容貌极为端正，他们造了什么业而投生此处？”他见到：“他们曾为比丘。”继而进一步审察：“虽是比丘，但戒行圆满吗？”他见到：“是戒行圆满者。”“虽是戒行圆满者，还有其他功德吗？”审察时见到：“是获得禅那者。”“虽是获得禅那者，他们住于何处？”审察时见到：“是我自己的常随护持者。”戒行清净的人，能随其意愿在六欲天中投生，他们却没有投生更高的天界。得禅那者当生梵天界，他们也没有投生梵天界。而我依止他们的教导而修行，投生为天界之主帝释的宝座之子，他们却生于低劣的乾闼婆身中。这些人正是所谓的“八箭贯射之人”，应当被反复扭转、重重射穿。如此思维后，他便用“你们面朝何方”等语呵责他们。显示巴利原文

其中，“面朝何方”（kutomukhā）的意思是：当世尊正当面说法时，你们的面朝向何处？是心不在焉、东张西望，还是在昏睡？“难看的样子”（duddiṭṭharūpaṃ）指那不堪入目的丑态。“同法者”（sahadhammiketi）指在同一位导师的教法中共同修学正法、积集福德的人。“尊者！他们”（tesaṃ bhante）是指那位守护天子这样说后，又用“啊！你们这些不知惭耻、毫无愧意的人”等语呵责那两位天神，他们便在此生当下获得了正念。显示巴利原文

“身至梵辅天”（Kāyaṃ brahmapurohitanti）：据说他们这样思惟：“那些乐师们以跳舞、歌唱、奏乐前来，尚应得到供养，而这位自见到我们时起，就像撒了盐的灶火一样噼啪作响，这究竟是怎么回事？”如此观察后，他们了知自己曾是沙门、戒行清净、获得禅那，并且也是那位守护天子的常随信众，于是明白：“戒行清净的人，能随自己的喜好在六欲天中任何一处投生；获得禅那的人能生在梵天界。我们却既未能投生到更高的天界，也未能生在梵天界。这位女子依循我们的教导而修行，竟生到了更高处；我们身为比丘，在世尊的教法中修习梵行，却投生到低劣的乾闼婆身中，因此她才这样贬责我们。”知道这点后，就在聆听他说话的同时，其中的两位生起了初禅的正念。他们以那禅那为近因，观照诸行，最终安住于不来果。那时，他们那个微细的欲界身体再也无法维持下去，便当下命终，投生于梵辅天中。而且他们的身体即在站立之处直接化生于梵辅天。因此说：“尊者！那两位被守护天子呵责的天神，于此生当下便获得了正念，身至梵辅天。”显示巴利原文

其中，“在现法中”（diṭṭheva dhamme）指就在那同一个生命状态中，他们获得了禅那的正念。应如此理解其含义：他们即在站立之处命终，随后便证得了梵辅身——也就是梵辅天的身体。然而，“另一位天神”（eko pana devo）指还有一位天子，无法斩断贪爱，依然耽著于欲乐，就在那个地方成为常住者。显示巴利原文

354“且侍奉僧伽”（Saṅghañcupaṭṭhāsinti）是指：我也侍奉了僧伽。显示巴利原文

“以法之善妙”（Sudhammatāyāti）：指由于法之美好、善妙。“生于三十三天”（Tidivūpapannoti）：指投生至三十三天，即帝释天城。“到达乾闼婆身之常居者”（Gandhabbakāyūpagate vasīneti）：指成为那乾闼婆身的常住者，然后到达那里。“以及我们过去为人时”（Ye ca mayaṃ pubbe manussabhūtāti）：应与“我们过去为人时，曾以饮食等侍奉”一句连结，来理解其义理。显示巴利原文

“执取双足”（Pādūpasaṅgayhāti）：指捧持双足，通过洗足、涂足油等行供养与顶礼。“在自己的住所”（sake nivesaneti）：指在自己的家中。此词亦应与“我们侍奉”连结。显示巴利原文

「Paccattaṃ veditabboti」（应各自了知）的意思是：应当由自己来证知。「Ariyāna subhāsitānīti」（圣者们善说的）是指：你们所宣说的，正是诸佛世尊的善说。显示巴利原文

「Tumhepana seṭṭhamupāsamānāti」（而你们亲近最胜者）的意思是：你们亲近最上的佛陀世尊，或于无上的佛陀教法中亲近。「Brahmacariyanti」（梵行）即是最殊胜的修行。「Bhavatūpapattīti」（尊者们再生）是指诸位尊者的再生。显示巴利原文

「Agāre vasato mayhanti」的意思是：居于家中、处在屋宅内的我。显示巴利原文

“Svajjāti”即“那个今天”，也就是“那位今天”。“Gotamasāvakenāti”在此处是指“Gopako，即乔达摩的弟子”。“Sameccāti”意为“会合在一起之后”。显示巴利原文

“Handaviyāyāma byāyāmā”的意思是：“来吧，让我们精进努力。”“Mā no mayaṃ parapessā ahumhā”中的“no”仅为语气词，实际意义是：“愿我们不要沦为他人的奴仆。”“Gotamasāsanānīti”在这里是指：本就已通达的初禅，它本身就是所称的乔达摩的教法；随念该教法，即是“随念之后”的意思。显示巴利原文

“Cittāni virājayitvāti”指“令心离染”，也就是让沉溺于五种欲功德的心远离染着。“Kāmesu ādīnavanti”的意思是：他们通过初禅以镇伏的方式看见欲中的过患，又通过不来道以彻底断除的方式看见欲中的过患。“Kāmasaṃyojanabandhanānīti”指“欲的结缚”，即欲结与欲缚。“Pāpimayogānīti”指“恶魔之轭”，这些东西本质即是束缚。“Duraccayānīti”指“极难超越的”。“Saindā devā sapajāpatikāti”指以因陀罗为首而坐下的诸天，以及以生主天王为首而坐下的诸天。“Sabhāyupaviṭṭhāti”指进入集会堂中坐下，也就是已就座。显示巴利原文

Vīrāti：勇士。Virāgāti：已离贪者。Virajaṃ karontāti：作离尘者，即修习、生起不来道。Nāgova sannāni guṇānīti：犹如大象挣脱网罗，他们断除欲结缚，超越三十三天。Saṃvegajātassāti：生悚惧者，指已生悚惧心的帝释。显示巴利原文

Kāmābhibhūti：征服欲者，即征服两种欲的阿毗浮。Satiyā vihīnāti：缺失念者，即缺少禅那之念。显示巴利原文

Tiṇṇaṃ tesanti：在那三种人中。Āvasinettha ekoti：在此下劣身中，唯有一位居家者。Sambodhipathānusārinoti：随正觉道者，即随不来道者。Devepi hīḷentīti：他们轻视诸天——轻视两个天界，视之为低；由于以近行定与安止定而心得定，便飞腾空中，将自己足上的尘土洒在诸天头顶，然后远去。显示巴利原文

「Etādisī dhammappakāsanetthāti」意指：在此教法中，有如是之法阐明，声闻弟子们便依此而具足这些功德。「Natattha kiṃ kaṅkhati koci sāvakoti」是说：在那些弟子当中，又有哪一位弟子会对佛陀等，或对“于一切处无滞无碍而安住”的四方无畏状态，生起丝毫怀疑呢？他们不会怀疑：“他于一切方所，无所滞碍、无所系缚地安住。”今为赞说世尊的功德，而说：“度越瀑流、断除疑惑的佛陀，胜利者，人中之王，我们礼敬。”其中，「vicikicchachinnaṃ」指“已断除疑惑者”；「Janindaṃ」指“一切世间中最上者”。显示巴利原文

「Yaṃ te dhammanti」即“你所证悟的那个法”。「Ajjhagaṃsu teti」是说“那些天子已证得”。「Kāyaṃ brahmapurohitanti」是说“就在我们眼前，证得梵辅天之身”。这整句的意思是：了知你的法之后，那三人中的两位殊胜者，在我们亲眼所见之下，证得了梵辅天之身，获得了道果的殊胜。尊者，我们也是为证得彼法而来。「Āgatamhaseti」指“我们已来到”。「Katāvakāsā bhagavatā, pañhaṃ pucchemu mārisāti」是说“若世尊给予我们机会，得到世尊允许后，尊者，我们便提问”。显示巴利原文

355「Dīgharattaṃ visuddho kho ayaṃ yakkho」意指：这个夜叉长久以来便已清净，也就是说，他从很久以前就很清净。那是从多久前开始的呢？是在佛陀尚未出世时，在摩揭陀国的摩阇罗小村，从他名为摩伽的青年时期开始。据说，那时有一天，他早早起床，来到村子中央人们做村活的地方，只用脚边就把自己站立处的尘土与垃圾拨开，整理得让人见了就欢喜。又有一人过来，便站在那里。他这样便获得了正念。他在村中央清理出一块约如打谷场般大小的地方，铺上细沙，搬来木柴，天冷时就生火。于是，年轻人和老年人都来坐下。显示巴利原文

后来有一天，他生起这样的想法：“我们去城里能见到国王、大臣这些人，而对于日月，人们也说‘月亮是名为“月”的天子，太阳是名为“日”的天子’。他们是造了什么业才获得这些成就的呢？”随后他想：“没有别的，就是造作了功德业。”于是思惟：“我也应当造作能带来这种成就的功德业。”显示巴利原文

他清晨即起，喝了粥，手持斧、锄、杵，前往四衢大道。他用杵将石头撬起来滚走，砍掉会碰撞车轴的树木，把崎岖的路面整平，在四衢大道上建造厅堂，挖掘池塘，修筑堤道。如此劳作一整天后，日落时分才回家。另一个人问他：“喂，摩伽，你一早出门，傍晚才从野外归来，在做什么工作呢？”他回答：“我在造功德业，在清理通往天界之路。”那人问：“喂，这‘功德’到底是什么？”他说：“你不知道吗？”那人说：“是的，我不知道。”他说：“你以前去城里时，见过那些国王、大臣等人吧？”“是的，见过。”“他们是造作了功德业才得到那地位的，我也在造作能带来同样成就的业。你以前听过‘名为“月”的天子、名为“日”的天子’这种说法吧？”“是的，听过。”他说：“我就是在清理通往那天界的路。不过，这功德业难道只对你一人有效，对别人就无效吗？”那人说：“这事谁也没禁止。”于是便说：“既然如此，明天你去野外时，也叫上我。”第二天，他便带上了那个人。就这样，这个村里的三十三个青年，全都成了他的追随者。他们同心协力，四处行走，造作功德业。不论朝着哪个方向去，一日之内便将路整平。显示巴利原文

那时，他们村里的村长心想：“从前这些人喝酒、做杀生等事时，我还能借着钱币、罚金及贡税得到钱财。如今，自从他们开始造功德业，我这份收入便没有了。且让我去王宫那边离间他们。”于是他前去拜见国王，说道：“大王，我看见盗贼了。”国王问：“伙计，在哪里？”村长答：“在我的村里。”国王问：“伙计，你所说的‘盗贼’是做什么的？”村长答：“是犯上作乱的‘天’。”国王问：“是什么种姓？”村长答：“是居士种姓的‘天’。”国王说：“居士们能做什么？你既然知道，为何不早告诉我？”村长说：“大王，我因胆怯而没敢说，请现在不要怪罪我。”国王心想：“这家伙到我这儿来大声告发”，便相信了他，说道：“既然如此，去吧，你亲自去把他们抓来。”便拨给他兵马，派他前去。村长赶到村里，等那些人在白天于野外干完活，吃过晚饭，正聚在村中商议“明天我们做什么活？整平哪段路？挖掘池塘？还是修筑堤道？”的时候，将他们团团围住，喝道：“不许动！这是国王的诏令！”把他们绑了带走。此时，他们的妻子们听说：“你们家的丈夫被当作‘犯上作乱的盗贼’绑走了”，便说道。显示巴利原文

村长把他们带去指给国王看。国王未经审问便说：‘让象把他们踏死。’就在被押走之际，摩伽对其他人说：‘诸位，你们能依我的话做吗？’他们回答：‘我们正是因为依你的话做，才遭此大难。纵然如此，我们仍愿依你的话做。说吧，贤友，我们该做什么？’摩伽说：‘诸位，处于轮回中的人遭遇这等事，本是常情。但你们确实是盗贼吗？’他们回答：‘我们不是盗贼。’摩伽便说：‘对此世间而言，真实行就是一种依怙。所以，你们全都来行真实行吧：“倘若我们真是盗贼，就让象踏死我们；倘若不是，就不要踏死我们。”’他们便照此做了。大象非但不肯靠近，反而吼叫着逃走了。即使用刺棒、长矛和象钩驱打它，也无法令其靠近。他们禀告国王：‘无法令象靠近。’国王说：‘既然如此，用席子把他们盖住，再让象踏死。’盖上席子后，那头象发出了加倍的吼声，又逃走了。显示巴利原文

国王听了，便把那个搬弄是非的村长召来，问道：‘喂，大象不愿意踏死他们吗？’村长答：‘是的，陛下，那位年长的青年会咒语，这全是咒语的威力。’国王于是召来那位年长的青年，问道：‘听说你有咒语？’摩伽说：‘陛下，我并没有什么咒语。我们只是作了真实行：“如果我们是对国王犯事的盗贼，就踏死我们；如果不是，就不要踏死我们。”这是真实行的威力。’国王说：‘那么，年轻人，你们是做什么营生的？’他们回答：‘陛下，我们平整道路，在四衢大道上建造厅堂，挖掘池塘，修筑堤道。我们四方行走，所做的便是这类功德业。’显示巴利原文

国王又问：‘你们为何要中伤他？’他们回答：‘在我们放逸的时候，能从他那里得到这样那样的东西；在我们勤勉不懈的时候，就得不到了。就因为这个缘故。’国王感慨道：‘诸位，这头大象不过是个畜生，它尚且知道你们的德行。我身为人，却不能知晓。我将你们住的村子再赐还给你们，作为你们永久的领地。这头大象也归你们所有。这个搬弄是非的家伙，也充作你们的奴仆。从今往后，你们也要为我做功德业。’国王赐予他们财物后，便遣散了他们。他们拿着财物，有时骑着大象外出，并商议道：‘诸位，功德业本来是为了未来世而做的。可是对我们来说，它就像内湖中盛开的青莲一样，在这一世就结出了果报。现在，我们要造作更多的功德。’有人问：‘我们做什么呢？’他们商议说：‘我们在四衢街口建一座永久性的、供大众休息的厅堂。但是，我们不与女人们分享这份功德来建造。要知道，当我们被当作盗贼抓走时，女人当中没有一个人稍加关心，反而都嚷嚷着“捆得好！抓得妙！”所以，我们不把功德分给她们。’他们回到自己家，给了大象三十三个饭团，拿来三十三捆草，这些都成了大象的食粮。随后，他们进入林野，砍伐树木。大象显示巴利原文

在摩伽的家里，有善生、善法堂、慈达、难陀这四位妻子。善法堂问木匠：‘先生，这些伙伴们一大早就出去，傍晚才回来，他们在做什么活计呢？’木匠说：‘大婶，他们在建造厅堂。’‘先生，你们也让我分享建造厅堂的功德吧。’‘他们说：“我们不和女人们分享功德来做。”’善法堂给了木匠八个金币，说：‘先生，不管用什么方法，请您也让我分享功德。’木匠说：‘好的，大婶。’然后，木匠提前拿着斧头，站在村子中央，高声喊道：‘喂，诸位，都这个时辰了，怎么还不出门？’知道‘所有人都上路了’之后，木匠说：‘你们先去吧，我有点事耽搁了。’让他们先走，自己走另一条路，砍了一棵合适当椽顶接口的树，削好，做光滑，带回善法堂家放好，说：‘到您说“给我”的那天，您就把它拿出来好了。’显示巴利原文

后来，准备材料的工作完成，从地基工程开始，到砌墙、竖立柱、衔接构架、安设椽顶和椽条框架等工作都做好后，那木匠坐在椽顶的椽条框架上，从四方架起椽子，说道：‘喂，漏掉了一样东西。’大家问：‘喂，漏了什么？你全都漏掉了！’木匠说：‘喂，这些椽子要往哪儿落脚呢？应该要有一个叫“椽顶”的东西。’大家问：‘喂，现在上哪儿能找到呢？’木匠说：‘在一些人家里能找到。你们到处去问问看。’他们进村子去询问，最后在善法堂家门口，有人说：‘这家里有椽顶。’善法堂说：‘有。’大家说：‘好，请收下价钱吧。’她说：‘我不收价钱。如果你们让我分享功德，我就给。’他们说：‘算了，诸位，我们不和女人分享功德。我们去林野再砍棵树吧。’说着就走了。显示巴利原文

木匠问：“诸位，脊檩没拿到吗？”他们便将经过告诉了他。木匠坐在脊檩框架上，仰望天空，说：“诸位，今天的星宿很吉利。这件东西，一过今年，便须等到来年才可得。你们辛劳运来的材料，过一整年就会烂在此处。将来你们投生天界时，也让她在某个角落有座厅堂吧。去取来吧。”而善法堂在他们返回之前，已请人在脊檩底面刻下“此厅堂名为善法堂”的字样，并用未裁开的布料包好放存。工匠们归来后，说：“把脊檩拿来，该怎么着就怎么着吧。我们让你分享功德。”善法堂取出脊檩，说道：“诸位，在八根或十六根椽子还未架上之前，请不要解开这匹布。”说完便交给了他们。他们应诺“好的”，接过之后，直到全部椽子都架齐了，才解开那块布。显示巴利原文

有一大村的人，抬头看见文字，便唤来一位识字之人，问道：“先生，这上面写的什么？”那人答：“此厅堂名为善法堂。”众人喧嚷道：“我们从一开始就建造厅堂，连一个名字都未得到，此人仅凭一根价值一宝的屋脊木，便让厅堂以她的名字命名了。”就在众人喧嚷之时，木匠将椽子安装好，打入楔钉，完成了厅堂的全部工程。显示巴利原文

他们将厅堂分为三个区域：一处作为富人的住处，一处作为穷人的住处，一处作为病人的住处。三十三人铺设了三十三块木板，并给那头大象发出指令：“若有来客到来，坐于某块铺设的木板上，你便将他捉住，送至木板主人的家中。足部护理、背部按摩，以及嚼食、食物和床铺，皆由该木板主人提供。”大象将每一位来客捉住，带往木板主人之家，那位主人便为来客完成当日应做的一切。显示巴利原文

摩诃青年在厅堂不远处令人种下一棵黑檀树，并在树根处铺了一块石板。他的妻子名难陀，就近令人挖掘一座池塘；质多则令人开辟了花圃。然而，那位长嫂却只是手持镜子，一心装扮身体，四处闲游。摩诃便对她说：“贤善女，善法女已因厅堂而有份，难陀令人掘了池，质多令人种了花圃。你却毫无福德之业。贤善女，你也做一件福德吧。”她答道：“你为谁而做？你所做的这些，不正是为了我吗？”说完，依旧只顾装扮身体。显示巴利原文

摩诃尽其天寿而住，从彼处死后，转生三十三天，成为帝释天王。那三十三位村民命终之后，也转生为三十三位天子，生于他的身旁。帝释的宫殿名为‘最胜殿’，高达七百由旬；宫殿上的旗帜高三百由旬。由于那棵黑檀树的果报，生起了一棵波利质多罗树，广三百由旬，树干周长十五由旬。由于那块石板的果报，在波利质多罗树根处，生起了一块六十由旬的黄色毛毯石。由于善法女所施栋梁木的果报，生起了一座方圆三百由旬的善法堂天众集会处。由于难陀池塘的果报，生起了一座广五十由旬、名为难陀的池塘。由于质多所造花圃的果报，生起了一座方圆六十由旬、名为质多罗林园的园苑。显示巴利原文

帝释天王坐在善法堂内一由旬长的金色卧榻上，头顶撑着三由旬大的白伞盖，身边围绕着那些天子、天女、两亿五千万舞女，以及两个天界的天神。帝释正观赏着自己的巨大成就，看到了那三位女子，心中想道：‘这三个人都在这里，善生女在何处？’他仔细察看后，发现：‘此人不听我的劝告，转生到了山崖裂隙处，成为一只苍鹭。’于是他从天界下来，走到她身边。她一见便认出帝释，低下了头。帝释说道：‘愚蠢的女人，现在为何不抬起头来？你不听我的劝告，只顾装扮身体，虚度时日。善法、难陀和质多如今都已获得大成就。来吧，看看我们的成就。’他带着她到了天界，将她放进难陀池中，自己则坐回卧榻上。显示巴利原文

舞女们问道：‘大王，您去了哪里？’帝释本不愿吐露，但在她们一再追问下，只得说道：‘去了善生女那里。’‘她转生在何处，大王？’‘山崖裂隙处。’‘她现在在哪儿？’‘我把她安置在难陀池里了。’‘来呀，诸位，我们去看看我们的女主人。’于是所有舞女都去了那里。她过去曾是她们的长嫂，往昔曾轻慢过这些舞女。如今，她们看见了她，便讥笑道：‘快看哪，我们女主人的脸，简直像被螃蟹钳过的木桩！’这样尽情嘲弄她。她感到极度痛苦，便对帝释天王说：‘大王，这些金铺银砌的天宫和难陀池，对我有什么用呢？自己的投生之处，才是众生的安乐所在啊。大王，请将我送回那山崖裂隙处吧。’帝释把她送回那里，问道：‘你会听从我的话吗？’‘我会的，大王。’‘你去受持五戒，并毫不毁坏地守护它。过几天，我便让你成为她们的首领。’她便照着做了。显示巴利原文

数日之后，帝释心想：‘她果真能守护好戒吗？’便化作一条鱼，仰面浮在水上，漂到她面前。她心想：‘这大概是条死鱼。’便走过去抓住鱼头。鱼摆了摆尾巴。她想：‘可能还活着。’便把它放回水中。帝释立于空中说道：‘善哉！善哉！你守住了学处！就这样继续守护，过些日子我便让你成为众舞女之首。’她的寿命长达五百岁。即使没有一天吃饱过肚子，身体枯瘦、极度干枯、憔悴萎靡，她也未曾破戒。命终之后，她转生在波罗奈城一个陶匠的家中。显示巴利原文

帝释观察‘她转生何处’，看见之后心想：‘从那里无法把她带到此处，我就给她一个维持生计的方式吧。’他装满一整车的金色葫芦，坐在村子中央，变化成一位老者的模样，高声喊道：‘来取葫芦吧！’周围的村民纷纷过来，说：‘给我们一些吧，老伯！’‘我只给守护戒的人。你们守护戒吗？’‘老伯，我们连戒是什么样子都不知道，您就收钱卖给我们吧。’他说：‘我只给守护戒的人。’‘去去去，你是谁啊，这个古怪的卖葫芦老头！’所有人都转身离开了。显示巴利原文

那个小女孩问：‘妈妈，你们为葫芦而去，怎么空着手回来了？’‘女儿啊，那个卖葫芦的古怪老头说“我只给守护戒的人”，大概只有那些靠戒过活的女孩，他才肯给吧。我们对戒一无所知。’女孩说：‘说不定他会为我带来呢。’便走过去说：‘老伯，给我一个葫芦吧。’‘你守护戒吗，女施主？’‘是的，老伯，我守护戒。’‘这个正是我特意为你带来的。’他把整辆车一起停在她家门口，就离开了。她终其一生守护戒，死后转生为韦巴吉帝阿修罗的女儿。由戒的果报，她容貌极其端丽。那位阿修罗王便召集所有阿修罗，说道：‘我要为女儿举办婚典。’显示巴利原文

帝释观察“她转生何处”，发现“她转生在阿修罗界，今日他们要为她举办婚礼”，心想：“如今我无论如何都要将她带回。”于是他化现为阿修罗的形貌，走进阿修罗众中站立。她父亲将一个花环放在她手中，说道：“说出你属意的丈夫，把花环抛向他吧。”她环顾大众，看见了帝释，因过去曾共住的因缘，便生起爱乐。她说：“这就是我的丈夫。”便将花环抛向他。帝释握住她的手臂，飞腾到空中。就在那一刹那，阿修罗们认出了他，一边追赶一边喊道：“抓住他！抓住他！那是老帝释！他是我们的仇敌，绝不可把女儿给他！”韦巴吉帝问：“她被谁带走了？”“大王，是老帝释。”他却说：“在一切人当中，这一位就是最殊胜的，你们退下吧。”帝释将她带回天界，使她居于两亿五千万天女的首领之位。她向帝释请求一个恩典：“大王，我在这个天界没有母亲、父亲、兄弟或姊妹。大王，今后无论您去往何处，请都带着我同行。”帝释答允说：“好的。”显示巴利原文

如此，世尊从马卡拉村摩伽青年时起，即观察到这位夜叉的清净，于是说道：“这个夜叉确实长久以来便是清净的。”“与义相应”，即依止于义、依止于因。显示巴利原文

357357.“何谓结缚”，即“以何为缚”，被哪一种缚所绑缚。“大众”，指众多人。“无怨”，指无憎嫌。“无杖”，指脱离了刀杖与罚杖。“无怨敌”，指无敌对者。“无恼害”，指远离了忧恼。“愿我们无怨恨而住”意思是：啊，但愿我们能于一切人无怨恨地共住，在任何处都不生起瞋怒，如同用指尖拈取之物，与多足众生共同受用——他们是在作了布施与供养之后如此祈愿的。“他们有这样的愿求”意思是，他们有着这样的祈愿。“然而”意思是，即使有这样的祈愿。显示巴利原文

嫉悭结者：嫉，以对他人的成就心生不悦为相；悭，以不能容忍自己的成就与他人共享为相。因具有此嫉与悭的结，故名嫉悭结者。这是此处的略说，详细解说则如阿毗达摩中所说。显示巴利原文

因住处悭吝，他会变成夜叉或饿鬼，用头顶着该住处的垃圾四处游荡。因家族悭吝，当看见他人在那个家族中行布施等时，他便心想：“我这家族真是被破坏了！”此时血从口中涌出，还会腹泻，肠子一段段碎裂排出。因利得悭吝，对属于僧伽或团体的利得起悭吝心，却当作个人受用来享用，便会投生为夜叉、饿鬼或大蟒蛇。因身体容貌、功德容貌的悭吝，只称赞自己的容貌，不称赞他人的容貌，说“他有什么容貌？”这样数落过失；又因教法的悭吝，不将教法传授给任何人，自己便变得丑陋和哑巴。显示巴利原文

再者，因住处悭吝，会在铁屋里被烧煮。因家族悭吝，所得利养便会减少。因利得悭吝，会投生到粪秽地狱。因容貌悭吝，于有中投生时，容貌便无从获得。因法悭吝，会投生到灰烬地狱。而此嫉悭结，由预流道断除。只要它尚未被断除，天人即使祈愿“愿无怨”等，也终究无法从怨等中解脱。显示巴利原文

“在此，疑惑已度越”：他说，在这个问题上，我听闻了你们的话之后，疑惑便被度越了；这并非表示藉由道而度越了疑惑。“犹豫已消失”：这是怎么回事、那是怎么回事——这种种的犹豫也已经消失。显示巴利原文

358358. 起因等如前所说。“可爱不可爱为起因”：以可爱众生为起因的是悭吝，以不可爱众生为起因的是嫉。或者两者都以两者为起因。对于出家人，他的同住者等是可爱的；对于在家人，他的子女等、象马等众生是可爱的，被爱抚、被执取，哪怕片刻看不到都无法忍受。当他看到别人得到那样的可爱众生时，便生起嫉妒。别人向他要那个众生，说：“这个人和我们有什么关系？请暂时把他交给我们吧！”他便说：“不能给，他会累着，会厌烦的”等等，生起悭吝。这样，这两种都以可爱众生为起因。对于比丘，钵与衣等资具是可爱的、悦意的；对于在家人，装饰品等用具是可爱的、悦意的。当他看到别人得到那样的东西时，便生起嫉妒：“啊，但愿他没有这样的东西！”或者被请求时，说：“我们自己都执著这些东西，不舍得用，不能给。”生起悭吝。这样，这两种都以可爱事物为起因。对于不可爱者，当他得到上述那类众生或事物时，即使那些对他来说是不悦意的，但由于烦恼的颠倒性，他也会生起嫉妒：“除了我，还有谁能得到这样的东西？”或者被人请求时，连暂时的也不给，生起悭吝。这样，这两种显示巴利原文

“欲为起因”：这里所说的“欲”，有五种：寻求欲、获得欲、受用欲、储藏欲、施舍欲。显示巴利原文

什么是寻求欲？此处，有一类不知满足之人，生起欲求后，便寻求色、声、香、味、触，寻求财富。这即是寻求欲。显示巴利原文

什么是获得欲？此处，有一类不知满足之人，生起欲求后，便获得色、声、香、味、触，获得财物。这即是获得欲。显示巴利原文

什么是受用欲？此处，有一类不知满足之人，生起欲求后，便受用色、声、香、味、触，受用财物。这即是受用欲。显示巴利原文

什么是储藏欲？在此，有一类不知足者，生起欲求后，便积集财物，心想：‘将来遭遇危难时，这些能派上用场。’这就是储藏欲。显示巴利原文

什么是施舍欲？在此，有一类不知足者，生起欲求后，把财物施舍给象兵、马兵、车兵、弓兵，心想：‘这些人会保护我、守护我、成为我的人、随侍围绕我。’这就是施舍欲。这就是五种欲。这里所说的欲，仅指渴爱，经文正是针对这渴爱而说。显示巴利原文

‘以寻为因’：此处所说的‘寻’，是指如《长部》（2.110）中所说‘缘于所得而有判决’的那种‘判决寻’。‘判决’有两种：渴爱的判决与邪见的判决。一百零八种渴爱行为，称为渴爱判决；六十二种邪见，称为邪见判决。由于这种渴爱判决，人们对可意与不可意、喜爱与不喜爱的事物，并不会固定地生起分别。因为同样一件事物，对此人可意，对彼人却不可意，如同边境地区的国王与中印度地区的国王对于蛆虫、野兽肉等的态度彼此不同一样。然而，当依渴爱判决而对已得的事物进行认定时，透过寻的裁决，便会产生这样的划分：‘这些属于色，这些属于声，这些属于香，这些属于味，这些属于触；这些将成为我的，这些将属于他人；这些我要储藏，这些我要施舍。’因此经中说：‘帝释，欲以寻为因。’显示巴利原文

“以戏论想类为因”：戏论有三种——渴爱戏论、慢戏论和邪见戏论。其中，一百零八种渴爱行相，名为渴爱戏论；九种慢，名为慢戏论；六十二种邪见，名为邪见戏论。此处所指的正是渴爱戏论。以何义名为戏论？以其能令人导向放逸与不放逸的状态，故称戏论。与此戏论相应的想，即名为“戏论想”。这里的“类”（saṅkhā）是指类别，正如“想因戏论类别”等句中用法一样。因此，“以戏论想类为因”的意思是：寻，正是以戏论想的这个类别为因而生起的。显示巴利原文

“导向戏论想类灭尽的适宜之道”：即询问对于此戏论想类的灭尽与寂止，那条既能契合它、又能通往它的、与观俱行之道。显示巴利原文

359于是，世尊为了断除他的喜悦，便以三种受为开端。那么，世尊此番所说，是因问而说，还是无问自说？是随顺关联，还是无所关联？实是因问而说，非无问自说；实是随顺关联，非无所关联。因为对于诸天来说，无色比色更为明显，而在无色中，受更为明显。为什么呢？因为诸天的所生身极微细，业生身极强盛；由于所生身微细、业生身强盛，他们连超过一餐饭的片刻都无法安住，犹如放在热石上的酥团会融化一般——这一切，当依《梵网经》中所说的方式来理解。因此，世尊便为帝释以三种受为开端。业处有两种：色业处与无色业处，这也称为色摄受与无色摄受。其中，对于色明显者，世尊或简略作意、或详细作意，通过详说四界差别来教导色业处；对于无色明显者，则教导无色业处。而在开示时，他总会先显示作为其基础的色业处，再作进一步的教导。然而，对于诸天，无色业处是明显的，所以世尊便以无色业处的方式，由受入手来展开教导。显示巴利原文

对于无色业处的专注方式有三种：以触而专注、以受而专注、以心而专注。这是怎样的呢？对某一类人，在以略说或广说的方式摄受色业处之后，心与心所最初投向该所缘时，以触的方式触及那个所缘而生起的触，变得明显。对另一类人，以体验那个所缘的方式而生起的受，变得明显。对又一类人，在摄受那个所缘之后，能了知那个所缘而生起的识，变得明显。显示巴利原文

其中，对于触明显者，并非仅仅触生起；与触一同，感受同一所缘的受也生起，认知同一所缘的想也生起，策励的思也生起，了别的识也生起，因此他只把握触等五法。对于受明显者，也并非仅仅受生起；与受一同，接触同一所缘的触也生起，认知同一所缘的想也生起，策励的思也生起，了别的识也生起，因此他只把握触等五法。对于识明显者，也并非仅仅识生起；与识一同，接触同一所缘的触也生起，感受同一所缘的受也生起，认知同一所缘的想也生起，策励的思也生起，因此他只把握触等五法。显示巴利原文

他审察“这些触等五法依什么而住？”便了知“依于所依”。所谓所依，即是所生身，也即经中所说：“而我的这个识，依于此，系属于此。”从意义上说，它便是四大种及所造色。因此，这里所依是色，触等五法是名，于是他便只见到名色。其中，色为色蕴，名为四无色蕴，因此唯是五蕴。离开名色即无五蕴，离开五蕴亦无名色。他进一步审察：“此五蕴以何为因？”便见到“以无明等为因”。由此，他见到“这仅是缘与缘生法，没有别的有情或补特伽罗，纯粹只是行的聚合”。于是，对此有因缘的名色，赋予三相，随顺观法的次第，思惟“无常、苦、无我”而持续观察。他盼着“就在今天，就在今天”能够通达，到了那样的一天，获得适宜的气候、适宜的人际、适宜的食物，或适宜的听法，便盘腿而坐，将观修至顶峰，住立于阿拉汉果。如是，对于这三种人，直到阿拉汉果的业处，便已阐明。显示巴利原文

于此，世尊开示无色业处时，以受为起始。若以触或识来阐述，对他而言并不明显，犹如黑暗；然而，若以受来阐述，则变得显著。何以故？因为受的生起极为明显。乐受与苦受的生起确实太明显了。当乐生起时，它激荡、挤压、遍满、流遍全身，如同让人服用百次精炼的酥油，又如全身涂满百次熬炼的油，亦如用千桶水浇灭灼热，令人不禁发出‘啊，真乐！啊，真乐！’的感叹。当苦生起时，它激荡、挤压、遍满、流遍全身，犹如将烧红的犁头刺入身体，又如浇灌熔化的铜汁，亦如在满是干草灌木的荒野中投入燃烧的火把，令人不禁悲泣‘啊，真苦！啊，真苦！’。由此可见，乐受与苦受的生起何其明显。显示巴利原文

然而，不苦不乐受难以阐发，犹如被黑暗所覆蔽。唯有在乐与苦消失之后，以排遣适意与不适意的方式，呈现为中舍的状态，对于依理路去把握的人，它才变得明显。这正如什么呢？正如一只鹿逃上扁平的岩石，猎人循其足迹追踪。他在岩石的这边与那边都看到了足迹，虽中间不见足迹，却依理推断：‘它是从这里登上去的，从那边下来的，中间在岩石上必经此处。’如同攀登处的足迹，乐受的生起是明显的；如同下来处的足迹，苦受的生起是明显的；而依理路去把握‘从这里登上，从那里下来，中间是这样经过的’，也就如同在苦乐消失之后，以排遣适意和不适意的方式，呈现为中舍状态的不苦不乐受，这样把握时便变得明显。世尊先开示色业处，随后便以受为入口，转示无色业处。显示巴利原文

而且，世尊不仅在这里这样显示，在《大念处经》、中部《念处经》、《小渴尽经》、《大渴尽经》、《小吠陀罗经》、《大吠陀罗经》、《赖吒和罗经》、《摩犍提经》、《界分别经》、《不动相应经》以及整部《受相应》等许多经典中，也都是先开示色业处，之后再回过头来，借着受而开示无色业处。正如在那些经中那样，在这部《帝释问经》中也是如此：先开示色业处，之后再回过头来，借着受而开示无色业处。不过，这里的色业处只是简略地作为受的所缘而已，因此圣典正文里没有记载。显示巴利原文

360在无色业处中，为了指出那条以受为缘而显现的明显趣入之途，世尊才说：‘天帝释，我说有喜悦……’等等。此处‘二种’，即两类，也就是分为两类。这里所说的‘这样的喜悦不应亲近’，是指‘这样的属于俗家的喜悦不应亲近’。所谓‘属于俗家的喜悦’，是指：‘其中，什么是六种属于俗家的喜悦呢？对于眼所识别的色，那些可爱、可乐、可意、悦意、与世间贪染相连的色，在获得时，或在审视获得后而生起喜悦；或者忆念过去曾得、现已过去、灭去、变易的色，而生起喜悦——像这样的喜悦，就称为属于俗家的喜悦。’（《中部》3.306）这就是在眼、耳、鼻、舌、身、意六门中，由于执著五种欲乐而生起的喜悦。显示巴利原文

经文中的‘这样的喜悦应亲近’，是指‘这样的属于出离的喜悦应亲近’。所谓‘属于出离的喜悦’，是指：‘其中，什么是六种属于出离的喜悦呢？如实了知色的无常、变易、离欲、寂灭之后，以正慧如此观照：“过去的一切色和现在的一切色，皆是无常、苦、变易法”，如是生起的喜悦，即名为属于出离的喜悦。’（《中部》3.308）这就是在六门中，当可意的所缘出现时，有人能依无常等性质建立观，策励自己，心中生起‘我的观已被策励’的喜悦。而‘应亲近’，是指依出离、依观、依随念、依初禅那等而生起的喜悦，应当亲近修习。显示巴利原文

此处，‘那些有寻、有伺的’这句经文，是指在属于出离的喜悦中，凡是依出离、依观、依随念、依初禅那而生起的有寻有伺的喜悦。而‘那些无寻、无伺的’是指依第二禅那和第三禅那而生起的无寻无伺的喜悦。经文又说‘那些无寻无伺的，是更为殊胜的’：意思是，在这两种喜悦中，无寻无伺的那一种更为殊胜。显示巴利原文

这段文字说明了什么？说明了两种阿拉汉果。为何如此说？据说，有一种比丘，于有寻有伺的喜悦中建立观，随后审察：“这喜悦依何而生？”当他了知“依于心所依处而生”等（如于触等五法中所说的道理），便能次第安住于阿拉汉果。另一种比丘，则于无寻无伺的喜悦中建立观，依同理，最终安住于阿拉汉果。于此，虽同为心所倾向的喜悦，无寻无伺的喜悦也比有寻有伺的更为殊胜。同样，依无寻无伺喜悦而修观，也远比依有寻有伺喜悦而修观更为殊胜。同样，证入无寻无伺喜悦的果等至，也远比证入有寻有伺喜悦的果等至更为殊胜。因此，世尊才说：“那些无寻无伺的，是更殊胜的。”显示巴利原文

361经中说“这些忧不应亲近”，意指“这些属于俗家的忧不应亲近”。所谓“属于俗家的忧”，即：“其中，哪些是六种属于俗家的忧？对于眼所识知的色，那些可爱、可乐、可意、悦意、与世间利养相连的色，未得时，或观见未得，便生忧；又或忆念过去未曾得、现已过去、息灭、变易的色，而生起忧——这种忧，称为属于俗家的忧。”（《中部》3.307）这就是在六门中，对可爱的所缘，心中寻思：“我过去未曾享有，未来也得不到，现在亦未在享有。”由执着于五种欲乐而生起的忧。显示巴利原文

经中说“应亲近这些忧”，意指“应亲近这些属于出离的忧”。所谓“属于出离的忧”，即：“其中，哪些是六种属于出离的忧？如实了知色的无常性、变易性、离欲性、寂灭性后——‘前面所有的色以及现在所有的色，皆是无常、苦、具有变易性质’——以正慧这样观见后，便对那名为无上解脱的圣果法，生起强烈的希求：‘我何时也能证入并安住于圣者们现在所证入、所安住的境界呢？’如是，当对无上解脱现起希求时，以此希求为缘而生起忧——这种忧，称为属于出离的忧。”（《中部》3.307）这就是在六门中，当可爱的所缘现起时，对那名为无上解脱的圣果法生起希求，为证得此而依无常等相建立观。但由于无法策励其观令得增进，便忧愁感叹：‘我如此策励修观，已经半月、一月、一年，却仍未证得圣者果位。’由此生起的忧，即是应亲近的。这是依于出离、依于观、依于随念、依于初禅等而生起的忧，是可亲近的。显示巴利原文

在这里，经文所说“其中，那些有寻、有伺的”，应当这样理解：在这两种忧之中，唯有属于俗家的忧，才可称为有寻有伺之忧。而出于出离、观、随念以及初禅、二禅等而生起的忧，则应理解为无寻无伺之忧。然而，从严格了义的角度而言，并不存在无寻无伺的忧。因为忧根必定是不善的，也必定是有寻有伺的。此处之所以将比丘生起的忧说成“有寻有伺”与“无寻无伺”，仅是随其思维角度所作的方便施设。显示巴利原文

这里的方法是：有一位比丘，他将能作为忧缘的有寻有伺法、无寻无伺法，以及纯以忧为缘而生起的道果法，通过观察他人修行方式，理解并执取为“忧”。于是他便想：“我何时才能在有寻有伺的忧上建立起观？何时才能在无寻无伺的忧上建立起观？”以及“何时才能证得有寻有伺忧的果等至？何时才能证得无寻无伺忧的果等至？”他这样想后，便决意采用为期三月、六月或九月的修行方式。若取三月期限：第一个月，他在一夜中仅清醒一个时分，以睡眠度过其余二分；第二个月，清醒二分，以睡眠度过一分；最后一个月，唯以经行和宴坐度过日夜。如果由此证得阿拉汉果，那便甚好；若仍未证得，则更加精进，采用六月期限。在那六个月中，仍如前说，每两个月依次修行；倘若依然无法证得阿拉汉果，便再特加用功，采用九月期限。在那九个月中，同样以前、中、后各三月的方式修行。若到了此时仍不能证得阿拉汉果，他便这样想：“我竟未能与同梵行者一起举行清净自恣啊。”显示巴利原文

据说，这位长老曾教化过十八大僧团。那些比丘依其教诫修行，有三万人证得了阿拉汉果。那时，有一位比丘心中思惟：“我自身内在的功德姑且不算少，但不知师长的功德又是如何？”他随观之后，发现师长还是个凡夫，便想：“我们的师长能成为他人的依怙，却不能成就自身。我要为师长开示教法。”于是，他从空中飞下来，在寺院附近降落，走到师长白天休憩之处，按规矩顶礼问讯之后，退立一边。显示巴利原文

长老问：“乞食的比丘，你来是为了什么呢？”那位比丘答道：“尊者，我前来是想从您这里得一个随喜开示的机会。”长老说：“贤友，恐怕没有时间了。”比丘接道：“尊者，那就等到您站在思维平台上的时候，我再请问。”长老说：“那个时间也会有人来问的。”比丘又说：“那就乞食的路上？”长老答：“路上也会有人来问。”比丘继续说：“那在穿下裳的地方、搭僧伽梨衣的地方、取钵出来的地方、走完村落回到食堂喝粥的时候，这些时候呢？”长老答：“贤友，这些时候会有修学注疏的长老们来解答他们自己的疑问。”比丘道：“尊者，那出村落的时候我再请问。”长老仍说：“贤友，那时也会有人来问。”比丘逐一提到：“去半路的途中”、“在食堂用完饭时”、“在白天休息处”、“洗脚的时候”、“洗脸的时候”……每提一处，长老都说：“那时一直都会有人来问。”比丘再追问：“贤友，那么从那时一直到天将破晓，总是有人会来问吗？取了齿木去洗脸的时候呢？”长老说：“那个时分也一直有人来问。”比丘问：“洗完脸回来时呢？”长老答：“也一样有人来问。”比丘问：“进入……显示巴利原文

长老即知：“这位比丘在教理上并无缺失，他是来作鞭策我的刺棒。”长老心想：“现在没有时间了，我就在天将明未明时离开吧。”于是他将钵与衣置于近旁，整个白天、初夜及中夜都在说法。到了后夜，他从一位大长老比丘处领了简要教示，等那位长老离开，便拿起自己的钵与衣，随他一起走出去。在场的弟子们都以为：“师父大概是因为什么事才出去的吧。”长老出门后，见到他的人也只以为他是某位同戒比丘或是某位天人。显示巴利原文

据说长老当时这样想：“像我这样的人，阿拉汉果算什么呢？只需两三天证得，我便回来。”他没有告知弟子们，便在頞湿缚庾阇月（约六、七月间）白半月的第十三天悄悄离开。他去了村落附近的山岩，登上经行处，专心作意自己的禅修所缘。那一整天，他都未能证得阿拉汉果。到了布萨日，他思量：“我原想两三天便证果，如今却未证得。那就把这三个月当作三天，精进不懈，直到大自恣之日吧。”于是他正式入雨安居，但仍然未能证果。到了自恣日，他又这样思惟：“我本想两三天便证果才来的，如今三个月已过，依然未能证得，而同梵行者们都在举行清净自恣了。”这样一想，泪水便不住地流下。此后，他又决意：“光靠四种威仪的生灭来回，恐怕无法令我生起道果。在未证得阿拉汉果之前，我绝不躺下休息，也绝不洗脚。”于是他把床竖起来靠在一边。又一个雨安居过去，他还是未能证得。整整二十九年，每逢自恣他都泪流不止。村里的孩子看见长老脚上干裂的疮口，便用针刺着玩耍。显示巴利原文

长老在第三十年的大自恣日那天，倚着墙边的支撑板站着，心里这样想：“到今天，我修习沙门法已经整整三十年，却还没能证得阿拉汉果。我这生命之中，恐怕确实是无道、无果了。我终究未能与同梵行者们一起举行清净自恣。”就在他这样想的时候，心中生起了剧烈的忧愁，泪水又不停地流下。当时，不远之处站着一位天女，也在那里哭泣。长老便问：“是谁在这里哭？”天女回答：“尊者，是我，我是一位天女。”长老问：“你为什么哭呢？”天女说：“我听说哭泣能让人生起道果，所以想用这个方法，试试看能不能让自己生起一两个道果，这才哭的，尊者。”显示巴利原文

这时，长老突然警醒：“喂，摩诃尸瓦长老！连天女都来跟你戏谑嘲弄了，你这样成何体统？”于是他策励观修，最终证得了具足四无碍解的阿拉汉果。他心想：“现在我可以躺下休息了。”便整理好住所，铺好床铺，在用水处备好了水，说道：“我要洗洗脚了。”便在台阶板上坐了下来。显示巴利原文

他的弟子们心想：“我们的老师为修习沙门法而出行已有三十年，他究竟是证得了殊胜成就，还是未能证得呢？”他们正这样思惟观察时，看见老师“为了洗脚而坐”，便说：“我们的老师尚有像我们这样的弟子在身边，却要自己去洗脚，这是绝无此理的。我来洗！我来洗！”于是，那三万弟子从空中飞来，顶礼后说道：“尊者，我们来为您洗脚吧。”老师回答：“贤友们，三十年来，我的双脚从未被洗过。你们停手吧，我自己来洗。”显示巴利原文

帝释也在观察：“我的尊者大尸婆长老已证阿拉汉果，却不许前来要为他说法的三万弟子为他洗脚。然而，有我这样的护持者在旁，尊者却要自己洗脚，这绝无可能。我应当来洗。”他这样决意后，便与须闍提天后一同出现在比丘僧团近前。帝释让须闍提阿修罗女站在前边，请求说：“请让开，尊者，有女人。”清出空间后，他靠近长老，顶礼，蹲坐在长老面前，说道：“尊者，我来为您洗脚。”长老说：“拘希耶，至今我的脚已三十年未曾洗过。而且天人的习性本就厌恶人的气味，即使站在百由旬之外，也如同颈上悬挂的腐尸一般。我自己洗。”帝释说：“尊者，那种气味已不明显。而您的戒香却跨越六欲天，向上直达有顶，没有比戒香更殊胜的香气了。尊者，我正是为您的戒香而来。”于是他用左手握住长老的脚踝，用右手摩触脚掌。长老的双脚变得如同年少幼童的双脚一般。帝释为长老洗脚后，顶礼，便返回天界。显示巴利原文

如是，当比丘思惟“我不能与同梵行者一起进行清净自恣”时，由此思惟而生起忧。对于依妄执而修观的比丘而言，所缘即是观，观即是道，果亦是。应当了知，这即如所说的“有寻有伺之忧”与“无寻无伺之忧”。显示巴利原文

其中，一位比丘于“有寻有伺之忧”中建立观，审察此忧依于何者，了知它“依于所依处”，便依前述触法所说方式，次第证入阿拉汉果。另一位比丘于“无寻无伺之忧”中建立观，依前述方式次第证入阿拉汉果。在此二者中，即使在执取之忧中，无寻无伺的也比有寻有伺的更为殊胜。相较于有寻有伺之忧的观，无寻无伺之忧的观更为殊胜；相较于有寻有伺之忧的果等至，无寻无伺之忧的果等至也更为殊胜。因此，世尊说：“那些无寻无伺的，更为殊胜。”显示巴利原文

362“这样的舍不应修习”，指的是不应修习这种“在家依止的舍”。所谓“在家依止的舍”，即是：“其中，什么是六种在家依止的舍？当愚者、痴者、凡夫、未制御者、未受果报者、不见过患者、未闻的凡夫，以眼见到色后生起舍。那类舍不超越色，因此称为在家依止的舍。”如此，在六门中，当可意所缘出现时，如同粘在糖团上的苍蝇，不超越色等，便粘附、执著于彼处而生起的、依于五欲的舍，是不应修习的。显示巴利原文

“这样的舍应修习”，指的是应修习这种“出离依止的舍”。所谓“出离依止的舍”，即是：“其中，什么是六种出离依止的舍？在了知色的无常性之后，以正慧如实观见‘过去的色、现在的色，这一切色都是无常、苦、变异之法’时生起舍。那类舍超越色，因此称为出离依止的舍。”如此，在六门中，当可意、不可意所缘出现时，对可意不染著，对不可意不嗔恚，由平等观察而不痴迷，所生起的与观智相应的舍，即是这里的“舍”。而且，与此处受相应的中舍性，在这里也是舍。因此，这依于出离、依于观、依于业处、依于初禅、第二禅、第三禅、第四禅而生起的舍，称为“应修习”。显示巴利原文

在这里，“若是有寻有伺的那一种”，应理解为：在这些出离依止的舍中，依出离、依观、依随念业处、依初禅而生起的有寻有伺的舍。“若是无寻无伺的那一种”，应理解为：依第二禅等而生起的无寻无伺的舍。“那些无寻无伺的更为殊胜”，意思是这两种中，无寻无伺的那种更为殊胜。以此说明什么？说明两种证得阿罗汉果的方式。其中一位比丘在有寻有伺的舍中建立观，审察“这舍依于什么”，了知“它依于所依”，依如前所述以触为第五的方式，次第证得阿罗汉果。另一位比丘在无寻无伺的舍中建立观，依所述方式，次第证得阿罗汉果。其中，即便在执取的舍中，无寻无伺的也比有寻有伺的更为殊胜。从有寻有伺舍的观门来看，无寻无伺舍的观更为殊胜；从有寻有伺舍的果等至门来看，无寻无伺舍的果等至也更为殊胜。因此，世尊说：“那些无寻无伺的，更为殊胜。”显示巴利原文

363“天帝，一位如此修习的比丘，便是在修习导向灭尽虚妄分别想之随顺行道。”世尊以阿罗汉果为顶峰，结束了这次说法。而帝释则证得了入流果。诸佛的意乐，本不低下，唯是至上。即便为一人或多人说法，也总以阿罗汉果作为最高点。然而，众生各随其亲依止缘，或成入流者，或成一来者，或成不来者，或成阿罗汉。此正如：世尊犹如国王，应受教者犹如王子。国王进食时，依自己的食量，盛出食团递给王子们，王子们便从那一团食中，依各自嘴的大小取食；同样，世尊依其意乐所相应的说法，以阿罗汉果为顶峰，而应受教者则随各自亲依止缘的程度，从中仅证得入流果，或一来果、不来果、阿罗汉果。然而，帝释成为了一位入流者。他证入流果后，便于世尊面前死去，转生为一位年轻的帝释。因为天众死殁之时，色身的来去之处并不显现，犹如灯焰的来去一般。因此，其余天众皆不知晓。唯有帝释自知已死，以及具足无碍智的世尊知道此事，仅此二人知悉。于是，帝释心想：“世尊仅对我宣说了于三处证果之法，而此道与果，并非像母鸡飞起便能抓住那般，必定要先有……”显示巴利原文

364随后，为请问此事，他说道：“尊者，那么，如何修习……”等等。在此，“巴帝摩卡律仪”意为：为了守护那最上、最殊胜之戒。“身行”等语，是为了通过应修习的身行等方式，显示巴帝摩卡律仪而说的。而此戒论，应依于业道，或依于所制定的学处来讲述。显示巴利原文

其中，若依业道解说时，应避免的身行，须依杀生、不与取、邪淫来说明。若依制戒解说时，应依于身门所制学处的违犯来说明。应修习的身行，则须依离杀生等，以及于身门所制学处的不违犯来说明。应避免的语行，须依妄语等语恶行，以及于语门所制学处的违犯来说明。应修习的语行，则须依离妄语等，以及于语门所制学处的不违犯来说明。显示巴利原文

所说的“寻求”，正是指以身、语而行的寻求。它虽已涵盖在身行与语行之中，但由于“活命第八戒”唯于这身、语二门中生起，而非于虚空中生起，为了显示活命第八戒，故于此另作别释。其中，不应行的寻求，当以“非圣的寻求”来说明；应行的寻求，当以“圣的寻求”来说明。正如经中所说：显示巴利原文

“比丘们，有两种寻求：非圣的寻求与圣的寻求。比丘们，什么是非圣的寻求呢？比丘们，在此，有一类人，自己本是生法，却只寻求生法；自己本是老法、病法、死法、愁法、染污法，却只寻求染污法。显示巴利原文

比丘们，什么是生法呢？比丘们，子女与妻子是生法，奴婢是生法，山羊与绵羊是生法，鸡与猪是生法，象、牛、马、母马是生法，金银是生法。比丘们，这些所依皆是生法，此人对此粘着、沉溺、陷没，自己本是生法，却只寻求生法。显示巴利原文

比丘们，什么是老法呢？比丘们，儿女与妻子是老法……乃至……只寻求老法。显示巴利原文

比丘们，什么是病法呢？比丘们，儿女与妻子是病法，男仆女佣是病法，山羊、绵羊是病法，鸡、猪是病法，象、牛、马、母马亦是病法。比丘们，这些依着皆是病法，此人自身是有病法者，却粘着、沈溺、陷没其中，只寻求病法。显示巴利原文

比丘们，什么是死法呢？比丘们，儿女与妻子是死法……乃至……只寻求死法。显示巴利原文

比丘们，什么是愁法呢？儿女、妻子……乃至……唯是寻求愁法。显示巴利原文

比丘们，什么是染污法呢？……乃至……金银即是染污法。比丘们，这些所依都是染污法，此人黏着、沉溺、陷没其中，自身即具染污法，却唯在寻求染污法。比丘们，这便称为非圣的寻求。显示巴利原文

再者，当知：一切通过欺骗等五种方式、非行境等六种方式、行医等二十一种方式而运作的邪命，都唯是非圣的寻求。显示巴利原文

再者，比丘们，什么是圣求？比丘们，在此，有一类人自身有生法，了知有生法的过患后，便寻求无生、无上、安稳的涅槃；自身有老法、病法、死法、忧法、染污法，了知染污法的过患后，便寻求无染、无上、安稳的涅槃。这就是圣求。显示巴利原文

还应当知道：避开五种欺诈、六种非行境以及二十一种不正当的谋生方式后，以法、以如法的方式托钵乞食而寻求，这也正是圣求。显示巴利原文

在此，凡是说“不应亲近”的，从先前的准备阶段——比如为了杀生等而寻求资具、使用、行动的时侯开始——就不应亲近。其他则应从一开始就亲近；若力有未逮，也应生起亲近的心念。而且，像提婆达多那些人，为了分裂僧团等而积极奔走，那样的身行不应亲近；应如法军统帅大目犍连长老等人那样，一日之中两次、三次地礼敬三宝等，像这样的身行就应当亲近。像提婆达多那些人，为了派遣弓箭手等而说出破坏和合的话语，那样的语行不应亲近；应如法军统帅大目犍连长老等人那样，以赞叹三宝的功德等来展现语行，像这样的语行就应当亲近。像提婆达多那些人，作的是卑劣的寻求，那样的寻求不应亲近；应如法军统帅大目犍连长老等人那样，只作圣求，像这样的寻求就应当亲近。显示巴利原文

“如是行道者”：帝释，比丘如此舍弃不应亲近的身行、语行与寻求，圆满修习应当亲近的，即为巴帝摩卡律仪、为最上最胜的戒律仪而修，这便名为“如是行道者”。世尊为漏尽者开示了趣向预流的前行道。显示巴利原文

365365. 在第二个问题中，“为根律仪”意为守护诸根、防护诸门、关闭诸门。而解答部分的“眼所识色”等，是依应亲近或不亲近的色等来说明什么是根律仪。此处，帝释天王因先前已听过喜等问题的解答，心中生起这样的念头：“世尊会以同样的方式宣说某事吧。”于是，这位具足辩才的帝释便对世尊说出“尊者，这对我来说”等语，世尊也默然许可了他。通常，若有人想说却无力成就义理，或虽能成就义理却不想说，世尊都不会为他开许。而这位帝释既想说，又能成就义理，世尊便为他开许了机会。显示巴利原文

此处，“不应亲近这样的”等，简而言之：若见某色便生起贪等烦恼，则不应亲近、不应观看、不应注视此色。反之，若见某色后，能令不净想安立，或生起净信，或获得无常想，则此色应当亲近。显示巴利原文

若听闻某种声音——纵使字句分明、音韵动听——而令贪等烦恼生起，则此声音不应亲近。然而，若听闻那依于意义、依于法的声音，即使听的是库穆巴达思（贫妇）的歌也能让人生起净信，或者让厌离想得以安立，则此声音应当亲近。显示巴利原文

若嗅闻某种香而令贪等烦恼生起，则此香不应亲近。然而，若嗅闻某种香之后能获得不净想等法益，则此香便应当亲近。显示巴利原文

若品尝某种味而令贪等烦恼生起，则此味不应亲近。然而，若品尝某种味时能生起对饮食的厌逆想，并且以尝食的因缘，依靠身体之力而能踏入圣者境地；或者，如同摩诃西瓦长老的外甥西瓦沙弥的例子那样，就在受用饮食的同时便能灭尽烦恼，则此味应当亲近。显示巴利原文

若某种所触在被触及时生起贪等烦恼，此种所触即不应亲近。然而，若某种所触在被触及时，能如舍利弗长老等那样，既令诸漏灭尽，又能善巧提起精进，且后辈众生亦能随其行持而获得摄受，则此种所触应当亲近。据说，舍利弗长老三十年未曾于床上舒展脊背，大目犍连长老亦复如是。大迦叶长老一百二十年未曾于床上舒展脊背，阿那律长老五十年，跋地亚长老三十年，首那长老十八年，赖吒和罗长老十二年，阿难长老十五年，罗睺罗长老十二年，巴库喇长老八十年，那拉卡长老直至般涅槃，亦未曾于床上舒展脊背。显示巴利原文

若人作意意识所识知之法时，生起贪等烦恼，乃至如“啊，愿他人的财富受用都归属于我”等方式，生起贪欲等杂染，则不应亲近此类法。若以“愿一切众生无有怨敌”等修习慈心而安住，或如三位长老所行之法则，则此类法应当亲近。据说，入雨安居之日，三位长老相互约定：“不应生起欲寻等不善寻。”至自恣日，僧中一位上座问一新学比丘：“贤友，这三个月间，你允许心行至何处？”那位比丘答：“尊者，我不允许它行至精舍之外。”又问第二位比丘：“贤友，你呢？”答：“尊者，我不允许它行至住处房屋之外。”接着，两位比丘问那位长老：“尊者，您呢？”长老答：“贤友，我不允许它行至我自身五蕴之外。”两位比丘于是说：“尊者，您行了难行之事啊。”如此这般的意识所识知法，应当亲近。显示巴利原文

366“只一说者”：这些人的教说唯有一个目标，不分为两派，故称“只一说者”，即他们只主张一种说法。“只一戒者”：他们行持同一种行为规范。“只一欲者”：他们怀有同一种志向。“只一执取者”：他们始终坚定不移地执取同一种究竟目标。显示巴利原文

“帝释，此世间确实存在多种界、种种界。”意思是：帝释，这个世间有着种种不同的倾向与意图。当一人想走时，另一人却想站；当一人想站时，另一人却想躺。两个众生具有完全相同的倾向，极为罕见。在这充满多种界、种种界的世间，无论众生执取何种界、何种倾向，他们都以强力与执取牢牢地执取它，并宣称、讲说、赞扬：“唯有这是真理，其余皆是虚妄。”显示巴利原文

“究竟灭度”：“尽”指毁灭、灭尽。他们的灭度超越了灭尽，故称“究竟灭度”。他们的灭度，即最上皈依处——涅槃，超越一切灭坏，故称为常。“究竟安稳者”：“安稳”亦是涅槃的别名。他们具有究竟的安稳，故称“究竟安稳者”。“究竟梵行者”：依最殊胜义，“梵”即圣道；修行圣道者，称为梵行者。为达到究竟而修习梵行，故称“究竟梵行者”。“究竟终局者”：“终局”亦是涅槃的别名。他们达到究竟的终点，故称“究竟终局者”。显示巴利原文

“离爱尽而解脱者”：“爱尽”一词，既可指道，也可指涅槃。道能灭尽爱、摧毁爱，故称“爱尽”；涅槃则因依止于它而令爱灭尽、摧毁，故亦称“爱尽”。由爱尽之道而解脱，或于爱尽之涅槃中解脱、彻底倾向，即称“离爱尽而解脱者”。显示巴利原文

至此为止，世尊已解答了十四大问。所谓十四大问，即：悭吝与嫉妒为一问；喜爱与不喜爱为一问；志欲为一问；寻为一问；戏论为一问；悦为一问；忧为一问；舍为一问；身行仪为一问；语行仪为一问；遍求为一问；根律仪为一问；种种界为一问；究竟寂灭为一问。显示巴利原文

367「动摇」：从摇动、流转的意义上，这指的是渴爱。从逼迫的意义上，它被称为病；从内在的化脓腐坏意义上，它被称为疮；从钻入内部的意义上，它被称为箭。 「是故此人」：由于渴爱顺着自己所造之业，牵引那男子于各趣中受生，是故此人便随种种生存状态而有高下之别：生于梵天界为高，较之于天界则为下；生于天界为高，较之于人界则为下；生于人界为高，较之于恶趣则为下。 「尊者，我所……」：即‘尊者，我……’，此处因连声规则而成为‘yesāhaṃ’。 「如所闻、如所学」：就如我所听闻及所领受的那样。 「我说法」：即宣说七句法。 「而我非他们……」：但我并非那些人的弟子。 接着，以‘尊者，然而我……’等语句，他表明了自己是入流者。显示巴利原文

368「取得喜」：即获得喜悦。 「天人与阿修罗之战」：指诸天与阿修罗之间的战斗。 「相接」：指两军交锋，呈现出如同额头碰撞额头般的态势。据说，他们有时在大海表面交战，但那种战斗中并没有割截、穿刺等相互杀戮，宛如假羊搏斗一般，仅分出胜负而已。有时诸天得胜，有时阿修罗得胜。就在这样的一场战斗中，诸天彻底击败了阿修罗，令其无法回头，世尊便就此事说道：‘尊者，即在那场战斗中……’等语。 「此两者」：指这两者。他内心这样思惟：‘天界的这两种滋味，唯有诸天得以享用。’当他作此思惟时，便生起了强烈的喜悦与欢喜。 「持杖持刀者」：即持杖与刀而行之人，意指尚未放下杖与刀的人。 「为彻底厌离」：即为了对轮回产生彻底的厌离。如上所述，全部内容已在《摩诃高毗昙经》中宣说。显示巴利原文

369「Pavedesī（他讲说）」：他讲述、阐明。「Idheva（即在此处）」：就是在这个地方。「Devabhūtassa me sato（当我成为天神时）」：即当我处于天神状态时。「Punarāyu ca me laddho（我又获得寿命）」：我由其他业报而再度得到生命；以此表明自己已死及再次投生的事实。显示巴利原文

「Diviyā kāyā（天身）」：指天界的自体。 「Āyuṃ hitvā amānusaṃ（舍弃了非人的寿命）」：即舍弃了天界的寿命。 「Amūḷho gabbhamessāmi（我将无痴地入胎）」：由于趣向已经决定，故能无痴地入胎。 「Yattha me ramatī mano（我心所乐之处）」：我的心乐于何处，便会在彼处的刹帝利族等家庭中入胎；这阐明了“在天界与人间各投生七次”的意义。显示巴利原文

「Ñāyena viharissāmi（我将如法而住）」：意思是，即便再生到人间，由于不可能做出杀害母亲等事，所以会以正当、合理、公正的方式而安住。显示巴利原文

“将会有觉悟吗？”——这是就一来道而说，意思是：“我是否会成为一来者呢？”“我将以了知而住”——即我愿成为渴望了知者而安住。“那将成为终尽”——即是说，我于人间的这一生将成为最后有。显示巴利原文

“我将再度生天，于天界最为殊胜”——他说：“我将再次于天界中，成为最尊上的帝释天王。”显示巴利原文

“在最后有中流转时”：指处于最后之有的延续中。“彼将成为住处”：即那些于寿与慧悉皆最胜、较一切天更为超胜的色究竟天，将是我最终的安住之处。据说，此人从帝释身没后，因于彼有身中证得了一来道，成为上流、往色究竟者，依次投生无热天等处，最终将出生于色究竟天，由是而有此说。据传，他于无热天住一千劫，于无烦天住二千劫，于善现天住四千劫，于善见天住八千劫，于色究竟天住一万六千劫，如是享受三十一千劫的梵天寿命。帝释天王、居士给孤独、毗舍佉大近事女——此三者具有同等寿量；事实上，再也没有比他们更爱乐生死流转、更耽着快乐的众生了。显示巴利原文

370「Apariyositasaṅkappo（未完成的意图）」：指尚未实现的愿望。 「Yassu maññāmi samaṇe（关于沙门，我这么想）」：即对那些我视为安住于远离的沙门，我作如是想。显示巴利原文

「Ārādhanā（成就）」：即圆满完成。 「Virādhanā（不成就）」：即不能完成。 「Na sampāyanti（他们不能令成就）」：他们无法使其完成并宣说出来。显示巴利原文

「Ādiccabandhu（日亲）」意为“日亲”：太阳是乔达摩种姓，世尊也是乔达摩种姓，故如此称呼。 「Yaṃ karomasi（我们所做的）」指我们以往对梵天所做的礼敬。 「Samaṃ devehi（与诸天一起）」即与诸天一同，由此表明：从今以后，我们不再有对梵天的礼敬之行。 「Sāmaṃ karoma（我们自己作）」即我们自行礼敬。显示巴利原文

371「Parāmasitvā（触击后）」是指以喜悦心，如同朋友以手相击般拍打大地；或是为了作证明而拍打大地，并说道：“如同你（大地）不动摇，我于世尊亦不动摇。” 「Ajjhiṭṭhapañhā（所求的问题）」是指被请求解答的问题、被渴望解答的问题。其余各处，皆显而易见。显示巴利原文