6. 大果文德经义注

293“如是我闻”等，是《大典尊经》。此处有逐词注释：“五髻”（pañcasikho）指有五髻、五耳环。据说他在人间作福业时，还是年幼的五髻孩童，曾作为牧牛童的首领，带领其他孩童，在村外的十字路口处建造厅堂、挖掘池塘、修筑堤坝、平整崎岖道路，并移除会碰撞车轮轴的树木——像这样做了种种福德之后，年纪轻轻便去世了。他那个自体成为令人喜爱、悦意、可意的。命终之后，他生于四大王天，获得九十万年的寿命。他有一个约三伽浮他量的、如同金色树干般的身体。他佩戴约千车量的饰物，涂抹约九瓮量的香膏，穿着天界的红色衣服，戴上赤金耳环，以五枚在背上转动的耳环，如同五髻孩童时的装束那般游走。因此，他们便以“五髻”来辨识他。显示巴利原文

“已过多时之夜”（Abhikkantāya rattiyā），指夜晚已过去、已灭尽，即已过了一部分之夜。“极妙之色”（Abhikkantavaṇṇo），指极为可爱、悦意、可意的容色。他原本就有可爱的容色，但因为盛装前来，所以成了极妙之色。“遍满”（Kevalakappanti），意为无余、一切处。此处的“kevala”一词指无余，正如“完全圆满”（kevalaparipuṇṇa）等语中的用法；“kappa”一词则指一切处，正如“遍满祇园”（kevalakappaṃ jetavanaṃ）等语中的用法。“普照”，即放光遍满，如月轮、如日轮，化为一片光明、一片辉耀。显示巴利原文

294“在善法堂的集会堂中”（Sudhammāyaṃ sabhāyaṃ），这座集会堂是由一位名叫善法（Sudhammā）的女子的宝石耳环树所感得的果报而生起的。据说，该堂的地面为水晶所成，钉为宝珠所成，柱为黄金所成，柱座与连接件为白银所成，瓦楞形为珊瑚所成，椽、翼墙与唇口为七宝所成，屋顶覆盖着蓝宝石瓦，屋顶平台为黄金所成，顶尖为白银所成。它的长与宽各三百由旬，周围九百由旬，高五百由旬。这就是善法堂的集会堂。显示巴利原文

“持国天王”（Dhataraṭṭho）等中，持国天王是乾闼婆王。他由一亿乾闼婆天众围绕，令他们手持一亿面黄金板与金矛，自己面向西方，坐于东方，并让二天界的天神们列于前方而坐。显示巴利原文

增长天王是鸠槃荼王，由一亿鸠槃荼天神围绕，令他们手持一亿白银板与金矛，自己面北而坐于南方，并使二天界诸天神列于面前。显示巴利原文

广目天王是龙王，由一亿龙众围绕，令他们手持一亿宝珠大板与金矛，自己面东而坐于西方，并使二天界诸天神列于面前。显示巴利原文

多闻天王是夜叉王，由一亿夜叉围绕，令他们手持一亿珊瑚大板与金矛，自己面南而坐于北方，并使二天界诸天神列于面前。应当这样理解。显示巴利原文

“然后之后是我们的座位”（Atha pacchā amhākaṃ āsanaṃ hoti），意思是：在他们之后，我们才得到坐下的位置。再往后，我们便无法进入或看见了。而这里集会的因缘，如前所说，共有四种。其中，雨安居的集会已作详细说明。然而，正如在雨安居时一样，在大自恣的满月日，天众也会集会商议：“今日我们应前往何处、在谁面前自恣？”那时，天帝释、诸天之王大多就在粟岛大精舍自恣。其余天众则持着波利质多罗树等天界之花，以及天界的栴檀粉，前往各自欢喜之处自恣。他们正是为了完成自恣的集会而聚集在一起。显示巴利原文

然而在天界，有一种名为“āsāvatī”的藤蔓。天众心想：“这藤蔓要开花了”，便去承事一千年。而当波利质多罗树开花时，他们只承事一年。他们从这树呈现黄叶等状态时，便心生欢喜。正如经中所说——显示巴利原文

“诸比丘！当三十三天众的波利质多罗树叶变黄时，诸比丘！那时三十三天众便心生欢喜：‘波利质多罗树叶现已变黄，不久即将落叶。’诸比丘！当三十三天众的波利质多罗树落叶、发芽、现蕾、成苞时，诸比丘！那时三十三天众便心生欢喜：‘波利质多罗树现已成苞，不久即将满树盛开了。’（增支部7.69）”显示巴利原文

然而，比丘们，当巴利恰答咖黑檀树全然盛开时，其光明遍照四周五十由旬；顺风时，其香气远飘一百由旬。这就是巴利恰答咖黑檀树的威力。显示巴利原文

当巴利恰答咖树开花之时，既不须攀爬，也不须用钩子拉弯树枝，更不须用篮子采花。此时有切割风生起，将花朵从花梗切下；有接取风将其接住；有送入风吹入善法堂；有清扫风清除旧花；还有铺展风，以舞蹈般的姿态铺展花瓣、花蕊与花丝。中央设有一由旬大的宝榻作为法座，上方撑持着三由旬大的白伞盖。其后依次为天帝释、三十三位天子以及其他大威力天神铺设座位，其余一些天神则仅以花蕊为座。显示巴利原文

天众进入天界的集会厅后便坐下。那时，从花朵中升起一道花粉柱，向上触及顶部的花蕊后散落下来，将众天神那约三伽乌达广大的身体，变得如同用虫漆汁精心涂抹装饰过一般。他们的这场游戏持续四个月才结束。他们就是这样，为了享受巴利恰答咖树之游戏而集会的。显示巴利原文

每月第八天，天界便宣告有盛大法会。其时，在善法堂天众集会厅中，或由常童子大梵天，或由天帝释，或由一位善于说法的比丘，或由某位善于说法的天子演说正法。至半月第八日，四大天王的大臣们出巡；第十四日，王子们出巡；第十五日，四大天王亲自出巡，手持金板与天然朱砂，遍历诸村庄、城镇与王都。他们将‘某位名为某某的男子或女人，已皈依佛、皈依法、皈依僧；守护五戒；每月奉行八次布萨；尽心奉养母亲；尽心奉养父亲；曾于某处以百束青莲花或以满瓶花作供养；燃千盏灯；举办非时法会；建造伞盖栏楯、堆土栏楯、腹部栏楯、狮子座、狮子阶梯；圆满三种善行；受持并践行十善业道’等事，以天然朱砂记于金板，带回交付予五髻。五髻再交付予摩塔利，摩塔利这位司掌者复呈予天帝释。显示巴利原文

当作福德业者稀少时，记录功德的册子便很薄小；诸天见此，心不欢喜，心想：‘唉，广大世间之人真是放逸而住啊！如是，四种恶趣将充斥，六欲天将变得空空荡荡。’若册子厚大，诸天一见便满心欢喜：‘啊，广大世间之人真是精进不放逸而住啊！四种恶趣将空，六欲天将充满。他们于佛陀教法中修集福德而来，我等当以这些大福德者为先导，共庆星宿节。’于是，天帝释接过册子当众宣读。以寻常语调宣说时，其声远闻十二由旬；以高昂音声宣说时，其声遍满一万由旬天城，久久回荡。他们即如此为听闻正法而集会。而于本文语境中，当知：他们是为邀请自恣而集会。显示巴利原文

「礼敬如来」：指以九种因缘礼敬如来。「及法之微妙法性」：意为，法具有善说等特质的微妙法性；「及僧伽之善行道」：意为，僧伽具有正直行道等特质的善行道。显示巴利原文

296「如实」：即依照真实、依照本来的样子。「称赞」：指功德。「宣说」：即讲述。「已为饶益众人而行」是怎样行的呢？在燃灯佛的足下，将八种法融会于心、为成就佛果而发愿之时，便称为“为饶益众多众生而行”。显示巴利原文

即便在圆满这十种波罗蜜——布施巴拉密、持戒巴拉密、出离巴拉密、智慧巴拉密、精进巴拉密、忍耐巴拉密、真实巴拉密、决意波罗蜜、慈爱巴拉密、舍巴拉密，历经十万劫又四个阿僧祇劫时，他也同样是为了饶益众多众生而修行。显示巴利原文

当他为忍辱说法仙人时、为小法护王子时、为六牙象王时、为富利达多龙王、瞻披耶龙王、桑伽巴拉龙王时，以及为大猕猴时，行持如此种种极难行之事，同样也是为了饶益众多众生而修行。当他现为须大拏之身，行七百大布施，令大地七处震动，达到波罗蜜的顶峰时，也是为了饶益众多众生而修行。在那之后的下一生，他住于兜率天城，直到寿量终尽，同样也是为了饶益众多众生而修行。显示巴利原文

他在那里见到五种前兆，为一万轮围世界的诸天所请，作五种大观察，为摄受诸天而许下承诺，从兜率天没，入母胎结生时，同样是为饶益众多众生而行道。显示巴利原文

在母胎中住满十月，于蓝毗尼园从母胎降生时；居家二十九年之后，出离而行大出家，在阿诺玛河畔出家时；六年中以精勤磨砺自身，登上菩提座，证得一切知智时；在菩提道场度过七周时；来到仙人堕处，转起无上法轮时；示现双神变时；从天上降下时；成佛之后住世四十五年时；舍去寿行时；在双沙罗树之间，以无余涅槃界而般涅槃时——这一切时候，他始终都是为饶益众多众生而行。乃至只要他的舍利哪怕如芥子许还存留在世间，也当知是为饶益众多众生而行。后面那些词句，都是对前面这些词句的同义解说。其中，每一个后面的词句，都是在解释前一个词句的含义。显示巴利原文

“我们于过去未见，于现在未见”的意思是：在过去，我们未能见到比佛陀更殊胜者；于未来，我们也未见到；而在现在，正因为没有其他导师，所以除了彼世尊，我们见不到其他。这便是此处之义。义注中也说：在考虑了“过去与未来诸佛皆与我们的导师同等，为何帝释这样说？”之后，指出：“于现在，在为饶益众多众生而行道的导师中，除了我们的导师，别无其他，因此说未见。”如同此处，后文也应以同样方式理解。至于“善说”等与“善”等，皆是已解释过的含义。显示巴利原文

“以耶牟那河水合恒河水”是指：在恒河与耶牟那河汇合处，河水在颜色、气味、味道上彼此和合，犹如从中裂开的金块，全然一体，并不像与大海水混合时那样迥然有别。对于清净的涅槃，其道也同样是清净的。并非有人年轻时行医、在不适当之处游荡，到老年便能见到涅槃；相反，趣向涅槃之道必须清净，犹如虚空。正如虚空不执著，是清净的；日月在虚空中，想去哪里就去哪里；同样，行于趣向涅槃之道的比丘，对于家族、对于团体也不执著、无所系缚，犹如虚空。而这条道，正是世尊这样安立、宣说、开示的，因此说：“涅槃与道相合和。”显示巴利原文

“已行道者”指安住于道中的人。“已住者”指已圆满梵行的人。“得伴侣者”是因他们在各处同行、相伴而称为伴侣。而“无第二、无伴侣、无可比”，这是从无与伦比的意义上说的。“远离”：在这些人中，他以心证入果定而住，从内心深处彻底远离，也就是真正地远离，专心修习独处之乐而住。显示巴利原文

然彼世尊，确实生起了利得，也就是说，世尊的大利得已经出现。从何时开始出现？从证得正等觉之后，过了七周，在仙人堕处转法轮，次第调伏人天，度三位螺髻行者出家，来到王舍城，从调伏频婆娑罗王开始，利得便出现了。关于这件事，曾这样说：“那时，世尊被恭敬、被尊重、被尊敬、被崇敬、被礼遇，获得衣服、饮食、坐卧具、病缘医药资具。”在十万劫又四阿僧祇劫中，由累积功德所产生的利养与恭敬，犹如大洪水般汹涌而来，遍覆一切。显示巴利原文

据说，有一段时期，王舍城、舍卫城、萨给陀、憍赏弥、波罗奈等地兴起了对世尊的次第供养。有人写了一张告示贴在寺院门口：“我将布施一百金。”另一个人写道：“我将布施二百金。”另一人写：“五百金。”另一人写：“一千金。”另一人写：“二千。”另一人写：“五千。”另一人写：“一万。”另一人写：“二万。”另一人写：“五万。”另一人写：“十万。”另一人写：“我将布施二十万金。”一一写好之后，都将告示贴在了寺院门口。此后，纵使世尊在各个地方游行，大众一有机会便装满车辆装载货物，紧随其后，心想：“我们来作供养。”正如经文所说：“那时，各处的人们将大量的盐、油、米、嚼食装载车上，跟随在世尊之后，心想：‘我们一旦得到次第供养的机会，就在那里备办饭食。’”如此，《犍度》与《律》中尚有很多类似的事宜应被了知。显示巴利原文

然而，在无等布施中，他的所获则达到了顶点。据说，有一次，世尊游行各地后回到祇园，国王邀请他作布施。第二天，城中市民也作了供养。之后，国王的供养超过市民，市民的供养又超过国王。如此持续多日后，国王心想：“这些市民一天比一天供养得更殊胜。我是大地之主的国王，若在布施上被市民比下去，将受人非议。”于是末利夫人为国王出了一个主意。国王命人在王宫庭院中用芬芳的素馨枝条搭起帐篷，覆盖上蓝莲花，铺设五百座位；又在每个座位后方安置一头大象，令每头大象为所对的比丘擎举白伞。每两个座位之间，有一位盛装的刹帝利少女在研磨四种香；磨好的香粉投入中间的香钵中，再由另一位手持蓝莲的少女不断搅动。如此每位比丘有三名刹帝利少女服侍。此外还有盛装女子，一人持扇送风，一人持滤水器滤水，另一人倾倒钵中废水。世尊有四样物品无可估价：踏脚凳、支架、靠板和伞柄上的宝珠——这四样皆是无价之宝。僧团中最后座的比丘也获得了价值十万的供养物。在那次布施中，央掘魔罗长老是僧中最末座。安置在他座位旁的大象无法靠近他。显示巴利原文

那时在集会中有两位大臣，名为黑与白。黑心想：“王室的财产就要耗尽了。这许多人能做些什么？他们吃罢饭便去寺院倒头睡觉罢了。若是一人得了国王的这些财富，还有什么办不到的？唉，王室的财产将要损耗殆尽了。”白心想：“这君王的威权实在宏大——还有别人能做得到如此吗？若已登王位，却不能布施这样的供养，那还称得上什么国王？”世尊观察大众的意趣，了知此二人的心念后，心想：“如果今日随顺白的心意说法，黑的头将破裂成七瓣。然而，出于对众生的悲悯，我才圆满了诸般波罗蜜。日后我说法时，白也当证悟道果，但此刻我先要护住黑。”于是便只为国王说了一首四句偈：显示巴利原文

国王听后心生不悦，心想：‘我作了如此盛大的布施，导师却只为我简略讲了一点法，看来我未能赢得十力者的心吧。’早餐后，他前往寺院，礼敬世尊后问道：‘尊者，我作了盛大的布施，但您为我作的随喜赞叹却并不隆重。尊者，这究竟是我的什么过失呢？’世尊答道：‘大王，你没有过失。是因为在场的大众不清净，我才没有详细开示法义。’为何大众不清净呢？导师便透露出那两位大臣内心的寻思。于是国王问黑：‘黑，是这样吗？’黑答：‘是的，大王。’国王说：‘在我布施自己的财物时，你是哪里感到不舒服了？我不能容忍你，把他从我的国土中驱逐出去！’接着，他又把白召来问道：‘白，听说你是这样想的吗？’白答：‘是的，大王。’国王说：‘那就随你的心意来办吧！’就在那座凉亭中，在已经铺设好的座位上，他请五百位比丘安坐下来，又让那些刹帝利少女们前去围绕侍奉，然后从王库中取出财物，命令白说：‘就如我布施那样，你也布施七天吧。’白便照此而行。布施圆满后，在第七天，他祈请道：‘请世尊开示法义。’显示巴利原文

导师将这两次布施的随喜赞叹合而为一，宛如将两条大河汇成一股洪流般，作了一场盛大的法开示。开示结束时，白证得须陀洹果。国王生起净信，将一个名为‘外院’的地方供养给了十力者。如此，应当了知，彼世尊所获得的利养，确实已圆满成就。显示巴利原文

'已成就的称誉'(Abhinipphannasiloka)，即对德行品质的宣扬与称颂。世尊的这一称誉，自他转法轮时起便已成就。从那以后，刹帝利们宣扬他的德行，婆罗门、居士、龙、金翅鸟、乾闼婆、天人乃至梵天，也都传颂他的名声，以'彼世尊即是如此……'等种种方式赞叹他。甚至外道们也曾付给一个叫瓦拉罗阇的人一千钱，派他去说：'去讲讲沙门乔达摩的坏话吧！'瓦拉罗阇收下了一千钱后，从十力者的脚掌开始，一直观察到发梢，竟连一丝一毫的缺点都没能找到。他心中想：'面对这样一个无过失的业所生之身——此身具足三十二种分布各处的伟大人相，以八十种随形好为庄严，由一寻身光所环绕，如同繁花盛开的巴利恰答咖树花簇般光彩闪耀，又好似装饰着诸多奇妙鲜花、无比灿烂的欢喜园——若要讲他的坏话，无论谁的嘴巴都将翻转，头颅也会裂成七瓣。说他的坏话绝无可能，我只会称扬他的功德。'于是，他从脚掌开始，一直到发梢为止，用了一千多句偈颂来称扬世尊的功德。而这一称誉，更在世尊示现双神变之时达到了极致。显示巴利原文

'以至于我想，刹帝利们……'这句话的意思是：刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗、龙、金翅鸟、夜叉、阿修罗、天人、梵天，所有这一切众生，都以喜爱之情，欢喜愉悦地安住。'然而，他确实已离慢……'这句话的意思是：世尊并不会因'这么多人喜爱着我而安住'便变得骄逸放纵，以嬉戏放逸等方式进食；恰恰相反，彼世尊确实已断除骄慢，以平等心进食。显示巴利原文

'如是说者'(Yathāvādī)的意思是：他口中如何说，身业便如此相应而行；他身体力行什么，语业便随之相应而说。身体不逾越言语，言语也不逾越身体，言语与身体相合，身体也与言语相应。正如……显示巴利原文

这位猪夜叉看见猪，便现出与猪相似的左半身，将其捉住吃掉；看见羚羊，便现出与羚羊相似的右半身，将其捉住吃掉；看见小牛犊，便发出牛犊的叫声，将其捉住吃掉；看见牛，便变出与牛角一模一样的角，那些牛远远望见，以为是同类而靠拢过来，夜叉便将其捉住吃掉。另外，在《法鸦本生》里，一只乌鸦被群鸟询问时说道：‘我是靠风为生的，正因为靠风为生，所以张着嘴；又因为怕害死小虫，所以只用一只脚站立。你们也应……’显示巴利原文

他使鸟儿们生起了信赖，于是——显示巴利原文

他便这样将那些因信赖而来的鸟都吃掉了。因此，他们的言语与身行不相符，身行也与言语不相符，而世尊并非如此。这便说明了：世尊的言语与身行，身行与言语，确实是相符的。显示巴利原文

「度疑者」：因渡越、超越疑惑，故称度疑者。「离犹豫者」：「这是如何？那是如何？」——此类犹豫已消失，故称离犹豫者。如同常人会有这样的疑惑：「这棵树，是什么树？这个村，这个地区，这个国，是什么国？为何这棵树树干端直，而那棵弯曲？为何有的刺笔直，有的弯曲？有的花香，有的花臭；有的果甜，有的果不甜？」然而，导师并非如此。导师因明了「由于这些界如此这般地增盛，此物便成为如此」，故为离犹豫者。又如证得初禅等成就者，对第二禅等尚有疑惑。即使是独觉佛，亦因对一切知智缺乏如实的决断，从语言概念上而言，仍有疑惑。但佛陀不然。由此可见，世尊于一切处，皆已远离犹豫。显示巴利原文

「圆满意图」：如同有些人仅以持戒为圆满，便满其心愿；有些人仅以观智为圆满；有些人以初禅圆满……乃至以非想非非想处定圆满；有些人仅以入流者之身份为圆满……乃至以阿拉汉果圆满；有些人以声闻波罗蜜智圆满；有些人以辟支菩提智圆满，便以为此是圆满意图。然而，我的导师（世尊）并非如此。我的导师所示现者，乃是以一切知智作为最终的圆满意图。显示巴利原文

「志趣与根本梵行」：此是具格，表原因。其意为：以殊胜的志趣——即作为殊胜依止的根本梵行及作为古昔梵行的圣道——而成为度疑者、离犹豫者、圆满意图者。如经中所说：「于前未曾听闻之法，自己亲证诸谛，由此成就一切知性，并于诸力获得自在。」是故，世尊的圆满意图性亦由圣道所成就。显示巴利原文

297「如同世尊」：如同世尊在一个赡部洲洲上进诣四方游行那样，他们心怀期望地说：‘啊，但愿有四位胜者共同宣说正法！’另一些人则希望三位正自觉者能在三洲中同时游行，便说：‘三位正自觉者。’还有一些人这样思维：‘圆满十种波罗蜜之后，四位或三位佛陀出现于世，这确实极其难得。然而，假如一位佛陀安住一处宣说正法，另一位佛陀各处游行教化，如此，不但赡部洲能获得庄严，也能成就广大的利益与安乐。’于是他们说：‘啊，诸贤友啊！’显示巴利原文

298「这是不可能的，不会发生的」：此处，「处」与「机会」二者，同是原因的异名。因为原因——果报依存于它而得以安立，故称「处」；就像空间一样，若离此原因，余处便无果报生起，故称「机会」。文中的「此为……」，是表原因的具格。整段话的意思是：‘在一世界系统中，同时出现两位佛陀的缘由——这是不存在的。’显示巴利原文

在此，显示巴利原文

依此偈颂，一个轮围界即是一个世界界。在提及“千世界界震动”的经文中，一千轮围界计为一个世界界。在提及“阿难！如来若有意愿，能以音声令三千大千世界界知晓，并以光明遍照”的经文中，三千大千世界界计为一个世界界。在提及“而这是十千世界界”的经文中，一万轮围界计为一个世界界。正是因此，才说“一个世界界”。因为到此范围，即称为“诞生田”。于诞生田中，唯在此轮围界内的赡部洲中央地区，诸佛出现；除此以外，别处无佛出世；超出诞生田的范围，更无有佛出现之处。此乃依何义而说？依邀请摄持之义而说。显示巴利原文

300「以容貌与名声」的意思是：容貌由庄严的随从而成就，名声由福德的祥瑞而成就。显示巴利原文

301在「善哉，大梵天」中，「善哉」一词表示净信。「Saṅkhāya modāma」意思是「了知后，我们便欢喜」。显示巴利原文

304对于「长久以来，彼世尊即是大智者」这句话，不能对其加以限定而说「仅仅这段时间」，而是指「长久以来，极其长久以来，彼世尊一直是大智者」。他问：「你们认为如何？」接着，他想要亲自解答这个问题，便说道：「诸位，这并不稀奇：如今，已经圆满波罗蜜，在菩提座下摧破三位魔罗之首、通达不共智的世尊是大智者，这有什么稀奇？然而，诸位，我要为你们讲的是，在觉悟尚未成熟、尚住于分位智之时，即使在那仍存有贪染等烦恼的时代，他就已经是大智者了。」就这样，他引出被轮回所掩盖的因由，示现往昔事迹，开始宣说「久远以前」等。显示巴利原文

「国师」：指负责一切事务的教诫师。「乔文达」：因受乔文达灌顶，故得此名；他本有其他名字，自灌顶时起便称乔文达。「乔提波罗」：由‘照耀’与‘守护’而得名。据说，他在出生那天，所有武器都放出光芒。国王于清晨时分看见自己的吉祥武器在燃烧，惊恐地站在那里。乔文达早晨前去侍奉国王，问讯安眠否，国王说：“老师，我何曾安眠？”并把缘由告诉了他。乔文达便说：“大王，莫要害怕，我的儿子出生了。凭其威力，全城的武器都闪耀了。”国王心想：“此童子会不会成为我的敌人？”愈发恐惧。乔文达问：“大王，您在思虑什么？”国王便将这一想法说出。于是，乔文达安慰道：“大王，莫怕，此童子不会背叛您；整个赡部洲内，智慧无人能及；我儿的话语能解除大众的疑惑，并将教导您一切应办的事务。”国王大喜，赐予千金作童子乳资，并说：“待童子长大，带来让我看看。”童子逐渐长大。由于他具有闪耀的祥瑞……显示巴利原文

「正确地放下」：即正确地放下，或者说这就是正确的读法。「更胜见义者」：指有能力、胜任的见义者，因其超越该见义者，故称更胜见义者。「仅对乔提波罗童子的教诫」：这也显示他只请教乔提波罗之后，才进行教诫。显示巴利原文

305“愿尊贵的乔提波罗有成就”：意思是，愿尊贵的乔提波罗获得增长、殊胜的成就，以及一切善美和吉祥。“慰藉的谈话”指的是：以“够了，大王，请不要忧虑，这是一切众生的必然法则”等方式，结束与死亡相关、用来消除忧愁的亲切谈话后。然后“愿尊贵的乔提波罗不要拒绝教诫的提问”，意思是不要回答“我不教诫”，也就是不要拒绝教诫。“胜任”：指安排妥当后便开始推行。人们这样说：他们看到儿子比父亲更具大智慧，指导一切事务，胜任一切工作，心生欢喜，于是说道“哦，朋友，这位婆罗门真是乔文达，哦，朋友，这位婆罗门真是大乔文达”。这其实是说：“哦，朋友，这位婆罗门的父亲曾是乔文达；而这位本身，哦，朋友，真是位大乔文达婆罗门啊。”显示巴利原文

306“而向那六位刹帝利”：所说的那六位“朋友”刹帝利，据说是雷努同父异母的弟弟。因此，大乔文达心想：“这位灌顶者是否会给他们分封王国呢？我最好预先派他们到雷努那里，让他们得到承诺。”如此思忖之后，他便前往那六位刹帝利处。“行王事者”：指执行国王事务的大臣。显示巴利原文

307“令人迷醉的欲乐”：指那些令人迷狂、导致放逸的欲乐。随着时光流逝，他甚至可能连想都想不起来了，因此说“愿他们来，愿尊者们来”，正是此意。显示巴利原文

308“我记得，女士”：据说那时的人们是说实话的，因此他没有说“这是何时从我口中所说、被谁所见、被谁所闻”等不实之言，而是说“我记得，朋友”。“慰藉的谈话”：即“大王，请不要为已升天的国王忧虑，这是一切众生必然的法则，诸行悉皆如此”这类亲切的交谈。他将全部六个王国设置得如同车辆前端那样整齐排列。每位国王的国土面积是三百由旬，雷努国王自己的国土与避难处是十伽乌塔，而居于中央的雷努国土则宛如华盖一般。为何如此设置呢？这样当国王们随时前来觐见时，就不会侵入他人的国土，只会经由各自的国土前来与离去。若踏入他国的人高喊“馈赠饭食，馈赠牛只”，人们便会抱怨：“这些国王不经过自己统治的地区，却来压迫我们。”而若经过自己统治的地区，人们会认为“他从我们这里获得这些布施是理所当然的”，便不觉得是压迫。大乔文达正是考虑到这一深义，才如此设置，心想：“愿诸王和谐相处，长久统治王国。”显示巴利原文

这七座城，正是大乔文达为诸王利益所建。显示巴利原文

以上便是这七位的名字。其中，一位名叫七有，一位名叫梵授，一位名叫毗舍婆，一位与其一道的跋罗陀，一位名叫雷奴，还有两位名叫持国。这七位便是赡部洲大地上肩负重担的大王们。显示巴利原文

311“他们前往”：他们心想：“我们拥有的这些自在成就，并非依靠他人的影响力，而是由大乔文达的影响力所成。大乔文达让我们七位国王团结一致，在赡部洲大地上立足。然而，对于往昔有恩于我们的人，报答他并非易事。不如我们七人全都接受他一人的教导，推举他一人为将军与国师，这样的话，我们的国力必定增长。”这样想过之后，他们便前往大乔文达那里。大乔文达也想：“这些国王是我促成团结的，如果他们另外有了将军和国师，便会各自听从自己将军与国师的话，彼此间又将分裂。我应当接受他们的将军与国师之位。”这样想过之后，他便回答说：“好的，贤友们。”显示巴利原文

“七位婆罗门大富者”：大乔文达心想：“我是否能处处亲自在场？凡是我不在场的场合，便让他们代行我当行之事。”于是安排了七位副国师，经文所说的“七位婆罗门大富者”即指他们。所谓“已沐浴者”，是指每日沐浴两次，或于傍晚与清晨皆沐浴的人。另一种解释是：他们于誓愿终了时沐浴，此后便不再与婆罗门共饮食，故称“已沐浴者”。显示巴利原文

312“他前往”意为：他向上、往高处而去。据说，当时的人们无论坐在何处，所谈论的都是：“不与梵天商议，不可能这样统治整个赡部洲。”然而，这位大士心想：“我这不实的名声生起了。得名原非难事，保名才难。而且我这名声，是在我未作周密考虑、未与人商议而行时自然生起的；若我周密考虑、与人商议之后再行，名声必定更加远扬。”于是他便寻求面见梵天的方法。当他找到那方法后，便用心思惟“我所听闻的”等义理。显示巴利原文

313“前往勒努王那里”的意思是：如此，我在途中便不会生起想见到他、与他交谈的欲望；断了这些牵挂，即可安乐安住。他是为了断除牵绊才前去的。其余各处皆应如此理解。显示巴利原文

316“同类的”即同样的相貌、同样的种类。显示巴利原文

317“建造了新殿堂后”等文句的解释是：建造了一处具备夜宿处、昼居处和经行道，适宜雨季四个月居住，外绕竹篱、装饰精美的住所后。他“修习悲禅那”：指依悲心修习三禅与四禅。不过，这里以悲为门，其实也包含了其余三种梵住。“没有厌离和怖畏”：对于安住禅那的人，既没有不乐、厌倦，也没有恐惧与怖畏；然而他却存在着对梵天来临的期盼，也就是对梵天来到的渴爱，这就是这句话的含义。显示巴利原文

318“怖畏”即心中的惊惧恐怖。“不知者”指不了知的人。经文说：“我们如何了知您呢？”意思就是“我们应如何知您？您住在何处？叫什么名字？什么家族？”等，这些都是通过怎样的相貌、怎样的特征来辨识您、记住您，这就是这句话的含义。显示巴利原文

「他们认出我是童子」的意思是：他们知晓我是「童子」、是「年轻人」。「梵天界」指最殊胜的世界。「久远的」指长远、古老的。我，就是那位古老的童子——名为「常童子」的梵天，这是在表明自己的身份。「克利须那，你应如此知晓」：克利须那智者，你应当如此了知、如此铭记我。显示巴利原文

此处，“款待之资”是指应呈奉给客人的物品。正如说：“此座已铺设，请您坐于此；此水清净，请取饮用，请取洗足；此为洗足水，是为利益双足而特调的油，请取油涂足；此为蜜团。”菩萨的梵行与他人的梵行不同，他不会想“此物明日用，此物后日用”而作任何贮存。所谓蜜团，是指不加盐、不烟熏、不掺酪、唯用水煮熟的叶子。当他对此说“请您受用此”时，便说了“Agghe bhavantaṃ pucchāmā”（我等向您询问供养之物）等话语。所有这些供养之物，梵天本来都有。他们正是针对这些供养物，向尊者询问。“我等如此询问，请您垂悯我等，接受供养，愿尊贵者纳受此供养之物”——这便是话中所表达的意思。难道他不知道“梵天连其中一样也不会受用”吗？并非不知。他虽知道，却仍依“凡来至自家面前的客人都应被询问”这条仪轨首要准则而问。显示巴利原文

这时，大梵天思忖：“这位智者究竟是知道我无所受用而问，还是出于其他原因而问？”当他了知“他是站在仪轨首要准则上而问”后，心想：“现在，我应当接受了。”于是说道：“乔文达，你所宣说的供养，我们接受。”意思是：乔文达啊，你所说的——“此座已铺设，请坐”等，对此，我们便当作已在座上坐，当作已饮用饮水，当作双足已洗，当作已涂油，当作蜜团已受用。从纳受你所赠予的那一刻起，你所说的每一物，都已被我接受。故说：“乔文达，你所宣说的供养，我们接受。”如此接受供养后，为给予提问之机，他宣说了“为现法利益……”等语。显示巴利原文

“有疑者于他所说令成无疑”的意思是：我自身尚有疑惑，对于由他人自己造作、向他人开显宣说的那些问题，希望成为无有疑惑者。显示巴利原文

「舍离我所执」：即舍弃“此是我所、此是我所有”的资具渴爱。「于人中」：指于众生之中，意思是“众人中，有人舍离了我所执”。「成为单一者」：意为成为独一的状态，独一站立，独一安坐。而此处的词义是：单一生起、转起者，名为“单一”；处于如此状态者，名为“成为单一者”。「心向悲者」：即心专注于悲禅那，已证得彼禅那者。「离腥秽者」：即远离了臭秽之气。「住于这些」：指安住于这些法之中。「于这些中学者」：指在这些法中修学。这仅是略释，广释如同后文大梵天与大乔文达之间所述。显示巴利原文

320320. 其中，「于这些腥秽，我非不知」：即我对于这些腥秽并非不知、并非不解。「贤者，请于此宣说」：贤者、智者，请你在此为我宣说、讲出。「为何被覆蔽？」：众生是被哪一种烦恼的覆盖所遮蔽，从而发出腐臭？「堕恶趣者」：指那些投生到恶趣的众生。「梵天界被遮蔽」：即梵天界被覆盖、被关闭了。这是在问：究竟是被哪一种烦恼，把众生通往梵天界的道路给覆盖、关闭、遮挡住了？显示巴利原文

「忿怒」：以恼怒为相的怒。「妄语」：以欺骗他人为相的妄语。「欺诈」：以假装与对方一致而行欺骗为相的欺诈。「背叛」：以伤害朋友为相的背叛。「悭吝」：以顽固悭吝为相的悭吝。「极度慢」：以过分抬高自己、蔑视他人为相的极度慢。「嫉妒」：以不能忍受他人成就、常加诋毁为相的嫉妒。「欲求」：以渴爱为相的欲求。「悭贪」：以悭吝为相的极度悭贪。「害他」：以伤害为相的行为。「贪」：于诸所缘而贪著的贪。「瞋」：以恼害为相的瞋。「憍慢」：以陶醉为相的慢。「痴」：以不了知实相为相的痴。「系着于这些者，非为离腥秽」：意思是，那些系着于这十四种烦恼的众生，不可能离于腥秽；他们自己就是腥秽、死尸般腐臭、全然腐臭者。「他们堕恶趣，梵天界被遮蔽」：意思是，这类人既是决定堕入恶趣者，同时也是通往梵天界的道路被完全遮蔽者。不过，解说此经时，应当用《腥秽经》来互相阐明，《腥秽经》同样也需要用此经来解说清楚。显示巴利原文

“他们难摧伏”意指这些腥秽烦恼并非轻易就能摧伏、轻易就能断除，而是极难断除、极难战胜。“如今，尊师克利须那若认为时机已到”的意思是：“既然尊师克利须那认为出家的时机已到，那便如此。这样一来，我此番前来见你，也是善来；我所宣说的法义，亦成善说。亲爱的孩子，你是整个赡部洲最为杰出的人，年纪轻轻，正值青春初期，却能舍弃如此巨大的成就、荣华与显赫而出家，犹如香象挣断铁索，脱离羁绊，实在极其崇高伟大，这正是所谓的佛幢。”常童子梵天如此坚定地鼓励了那位大人之后，便返回梵天界。显示巴利原文

321那位大人心想：“我就这样直接出家是不妥当的，我身负辅佐王室的职责。因此，我应当先禀明国王。若国王也愿意出家，那自然很好；若他不愿，我便辞去国师之位，自行出家。”拿定主意后，他便前去拜见国王。正如经文所说：“那时，尊者大克利须那……我不乐于国师位。”显示巴利原文

此处“你以王位自知”意为：王国之事，你自处置。“我不乐于国师之位”意为：我不再乐于担任国师，已心生厌离，请你另寻一位指导者吧，我不复乐受国师之位。显示巴利原文

那时，国王心想：“这位婆罗门独处了四个月，想必家中的财富用度变得拮据了。”如此思惟后，便想以财物挽留他，说道：“若你在感官欲乐上有所不足，我当为你补足。”说完后又思忖：“莫非他独自居住时，被谁侵扰伤害了？”显示巴利原文

他这样说。释义：若有人伤害你，我便阻止他。你们只需指出“那人”，我自会处理。所谓“我是大地将军”，或意为“我是大地之主”——我将把这王位让给你们。“你是父亲，我是儿子”，意为：你处于父亲的位置，我处于儿子的位置。因此，克利须那，请带走我的心，随己意引导我，随你所喜而行。我则顺从你心，受用你给予的食物，手持刀盾侍奉你，或为你驾车。另有异读作“莫抛弃我们，克利须那！”其意亦即：你处于父亲的位置，我处于儿子的位置——贤者克利须那，请勿抛弃我们，请勿舍弃。随后，大士为了表明国王所想之事于自身并不存在，说道：显示巴利原文

他这样说。其中，“我并无”（na matthi）意为“我没有”。“家中”（gahe）意为“在家里”。于是国王问他：显示巴利原文

此处，「你舍弃了我们、家与我们全体」（jahāsi no, gehe amhe ca kevalī）的意思是：他以摄受的方式将那位婆罗门充盈财富的家视作自己的家，在听闻此事后，便说：他舍弃了我们的家、我们，乃至所有赡部洲众生，一个不剩。显示巴利原文

接着，大士向他说明，便说出了「我于先前住布萨……」等开头的偈颂。其中，「住布萨」（upavutthassa）是指彼此合一而共住了四个月。「于我欲祭祀时」（yiṭṭhakāmassa me sato）：即想要祭祀的我。「火已燃起，以吉祥草叶铺敷」（Aggi pajjalito āsi, kusapattaparitthato）：用吉祥草叶铺敷，放入熟酥、酪、蜜等后，火开始燃烧。如此点燃火后，心想「我要向大众行布施」而站在那里——这便是此处含义。显示巴利原文

「Sanantano」意指常童子梵天。于是，国王自己也想出家，便说了「我深信……」等语。其中，「你们怎能别样而行」意思是：「你们怎么会行于别异呢？」「我们将随您而行」意思是：我们也跟随您，也将随您出家。另有异读作「我们将跟随而行」，意为我们将追随。「无刺」是指没有荆棘、不粗涩。「在克利须那的教诫中」是指在您的克利须那教法中。他说：我们将仅以您克利须那大师为导师而修行。显示巴利原文

322「为往六位刹帝利处」：他支持雷努大王，心想：「善哉，大王！所谓王权，是那些杀害母亲、父亲、兄弟、姊妹等而夺取之人才去执取之物。大王竟能舍离如此广大的王权荣华，希求出家，所为甚为崇高。」如此令他生起更坚固的精进后，便前往了。「他们这样一同思惟」：如同国王所思索的那样，他们心想：「婆罗门的财富，不知何时会减损吧。」「我们用钱财来拉拢」：意即我们用钱财来笼络、摄受。「请取那么多」：意即请拿去那么多、请接受；等于说：你们想要多少，就拿多少。「凭借尊者们之力」：以尊者们为缘，也就是由你们所赐予，才有了丰富的财产。显示巴利原文

323「若你们舍弃诸欲」：意为若你们舍弃所依之欲与烦恼之欲。「凡夫于彼处执著」：在那些欲中，凡夫被执著、被系缚、被黏着。「应奋发精进，成为坚固者」：既然如此，你们应当发起精进，决意以不懈的努力而成为坚固。「具足忍辱之力」：你们应具备忍辱之力。这是为了激励诸王的精进。显示巴利原文

「此道即是直道」：这即是悲悯禅那之道，名为直道。「此道即是无上道」：这正是为往生梵天界而设、无与伦比之道，名为无上道。「为诸善士所守护的正法」：这即是佛陀、独觉佛、声闻等诸善士所守护的正法。如此，通过称赞悲悯的禅那，正是为了令他们不再退转，而作此坚固。显示巴利原文

那么，贤者，有谁能了知生命呢？贤者，所谓的生命，犹如水泡，又如草尖的露珠，其性刹那坏灭。谁能了知它的去向？它将于哪一刻坏灭呢？「应前往来世」：然而，来世毕竟当往，有慧的善男子应当在那里以慧了知。「慧」即智慧，依此应当思量、应当觉了，也应当观察与了知。或者依作格来解释，「于慧中应了知」是指以慧觉悟，即应依智了知。应了知什么呢？应了知生命难以了知，来世必然当往；了知之后，更应断除一切障碍，应行善，应修梵行。何以故？因为没有生者能得不死。显示巴利原文

324324.「小威势与小得」：贤者，所谓出家，即名声卑小；因为从出家之时起，那些舍弃王权而出家的人，便一再受到迫害，被视为低劣、无依无怙而遭人谈论。而且得利微薄，即使行遍全村，赖以活命的食物也极难获得。然而，此梵乘却是「大有威力、大有名称」，且「有大得」，因其具足利养恭敬。如今，尊者于整个赡部洲中，为最高国师，于一切处皆得最上之座、最上之水、最上之食、最上之香、最上之花鬘。显示巴利原文

「如王于诸王中」：贤者，于当今诸凡常国王中，我犹如转轮圣王。「如梵天于诸梵天中」：于凡常梵天之中，我如同大梵天。「如天神于诸居士中」：而于其余居士之中，我犹如帝释天王一般。显示巴利原文

325“四十位同类的妻子”：指与他相配的妻子正好四十位，此外，他于人生的三个时期还有极多的舞女。显示巴利原文

326“游行”：依次游行于村落与城镇之间，所到之处犹如佛陀出现时一般引起轰动。人们听闻“摩诃高毗昙智者据说要来”，便预先搭起凉亭，庄严道路，出城迎接，簇拥着他而来；广大的利养与恭敬犹如洪流，铺天盖地地生起。 “七位国师”：指作为七位国王的国师。正如现今人们遇到痛苦时会说“礼敬佛陀”，那时也会说“礼敬摩诃高毗昙婆罗门，礼敬七位国师”。显示巴利原文

327经文中仅以“慈俱行”等方式提到了梵住，然而这位大士却证得了所有的八种等至与五神通。他还为弟子们开示了通往梵天界的道路——即为了与梵天共处、生于梵天界而开示的法门。显示巴利原文

328「一切中的一切」：指那些成就了八种定与五种神通的人。「他们并未全然了解教法」：指那些于八种定中，连一种定也不知、也无法成就的人。「不空」：即具有果报。「不虚」：即不空虚。「产生一切低劣」：即投生为乾闼婆之身。「有果」：因能往生其余的天界而有其意义。「有增长」：因能往生梵天界而有其增长。显示巴利原文

329「我忆念」：五髻，我忆念。据说正是凭借这句话，这部经典遂成为佛陀的言教。「非为厌离」：并非为了对轮回生起厌离。「非为离贪」：并非为了对轮回离染。「非为灭」：并非为了轮回的灭尽。「非为寂静」：并非为了轮回的止息。「非为自证」：并非为了亲自彻知轮回。「非为正觉」：并非为了从烦恼的沉睡中醒来而觉悟轮回。「非为涅槃」：并非为了那不死的涅槃。显示巴利原文

「一向的厌离」：即纯粹为了对轮回生起厌离。然而，此处「厌离」指观，「离贪」指道，「灭」与「寂止」指涅槃，「自证」与「正觉」指道，「涅槃」即指涅槃本身。如此，应知在一处所说者为观，在三处所说者为道，在三处所说者为涅槃——这是如此的辨别之说。不过，从间接意义而言，所有这些词也都是道的同义词和涅槃的同义词。关于正见等所应说的内容，在《清净道论·谛释》中已经说过。显示巴利原文

330“他们并非全然”：指未能圆满修习四圣道，仅成就三道、二道或一道的人。“所有那些善男子”：指已修梵行的善男子。“不空……乃至……有果、有增长”：是以阿拉汉果为顶点而结束的说法。显示巴利原文

“向世尊顶礼并右绕之后”：他以心欣然纳受世尊的说法，内心欢喜并以言语称扬随喜已，将大合掌置于头顶，犹如全身沉浸于澄净的紫胶汁中，进入十力者所放射的六色光网之内，于四处礼敬，右绕三匝，不绝赞歎世尊，随后便从导师面前隐没，回返天界。显示巴利原文