8. 《大狮子吼经》注释

381世尊当时所在的那座城市，其所在国名与城名相同，因此“uruññā”即指郁卢那国中名为郁卢那的城市。“Ramaṇīya”（令人愉悦）：因该地风光怡人，树荫与水丰足，且远离人烟，故令人心旷神怡。“Nāma”指族姓。“Tapana”意为令身体灼热、烧炙、疲惫，此即是苦行（tapo）；具足苦行，故称苦行僧（tapassī），指那位苦行者。因为这样的人依止苦行，或苦行依止于他，所以称为“tapanissitaka”（依止苦行者）。“Lūkhājīvī”：因缺少众人敬信之行，而活命粗劣、令人厌恶，指粗活命者。“Muttācārādi”中的“等”字，包含了此后巴利经文（《长部》1.397）所说的以手舔食等行为。“Uppaṇḍeti”：以嘲笑的方式辱骂。“Upavadati”：先以轻蔑的态度进行毁谤，故说“轻蔑、贬斥”。在“Dhammassa ca anudhammaṃ”此句中，“dha显示巴利原文

382接着，世尊针对分别论，先略说“他们并非如我所说”，进而加以分析显示，故说“迦叶，于此我……”等，再以分析的方式说明“于此，有一类……”等。世尊确实呵斥那种毫无意义、不导向止息烦恼的身体疲劳苦行，如说“自我折磨的修行是苦的、非圣的、与无义之集相连结”等（《相应部》3.1081；《大品》13；《无碍解道》2.30）。而对于有意义、导向止息的修行，他则加以赞叹，如说“是住林者，是著粪扫衣者”等。所谓少福者，即因缺乏福德，以邪见为主，否定业果，秉持“无布施”等邪见（《长部》1.171；《中部》1.445；2.94, 95, 225；3.91, 115；《相应部》3.210；《法集论》1221；《分别》938），以此圆满身语意三种恶行。以邪命为活：立足于欺诈，希图宣扬不实功德，以此邪命方式生活。这二者，便是被称为“少福者”与“有福者”的这两种造恶之人。显示巴利原文

然而，就“此二者即是所指”这段而言，对于第二种情况，所说的“少福者、有福者”，应联系“善行者”等来理解。因为业论者正有这样两种人。同理，第一种和第二种情形中所说的方式，也当知适用于第三种和第四种情形中的关联。显示巴利原文

“行外道行者”：指遵行外道的行为，并非解脱之行。“以自身安乐”：以不如法的快乐让自己安乐，因此说“圆满诸恶行后”。这是依“如今没有与我相等者”等想法，凭藉三种慢而说恶行的圆满。“以邪见力”：依凭“于诸欲中并无过失”这种生起的邪见之力。对出家女：即对已出家修苦行的女子；对年轻者：即对年少之人；对柔嫩者：即对纤细柔弱者；对毛稀者：即对毛发稀薄、呈铜色者。“于诸欲”：指所依欲（物质对象）。“Pātabyataṃ”：应受用之物，或已成就的受用。“Āpajjanto”：从事、靠近。此处“pā”一词有受用义，而“tabba”词表示作者成就之义，意为随自己的喜好去受用。因为即使是烦恼欲在受用时，也必然附着于所依欲之中。显示巴利原文

“Idaṃ”：指以上所说的这些义理分类。因为注释中是依外道的说法而作此分别的。“即使于教法中”：意即于此佛教教法中也是如此。显示巴利原文

于自身中，将本来不存在的阿拉汉果虚妄地宣称“我有”之后，便行近耳私语、受用资具、依止威仪——这是三种诈骗事。“如彼者”：即通过受持头陀支而成为粗活命者的人。“我将成为难得快乐之人”：意思是将会在恶趣中再生。显示巴利原文

383“从某处”：指从某个“有”（生存界）而来。“Āgatā”：因结生而来到这里。“Idāni gantabbaṭṭhānaṃ”：未来结生之处。“Puna upapattiṃ”：在未来，从紧接着的“有”之后，是第三次结生；“再再生”即一次又一次地结生。“以何原因？”：不如实了知的人，随欲贪和瞋恚而责备任何事物；我既如实了知，又依何原因去责备那些呢？其实并没有这样的原因——这是他想要表达的意思，因此他说“唯是应呵责者”等。“Tamatthaṃ”：即对应当呵责的加以呵责，对应当赞叹的加以赞叹。显示巴利原文

没有人会说“不好”：由于它能成就现法利益与来世利益，其运作本身就是善的，因此称为好的象乘。“五种怨”：指杀生等五种怨敌。因为这五种是五种戒的敌人，又是导致众生怨恨的原因，所以称为“怨”。正因如此，没有人会说它“善”；同样地，因为它不能成就现法利益等，而且会毁坏众生的善性。“不应抑制”：在执取色时，不应该去抑制。因为他们以为：得到眼睛正是为了见到美丽的事物。从他们觉得“于五门中不抑制是善”的那刻起，在这些地方实行抑制就成了不善——所以接着说：“再者，他们凡有某些……，于五门中的抑制”。显示巴利原文

或者，有些外道——即前面所说的“那些沙门、婆罗门”——将自我折磨等苦行说成是“善”，我们却说那不是“善”。而他们认为是“不善”的，诸如无过失的资具受用、整齐穿着衣物等正行，我们却称赞那是“善”。这里的义理应当如此理解。显示巴利原文

前面已以他派观点为基础展示了四组，现在再把这四组转成自派观点的依据而加以说明，因此开示了“evaṃ”等语。凡与此相同者，即以相同的方式说明为相同；不同者亦复如是。所谓“相等与不相等”（samānāsamānatā），仅仅指相等和不相等的情形。因为在自派教义中，可见应断除的诸法被无余断除，他派则无；同样，应成就的诸法也唯有在自派教义中才能圆满成就，他派则无。所以他接着说出了“tyāhaṃ”等语。显示巴利原文

385“问见解者”（Laddhiṃ pucchanto），即这样问：“乔达摩沙门是否无余断除染污法而住？还是其他教团之师？请你先在这里说出你自己的见解。”这便是问见解。“问原因者”（Kāraṇaṃ pucchanto），即当对方说“乔达摩沙门无余断除染污法而住”之后，接着问：“你是根据什么原因而明白这个道理的？”这便是问原因。“问二者者”（Ubhayaṃ pucchanto），即先说出原因：“这便是这里的原因”，然后在所承诺的道理得到证明时，为了从正推和反推两方面成立原因，就相似与不相似的分类，进一步询问譬喻和例证二者；这样问二者，并且原因具足三相，在所承诺的道理被证成后，再如实地、毫不延迟地阐述并作出结论，这就称为“质问”（samanubhāsati）。“归纳”（upasaṃharitvā），即提出之后。“以什么……”等，是显示归纳的方式。“第二句”（Dutiyapade），即在“以僧团或僧”这一句中。显示巴利原文

“Tamattha”（彼义），指应断除的诸法被无余断除而转起之义，以及应受持的诸法被无余受持而转起之义。将它与不善等词结合之后：由于从不善巧所生之义，所以称为“不善”（akusalā），而且这些法本身就叫作不善。其中前一词是指纯粹的不善，后一词是指与它同时生起的法以及属于它那一类别的法。因此说：“分作部分而放置”（koṭṭhāsaṃ vā katvā ṭhapitā），即把它们确定为不善的类别，这便是它的意思。由于“有罪过”的含义是“有过失”，并且与“应受责备”是同义词，所以这样说：“sāvajjāti sadosā”（有罪过即有过失）。所谓“圣”，本来就是没有过失的。可是这些法在任何时候都有过失，所以从“没有过失”这个意义来说，它们没有能力、也不能被称为圣。显示巴利原文

386-392“Yanti”（他们去）在此处是表示原因、与主语同格的词，故说“yena viññū”（由它，智者们……）。而“Yaṃ vā panā”等，即“yaṃ pana kiñcī”（不管什么），乃是一种表示不以为然的表达，故说“yaṃ vā taṃ vā appamattakaṃ”（任何一点点微小的）。教团之师（gaṇācariyā）指富兰那等。由于僧团以佛陀为根本而生，因此通过僧团的成就也能彰显佛陀的成就，所以说“赞叹僧团时，便成就了对佛陀的赞叹”。赞叹是以净信为因的，为了以净信为切入点来显示此理，便说了“pasīdamānāpi hī”（因为即使正在净信者……）等句。其中的“pi”（即使）一词应这样理解：正如从正面可以累积赞叹，同样地，若佛陀的行持有偏差，便会导致弟子们不信；若弟子的行持有偏差，也会导致对佛陀的不信，这不信同样会累积。“身相成就”（sarīrasampatti），指容色成就，即色身的圆满。他们会成为依外貌衡量者，也会依音声、依法来衡量。显示巴利原文

其中，佛陀及佛弟子所独有、他人所无的可赞之处，已予以阐明。为了通过“远离”、“断除”、“律仪”、“诵出”的方式将其引出并显示，故说“这是用意所在”等语。在此，“断桥离”即指“圣道离”。“唯以观见的方式”，是仅以“无常”、“苦”等种种观察的方式进行，而非先确立名色、把握缘之后，再以三相安立而全面观照诸行。“其余者”指的是断除、止息、出离这三种断。“其余”是指除了五戒之外的一切戒律制御；如“他是堪忍的”等（《中部》等）所说，极为清净的安忍律仪；如“由慧抑制这些”所说，能断烦恼的道智，即名为智律仪；以闭护意等六根门而行持的清净根律仪；如“为令未生起的恶不善法不生”等（《长部》、《中部》、《相应部》、《分别论》）所说的正勤，名为精进律仪。关于这五种律仪，他说：“又，确实这五种巴帝摩卡的诵出……”等，这是为了显示教法中戒的殊胜繁多，进而说明他人只安住于其中一部分而已，此处再次指向前述的戒律制御。显示巴利原文

393“狮子吼”意为最胜之声、无畏之声、不为任何人所退转之声。“我此所说之义不颠倒，其不颠倒性，应由修习此道后、不依凭他人而了知。”如此说，是为了令人觉悟其不颠倒性。在“有，迦叶，此道”等文中，沙门乔达摩于恰当的时机宣说此道，他依事实而说，故是“真实”；此道一向带来利益安乐，故是“有义”；不偏离法，故是“法”；与调伏相应、能调伏他人，故是“律”。他将亲自证知：“有我自身证知、亲证之后所开示的、能出离整个轮回之苦的道，迦叶，以及成就此道的方便——前分道。”如此结合，说明了：“沙门乔达摩依这些法……”这样的言论不为任何人所动摇，乃是如实的狮子吼。显示巴利原文

如‘他以正慧如实见……’（《增支部》等）所明，为将道与行道合为一处而显示，故说‘唯此’。‘唯此’一语，旨在遮止道的多种性，显示其为一切圣者所共有，并在教法中昭然显著。因此说：‘比丘们，此是唯一之道……’（《长部》《中部》《相应部》），以及‘此即是道，别无其他能令见解清净。’（《法句》）显示巴利原文

在一切经句与阿毗达摩句之中，唯有此道明确清晰、已被善加阐明，且一直传承至今。显示巴利原文

394苦行本身应当精勤努力、应当从事，故称“苦行精进”（tapopakkama），因此他说“tapārambhā”即“苦行之始”。这里的“ārambhana”正是“作”的意思，所以他说“tapokammāni”即是此义。“沙门业”是指沙门所应作的业。“Niccola”（裸体者）指舍弃衣物之人，或全然拒绝一切衣服之人。因受持裸体外道的禁戒而成为裸体。“站着大小便”等仅是举例，因为诸如呕吐后漱口等日常威仪也同样被他舍弃。他不用手舔手，因为不用水清洗。第二种情况也是同样的道理。当对他说“来，尊者”时，那种允许靠近的仪式称为“ehibhaddanta”（善来者式），行持此仪的人称为“ehibhaddantika”（善来者行者），而他拒绝此仪，故是“非善来者行者”。他之所以不行此仪，心中想：“身为沙门，不应成为听从他人话语而行动的人。”“Puretaraṃ”（更早）指比他本人到达该地之前的时间。据说，他这样想：“所谓比丘，应随自己的意愿去乞食。显示巴利原文

“Kabaḷantarāyo”指的是对饭团的障碍。“saṅkitti”（共称）是指通过村庄共聚等方式聚集并称扬，同样也指收集起来的米粒等的堆聚。这里的“人们”是指那些从事服务的人。显示巴利原文

唯饮用具有迷醉特征的酒，才叫饮用“surā”（谷酒）；而这里以“surā”一词亦包含了“meraya”（麦酒）。只向一家乞食之人，称为“一家行者”（ekāgārika）。仅以一只钵维持生活之人，称为“一钵行者”（ekālopika）。通过那个钵来施与，故称“datti”，它指的是仅能容纳一两个饭团的小型乞食容器，因此说“小钵”。以不进食而言，他有一日的间隔，故称“一日者”（ekāhika），他的食物即称为“一日食”。这一日食，实际含义便是隔日一食，因此说“隔一日者”。“二日者”等，也是同理。一日不食，一日进食，称为“一日轮”；这实际上即是一日者。二日不食，二日进食，称为“二日轮”。其余两种也是如此。不过，最高类型是“轮替食者”：二日不食，仅进食一日。其余两种亦是如此。显示巴利原文

395“Kuṇḍaka”指较细的碎米粒。显示巴利原文

396“Sāṇāni”指用麻丝与麻絮制成的衣物，也就是麻衣。“Missasāṇāni”是混合而成的麻衣，即粗麻衣，不是破布。以“伊拉草等”中的“等”字，涵盖了阿迦草、卡支草、达利草等。因为由伊拉草等制成的衣物，实为粗劣鄙陋的衣服，故应如此说。显示巴利原文

由于他是以邪精进之力修习蹲踞苦行，所以说“从事蹲踞精进”（ukkuṭikavīriyaṃ anuyutto）。“Thaṇḍila”指平坦的自然地面，正如经中说“出现在平坦地面”等处所表明的那样，因此“thaṇḍilaseyya”（露地坐）即指在无遮蔽的自然地面上睡觉的意思。“Laddhaṃ āsanaṃ”指为了坐下而随意获得的任何座位。“Akopetvā”意为不离去，因此说“他便习惯于就在那里坐着”（tattheva nisīdanasīlo）。由于他既不丢弃也不舍弃那个座位，所以称为“不破坏”（akopento）。“Vikaṭa”是指粪便，因住处等因缘而变得异样，故得此称。显示巴利原文

在此，从“成为裸形者”等苦行条目，乃至“不饮谷糠水”，这些皆为一次性受持的条目。而“为一家食者”等，则是多种选项，或为不同时节的受持。同样地，“食野菜者”等，以及“亦着麻衣”等也是如此。因为此处用了“或”字，也用了“亦”字。其中的“亦”字亦应理解为表示选择关系。然而在前述那些条目中，并未如此使用。作如是安立之后，于宣说“成为裸形者”之后，再说“亦着麻衣”等；于宣说“持尘垢者”之后，再说“从事水浴修行”等，便无矛盾。再者，于此何必纠结有矛盾与否呢？因为外道自身的言论，本就如同疯人所编之篓筐般混乱。或者亦可如此理解：这是从“成为裸形者”说起，顺势为显示一切自我折磨的修行方式，方接着宣说“亦着麻衣”等。显示巴利原文

397“若无戒等成就”：意即若没有戒成就、定成就、慧成就这些出世间的成就，则任何时候都不可能有真正的沙门性，亦不可能有真正的婆罗门性；正因如此，故此处是为揭示那些苦行毫无意义。“离嗔与敌意”：这是就嗔与慈是直接对立而说的。或可理解为：以“嗔”一词涵盖一切与禅那相对立的杂染法，而以“敌意”一词指代成为敌人的那些众生。因为嗔心若无，敌意亦随之无存。显示巴利原文

398“Pakati（自然）”：谓其以明显的方式令知、令通达，故称为“pakati”，此是世间通行的说法。因此说“pakati kho esā”，意指“这即是自然之论”。“Mattāyā（以量）”：“mattā”一词，如“以适度的乐舍”等句中，是将“少量”之义纳于其中，故成为表示限量的词，因此说“以此量，如此少许”。而依此限量所应断除的、随此论题而来的修行次第，即是“以修行次第”之义。“Sabbatthā（于一切处）”：指于一切处，即在所有场合。显示巴利原文

399“你们说别样”：若以裸形等方式便能真正成就沙门性、婆罗门性，那么沙门便极易辨识，婆罗门也极易辨识。然而，正因你们在此之外另立了一套关于沙门性与婆罗门性的说法，沙门才难以辨识，婆罗门也难以辨识。因此说“正是针对此点而说”。“在遮遣了那种自然论之后”：先前，心中怀着依自然力而成立的沙门性与婆罗门性，而说了“难作”等语，世尊也是针对那个，才说了“此是自然”等。但在这里，遮遣了那种自然论——也就是收回了关于自然沙门、自然婆罗门的论域之后，进而开显、阐明从自性上、从究竟义上，沙门与婆罗门是难以辨识的。“即使在那里”：在谈论沙门与婆罗门的语境中，也依着同样的方式理解。显示巴利原文

400-1“贤者”：指具足由因缘成就的贤明智慧。他是如何领悟的呢？由于智慧成熟，犹如瓶中灯，以内在本具闪耀的慧明辨，于处处把握世尊所开示的义理，并将那教法受持于心。“对他”：即对那个从成为裸形者乃至从事水浴修行而住的人，我问那成就——意思就是“凭借哪些成就而成为沙门”等。“戒具足”：这里的 iti 字有“等”的含义，因此它也包含了“心具足”“慧具足”这两句。因为无学的戒蕴等三蕴所包含的正是阿拉汉果，所以他说“指的就是阿拉汉果而说”等。在这里，“此”是指这段话。显示巴利原文

402由于不与他人所共有，且以不与他人共有的意义为所行境界，故称为“无上”——正在发出佛陀的狮子吼。因为极度、最极清净，故称为“最极清净”。“最极”即殊胜，因此说为“最上”。“戒”就是指世间戒。就如世尊的出世间戒，由于具足宿习、摧破对立，而成为不与他人共有的无上；同样地，他的世间戒也依出世间戒相伴而生，因此说“倘若戒与我的戒相等，那就与我相等”——意思是相等、齐等、等同。而所谓的“凡此增上戒”，是把世间戒与出世间戒两者总摄在一起说的，因此说“在戒上也一样”。如此，这是关于戒的范畴。由于最先生起，故称为“初”。显示巴利原文

「热恼」即被燃烧、被破坏之意。「厌离」即轻蔑、视为低劣。圣者由于无过失，因而远离一切烦恼。将属于道果、称为精进的「苦行厌离」连接起来，所以有此关联。所谓「最胜」，乃于一切中最为殊胜。如同年轻的状态称为青春，厌离者的状态便称为「厌离性」。诸烦恼的断除与止息，即是「断与止息的解脱」。「出离的解脱」即是涅槃。又，由于正语等已为「增上戒」所摄，正精进已为「增上厌离」所摄，正见已为「增上慧」所摄，为将尚未摄尽者悉数摄入，属于道果的正思惟、正念与正定，也应视为「断与止息的解脱」。而出离的解脱则正是涅槃本身。显示巴利原文

403任何远离人群之处，在此即指「空寂之处」。于彼处，若不出声则无声响，故说「独坐一处」。所谓「在八众中」，是指此八种大众：刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众、四大王天众、三十三天众、魔众、梵天众。显示巴利原文

「自信之处」：由于是无所畏惧的状态，乃智慧与力量成就的标志，从任何处皆不生惊惶，即无恐惧状态之意。「如公牛之处」指最殊胜之处、最上之处；或者，意指过去诸佛之处。显示巴利原文

又，“属于公牛的”即是“如公牛般的”；“如公牛般的”意指如同公牛那样。正如被称为牛王的公牛，凭借自身力量四足踏地，以不动之姿安住；同样，如来具足十种如来力，以四无所畏之足镇伏八众之地，在有天神的世间中，不为任何敌人所动摇，以不动之姿安住。他如此安住，便宣称、确立、不否认那“如公牛般的地位”于自身，因此说“他宣称如公牛般的地位”。显示巴利原文

“作狮子吼”（sīhanādaṃ nadati）：正如兽王由于能忍受种种危难、能击杀林中的水牛、醉象等，故被称为“狮子”；同样，如来由于能忍受世间法、能摧破外道之说，故也被称为“狮子”。以此所称之狮的吼声，即是狮子吼。其中，如同狮子具足狮子之力，于一切处无所畏惧、远离怖畏惊悚而作狮子吼；同样，如来狮子也具足十种如来力，在八众中无所畏惧、远离怖畏惊悚，以“如是色……”等种种庄严而作狮子吼。显示巴利原文

“造作问题”（pañhaṃ abhisaṅkharitvā）的意思是：依自智慧之力，善加构思所欲了知的意义；就在提问的那一刹那，即依处而生的辩才予以解答。他便令其心得满足，因为所答与希求相应。他们便认为“此是可听闻的”，因为除了八种无暇刹那之外，能在第九刹那获得。他们怀着“凡我师所说，我等皆当听闻”的敬重，以大热忱认为此应听闻、应接受。他们极为清净，因为净信增上，远离了垢染，心成为堪能、柔软。所谓“令净信者作供养”（pasannakāranti），即是对净信者所应施的恭敬，这是指以法供养和食供养而行供养的意思。在这里，为了显示食供养，而说“诸胜妙物……”等；而法供养则通过“为了真实”来显示。“为了真实”（tathābhāvāya），即是为了达成那样的状态——为令他们远离流转诸有之苦、成就说法的目的，而成就那样的状态。因此他说“为了圆满法随法行”。而这一法随法行，应当依照这样的次第去实践；对实践者来说，当内在因缘具足时，它的圆满是决定的。显示巴利原文

“住于此处的经文中”的意思是：站在阐明狮子吼作用圆满的经句——“已行道的人能成就”——之处。应综合起来理解：将这狮子吼视为不共的、不被他人在辩论中驳倒的、最殊胜的吼声、无有恐怖的吼声。此法同样适用于其余（狮子吼）。所谓“前十种”，是指从开头一直到“在解脱方面没有与我相等者”为止，这最初的十种狮子吼。在这里，简别处用了属格，因此他说“一一”等。而“并且在众中作吼”等是伴随的部分：当世尊发出“我看见某个苦行僧生于地狱”的狮子吼时，他在众中吼，无所畏惧地吼，直到“已行道的人能成就”，这样的意义连接是可能的。同样，这也适用于其余九种。显示巴利原文

“如是”等，就是把前面所说过的那些总括起来展示。“这十种”就是指那些“并且在众中作吼”等狮子吼。“前十种”就是前面所说过的前十种狮子吼。依着眷属的方式分别配合，就成为一百种狮子吼。而如此配合时，前面的十种也这样算入，于是便有一百一十种狮子吼。“如此说者的论说”，是指那些这样宣说的外道之说。“予以破斥后”，就是通过显示那种情况不存在而加以否定之后。为了说明世尊曾在《优昙婆利咖经》中，面对尼拘陀游方者及其眷属，开示垢秽的分别与清净的分别，作了狮子吼：“在此，尼拘陀！苦行僧……”（《长部》3.33），所以现在说“今为展示在众中已曾作过的狮子吼”等。显示巴利原文

404“Idanti（这话是指）”是指“于王舍城灵鹫山居住的我……问问题”这段话。实际上，当尼拘陀问问题、世尊回答他时，世尊并不住在灵鹫山，而是住在王舍城附近，然而经文却说“于王舍城灵鹫山居住的我”，这是因为当时他在灵鹫山的居住并未中断，因此说“彼世尊”等。“Yoge”意为“方法”，也就是出离苦的方法。显示巴利原文

405“Yaṃ parivāsaṃ sāmaṇerabhūmiyaṃ ṭhito parivasatī”的文句连接是：处于沙弥阶位者所行的“别住”。因为只有处于沙弥阶位的人才需行别住，而非在家者，因此若未行别住便不能出家。“渴望出家，渴望具足戒”——然而这里“出家”一词的使用，只是为了文句通顺，正如《波逸提》第五十条中为通顺而使用“二夜”（dirattatirattaṃ sahaseyyaṃ）的说法一样。“入村等”：此“等”字涵盖：妓女、寡妇、粗大女、黄门、比丘尼的行境；对同梵行者各种杂务的机敏或懒惰等；对教示与询问等有强烈欲求；对从外道而来之人——当听闻其缺点及三宝功德时不悦，反之，依次听闻功德与缺点时却欢喜——应知这些即是彼之集合，故说“圆满八种行”。捶打、击打是为探究其内心，如同锻冶金子一般。显示巴利原文

“坐在僧众中间”：为了助成他，如同僧伽中的长老那样，在足数组成僧团的比丘众中坐下。“Vūpakaṭṭho”：远离。对于那样的人，戒清净中的“不放逸”是不言自明的，所以说“于业处不忘失念”。“Pesitacitto”：心倾向于涅槃，朝向涅槃，趣向涅槃，趋入涅槃。即使是出身高贵的善男子，也是具足行仪，为证阿拉汉果而期待出家的，因此将他们合称为“善男子们，即具足行仪的善男子们”，所以又说“正确地，即是以因、以缘”。正是基于“我已陷入生”等这样的理趣，此处所说的“正确地”，是指以悚惧感为先导、依教奉行的出家。“以因”：依正理。“达到”：到达、证得。“成就”：成就无学的戒、定、慧，或是圆满的意思。显示巴利原文

Niṭṭhāpetuṃ：以结语的方式作结束。因为正是以「梵行圆满……住」这一阿拉汉果的顶峰，结束了这次开示。而「然而另一位……成为了……」这一结语，则是法结集者们所说。至于这里面在义理上没有详细解释的部分，都是很容易理解的。显示巴利原文