8. 大狮子吼经复注

381381. 世尊当时住在哪个国家的那座城市，那座城市和那个国家同名，所以“uruññā”指的就是郁卢那国中名为郁卢那的城市。“令人愉悦”是指：因为那片地方风景怡人，树荫和水源都很充足，又远离人群，所以令人心旷神怡。“名”是指族姓。“灼热”是让身体烧炙、疲惫，这就是苦行；他有这种苦行，所以叫苦行僧，指那位苦行者。因为这样的人依止苦行，或者苦行依止于他，所以说“依止苦行者”。“粗陋生活”：因为缺少众人所认可的行为，活命方式粗劣、让人不喜欢，所以叫粗陋生活者，指那位过粗陋生活的人。“以手舔食等”中的“等”字，包含了后面巴利经文（《长部》1.397）里所说的以手舔食等行为。“嘲笑”是以讥笑的方式辱骂。“毁谤”是先带着轻蔑来贬损，因此说“轻蔑、贬斥”。在“法和随法”这句里，“法”指的是因，就像“对因的智是法无碍解”等处所说的那样，所以说“因的随因”。这里的“因”指的是那样生起的音声的意义，因为它是那音声生起的原因。音声的运用总是跟着意义走的。“随因”则是指那同样的因被他人这样说。“他人”是指前面说的“那些”众生。“以所说的因”：如果像他们所说的那样，你们却没有这样说，那么这样一来，以他们所说的因为根据，你们的说法，或者更进一步说，对这种说法的随顺之说，在智者看来就连一点点可指责的地方、可批评的理由都找不到，更何况找不到呢？应当这样连接理解。用“这话的意思是”等语句，把这个意思简要地显示出来。巴利

382现在，针对“分别论”而说，世尊先简略地说了“他们不是像我所说的那样说”，为了把这一点分开来显示，又说了“迦叶，在这里我……”等等。现在，为了把那段话分开来说明，就说了“在这里，有一类人……”等等。世尊确实呵斥那种没有意义、不导向寂静的身体疲劳苦行，比如“自我折磨的修行是苦的、不是圣者的、没有利益的”等等。而对于有意义、能导向寂静的修行，他则赞叹，比如“是住在林野的人，是穿粪扫衣的人”等等。所谓“少福”，就是没有福德。因为以邪见为主，否定业果，秉持“没有布施”等邪见，这样圆满三种恶行。所谓“以邪命为生”，就是站在欺骗的基础上，希望别人以为自己有并不存在的功德，以这种邪命的方式生活。这里说的“这两种人”，是指前面说到“少福的人、有福的人”时，那些造作恶行的两种人。巴利

对于“这二者即是指此”这句话，在第二种说法里，当说到“少福者、有福者”时，应该联系“造作善行的人”等来理解。因为主张业与行为有果报的人确实就是这两种人。这样，应当知道第一种和第二种说法里所讲的方式，同样适用于第三种和第四种说法的搭配。巴利

与外道行为相应、与外道行为相应，这不是解脱的行为。所谓“让自己安乐”，就是通过不合法的快乐让自己安乐，因此说“造作种种恶行”。这是依据“如今再没有和我一样的人”等三种自负，来说明恶行的造作。所谓“以邪见之力”，就是依靠“在诸欲中没有过失”这种生起的邪见之力。所谓“于诸欲”，就是所依的欲（物质对象）。所谓“对出家女”，就是对已经出家修苦行的女子；所谓“年轻”，就是年少；所谓“柔软”，就是娇嫩柔弱；所谓“毛稀”，就是毛发细少、呈浅铜色。所谓“于诸欲”，就是事欲。所谓“当饮”，就是应当受用，或者“当饮”就是受用性。所谓“正遭遇”，就是正接近。因为此中的“饮”字有受用之义，“当”字是作格，所以意思是“随欲受用”。因为烦恼欲在被享受时，也还是摄于事欲之中。巴利

“Idaṃ”指的是上面所说的这种义理分类。因为注释书里是依照外道的说法来这样分别的。“即使于教法中”意思是：在这佛教教法里也是如此。巴利

自己明明没有证得阿拉汉果，却妄称“我有”。凑近耳边私语、接受信众供养、装模作样地保持威仪——这三种就是欺骗人的手段。“如彼者”：是指通过受持头陀支而过着粗陋生活的人。“我将成为难得快乐之人”：意思是将在恶趣中投生。巴利

383从某个地方：从某种生存状态。已到来：因为结生而来到这里。现在该去的地方：未来结生之处。再次结生：在未来，从紧接着的那一有之后，是第三次结生；再再生，就是一次又一次地结生。以什么原因？不能如实了知的人，由于贪欲和嗔恚，会责备任何事物；而我如实了知，又以什么原因去责备那一切呢？并没有那样的原因——这是他想表达的意思，因此他说“唯是应呵责者”等。其含义：对应当呵责的才加以呵责，对应当赞叹的则加以赞叹。巴利

没有人会说“不好”，因为它在运作时本身就能成就现世和来世的利益，所以是好的。五种怨，就是杀生等五种怨敌。因为这五种是五种戒律的敌人，又是导致众生结怨的原因，所以称为“怨”。正因如此，没有人会说它“好”，同样因为它不能成就现世等利益，还会破坏众生的善德。不应抑制，就是在执取色相时不应加以阻止。因为他们认为，获得眼睛就是为了看见可见之物。从他们认为在五门中不防护是好的那一刻起，在那里防护就成了不好的，所以说“再者，他们某些人……在五门中的防护”。巴利

或者，那些被称为“某些沙门婆罗门”的外道，把像自我折磨苦行这一类事情说成是“好”，我们却说那不是什么“好”。而另有一些人把没有过失的资具受用、穿好衣服、端正行为等正确的修行方式说成是“不好”，我们却说那才是“好”。这里的含义应当这样理解。巴利

像这样，前面已经根据他派的观点展示了那四组，现在又把同样的四组拿来作为自派观点的依据来展示，为了说明这一点，所以说了“如此”等话。因为，凡是与某一事物相同的，用那一事物来说，它也就是相同的；与某一事物不同的，也同样如此。“相等与不相等”，指的就是相等与不相等本身而已。因为在自派教义中，可以看到应当断除的诸法被毫无剩余地断除，而他派教义中则看不到；同样，应当证得的诸法也只有在自派教义中才能圆满证得，他派教义中则没有。因此说了“他如此说”等话。巴利

385问见解：就是问“乔达摩沙门是已经无余断除杂染法而安住呢，还是其他教团之师？你先把你自己主张的见解说出来。”这就是问见解。问原因：当对方说“乔达摩沙门已经无余断除杂染法而安住”之后，接着问“你是凭什么原因让他这样理解这个道理的？”这就是问原因。问二者：先说“这就是这里的原因”，接着，为了让所承许的道理成立，要从正推和反推两面成立原因，于是按相似与不相似之分，进一步追问譬喻和例证这两者。这样问二者，就是指在原因具足三相、所承许的道理成立之后，能如实而不拖延地讲说并作结论，这才叫作质问。归纳，就是提出来。“以什么……”等，是显示归纳的方式。第二句，就是在“以僧团或僧”这一句里。巴利

这个“彼义”，是指把应当断除的诸法毫无剩余地断除之后而运作，以及把应当受持的诸法毫无剩余地受持之后而运作的这个意义。所谓“结合”，是指与不善等词结合起来。由于是从不善巧所生这个意义，所以既称为“不善”，也称为“从它本身而来的不善”。其中，前一个词说的是纯粹的不善，后一个词说的是与它同时生起的法以及属于它那一类的法。因此说“分作部分而放置”，意思就是把它们确定为不善的类别。由于“有罪过”的含义就是“有过失”，并且与“应受责备”是同义词，所以说“有罪过即有过失”。所谓圣者，本来是没有过失的。可是这些法在任何情况下都有过失，所以从“没有过失”这个意义来说，它们没有能力成为圣者。巴利

386-392“Yanti”在这里是表示原因、与主语同格的词，所以注释者说“yena viññū”（由它，智者们……）。而“Yaṃ vā panā”就是“yaṃ pana kiñcī”（不管什么），这是一种表示不以为然的说法，所以注释者说“yaṃ vā taṃ vā appamattakaṃ”（不管是什么，哪怕只是一点点）。教团之师指布拉纳等人。因为僧团以佛陀为根本而生起，所以通过僧团的成就也能彰显佛陀的成就，因此注释者说“赞叹僧团时，也就成就了对佛陀的赞叹”。而这种赞叹是以净信为因的，为了通过净信来显示这一点，便说了“pasīdamānāpi hī”（因为即使正在生起净信的人……）等话。在这里，通过“pi”这个词，应当这样理解：正如从正面可以累积赞叹，同样地，因导师的行为有偏差，弟子们就会生起不信；因弟子的行为有偏差，也会对佛陀生起不信，这种不信同样会累积。身相成就是指容色成就，也就是色身的圆满。会有一些人以貌取人，也会有人以声音和法来衡量。再者，“会有一些人”应当只从以法为衡量标准的角度来理解。把“凡是对僧团的赞叹”引过来，与上文连接起来。巴利

在这里，为了通过“远离、断除、律仪、诵出”这几个角度，把佛陀和佛弟子们独有的、别人没有的值得称赞之处引出来并加以显示，所以说了“这是用意所在”等话。其中，“断桥离”指的是圣道离。“唯以观见的方式”，是指仅仅以“无常”“苦”等种种方式去观察，而不是先确定名色、把握缘之后，再把三相安立起来，对诸行进行全面观照。“其余者”指的是断除、止息、出离、舍断这四种断。“其余”是指除了五戒以外的一切戒律防护；像“他是堪忍的”等经文所说的、极为清净的安忍防护；像“由慧抑制这些”所说的、能断烦恼的道智，也就是智防护；以关闭意等六根门而实行的清净根防护；像“为令未生起的恶不善法不生起”等经文所说的正勤，也就是精进防护。针对这五种防护，他说“又，确实这五种巴帝摩卡的诵出”等，这是为了显示教法中戒的丰富多样，进而说明别人只停留在其中一部分而已，所以此处再次提到前面所说的戒律防护。巴利

393“狮子吼”是指最殊胜的吼声、无所畏惧的吼声、不被任何人驳倒的吼声。意思是：我前面所说的主张没有颠倒，而它的不颠倒，要通过修习这条道之后、不依靠他人而自己了知。这样说，是为了让人明白它确实不颠倒。在“迦叶，有……”这类经文里，沙门乔达摩在恰当的时候宣说他所修行的道，因为符合事实，所以是真实的；因为一向能带来利益和安乐，所以是有意义的；因为没有偏离法，所以是法；因为与调伏相应、也能调伏他人，所以是律。他将亲自以自身的亲证而了知：迦叶，由我亲自证知、亲自通达之后所开示的、能使人脱离整个轮回之苦的道，确实存在，以及成就这条道的方法，也就是之前阶段的修行。这里是这样的连接。因此说明：沙门乔达摩依这些法而说的主张，不被任何人动摇，是如实的狮子吼。巴利

就像“他以正慧如实照见这一点”等经文（《增支部》3.134）那样，这里是先把道和行道合在一起显示出来。说“正是此”，是为了否定道有多种，显示它是一切圣者所共通的，也显示它在教法中是明显可见的。因此说“比丘们，这是一条直达之道”（《长部》2.373；《中部》1.106；《相应部》5.367、384、409），以及“此即是道，没有别的道能令见清净”（《法句》274）。巴利

在一切经句和阿毗达摩句当中，只有这条道是明显可知、已被人了解，并且一直流传下来的。巴利

394394. 因为苦行必须自己努力去做、必须亲自实行，所以叫做“苦行精进”，因此他说“苦行的开始”。这里“开始”就是“做”的意思，所以他说“苦行业”就是这个意思。所谓“沙门业”，就是指沙门应当做的事。“Niccola”（裸体者）是指舍弃衣服的人，也就是完全彻底拒绝一切衣服的人。由于受持裸行戒，所以成为裸体。“站着大小便”等只是举例说明，因为像呕吐后漱口等日常行为也被他舍弃了。他不用手擦舌头，而是用水洗，因为不用水清洗。第二种情况也是同样的道理。当有人说“来吧，尊者”时，那种靠近的作法叫做“来吧尊者式”，实行这种作法的人叫“来吧尊者行者”，而他拒绝这种做法，所以不是“来吧尊者行者”。他不这样做，意图是：“身为沙门，不应该成为听从别人话而行动的人。”“更早”是指在他自己到达那个地方之前更早的时候。据说他这样想：“所谓比丘，应该随自己的意愿去乞食。”所以他不接受。对于指定给他的食物，他不接受，心想：“因为以我为理由，许多小生命被杀害了。”对于邀请，他也不接受，心想：“这样他们的说话就会被实现了。”对于锅等器具，他也认为里面有众生，所以说了“锅、碗”等。巴利

Kabaḷantarāyo（饭团障碍）是指对饭团的阻碍。Saṅkitti（共称）是指人们以同村同类等方式聚在一起互相称扬，也指收拢在一起的米粒等的堆积。Manussā（人们）是指做服务杂务的人。巴利

所谓“饮酒”，是指饮用具有迷醉特性的谷酒；这里用“酒”这个词，也把麦酒包含在内了。只向一家人乞食，就叫“一家行者”。只靠一钵食物过活，就叫“一钵食者”。用这个钵来布施，所以叫“datti”，也就是只能装一两个饭团的小乞食钵，因此说“小钵”。以不吃饭来说，他隔一天才吃一次，所以叫“一日者”，也就是他的食物。这一日食，实际上就是隔日一食，所以说“隔一日者”。“二日者”等等也是同样的道理。一天不吃，一天吃，叫“一日轮”，这实际上就是一日者。两天不吃，两天吃，叫“二日轮”。剩下两种也是这样。不过最高程度的是“轮替食者”：两天不吃，只吃一天。剩下两种也是这样。巴利

395昆达卡是指更细碎的米粒。巴利

396396. 用麻线和麻絮做成的衣物就是麻衣。混合麻衣是粗糙麻衣，不是破布。说到“伊拉草等”时，“等”这个字涵盖了阿迦草、卡支草、达利草等。因为用伊拉草等做成的衣物，确实只能算是粗劣低贱的衣服。巴利

正是因为以邪精进的方式修习蹲踞苦行，所以说“勤修蹲踞精进”。“Thaṇḍila”也指平坦的自然地面，就像“出现在平坦地面上”等经文中所说的那样，因此“thaṇḍilaseyya”说的就是在没有遮蔽的自然地面上睡觉。“Laddhaṃ āsanaṃ”是指为了坐下而随所得的任何座位。“Akopetvā”是指不去别处，因此说“他就习惯于就地而坐”。因为他既不丢弃也不舍弃那个座位，所以就叫作“不破坏”。“Vikaṭa”说的是粪便，因为是依住处等原因而变得异样所成的。巴利

在这里，“成为裸形者”等等这些苦行条目，直到“不喝谷糠水”，都只是一次性受持的。而“一房居住者”等等，则是多种选项，或者说是不同时段的受持。同样，“仅食saka”等等，以及“也穿麻衣”等等，也是如此。因为这里用了“或”这个词，也用了“也”这个词。“也”这个词同样应该理解为表示选择。但在前面那些条目里并没有这样用。这样处理后，说了“成为裸形者”之后再说“也穿麻衣”等等，说了“持尘垢者”之后再说“从事水浴修行”等等，就不会有矛盾了。再说，何必在这里纠结有没有矛盾呢？外道的说法本来就跟疯子编的筐一样乱七八糟。或者也可以这样理解：这是从“成为裸形者”开始说起，顺着这个脉络为了展示所有自我折磨的修行方式，才接着说了“也穿麻衣”等等。巴利

397没有戒成就等，就谈不上真正的沙门性，也谈不上真正的婆罗门性——也就是说，如果没有戒成就、定成就、慧成就这些出世间的成就，那么任何时候都不可能有真正的沙门性，也不可能有真正的婆罗门性。正因为如此，这里是为了说明那些苦行毫无意义。这是整句的关联方式。“远离嗔与敌意”这句话，是就嗔与慈直接对立而说的。或者也可以这样理解：用“嗔”这个词，涵盖一切与禅那对立的杂染法；用“敌意”这个词，指那些成为敌人的众生。因为从嗔心消失的那一刻起，敌意也就随之消失了。巴利

398398. 以明显的方式让人知道、让人了解，所以叫“自然”（pakati），这是世间通行的说法。因此说“pakati kho esā”，意思就是“这就是自然之说”。“以量”（mattāyā）：“mattā”这个词，像“mattā sukhapariccāgā”等句子里那样，是把“少”的意思包含在内，用来表示限量，所以说“以这个量，就这么一点点”。而按照这个限量应当断除的、属于这个论题的修行次第，就说“依修行次第”（paṭipattikkamenā）。“于一切处”（Sabbatthā）：于一切处，即在所有场合。巴利

399“你们说别样”：如果以裸形等方式就能成就真正的沙门性、婆罗门性，那么沙门就很容易辨认，婆罗门也很容易辨认。可是，正因为你们在此之外另说了一套沙门性和婆罗门性，沙门才难以辨认，婆罗门也难以辨认。所以经文说“正是针对这一点而说”。“在遮遣了那种自然论之后”：先前，心里怀着依自然而成的沙门性和婆罗门性，才说了“难作”等话，世尊也是针对这一点，才说了“这是自然”等。但在这里，遮遣了那种自然论——也就是收回了以自然沙门、自然婆罗门为对象的说法之后，进而揭示、阐明：从自性上、从究竟义上，沙门和婆罗门都是难以辨认的。“即使在那里”：在谈论沙门和婆罗门的语境中，也按照同样的方式理解。巴利

400-1“贤者”是指具备由因缘成就而来的智慧。他是怎么领会的呢？因为智慧已经成熟，就像装在瓶中的灯一样，从内部照亮，凭着这种智慧的明晰，在各处把握世尊所开示的义理，并把那教法牢记在心。“对他”是指：对那个裸形修行者，乃至一直从事水浴修行而安住的人，对他……我问那些成就，意思就是“凭哪些成就而成为沙门”。“戒具足”中的“等”字表示列举，因此它涵盖了“心具足、慧具足”这两个词。因为无学的戒蕴等三蕴所包含的就是阿拉汉果，所以他说“这是针对阿拉汉果而说的”等等。其中，“此”指的就是这段话。巴利

402402. 由于不与他人共有，并且以不与他人共有的意义为所行境界，他发出无上的佛陀狮子吼。因为极其、最极清净，所以是“最极清净”。“最极”就是殊胜，因此说“最上”。戒本身就是世间戒。就像世尊的出世间戒，因为能摧毁一切对立面并连同习气一起断除，所以不与他人共有；同样地，他的世间戒也是因以适合彼之状态而生起，因此说“若与我的戒相等的戒，那就与我相等”——这里的意思是相等、齐等、等同。所谓“凡此增上戒”，是把世间戒和出世间戒两者合在一起说的，因此说“在戒上也一样”。如此，这就是关于戒的范畴。因为最先生起，所以称为“第一”。巴利

“热恼”就是被烧灼，“破坏”就是它的意思。“厌离”就是轻蔑，把它看成低劣的。“圣者由于没有过失，所以远离诸烦恼。”把与道果相应、称为精进的“苦行厌离”拿来连接，就有了这样的关联。“至高”之所以这样说，是因为它在一切中最殊胜。就像年轻人的状态叫青春，厌离者的状态就叫厌离性。诸烦恼的断除与止息，就是断除解脱和止息解脱。“出离解脱”就是涅槃。或者也可以这样理解：正语等已经被增上戒统摄，正精进已经被增上厌离统摄，正见已经被增上慧统摄，为了让还没被统摄的也都统摄进来，属于道果的正思惟、正念、正定，应当看作断除解脱和止息解脱。而出离解脱则正是涅槃本身。巴利

403凡是远离人群的地方，在这里指的就是“空寂之处”。在那里，如果不发出声音，就不会有声响，所以说“独自坐在一处”。所谓“在八众中”，就是指这八种大众：刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众、四大王天众、三十三天众、魔众、梵天众。巴利

无所畏惧：因为具备无畏的状态，是智慧与断除烦恼之成就的标志，由于从任何事物都不感到惊恐，也就是没有恐惧的状态。如公牛般的地位：指最殊胜的地位、最上等的地位。或者，如公牛般指的是过去诸佛，意思是他们的地位。巴利

另外，“属于公牛（usabha）的”就是“如公牛般的”；“像公牛一样”就是“如公牛般的”。就像被称为牛王的公牛，靠自己的公牛之力，用四只脚压住大地，以不动的姿态站立；同样，如来具足十种如来之力，以四无所畏作为脚，压住八众的大地，在有天神的世界里，任何对手都无法动摇他，他以不动的姿态站立。他就这样站着，承认、接受、不否认那如公牛般的地位，并把它归于自己。因此说“他承认如公牛般的地位”。巴利

“作狮子吼”的意思是：就像兽王因为能忍受各种危险，又能击杀林中的水牛、野象等，所以被称为“狮子”；同样，如来因为能忍受世间法，又能摧破外道的说法，所以被称为“狮子”。这样所说的狮子的吼声，就是狮子吼。其中，就像狮子具足狮子之力，在任何地方都无所畏惧、没有胆怯发抖，而作狮子吼；同样，如来狮子也具足十种如来力，在八种大众中无所畏惧、没有胆怯发抖，以“如是色……”这样的方式，作具备种种庄严的狮子吼。巴利

他先构思好问题，也就是把自己想了解的意义按照自身智慧的能力组织起来，然后在提问的那一刻，就凭当场生起的辩才直接回答。他让提问者的心感到满足，因为他的回答契合对方的意愿。听众觉得这话值得听，因为除了八种无暇的时机之外，在第九种时机就能获得。他们怀着“导师说什么，我们就听什么”的恭敬与尊重，以极大的热忱认为应当听闻、应当接受。他们具有极强的净信，因为净信增长、烦恼远离，心变得堪任、柔软。令净信者供养，意思是净信者应当做的恭敬之事，也就是以法和食物来供养。其中，为了说明食物供养，说了“殊胜的……”等话；而法供养则通过“为了如实性”这句话来说明。为了如实性，就是为了那样的状态——法是为了让人脱离轮回之苦而说的，为了达到那样的状态，因此他说“为了圆满法随法行”。而这样的法随法行，应当依照渐次的修行来实践；对于实践的人来说，当内在的条件具足时，它的圆满是确定的。为了说明这个渐次，说了“有些人在皈依……”等话。巴利

“站在这个场合”是指：站在阐明狮子吼作用圆满的那句经文——“已行道的人能成就”——之上。应当综合起来理解，就是应当汇集起来。因为要说明：一种狮子吼是不共的、他人无法反驳的、最殊胜的吼声、无所畏惧的吼声。这个道理也适用于其余几种。从开头一直到“在解脱方面没有与我相等者”，这最初的十种狮子吼，就是“前十种”所指。这里在区分时用的是属格，所以他说“一一”。而“并且在众中作吼”等是附属部分：当世尊发出“我看见某个苦行僧生于地狱”这样的狮子吼时，他在众中吼，无所畏惧地吼，一直到“已行道的人能成就”，这样连接意义是说得通的。同样，这也适用于其余九种。巴利

“如是”这类话，是把前面说过的那些内容总括起来展示。那十种，就是“并且在众中作吼”等狮子吼。前十种，就是前面说过的前十种。按照各自伴随内容来搭配，总共是一百种狮子吼。前面那十种也这样算进去，于是就成了比一百种多出十种，也就是一百一十种狮子吼。“如此说者的论说”，是指那些这样宣说的外道的说法。“予以破斥后”，就是通过显示那种情况不存在而加以否定。为了说明世尊在《优昙婆利咖经》中，面对榕树游方者及其眷属，开示垢秽的分别与清净的分别，作了狮子吼：“在此，榕树！苦行僧……”（《长部》3.33），所以现在说“今为展示在众中已曾作过的狮子吼”等。巴利

404“Idaṃ”指的是“在王舍城灵鹫山居住的我……问问题”这句话。按理说，当榕树问问题、世尊回答他的时候，世尊并不住在灵鹫山，而是住在王舍城附近；但经文仍然说“在王舍城灵鹫山居住的我”，这是因为当时他在灵鹫山的居住没有中断，所以才这样说“彼世尊”等。“Yoge”的意思是方法，也就是出离苦的方法。巴利

405“以沙弥的身份而别住，所行的就是别住”，这是文句的连接。因为只有以沙弥身份才需要别住，而不是以在家人的身份，所以没有行别住就出家，是得不到的。“渴望出家，渴望达上”——这里用“出家”这个词，只是为了语句顺畅，就像《巴吉帝亚》第五十条里为了语句顺畅而说“二夜三夜同宿”一样。“入村等”中的“等”字，涵盖了这些情况：与妓女、寡妇、粗壮女、黄门、比丘尼往来的行境；对同梵行者各种大小事务，或机灵或懈怠；对诵戒、问法等有强烈的欲求；对于从外道道场来到这里的人，听到别人说他的缺点、说三宝的功德时就不高兴，反过来听到说功德、说缺点时就高兴——应当知道这些都被包括在内，所以说“圆满八种行”。捶打、敲击，是为了探察他的内心，就像捶打敲击金子一样。巴利

坐在僧众中间：为了帮助他，就像僧团中的长老一样，在有能力举行达上仪式的比丘众中间坐下。远离：就是独处。对这样的人来说，在戒的清净上不放逸是不言而喻的，所以说“在业处上不忘失正念”。心已朝向：心朝向涅槃、倾向涅槃、趋向涅槃、俯向涅槃。即使出身高贵族姓的善男子，也是具足品行、为了证得阿拉汉果而期待出家的，因此把他们归为一类，说“善男子，即品行良好的善男子”，所以又说“正确地，正是以因、以理由”。因为正是依据“我被生所困”等这样的方式，这里所说的“正确地”，是指以悚惧感为先导、按照教导而出家。“以因”：以正理。到达：抵达、证得。成就：成就无学的戒、定、慧，或者说是圆满的意思。巴利

“完成”是指以总结的方式收尾。因为正是以“梵行圆满……住”这一阿拉汉果的顶点，这次开示才得以结束。而“然而另一位……成为了……”这个总结，是法结集者们所说的。至于其中在义理上没有详细分别解释的部分，都是很容易理解的。巴利