6. 《玛哈利经》注释

29 段

《摩诃梨经》的注释说明

婆罗门使者故事的注释说明

359“因为一次次地变得广大”:据说往昔,离车族的王子们借助子女,二人又生二人,如此历经十六代,连同眷属次第增长。由于他们的住处、园林、游乐苑、池塘等设施的用地不足,便以大约一牛吼的距离,先后向外扩建城市三次。正因这座城市一次次变得广大,故得名“毗舍离”。因此经文说:“因于名为毗舍离的城中,它一次次变得广大。”“自然生长的”:指自己生长,而非人工种植。说它“因为大性”,是指树丛及所处地域都极为广大,因此注疏说“它与雪山连为一体”。“按重阁讲堂的样式简要来说”:此处的建筑样式,即具有鹅颈式屋顶的重阁讲堂。经文提到的“憍萨罗人”,指出生于憍萨罗国的人,或以该国为居住地的人。同样地,“摩揭陀人”亦应如此理解。对那些若不作便会遭受极大损失的事,去做便是“值得的”,即“应做的”,由此应做之义,注疏解释说“以必须做的工作……”。此事即被称为“应做之事”,因为因缘具足时,理应去做。

360“依种种想而转起种种所缘之行”:这里的“种种想”,是指那些适合在佛陀心中生起的、对于种种不同事物的想。借由这些想,佛陀的心便得以缘取种种不同的所缘。所谓的遮止,仅针对那些正在生起的念头而言。“避开”是指心从中回转之后,便不再那样去产生念头。“潜藏”是指心稳固地依止于禅那等至中,只以单一的禅修所缘为目标,安住不动。

厚唇离车族人故事的注释说明

361“因为厚唇的特征”:据说他的上唇很短,看起来就像是被横向切开、削去了半边嘴唇一样,因此无法遮盖四颗门牙和两颗犬齿。正因为这个缘故,人们都称他为“厚唇”。据说这位在家男居士充满信心,信念清净,是一位乐善好施的施主,一心以佛、法、僧三宝为依归。因此,注疏中说“在午饭前”等等。

362“奉行教导的人”:是指精进致力于修习止观的人。世尊一向具足如狮子般的威仪,但在盛大的众会中,如来所开示的法会随顺在场大众的意乐而特别展开,便有与众不同的殊胜之处。因此注疏说“世尊将以大精进力来开示佛法”,意指在那种盛大的集会中,法音的流布自有一种特别的殊胜。

说了“可信赖的”之后,为阐明这位尊者的可信赖之处,注疏者又接着说“因为这个人”等语。这位长老烦恼已尽,懈怠的状态也已完全断除,本不该用“未彻底断除”来形容。然而,由于其微细习气尚有残留,故注疏说“似乎还略有些未断尽的样子”。实际上,声闻弟子确实不能断除烦恼的习气。

363为了随顺所度化的众生,诸佛展现教诫神变,故经文说“那时,世尊……”等语,并由此称他为“暗示出离者”。意思是,当他从香房出来之时,六色佛光交相辉映,比往常更加璀璨地散射,这预示着即将出离。

364“此后”(tato paraṃ)是指从说“昨天”那天之后紧接着的次日,“较前”(purimatara)则因其更为靠前。如此,在这两者中,依序确立了“前”与“较前”的关系。即便如此,这里所说的“较前”,是就从此以后而言:凡更近于此岸者为“前”,凡更近于彼岸者为“较前”。正如此岸与彼岸、前与较前的关系都是相对待而成立的,故说“从那以后”等语。“从根本日起”(mūladivasato paṭṭhāya)即从第一天算起。“最首”(agga)即是最初的那一个。但在这里,那个被视为太过的对岸顶端,所以说“以对岸为顶端”(parakoṭiṃ katvā)。又因为用了“yaṃ”字,所以有“我住”(viharāmi)这样的现在时表达,然而含义应按过去时理解,故说“即是说我住了”。在第一种解释中,“我住”一词与“从那以来”相连接;在第二种解释中,则与“三年”相连接。

「Piyajātikāni」(可意所生)指具有可爱特质的事物。「Sātajātikāni」(甘甜所生)指具有甘甜特质的事物。因为凡是令人愉悦的,皆可称为“甘甜”(madhura)。「Kāmūpasañhitāni」(与欲相连)是说,通过将对象作为所缘而与欲相连,即“可欲求的”,因此解释说「kāmassādayuttāni」(与欲乐相应),意为适合欲乐、与欲乐相应。「Sarīrasaṇṭhāne」(于身体相状)指于身体的影像,此处是依处格。因此,「tasmā saddenā」(由彼声音)即依于那个身体所生的声音。「Madhurenā」(以甘甜)即以悦耳的声音。「Ettāvatā」(至此)仅仅是说明天耳智的遍作(准备阶段)而已。善星因为“自己所知道的也不告诉他,在教法中他还有什么依怙?”而忿怒,结生嗔恨,就在嗔怒的当下,从禅那与神通中退堕了。他思惟(Cintesi):“为何他不告诉我那个遍作呢?”——就这样寻思而不如理作意,浮想联翩。之后,他依次(Anukk

「一向修定」的解说(Ekaṃsabhāvitasamādhivaṇṇanā)

366-371366-371.「Ekaṃsāyā」正是为表达那个目的而用的为格,因此意思是“为了一部分(ekaṃsa)”。此处aṃsa一词是“部分”的同义词,且根据所述内容,应从天眼观色与天耳闻声两方面来理解,故说“为了一部分”(ekakoṭṭhāsāya)等。「Anudisāyā」指依东方、南方等四种分类的隅方(anudisā)。「Ubhayakoṭṭhāsāyā」指为了天眼观色和天耳闻声这两个部分。「Bhāvito」(修习)是说,如同天眼智与天耳智已被证得一般,得到了修习。若两者分别各自修习成就,自不必说;即便在一时间成就,其作用也只是依次第生起,并非同时成办,因为不可能同时成办。圣典中也是为了显示一人有能力兼具这两方面,才说“为了见到诸天的色相,为了听闻诸天的音声”,并非由于可以同时成办。“一向部分修习的定之因”这句话,指出善星(Sunakkhatta)仅对天眼智作了遍作,因此纵然有天声存在,他也没有听闻到。「Apaṇṇakaṃ」(真实)指不会落空,即无过失的意思。

372372.“定本身”(Samādhi eva),由“应当修习”的意义,称为定之修习(samādhibhāvanā)。摩诃梨(Mahāli)虽然以为“天耳智最殊胜”,但也连同天眼智一起提出,以“尊者!这些之中……”的方式请问,因此说“其义为修习两部分的定”。这些定修习是「外在的」(bāhirā),因为它们不能导向出离。实际上,这些定在外道中也能成就。它们并非「内在的」(ajjhattikā),因为世尊不把它们作为自我赞叹的内容来宣说。“Yadatthaṃ”是指为了那些(法)的目的。那些“Te”是指圣果法(ariyaphaladhamma),因为它们应当被现证。

「四圣果」的解说(Catuariyaphalavaṇṇanā)

373「Tasmā」指由于对轮回之苦的结缚而生起的缘故。「已入道流」(Maggasotaṃ āpanno)是依住果者的情形而说;因为住道者才是真正进入道流。因此经中说「于入流者」(sotāpanne)及「为证入流果而修行者」。「无退堕法」(Apatanadhammo)指不再生起的性质。「以道法的决定性」(Dhammaniyāmenā)即由道法的决定性所决定,或者说,是由最低七生以上不再生起的性质所决定。「他往」(Paraṃ ayanaṃ)就是去往他方。

「薄弱」(Tanuttaṃ)指名色相续运转的迟钝与稀疏,故说「薄」(tanuttā)等。「下分的」(Heṭṭhābhāgiyānaṃ)指那些对低下欲有作为缘而起的结缚。「化生者」(Opapātiko)即化生,是指在化生时善于成就而生。「被解脱」(Vimuccatī)即是解脱,心本身就是解脱,即心解脱,因此说是「一切烦恼……的说法」。「以心为首」(Cittasīsena)在此处指以心为首而摄取了定,正如「应修习心与慧」等(《相应部》1.23;《藏论》22;《弥兰陀问经》2.9)中所说。于「慧解脱」(Paññāvimuttī)也是同样道理,故解释说「慧本身就是慧解脱」。「亲自」(Sāmaṃ)指自身亲行,不依赖他人。「自证」(Abhiññā)是通过省略半元音y来表示(即abhiññā实为abhiññāya),所以是说「已了知」(abhijānitvā)。

「圣八支道」的解释。

374-5圣弟子依此道而趣向涅槃与圣果,故称为「道」(paṭipadā),而此道正是圣道的前行部分,因此这里用「前分道」(pubbabhāgapaṭipadā)来说明圣道。不应将「它有八支」当作别语复合词来解释,而应理解为「它具备八支」(aṭṭhaṅgāni assa santīti),这就是「八支」(aṭṭhaṅgika)一词的成就。

正见不颠倒、如实而现证四圣谛,其自性为见,故以正确地观见为相。正思惟是正确地令心投向涅槃所缘,其自性为投向,故以正确地投向为相。具足四支的言语能摄受大众,正语即是远离那些(四邪语)的相反面,其自性为离,通过断除导致分裂的邪语而摄受众生、现起相应法,故以正确地摄持为相。正如制作衣物等业能发起所应作之事,或以思心所为自性的业能发动手足等动作,同样地,正业通过断除能发动有罪应行之邪业,而具有发动无罪业的作用,并且唯以现起相应法的方式而显现,故以正确地发动为相。正命通过断除成为身、语及蕴相续染污的邪命,而具有正确净化的作用,故以正确地净化爲相。正精进具有使相应法不从懈怠方面退堕而加以策励的自性,故以正确地策励为相。正念……

与自身的敌对烦恼共处一处的,即是无明等。“见”的意思是开显,通过作用的证悟而通达,因此说“破除对那四谛的遮蔽……乃至……不迷乱”。正是因此,借着称为正见的这一支,于此处生起省察,所以其意思就是与自己的敌对烦恼在一起。

“由于作用”是指:在前行阶段由苦智等所应完成的作用,于此已得到殊胜的成就;或者此智本身就具有开显苦等的作用。由于在四谛上完成了应作的作用,它获得四种名称;由于完成了断除欲思惟等的作用,获得三种名称。《学处分别》中说:“离思及一切相应法是学处”,因此在那里以这些为首的离思而说“也是离、也是思”。当远离妄语等时,是离在起用;当说善语等时,是思在起用。在道刹那,离本身就是离,但思并非道支。正如同一智可以具有苦智等的性质,同一离可以具有远离妄语等的性质,同一思却不具备成就正语等三种作用的本质,因此正语等不能仅凭单一之思而成立;正语等三支正是由三支各自的成就方得成立。“由于四正勤、四念处”,即由于四正勤、四念处各自的状态。

在前行阶段与道刹那,皆仅是正定。正定虽依寻等助定因素——诸如安立、伺察、喜乐、增益、轻安与乐——随四种禅那而区分,然而,正如精进虽有四种正勤,单一的精进并不完成“令未生不善不生”等四种精进的作用;亦如念虽有四念处,单一的念并不完成“于身等断除净等想”的四种念的作用;同样,单一的定亦不完成四种禅那之定的作用。是故,前行阶段的初禅定只是初禅定,道刹那亦然;同样,前行阶段的第四禅定只是第四禅定,道刹那亦然。这便是其义。

“所以”是说:以智慧为灯明,照破无明黑暗;以智慧为剑,斩杀烦恼诸贼。“因为有大助益”是说:对于无始轮回中,从未被此圣道所断除的烦恼聚,圣道正是其断除者。其中,此正见以遍知通达等方式现起,作为前导,因此有大助益,故说因为有大助益。

“对正见而言”(Tassā)即是对正见而说。在说明正思惟“有大助益”之后,为了以譬喻阐明此助益性,故接着说“正如……”等。“此”(Ayaṃ)指幢顶,由红铜等所成,故称幢顶。“此”(Ayaṃ)指这位金匠,因其具有平等心与广大智慧之核,故称善巧。如同金匠用眼观察之后,辨别迦哈巴那钱币时,另一辅助肢体——即“手”——发挥了极大作用;同样,修行者以智慧观察后,在辨别诸法时,另一辅助之法——即“寻”(vitakka),经由寻思而了知——发挥了极大作用。因此,此中要义是:正思惟于正见有大助益。在第二个譬喻中:如同木匠将他人反复翻转、递送来的木材以斧砍削后,用于建造房屋等工作;同样,修行者用“寻”从相状等方面思惟、审察之后,如实确定所与之法,然后用于遍知等通达的工作,这是前后文的连结。由于“寻”有助于语言表达,因此它对正语亦有大助益——正语能止息有过失的语业,推

能规范语行的是「正语」,它有助于规范身行的「正业」。所谓「紧随两者之后」(Tadubhayānantara),是指已断除两种恶行、并作为圆满两种善行之因的正语与正业这两者,紧随其后。「此精进」即指四种正勤精进。使诸根平衡等法,是助成「定」的有利因素;与之相反的,便是障碍的因素,应当了知。「所趣」(Gatiyo)指最终达成的结果,或指以作用等为本性的状态。「遍寻之后」(Samannesitvā)即是确定、了知的意思。

二出家事的解释

376-7有人问:「为何从这里开始讲?」这是在询问前后关联的缘由。为了阐明这一点,才说「据传,这位……」等语,以此显示世尊是顺着这位国王的意乐连结,才展开后面的教导。「由于那种见解」(Tenā):因为离车王持有那种见解。「对他而言」(Assa):对于离车王。「对于这种教导」(Desanāya):对于这种极为微细、与空相应的教导,即佛所宣说的法,他不信受,也不欢喜。所谓「光是口头传讲教法的人」(Tantidhammaṃ nāma kathento),是指虽然为他人说法,但听者并未证得道果,所以他只是把教法变成了口头传承在讲,仅此而已。问:「对于像这样一位(Evarūpassa)身为正自觉者、说法无颠倒、法身如此显然的导师,一个已证得初禅等、心得定的善男子,却还执取『那个就是命』之类的断灭见,这难道合理吗?」然而,因为只证得禅那的人尚未彻底离执,所以说「对他们而言是合理的」。这种说法被驳斥了——即使是那些证得禅那者,自己也驳斥了这种执取,他们说:「这是不……

《摩诃梨经》注释中,阐明隐含义的部分。