5. 《库达丹塔经》注释

323「前两经」指《阿摩昼经》与《种德经》。「所说的方法即是」意为：凡在前两经中已出现、与此处相似的内容，从义理注释的角度而言，即依前两经已说之法；当依彼处所说之法而解。因《梵网经》注中曾言「幼嫩芒果树即芒果苗圃」，故说「芒果苗圃与《梵网经》中所说相似」。显示巴利原文

经文中说「大祭祀已筹办」，意指：建造完祭祀坑后，为举行大祭祀，已陈设了有生命的与无生命的各类祭具。而「已筹办」指这些用具已如此这般地准备妥当，故说「已筹办即是已备好」。「百头幼牛」指已达年轻力壮状态的一百头健壮牛犊；但这些还只是牛犊，并非已驯服的耕牛或壮牛，因此说「百牛」。「这些」指从公牛等直至羊的牲畜。「种种」指种类各别。从数量上说，这一种种性已由「七百」之数所限定。「禽兽」既包括水牛、麋鹿、花鹿、鹿、羚羊等兽类，也包括孔雀、野鸡、鹧鸪、鸽等鸟类。显示巴利原文

328对于称为“祭祀”的福德所产生的杂染，能加以遮止、排除者，称为“离”，也就是驱除追悔。正是这些“离”使福德之流不被中断而得以保持，因此称为“安立”。而且，它们能在祭祀的初、中、后三个阶段起作用，令祭祀稳固，所以说“安立的意思就是令安住”。“资具”是指能使其完备之物，即眷属。因此说：“十六资具就是十六种眷属”。显示巴利原文

336“过去所行”指自己在过去生中所积累的、作为菩提资粮的善行。这善行正如世尊所譬喻，是紧随不离、坚实可靠的宝藏。“富裕”这个词，指拥有丰厚资源的状态。这是根据不同对象而说的，所以说“任何凭借自己拥有的财产而成为富裕的人”。“大富者”也是如此。为显示其最上状态，故说“具足广大无量、无法计数的财富”。从可享用、可受用的角度，尤其就欲乐而言，此即称为“财”，所以这里说“依五种欲功德来说”。“以块、以块的方式”是指那些财物并未被制成器具、装饰品等不同形态，纯粹是一块块、一段段的形式。显示巴利原文

“摩沙迦等”中的“等”字，包含了盘、碟等器物。“器皿等”中的“等”字，包含了衣物、床铺、住所等。金、银、摩尼宝珠、珍珠、琉璃、金刚、珊瑚，这些被称为“七宝”。稻、米等是“早稻”（主要谷物），以穗上结实为果。与此相对的，绿豆、黑豆等是“晚稻”（次要谷物）。“每日……的方式”指：按照每日应享用、应布施、应增长等规矩，以此方式流转的钱财与谷物。显示巴利原文

「库」指堆放谷物之处，称为库的房舍即「仓库」，故说：「充满谷物……的房舍」。如此，先明示藏宝室为「国库」、堆放谷物处为「仓库」之后，现在为以另一种方式显示，而说「或者」等。此中，如剑鞘为护剑之锋利而称为「库」，如是，为护国王之劲锐，象、马、车、步四军便称为「库」，故说：「四种库为：象库、马库、车库、步库」。「由说『物品仓库』这一词，便已总摄一切存放物品之处，故说（彼处）有三种库」。「『我有如此这般等』」是国王明知其物而令司库官唱出，一方面为使集会的大众安静，另方面（心想：）「如此我便不会生起惯常的骚动矣」。显示巴利原文

337-8那位婆罗门（究罗檀头）既为地方无灾，亦为祭祀能长久延续而思惟，以此因缘而说：「此国王……」等。显示巴利原文

因破坏众生的利益与安乐、带来无益与痛苦，故盗贼即是「刺」，他们即为「盗贼刺」。犹如对村民的杀戮为「屠村」，如是，对行路者的侵夺逼迫即为「劫路」。「行非法者」指行为背离正法、行不应行者，即有此习行者；或，由护己领土内之人民等免于非义而言，刹帝利即是「刹帝利法」，此谓不行彼法。盗贼因与荆棘相似而称「盗贼荆棘」。譬如田中荆棘会阻碍耕作等顺利进行，并以根部蔓延而妨碍庄稼生长，如是，盗贼于国土中，会阻碍王命的顺利推行，并以根之破坏而妨碍各地方之繁荣，故说「盗贼因与荆棘相似而称盗贼荆棘」。「杀」一词亦有伤害义，故说「以杀害或以殴打」。「以捆绑手足等」的「等」字，包含了以绳捆绑、以锁链捆绑等。「损失」即财物损减，故说「你们取去百钱」等。「作五髻秃头」即剃成鸦尾状。「浇牛粪」指于头上浇淋粪汁。「绑小杖」即系上颈枷。「如这些等」的「等」字，包含剃光头发后以灰袋扑打等。「我将拔除」乃拔起、除去之意。「能努力」指因先前于彼处已熟习，故能发起努力。「应随给」即随其所应而给与……显示巴利原文

“日日饭食”是指每日应施的食物。“按月、按布萨”等，是指应给的报酬，即每月的费用等。对于不同的家族、不同的工作、不同的勇健程度，应分别配上“相应”一词。将军等是指官位。因为专精于本业且无灾祸，所以他们成为财富与粮谷的积聚者。“安稳而住”指没有灾祸而长存，因此说“无怖”，意为从一切处皆无怖畏。显示巴利原文

339“随从”是指在种种事务中跟随、顺从的人，这样的随从者即称为“随从者”，正如“随力”即称为“随力”一样。“assa”是指国王的。“te”是指那些随从的刹帝利等。他们会心里不高兴，心想：“他这是把我们排除在外。”拥有固定、广大收入的村落是“城镇”，意思是收入增长的富足大村。“地方”一词，意义与前面所说相同。由于六种本性的缘故，国王能增进利益与安乐，而随从等是其中的一部分，因此说：“你们的允许对我将是长远的利益与安乐。”显示巴利原文

“大臣”是因为共同存在于事务中而得称，即完成王国事务的人。而他们又是国王所喜爱、且共同生活的人，所以说是“亲爱的朋友”。存在于国王集会中的人，称为“廷臣”。他们是谁呢？即“其余的执行命令者”，如前所说的随从刹帝利等便是其余的人，意思就是执行国王命令的人。即使有可施之物，如果没有威力的成就与眷属的成就，就不能像那样布施；而且到了老年，那样的国王这两者也会衰退，所以说“在老年时……不能做到”。“以允许”是指以随顺的允许；“同党”即同伴，是祭祀的组成部分。“资具”即装备，也就是所需的物资。这些是该祭祀的组成部分，如同眷属，所以说“成为眷属”。显示巴利原文

340“以名声”即依凭威力，故说“由于能发号施令的能力”。信，即相信“施者能感受布施的果报”。于布施勇悍者，名为“布施勇者”，于应施之物，虽微末亦不悭执，坦然舍离。此义当依“业属己有”智之锐利明彻而解了，故说“非仅凭信心”等。因其业属己有智现前分明，故如是说。凡其所施的施物，即凡所施与他人的应施之物。成为彼物之主后，即善加克伏对彼之贪，成为其主宰而施，因不被彼物所征服故。已说“非奴、非友”后，为显此二者之随顺与相违，故说“凡”等。为奴而施，是指因渴爱而行布施的奴仆状态。为友而施，是指因舍离对彼的喜着而施。为主而施，是指于彼处令自身从渴爱的奴役中解脱，征服彼物而转起。如此转起，类似主人的受用。显示巴利原文

“已平息诸恶者”是沙门，“已断除诸恶者”是婆罗门，此是依殊胜义而解说。至于仅以出家相状被称为沙门、仅凭种姓被称为婆罗门者，在此则用“贫者”等词涵摄，这是言外之意。“穷困者”，指那些陷于难为生计、维生困苦之人，故说“贫穷的人”。“旅人”，指行于长途者。“乞求者”，指通过称扬施主功德、宣说业果之理而行乞者，如裸形外道等，故有“所愿的、所施的”等语句。“一把之量”，指米粒等的分量；“一钵之量”，指粥饭等的分量。所谓“井”，指可以浸入取水之处。河流、湖泊等一切公共的渡处，皆以井为体，故说“成为井”等。而“所闻即是所闻之生”中的“生”字，只是一个无关义别的虚词，如同“库所生”等，唯是名称。显示巴利原文

能思考过去等义理的能力，应知是依于这位国王的推理，以及依于“应如此做”的规式而来，并非如诸佛那般对此有亲见之智。为显此义，故说“过去”等语。首先，富足等虽可成为祭祀的资具，因无此则祭祀不成就；然而，良善的出身与端正的容貌又如何呢？因此说“据说他们”等语。在此，有人以为“此人是恶生”等语未必成立，便说：“为显示富足等是祭祀的绝对支分，而良善的出身与端正的容貌则非，故用‘据说’一词。”此说并无实义，因为祭祀的发起原以一切条件共通为前提，对于某些人或可有那样的分别思惟，而为了显示这种分别思惟也没有存在的余地，所以才如此说。而“据说”一词，应理解为当时那位婆罗门心中所计度的情形。所谓“如是等”，以“等”字含摄了“此丑陋者、贫穷者、少威势者、无信者、少闻者、不知义者、无智慧者”这些描述。显示巴利原文

341“善生者”一句，通过显示国师亲自执取汤匙，表明在布施时理应如此亲手并恭敬地施与，才为合宜。同样地，对于“恶生者”一句，其义也应依前文所述之理而解。显示巴利原文

342“三种处”意指布施的初、中、后三个阶段，即三时之状态。“动摇”即摇摆不定，不能保持先前的稳固状态。“于作业之义”是指第三转位（具格）的意义。在此，那个属格词是行为主体，它是相对于“应作”一词而用的。在宣说了“不应生起追悔”之后，为了显示不生追悔的方法，便说：“然而，前思则应确立为不动摇。”其中，“不动摇”即坚固、不被任何事物所动摇。“应确立”即应妥善安立。以此而行，不仅当下的布施能如愿成就，未来也能获得广大的果报，故说“以此显示布施能成为大果”，这是因为布施未被追悔所染污的缘故。“施与思”即舍离之思。所谓施与思的不动摇性，是指由于先前造作之力，舍离之心变得广大；而随念思的不动摇性，则是指事后恭敬省察：“啊，我作了布施，真好，作得真妙啊！”应如此理解。倘若不这样做，即不依所说之法使施与思及随念思安住不动，反而生起追悔，那么即便因对殊胜福田作了布施而获得广大财富，他的心也不会倾向于那些财富。此为何等情形？答：“就如那位投生至大叫唤地狱的商主居士一般。”显示巴利原文

据说，那位商主见到一位名叫多伽罗尸弃的独觉佛站在自己家门口托钵，便吩咐妻子道：“去给这位沙门钵食！”说罢，便出门去侍奉国王了。商主的妻子天生聪慧，她心想：“我嫁过来这么久，从未听他说过‘给这个人’这样的话，想来这位必定是独觉佛。我不可轻慢，应当供养上好的钵食。”于是她上前，以头面顶礼独觉佛，接过他的钵，请他进入内宅，在铺设好的座位上请他坐下。随后，她用纯净的香米煮饭，并备妥与之相配的硬食、菜肴及汤羹，再用外用香料将食物庄严装饰，亲手奉至独觉佛手上，并再次顶礼。独觉佛心想：“我也应利益其他独觉佛同伴。”于是他没有食用这些食物，仅仅作了随喜祝福便离去了。话说那位商主，在侍奉完国王回来的路上，看到了独觉佛，便问道：“我刚才因事匆忙，吩咐说‘去给这位钵食’便离开了，您可曾收到钵食？”独觉佛回答：“是的，商主，我已收到。”商主说：“让我看看。”说完，他便伸着脖子往钵里探看。就在此时，钵食的香气升腾起来，充满他的鼻腔。他一闻到，心中立刻想道：“哎呀！显示巴利原文

343“行相”（ākāro），是指能依自身相应的程度，产生有界限、有分际的果报，因此称为行相，亦即因。所以说“以十种行相”，就是“以十种原因”。所谓“或从受者生起”，是指果报以较强之势生起时，它唯从受者一方生起；而其他果报，则可能从施物或随从眷属等处生起。“适合生起”即值得生起，这正是针对那些杀生者而说。这里所说的“祭祀”（yajanaṃ），意指布施，而非投火供养，因此说：“愿祭祀者成为施者”。“释放吧”，即依放舍之心而释放。“内部的”，即内在的，指在自身的相续中。显示巴利原文

344前文已说过祭祀的十六种资具，是作为祭祀的依处而说；此处则因随喜是以开示等方式而发起，故说“以十六种行相”。这是指，借由自身说法威力，将果报如同现前般显示出来；又因反复解说，所以用了重复语。所谓“那义理”，即如前所说，依布施果报所关联的业果关系。“劝导后”，并非仅只是听过就算，而是如同国王一般，正确地领受那义理，记在心中，善加把握而持守，如此恭敬地令其受持之后。重复语的原因，如前所述。显示巴利原文

“以去除追悔”（vippaṭisāravinodanena），这仅是举例；因为贪、嗔、痴、嫉妒、悭吝、慢等，也是布施心的随烦恼，去除这些，同样能激发布施心，令其变得锐利、清净。或者，由于追悔较为邻近，故仅取其去除；因为即使在布施进行之后，追悔仍可能生起。将如实存在的功德引发欢喜踊跃，即是称扬赞叹（sampahaṃsana），故说：“美妙啊你……作了称赞而说”。所谓“依法”（dhammato），即依真实。因为真实不离法，故称为法；由于具有寂静行，故称为善（sama）；由于合理，故称为因。显示巴利原文

345在那场祭祀中，连砍树、割草都不曾发生，何况杀生？为了强调确实无人杀生，也为了显示这场祭祀完全未被颠倒邪执所染污，经文在说了“牛不被杀”等之后，又说了“树不被砍”等。因此说：“何况牛……”等。“为敷草”（barihisatthāya），即为了划分场地。“以林鬘遮覆”，即如同以林中花朵编成的花鬘那样来覆盖。“或铺于地上”，即围绕坛场地面而铺展。那些“内宅仆从等”（antogehadāsādayo），包括在家生的、以财买的、作为随属带来的、自愿为仆的。“在之前”（pubbameva），即在付工钱之前，早早地。“取来而作”，即日日取来令其劳作。“被叱责”（tajjitā），即被呵斥。“唯以爱语”，即唯以悦耳之言。“以糖蜜等”（phāṇitena ceva），这里的“ca”字表示未列举之事的合集，由此应知还包括种种殊胜、精致的嚼食、啖食等，以及衣服、花鬘、香、涂香、车乘、床座等。因此说：“以殊胜的，混合酥油等的……”显示巴利原文

346“Saṃ”意为财富，拥有财富者称为“sapati”，即富人。由于能带来现法利益与后世利益，故称其为他的财产（sāpateyya），也就是财富本身。因此说：“持大量财产（pahūtaṃ sāpateyyaṃ ādāya）”，即取来众多财富。所谓“依村分”（gāmabhāgena），是指按列举的方式，在村中应得的那一份。显示巴利原文

347“喝粥后”（yāguṃ pivitvā）是以粥代表早餐，指用过早餐。所谓“在祭祀场的东方”（puratthimena yaññavāṭassa），是指离国王的布施厅堂不远的东方区域；在那里用过早餐后，身体不会感到疲倦，傍晚时分便能到达厅堂。对于“在祭祀场的南方”等，道理也是如此。显示巴利原文

348“以侍奉”（parihārena），意即恭敬世尊，以尊重的态度行侍奉。显示巴利原文

349“起身勤行”（uṭṭhāya samuṭṭhāyā），是指在布施中恭敬地付出起身精进。“资具更少”（appasambhārataro），是说所需资具极其微少。“有准备的祭祀”（samārambhā），是指由这些所需资具的聚集，而生起恼害众生的祭祀。“事务更少”（appaṭṭhataro），则是指事务极其微少。“果报更大者”（mahapphalataro），是说此布施的异熟果特别大，称为大果，既超胜广大，又有与布施相应的同类果。“利益更大者”（mahānisaṃsataro），是指其等流果等利益特别大，超胜广大。“恒常布施”（dhuvadānāni），即应当恒常、坚固、不间断地行布施。“顺族姓施”（anukulayaññāni），是依家族次第而行的布施，因此经中说“我们的……”等等。“常续布施”（nibaddhadānāni），是指被绑定、规定之后，以传承的方式持续进行的布施。显示巴利原文

“象牙制的签”（hatthidantena pavattitā dantamayasalākā），即由象牙制成，上面刻有施主名字的签。“国王的”（rañño），指白车王。显示巴利原文

“Ādīni”（等）：以“等”字包含了“如鹰扑肉片，你为何跃下抓住？”这类语句。具足六支的布施：依施主而有施前思、施时思、施后思这三支的成就；依应供者而有离贪、离嗔、离痴这三支的成就。如此便是六支具足的布施。由于思心所相续不断地生起，犹如大河、犹如洪流，从各方汇合、奔涌而转起，此福德便名为福德流。显示巴利原文

350（第一种）事务无终：因为施主日复一日地忙于事务，故说“以一”等。（第二种）事务有终：因为已经动工的住处，即使只用少许时间也能完成，故说“叶屋”等。“依经的途径”：即依经文理路。（《中部》1.12,13；《增支部》2.58）“九种利益”：即防护寒冷等，以乐居静处为究竟的九种利益。而这些利益被说为微小，是相对于其他利益而言的。显示巴利原文

因为布施住处，就等于布施了一切种类的资具。即使比丘在两三个村庄托钵后，空手而归，进入有树荫、有水、令人愉悦的园中，沐浴毕，在坐卧处稍卧片刻，起而坐定，身体便仿佛注入了力量。在外游历时，身体的肤色被风与热所劳损；进入住处关上门躺下片刻，不适的相续便止息，安适的相续便确立，气色宛如被注入一般。在外游历时，脚被荆棘所刺，被树桩所撞，还会遭遇蛇等灾患与盗贼怖畏；进入住处关上门躺下，所有这些灾患便不会发生。诵经者生起法喜之乐，修习业处者获得寂止之乐，皆因远离了外界的散乱。在外游历时，身上出汗，眼睛颤动，刚入坐卧处时看不见床座等物；稍坐片刻，眼目即变得明净，就好像被注入了明澈，门窗、床座等都能清楚看见。人们见比丘住在此处，便会以四资具恭敬承事。因此说‘布施住处，就等于布施了一切资具’，应当了知上述这一切利益。因此说‘而这些利益被说为微小’。显示巴利原文

其中，“寒”指由内部界扰动或外界时节变化所生的寒冷；“热”指火的灼热，当知此在森林大火等时出现。“防护”意为遮止，令由寒热二者所生的身、心逼恼不起，如是而作。因为身体遭寒热逼迫时，心散乱的比丘便不能如理精勤。“猛兽”指狮、虎等凶暴的兽类，因为进入有防护的坐卧处、关上门坐下，这些灾患便不会生起。“爬虫”指任何蠕动爬行的长体动物，如蛇等。“蚊”仅是一例，牛虻等也应含摄其中。“寒冷时节”指寒季或七日连绵降雨等时生起的寒冷触感。“降雨”指无论何时生起的雨水，都能被防护，应如此连接。显示巴利原文

“猛暴的风与热”：指拔起、摧折树木等而吹动的猛烈风，兼含带有尘垢等的风，以及在暑热时节生起的猛烈日晒之热。“被防护”：即被遮止。“为庇护所义”：为使心从种种所缘回转，乐于隐居之义。“为安乐义”：为因无有上述灾患而安住轻安之义。“为禅那”：为将心固定于三十八所缘中某一所缘，进行审察。“为观”：为以无常等思惟诸行。显示巴利原文

「Vihāre」（在住处）：指在坐卧处。「Kāraye」（令建造）：指令人建造。「Rammeti」（可爱乐的）：指令人愉悦、住起来安乐。「Vāsayettha bahussute」（应安置多闻者于此）：建造之后，应在这些住处中安置多闻、持戒、有善法的比丘。安置他们时，为了使这些多闻者不因资具而疲劳，应这样施予食物、饮料、衣服和坐卧具：以清净心，确信业、业果以及三宝的功德，对于具足正直意乐的人。显示巴利原文

现在为了说明在家众与出家众彼此互相的利益，而宣说“Te tassa…”等偈颂。其中，“Te”（他们）指多闻的比丘们；“Tassa”（对他）指对那位优婆塞；“Dhammaṃ desenti”（说正法）指宣说能消除整个轮回之苦的正法；“Yaṃ so dhammaṃ idhaññāya”（他于此了知此正法已）：这位优婆塞在此教法中，通过正确行道了知此正法，证得最高道后成为无漏，般涅槃，熄灭十一种火而变得清凉。显示巴利原文

从防护寒冷等利益开始，到观为终点的十三种利益，加上获得食物、听闻正法、悟解法、般涅槃，这样一共十七种利益。显示巴利原文

351“我所”（attaniyā）：指属于自己之物。这是对那难以舍离、无法克制贪欲的人而言。在僧团或群体面前——这是句子的连接。“在此处”指在如此受持的皈依中。意思是，对有智慧的人而言，并不需要反复受持。“这是舍命之福”——意思是“你若破坏如此受持的皈依，我便杀你”，即使有人手持利刃来夺命，也依然坚定地说：“我绝不说佛陀非佛陀、法非法、僧非僧”，这是依坚固受持的皈依而说。显示巴利原文

352已经皈依的人应当以恭敬的身语意供养三宝，并应断除其中的染污；而戒学处仅仅是通过受持而得，在遇到实际情境时只须避免违犯。由此应知：与皈依相比，戒的建立更加显著，也更加费力。然而，由于戒能施予一切众生寿命等而放下刀杖，并成为一切世间与出世间功德的所依，因此戒的果报更大、利益更多，应当如此看待。显示巴利原文

“怨仇”（vera）：由于是怨仇的因，杀生等恶法被称为怨仇。它如此作意：“我在此处，你为何而来？”如同驱逐来者一般将其移除，因此称为“离怨”（veramaṇī）；或者，由于依此而远离恶法，本应说“viramaṇī”，依语源规则将i转变成e，而说为“veramaṇī”。未受戒的人在遇到境时，只要不犯过，这种离是“遇境离”。通过受持而生起的离是“受持离”。圣道被称为“桥梁”，属于圣道、以断除的方式灭除恶法的离是“断桥离”。现在为了显示这三种离的各自特相，说“其中”等。“防护”是指由不违犯而避开。“我不杀”等句中，iti音是引句开头，以此包含了“不取不与”等开头，或者用“或”字表示，所以说“当受持诸学处时”。显示巴利原文

“与道相应”：即与正见等道相应。现在为了显示这些离在所缘上的差别，说“其中”等。前两种离是遇境离和受持离。最后一种是断桥离。如果一次性受持所有学处，那么破一条，即所有学处皆破；如果各别受持，则仅破那一条。这是就居士而言。但断桥离不会破，因为它以断除对立而不可动摇，所以说“即使在另一生也是如此”。“由因成就”：正如人与畜生的身体是竖直还是横长，是由出生决定的，这是从因成就的意义。如同菩萨入胎时，菩萨母亲的戒是由法性本身成就的，这称为法性成就；或者由道法性、由圣道之力成就，也称为法性成就。纠正邪见是沉重的苦，因此皈依比受持学处更为显著，并非不显著，这就是（此处的）意图。即使是随便受持的人，即不以恭敬尊重而受持的人；即使是善受持的人，即恭敬受戒的人，也不必修加倍或三倍的努力。显示巴利原文

由于戒能施与无畏，因此戒具有布施的体性；或者说，它以无余的悲悯守护有情界，故称为布施，也就是戒。因为被认知为“最上”，所以称为“最上知”（aggaññāni）。因为被认知为长久，所以称为“久知”（rattaññāni）。因为被认知为“圣者善士的传承”，所以称为“传承知”（vaṃsaññāni）。在“古代”等词中，过去的这些称为“古代”（porāṇāni）。由于完全不以任何方式被善士搅散、抛弃、舍弃，故称为“不杂”（asaṅkiṇṇāni）。此理于过去、现在、未来皆同，所以说“不杂于前、不杂于今、不杂于后”。因此，它们不被轻蔑、不被拒绝，因为智者沙门婆罗门从不认可杀生等恶法。由于对无量众生施与无畏，对一切众生放下刀杖，故给予整个有情界无有恐怖。圣弟子不会对任何人生起怖畏。无怨即无怨害，无恼即无苦。显示巴利原文

然而，五戒是通一切时的，却并非绝对的解脱之因；而皈依则以佛陀出世为因缘，且绝对是解脱之因。既然如此，为什么说皈依比五戒有更大的果报？为此说“虽然……”等。“最上”（jeṭṭhaka）意为最高。“立足于皈依之后”是指此戒由皈依所造作。显示巴利原文

353正如这样，即是如此成为杂染的对治。所谓“以之前所说的功德”，此处之前所说的功德即指皈依、戒成就、守护根门等。修习初禅而不感疲倦，这是相应的连结。“那些”是指初禅等。“初禅”是依殊胜者而说的，因此说“一劫”，即指一大劫。而低劣的初禅与中等的初禅，分别给予无数劫的三分之一和半劫的寿命。“第二禅八劫”等，也应按此理推知，并以一大劫来把握。或者，由于此处所指为殊胜的禅那，为显示更大的果报而作此说，故说“初禅一劫”等。“正是那个”即指第四禅。既然如此，那么无色界的寿量又如何呢？于是说“空无边处等”等。显示巴利原文

当观以正确的方式，依破除常想等对立面而运作时，它在前行道中令诸菩提分法生起，为修观者带来极大的喜与悦，故说‘观……无有’。因此世尊说：显示巴利原文

这段开示是依此顺序，为渐次生起诸智的人而宣说的，因此，“立于观智而令生起”的意思，是把前一层的智慧作为后一层智慧的立足处而说。“同类色化身”指由意所成神通化现的身，这是他人所没有的特殊作用，故说“自身……大果报”等。“能示现变化”：因具备展示变化的能力。变化即是造作象、马等种种形相；由于具备展示这种变化的能力，故称能示现变化。“所欲之处”：指过去生中希望投生的那部分蕴。“令完成”：即令其结束。显示巴利原文

354-8354-8.“所有这些众生”：即“七百头公牛”等经文所指的一切众生。“困惑的状态”：因在世尊面前听闻了法，对众生生起悲悯而安住，心想：“我怎么可以为了杀害而让人捆绑这么多众生呢？”心中便生起散乱困惑的状态。“听闻”：即听闻“已从束缚中获释”的消息。由于爱欲消失，他获得适合作意的心、无病的心；由于嗔恨消失，依慈爱心而得柔软、不僵硬的心；由于掉举和悔恨被断除，散乱消失，心变得远离诸盖、不被盖障遮蔽；由于昏沉睡眠消失，心变得昂扬，因策励而不迟钝；由于疑消失，因已趋向正道而生起净信心。因此说“适合作意的心等”，这是依随顺说法的威力，就镇伏诸盖而言的。此外，此处未展开的义理，皆易了知。显示巴利原文