4. 索那丹达经注释

38 段

《种德经》注疏

300因为具有殊胜美妙的肢体,故被称为 “有肢者”(aṅgā)”——这是指那些王子,因此说 “安伽(aṅgā)意为肢体庄严” 等。此处也是指他们,并非只在《阿摩昼经》中才如此。“不让他们前来”(Āgantuṃ na dassanti):是在指出前来会见的过患之后,通过拒绝的方式不让他们来,意即不予许可。由于青莲花、无忧树、迦尼迦罗树、黑檀、茉莉花和国王树交杂其间,那片瞻波树林应被视为 “以青等五色花装饰的”。他们指出,并非只有瞻波树才开出青等五色的花。“世尊住在花香馥郁的瞻波树林中” 这一句表明,并非在建城时这座城市就有许多瞻波树,而是后来才如此。建城时,因瞻波树繁茂,此城才得名 “瞻波”(Campā)。“由于主宰性”(Issarattā)是指居于统治地位。“因拥有军队,故称‘有军者’(seniko),‘有军者’即 seniyo”,此处所说的拥有特指拥有众多,因此说 “因拥有大军” 。

301-2“Saṃhatā” 意为聚集、集合。本应说 “有僧团的”(saṅghino),却说成 “有群”(saṅghī),这是以单数形式表达复数意义,特指那些婆罗门和居士,因此他说 “这些”(etesaṃ)。为国王、王族等人保管物品的人称为 khatā,因保护(tāyana)他们,故称 khattā。当他受遣至某地时,会排除那些人的过失,依法依理回答所问之事,因此注释说 “能解答所问的问题”。因家世称号等而有重大分量,故称 “大臣”(mahāmatto)。

这是《种德经》中关于种德品德之论的注疏。

303所谓“殊胜的国土”,即指“无尘国”(virajja);“无尘国”即是 verajja,就如同“vekataṃ vesayaṃ”那样的音变。“种种”的 verajja 即是“各式各样”的 verajja,在那里出生等等,一切都应依照前面所说的方式来理解。“最上婆罗门”:由于出身成就、财富成就、明成就而更为卓越,或者说,是位殊胜的婆罗门。“无集会”(asannipāto):因被利养的悭吝所逼迫,他不会前来集会,便如同没有集会一样。

“Aṅgeti”:令知晓,令了知,即是“aṅga”(因、理由),是“因”的意思,因此说“以此也为理由”。若只说“双方善生”(ubhato sujāto),可能被理解为从某两方面善生。而“善生”(sujāta)一词,如在“善生而容貌端严”等句中,是表示外貌成就的用语。为阐明这是就出身而说善生,故说“从母方及父方”。世间虽也因嫡子而获得母、父之称,但此处专指亲生嫡子,为显明此义,故说“纯净受胎者”(saṃsuddhagahaṇiko)。执持并孕育胎儿者,即 gahaṇī,也就是名为胎宫的母腹之处。又因能消化所食之物、执持而不呕吐,故名 gahaṇī,也就是业生的火界。

父和母合称为父母(pitaro)。父母的父母是祖父祖母(pitāmahā)。他们组成的一对称为「祖父双」(pitāmahayuga)。因此,一直到第七代的祖父双,也就是祖父和祖母的对偶,应该这样来理解这里的意义。这样,通过提及祖父,也就把外祖父包含在内了。在注释书中并没有另外列出外祖父。这里的“yuga”(双)一词,应按单数残余的方式理解为“一对又一对”。这样一来,各个地方的对偶就都已被包括,所以注释说“自此以上的一切先人,都由祖父一词所包含”。这里提到“男子”,应当知道是以显著的方式来表述的。这样,经典中“从母方”这句话才能说得通。“Akkhitta”(未被责难):未遭到呵斥。“Anavakkhitta”(未被抛弃):在信心施食等祭祀中不曾被抛弃、被摒弃。关于“出身论”(jātivāda),为了显示它是表示原因的词,所以说了“以什么原因”等。在这里,“从双方……到第七代祖父双”这段经文,通过称扬纯净受胎的状况,显示了婆罗门没有胎藏的过失;“未被责难”显示没有行为的过失,因为有情会因为行为过失而遭受呵斥;“未被诽谤”显示没有不正当的交往,因为有情也会因为不正当的交往而遭到辱骂。

“Issara”(主宰者):由感得自在的业力,而有统御的习性。他的这种主宰性因财富的成就而显现,因此注释以富裕作为同义词而说“富裕即主宰者”。他拥有地下和藏在空中楼阁里的巨大财富,故称大财富者(mahaddhano)。“Tassa”指属于此、属于彼。他们说:“从正面与反面来说明不前去拜见的原因。”

“Adhikarūpa”(殊胜色身):指殊胜的形体,即最上之身。值得观看,故称“dassanīyo”(可观看),因此说“适合观看”。能生净信,故称“pāsādiko”(令喜悦),因此说“由于能生起内心的净信”。“Vaṇṇassa”:指肤色界。“Sarīra”(身体):指具有特定构造形态,由手、足、颈、头等部分组合而成的整体,此整体由形态而被认知,故说“以极美的肤色……成就”。于一切肤色中,金色最为殊胜,故说“具足最胜之金色”。确实,诸佛与转轮王皆为金色身。“Brahmavacchasī”(梵容):指最上色身的光辉,即金色光辉,正是此义。为了说明此义,才说“如同大梵天之身那样,具备如是之身”,而不是指身体如梵天那样端直。“Akhuddāvakāso dassanāya”(观看的机缘不小):由于身高、体宽的成就以及各肢节的圆满,人们得以观见其身的机缘并非狭小有限,因此他说“一切……”等。

具有禁止与行持等特征的戒,故称“具戒者”(sīlavā)。而他的这种戒,因久知(久已通达)而得以增长、增广,故称“增长戒者”(vuddhasīlī)。又由于他始终对此如理精勤,故称“具足增长戒”。以上所说,皆仅就五戒而言,因为在那个层面上没有更高的戒,而他们也不知有更高的戒。

因为发音部位和方式的成就,以及修学的成就,在任何地方都毫无欠缺,因此它的文句、词句、音节都圆满具足,这就称为“圆满文句词句”(parimaṇḍalapadabyañjanā)。或者,能够通过它来通达义理的,就是“文句”(pada),指名等;能够表达所欲之义的,就是“词句”(byañjana),指语句。因为它们的圆满,所以说“圆满文句词句”。因为语言是令义理得以知晓的工具,所以它就是“作语”(vākkaraṇa),也就是发出的音声。说“充满”(pūre),是指那位婆罗门的功德具足圆满,或者指他所应说的义理圆满:第一种意思指处所(容器),用依格;第二种意思指对象范围。“由于柔和”是表明他语言的柔软温和状态,指不被胆汁、痰等所障碍。“简略说”(sandiṭṭha):如同已经展现了一切,实际上只说了其中一部分。“迟缓说”(vilambita):指缓慢、拖延地说。或者也可读作“sandiddhavilambitādi”,其中“sandiddha”是指令人产生疑惑的表达。用“等”字来涵盖其余。

“老”(jiṇṇo)等这些词句,是容易理解的,而且它们的含义在前面已经讲过了。但是在第二种解释方式中,“老”(jiṇṇo)并不是仅仅指年纪上的衰老,而是指由于家族世代相传而显得古老,因此说“老,即古旧”(jiṇṇoti porāṇo)等,这表明那位婆罗门因为家族背景而拥有显赫的地位。因为接下来会依据出身的增长,而说他“得高龄”(vayo anuppatto),又因为功德的增长比起这个更加殊胜,所以说「增长者,即具足戒行等功德增长的人」(vuddhoti sīlācārādiguṇavuddhiyā yutto)。同样地,因为接下来要依据出身长老(jātimahallaka)来说,所以用「长老」(mahallako)这个词来配合表达他拥有大量财富。「已入道者」(maggapaṭipanna):指已经进入婆罗门的修行之道,也就是在行为上完全不偏离这种道轨。「最后期」(antimavaya):指晚年。

佛德论释注

304为了表明这对于那位婆罗门来说是不合适的,而说了“但这并不适当”(na kho pana metaṃ yuttaṃ)等:和那样有大神力的圣者们相提并论,就连用执牛角一决高下的方式来比试放火,都不是像我这样的人应该做的,更何况是想要胜人一筹呢?「相似」(sadisā):指在某一点上相似。因为佛陀的功德,绝没有任何部分的相似功德能在他人身上找到。「其他」(itare):指与自己的功德不相匹配的功德。「此」(idaṃ):指发生的这类事情。「牛蹄水」(gopadakaṃ):指留在牛蹄印里的水。

“十六万家族”(saṭṭhikulasatasahassaṃ),即按家族传承计算,有六万加上十万个家族,这是从净饭大王世系相承而来的家族数目。“即使在那当中”(tesupi),指在那四个宝藏当中。“每每取走便又恢复”(gahitagahitaṃ):不论取走多少,被取走的地方都会立刻重新充满财富,恢复原来的样子。“确实无量”(aparimāṇoyevā):没有人能用“它只有这么多”来限定,所以不可限量,确实无穷无尽。

“在那里”(tattha):指在床榻上。“作狮子卧”(sīhaseyyaṃ kappesi):正如阿修罗王罗睺无法从长、宽、高任何维度去测度世尊以神通所化现的色身分际,世尊正是以这样的方式,用神通力化现色身,作出狮子卧。

因为远离烦恼,以清净的含义而称为“圣”,所以说“圣、最上、清净”。以无过失的含义为善,而不是以乐报的含义。在有些地方有八万四千众生,在有些地方则有无量的人天,因为在二十四个处所,有无数、无法计算的人天饮用了道果甘露,纵使以百千俱胝等数量来算也极为众多,因此,世尊通过教导无上的行持与学处,成为众多人的导师。“那些”是指除了欲贪之外,世尊已断除的其他烦恼。“游戏”是指嬉戏、贪著财物。

「以无恶为先」:意为将无恶置于首位而行,或不将恶置于首位而行。为阐明此义,故说「以无恶,即殊胜的出世间法」等。此处,「无恶」指恶的对立面,也指远离诸恶。因依止最殊胜的佛陀、世尊,藉由他的教法而生起圣种性;或因对如梵天般的世尊行恭敬、尊重,并依教修行;又或因通达最殊胜的圣道,故称为「知梵者」,即属于圣弟子这一类的有情。因此,经中才说「舍利弗」等。为说明「知梵众」一词,也可依出身——自然婆罗门来理解,故又说了「另外」等。

「越国、越聚落」:此处,「国土」指王国,因国王依之而统治;「聚落」则为国土的一部分区域,因人们于此获得安乐的生活。又,整句可解为:世尊观察到了他们提问中的过失,也了知他们自认不堪胜任;然而,在清楚了知他们具备听闻资粮、智慧成熟及内心倾向之后,便为他们解答。

以「说欢迎」,表示先作怡悦交谈,再行爱护之语;以「温和」,表示言语柔软;以「和蔼」,表示善于承接话端;以「不皱眉」,表示于一切处容貌澄净;以「展颜」,表示和悦易语;以「先语」,表示为令佛法惠及他人而开方便门,这也就阐明了世尊怀有利乐有情的心意。

“yattha kira”中的“kira”一词,表示不赞同。由此表明:在世尊所住之处,人们免于灾祸,并非依靠天神之力,而是依靠佛陀的威力。因此说“此外”等。

“应受教导者”一词,指的是可受教导的有情群体。为了特别显示由此而产生的圣弟子僧团,故说“自己修习”等,这是鉴于紧随其后的话可能是规定,也可能是禁止。而通过“那样的”一词,则否定了前文“自己修习”等所说的那种可能。“或者是指前句所说的”,这是采纳了另一种可能。“在许多外道师之中”:指富兰那等众多外道师之中,这里的属格表示“从其中加以区分”。“原因”是指以少欲知足等为特征的品德。“新来的客比丘”指新抵达的外来比丘。“我通晓”:我能决断、能了知,所以说“我知道”。“即使有别样说法者一劫”,这是一个不真实的假设句,因为实际并不存在那样说法的人。

305305. “Alaṃ”一词也有“应当”的意思,如“确实应厌离”等句中所示,因此说“alameva的意思是确实应当”。用袋子携带以便食用、受用的东西,所以路粮称为puṭosaṃ。由携带袋子的男人(puṭaṃsena purisena)而来。

种德婆罗门思惟的注释

307“两边派”指依邪见者与正见者这两边而成为两派。“伪诈者”指狡诈之人。

婆罗门施设的注释

309“恼害”即内心的痛苦。

311-3“苏佳勺”:指那些为了献祭而拿起祭勺的人,也就是正在预备祭祀者,意为“在祭祀者之中”。其中,“第一者”指在聚集于那里的祭祀活动中最为首要、居于首位的那一位。“第二者”指紧接其后的一位。在此,“Suja”一词以工具格形式用为宾格,故说“用苏佳勺”。由于火供是祭祀中的首要部分,祭祀中所布施的物品是以苏佳勺来布施的,因此说“用苏佳勺布施”。所谓“古师”,指的是注释系统的老师们。“从差别而言”,指从明与行的差别来说,而不是仅指那些婆罗门所希求的普通明行。“关于最胜的婆罗门”,指由于具备无上应供者的资格,故成为最为殊胜的婆罗门。“婆罗门的教义”,即婆罗门所成立的结论。“不要破坏它,不要毁灭它”。

316“相等”,是指它本身就是相等的,因此才称为相等。即便从低劣与殊胜的对比来说,有时也会被说成“相等”;为否定这种说法,他才说“除去部分相等”等。“显示家族等的究竟”,是指展示家族等各方面的优越性。“那么,你们或许会这样想”,意思是如果你们生起了这样的思惟。种姓能成就婆罗门性,咒语和出身也同理。唯有戒,才能真实成就婆罗门性。为何呢?他解释道:“因为在那情况下……”等。认为“种姓等”是婆罗门性的构成部分,这纯然是迷乱,因为那是由未经如实审察而产生的骄慢。

戒与慧之论的注释

317“婆罗门所问的问题已得解说”,是指依“具戒者……”等语,只就戒与慧二支,如实地解答了所问的问题;在此如实解答的意义上,该问题已得解说。“他的”,指须那丹达的。“戒清净”,指由戒的成就,于一切处皆清净、无染污。“破戒者,慧从何处来?”因其心未得定。“对于迟钝、愚昧的人,戒又从何而来?”意思是,对于迟钝、愚昧、智慧低劣者,戒从何而来?因其不了知戒的分类与令戒清净的方法。所谓殊胜、最上的智,即是慧。为排除普通的智,才特说此“慧”字。由于它能以种种方式了知,故称有慧者。因此解释说:“慧,即指智慧本身。”

“以戒洗涤”:指以作为定之近因的戒,洗除一切烦恼垢秽而变得清净、洁净。因此他说“然而是如何……”等。此处,“洗涤”即被净化之义。就像“大六十岁长老”一样,即如那位六十高龄的大长老。“即使仅以受的把握”:此处,受的把握是指如实把握当下生起的受的自性后,将无常、苦、变易法三相运用其上而转起的观;即观察到“此受依触而生,彼触则是无常、苦、变易法”。当他如此修观时,便能以“乐受”安然承受彼受,了知“唯有受在感受”。“镇伏了受之后”:意即不再随顺已生起的苦受,转而着手修观,以那正确的观破除该苦受。正如“鳄鱼俯卧”那样:犹如鳄鱼以胸贴地趴伏于地。“以慧洗涤了戒”:通过使戒达到不破损等状态,于修行初、中、后诸阶段,以智慧令戒彻底净化。

318“为何说‘说了’呢?”这是在询问后面开示的原因。所谓“惭”,是指因为众人这样认定:“沙门乔达摩通过揭示戒与种姓的功德过失,解答了所提的问题”,所以他怀有惭耻。“以若干为最上”:意谓我们的最高境界仅仅到此程度——也就是五戒,以及解释三吠陀的智慧;我们并不具备从特征等方面抽取出并加以辨别的了解,戒与慧对我们来说只是口头说说而已。因此他说:“戒与慧仅是言说,是我们最上的。”“然而此殊胜处”:此句是期待作出结论,因而用在说明戒的部分。于是他说:“唯以戒给出了结论。”而在《沙门果》中,则是唯以“沙门果”作为结语;在说明慧的部分,是以禅那慧为依止,再通过观慧而给出慧的结论。因此他说:“初禅等。”

关于种德自称近事男之告知的解说

321-2“孙儿”:指儿子的儿子。“不恭敬”:此处并非真的不恭敬。此人并不是因为对世尊不恭敬,才说“我则确实……”等话,而是因为害怕自己的利益受损。由于此人用种种方式让自己在众人中受到敬仰,以虚夸令他人惊奇,一心求取利养而四处游走,所以他才那样说。因此注释说:“据说以此……”等。

“随顺彼时之机”:意思是,随顺他当时内心意乐的运作状况。由于那时他倾向于还灭的智慧尚未成熟,世尊便只开示了与现世增上相关的法义。因此注释说“开示了现法利益与来世利益之义”,便是令他对此现量明了的意思。“于善法中”:指在三界善法中,也可说在四界善法中。因此注释说“为未来涅槃之因,或属习行分”。“在那里”:即在善法中,如同所劝导的那样。正确地策励这位婆罗门,使他在福业上达到越来越增上、锐利的状态。这实质上就是令他对此生起精进。所以注释说“使之有精进力”。就这样,对福业有了精进力,而如此具足功德的人,必然会成就现法利益;正因如此,凭借这种精进力,并且随喜他所具有的其他功德,便正确地让他达到了欢喜踊跃的状态。

若世尊为他降下了法雨,他为何未证殊胜成就?故注疏云「然而这位婆罗门……」等。若然如此,世尊为何又对他降下那样的法雨?故说「那纯粹是为了他……」等。应知世尊的说法绝非无有义利。

《种德经》注疏中,隐晦义理的阐明。