3. 安巴塔经复注

254“前所未有词句的注释”：这是从义理注释的角度，对先前因为没有被把握而未曾出现过的词句所作的注释，也就是义理分析。正如说过的：“舍弃了反复返回的意义”。所谓“地方人”，就是拥有地方的人，或者说是作为地方主宰者的王子们，依照族姓而被称为憍萨罗人。如果地方只有一个，为什么用复数呢？回答说：“这是依照惯用语”。因为精通文字的人，在类似这样的场合，会像适合的那样接受这种性和数的表达，这就是这里的惯用法，就像其他地方也说“住在俱卢人中”“住在鸯伽人中”一样。即使在修饰地方一词时，在表示种姓的词上也仍然只用单数。然而，古代论师们说：这里的“然而”一词是用来显示区别的，借此表明将要说的这个区别，即“这个地方有多种多样，所以用复数”。因为那片区域方圆三百由旬，有多种多样的分区。“连犁头也丢下”：意思是由于舍弃了工作，连犁头也放下了，这只是一个例子。并不只是农夫，其他人也都放下各自的工作聚集到那里。“那个地方”：这是从地方的笼统角度说的，或者是由于措辞的倒置，意思是那些地方。被称为憍萨罗人，就是把善巧者本身当作憍萨罗人。巴利

所谓“游行”，就是行走；行走本身也叫“游动”，这种行走就叫做“游行”。不过这里特指的是在道路上行走，并不是随便散步，所以说“正在作长途旅行”。为了把其中的区别详细展示出来，就说了“所谓游行……”等话。其中，“即使在远处”也不是说非常远。“急速而行”意思是快速行进。简要提到大迦叶尊者迎接等事之后，又详细讲述了住在林中的帝萨沙弥的故事；接着为了说明在各地游行的情况，便开始了“世尊确实……”等内容。因为想和那些能在空中飞行的人一起前往，所以说道“请通知那些具足六种神通的人”。巴利

有些论师说：达上虽然是通过僧团甘马而成就的，但它的成就是依于世尊的教令，所以才说“我将把佛陀的遗产传给你”。另一些论师则说：世尊是在允许那位未满二十岁的人受达上时，才说了“我将传给你”。令他受达上：是说由法将担任亲教师，为他授了达上。巴利

即使是一块方圆九百由旬的地方，也仍然属于中部地区。超出这个范围就不在考虑之内，因为世尊不会为了赶路而快速游行到那里。所谓“周边”，是指对已经到过的每一个地方，从四个方向环绕无遗。所谓“也因其他缘由”，是因为比丘们还处在止观修行的初学阶段，也因为中部区域内有应受教化的众生智慧成熟等其他原因，所以世尊才进入中部区域游化。“或七天”等说法，应当依照前面“或一个月”等的顺序来对应理解。巴利

为了让身体安适：因为长期固定住在一个地方，体内四大过盛，所以通过游行走动让身体安适。为了等待说法的时机：就像《火聚喻经》（《增支部》7.72）、《摩伽提婆本生》（《本生经》1.1.9）等说法那样，是为了等待说法时机的到来。为了制定学处：就像制定饮酒学处（《巴吉帝亚》328）那样，是为了制定学处。为了度化应受教化的众生：就像度化指鬘（《中部》2.347）等人那样，是为了度化他们。针对某一位或某几位特定个人的游化，叫固定游化；除此之外的游化，叫不固定游化。巴利

在一万个世界的世界界——也就是作为众生受生之田的一万个轮围世界。因为在那里，世尊将佛智转向观察那些诸根成熟的众生，安住而铺开智网，所以这样说。进入一切知智之网内部：就是进入了那种智的行境。据说，世尊进入大悲等至，从那里出来后，决意并作意：“今天应当由我调伏的那些堪受成熟智的众生，都出现在我的智前。”就在他作意的同时，一个、两个或许多当时堪受调伏的应化众生，便来到他智的视野中。这就是世尊在此处的佛威神力。不过，即使他们这样来到视野中，他仍然观察他们的亲依止、过去的行为、过去的因，以及现在正在进行的修行。因此说“那时，世尊……”等。作了论辩和反驳之后：就是我说了“安巴塔，是不是这样……”等话之后，他以“乔达摩尊者啊，那些秃头沙门……”等话作答，借着三次以奴仆出身来贬斥对方，说出种种不合善妙本性、不应以善语说出的言语。无刺：就是没有刺痛，意思是因去除我慢之骄矜而不再有挣扎。巴利

应当前往，就是应当去接近。伊车能伽罗：这是指出当时世尊托钵行化的村庄，按“在附近”的意思用处格来表示。“在伊车能伽罗林丛中”：这是指出居住的地方，按“在处所”的意思用处格来表示。为了说明这两者，就说“依止伊车能伽罗……”等。法王世尊的修行完全致力于调伏非法，而这种修行是依戒、定、慧来完成的；为了显示这一点，就说“戒蕴品……”等。随自己所喜欢的：就是在天住等各种住处中，随自己喜欢哪一种住处。巴利

255Manteti 是指在《梨俱吠陀》等咒语论典的义理方面（精通）。Pokkharasātī 是指坐在莲花中的人。Sāti 是指形态均等；因为生于莲花形态的各部分中，所以也称为 Pokkharasātī。Setapokkharasadiso 是指肤色像白莲花。Suvaṭṭitā 是指在应当圆润的部位非常圆润。因为没有黑斑、痣等，所以非常清净。巴利

这位婆罗门过去有什么样的宿业，使得世尊为了摄受他而来到那个地方？为了说明这一点，就说了“而这位……”等话。他出生在莲花苞里，所以他是湿生的。“Na pupphatī”的意思是不绽放。“Rajatabimbakan”指的是银制的像。巴利

在“ajjhāvasati”这个词里，“adhi”这个前缀是在说明“自在、主宰”的意思，“ā”这个前缀是在说明“界限”的意思。为了显示这一点，注释里就说了“abhibhavitvā（征服了）”等话。因为“ukkaṭṭhā”和这些前缀结合在一起，所以它用的是业格，因此说“upasaggavasena（从前缀的作用来说）”等等。“Yāya mariyādāyāti”就是“以那种状态”的意思。“Nagarassa vatthunti”是说：守护着“这个时刻、这个良辰不要过去”而不让夜晚过去的人们，在夜里放置了火把，在火把燃烧时，他们取了“城市的地基”，因此“ukkaṭṭhā”就是“站在火把中”的意思；当火把照耀时，站立、安住，应当以“mūlavibhujādi”等方式来了知词的形成，或者依照词源法则，“ukkaṭṭhā”就是“在火把站立时站立了”的意思。另一些人则说：“由于地段的殊胜、资具的殊胜和人的殊胜，那座城市因为具有殊胜的功德，所以得到了‘ukkaṭṭhā’这个名字。”“Tassāti”是指以业格说出的“ukkaṭṭhaṃ”一词。“Anupayogattāti”是指以修饰语的状态而不被应用。“Sesapadesūti”是指在“sattussada”等其他词中。正如规则那样，前面的“anupayoga”确实如此。“Tatthāti”是指在以“upasaggavasenā”等所说的规则中。通过“Saddasatthato pariyesitabba”这句话，显示了这个词的运用是随顺词相的。Upaanuadhiāiti 这样，在先前居住行为的地方，业格确实适用，这是通晓词的人所希望的。巴利

这里所说的“ussadatā”，意思就是数量众多。为了说明这种众多，才说了“bahujana（众人）”等话。posāvaniyaṃ，就是应当拿来养育的。āvijjhitvā，就是围起来、圈起来的意思。巴利

像国王那样应当享用的，就是御赐的。所谓国王的遗产，是凭家族世代相承的资格从国王那里获得的遗产，因此说“遗产的意思”。因为要按国王的方式享用，所以再没有比享用所得的这份施物更殊胜的布施了，所以说“扬起伞盖，以国王的排场来享用”。“一切断与破的刑罚”，说的是身体刑罚、财产刑罚等一切惩罚。“在河口、山等处”，指在河口、山脚、村口、森林入口等处。“王赐领地”这一说法已经表明是国王所赐，那为什么还要说“由憍萨罗国的波斯匿王所赐”？是为了指明行布施的国王。“放出并舍离”，是以放弃所有权的慷慨施与方式舍弃的。这样，它就成了最殊胜、最上的布施。巴利

“upalabhī”是指通过听闻而获得，为了说明这个意思，就说“通过耳门……了知”。由于具有限定之果性，故整句话都内含限定，因此说“只是填补音节的虚词”。而用“表限定意义”这句话，则表明采用“kho”这个词是为了表达所需要的限定意义。当采用“kho”这个词时，“assosi”这个词就好像被花鬘装饰了一样，变得充实圆满，前后词句也因此连贯顺畅；如果不采用它，就不会这样，所以说“只是通过填补虚词让音节连贯而已”。“matta”这个词有排除修饰语的作用，因此显示出它不显示其他意义；而“eva”这个词则表明音节连贯是必然的。巴利

“已止息恶行”是指完全地、毫无剩余地、连同习气一起止息了恶行。正是如此，世尊的止息恶行才与外道离欲者、有学圣者和无学圣者的止息恶行区别开来，因此说“因为已说过……”等。由于不变词有多种含义，这里取的是“传闻”的意思，所以说“kho 是表传闻义的不变词”。“只是称呼”仅仅是指亲切的招呼用语。亲切的招呼用语就是像“bho（贤者们）”“āvuso（贤友）”“devānaṃ piyā（诸天神所爱者）”这样的说法。关于“以种姓而言”：这里“种姓”的意思是“保护那家族血统”。因为正在使用的“乔达摩”这个称呼，既能保护智慧——以确定无疑的所缘范围来守护它——所以叫“种姓”。正如智慧离开作为所缘的义理就无法生起，名称离开所诠释的义理也无法生起。因此，被称为种姓的那种义理，就被说成“保护它们”。那么，“它”又指什么呢？应当理解为：那不是某一家族世代相传所独有的，而是那个家族从最初祖先传下来、属于该家族所有成员共有的普遍特征。在这里，“沙门”一词通过与之相似的人群，显示了世尊备受敬重，因为提到了他止息恶行；“乔达摩”一词则通过世间之人，显示了他出身于高贵家族。巴利

说明出身高贵家族，是通过讲清楚世尊出自崇高、广大、显赫的刹帝利家族来体现的。因为从一切刹帝利的始祖大平等王开始，释迦王族血统一直纯净未杂，是最为尊贵的家族。因为某种衰败，是指由于亲族衰败、财富衰败等任何一种衰败而导致的退减。不被征服，就是不被压制、不被压倒。事实正是如此：对于这个家族来说，在世尊这一生中，没有任何衰败，反而只有增长。而且在他出家时，他的家族比之前更加兴旺圆满，这一点在世间是公开公认的。因此，“从释迦族出家”这句话，是在说明世尊是出于净信而出家的，因为他确实舍弃了庞大的亲族圈子和大量的财富而出家。美好的，就是善好的。这善好的性质，应当从能让看见的人获得利益和安乐这一点来理解，所以说“带来利益、带来安乐”。其中，带来利益，是指带来现世利益、后世利益和究竟利益的利益；带来安乐，是指带来前面所说的三种安乐。那样的人，就是具有那种功德的人。那么，世尊究竟具有怎样的功德，能让这个有四种衡量标准的世界对他生起完全而极致的净信呢？为了说明这一点，经文说“如同那样的人……”等。其中，“如实……乃至阿拉汉”这一段，是在说明世尊能让以法为标准的人和以粗劣标准为依据的众生都生起净信。应当看到，仅仅通过看见世尊，其他众生也能在意义上获得净信，因为这两者是不相离的。仅仅看见他都是善好的，关于这一点，应当讲说拘尸迦鸟的故事。巴利

256读诵吠陀，就是反复学习、掌握吠陀，意思是精通。受持吠陀，就是通过口齿念诵，把已经学过的吠陀牢牢记住、不遗忘，放在心里，而不是通过理解其中的义理来忆持。巴利

关于“Sanighaṇḍukeṭubhānaṃ”这个词：在这里，nighaṇḍu 的意思是，通过能说和所说的关系，把意义和声音剖析开来、拆分开来、分别显示出来，所以叫 nighaṇḍu；就是这个词，在这里把 kha 音变成 gha 音，说成 nighaṇḍū。keṭubha 则是说它能让人知道、了解、明白业等的分类，或者从毫无遗漏地全部涵盖并使之圆满的角度来说，它使人充满。所谓“阐明同义词”，是指显示同义词语的，意思是说，对每一个意义都能说明它的多种不同说法；而且这只是一个举例，因为那部论书也从显示多个意义可以用一个词来表达的角度来展开。以语的分辨等为特征的行为，通过它来加以分别，所以叫“语业分别”；而它又从音韵、词句、句义等的分类来说有多种多样，所以说“种种语业分别”。这是针对那部根本的《语业论》说的，那是一部有十万颂、阐明理趣和修行次第的著作。从处所、工具等的分类，以及从词源分析的角度，音素被区分开来，所以叫 akkharappabhedā，也就是语音学和词源学。etesanti vedānaṃ 的意思是：这些是吠陀的。巴利

他们只是逐句讽诵那些吠陀，所以叫“句诵者”。用它来解释、说明每一个词及其含义的，就叫“释义”，也就是声论（语言学）。因为那部论，世人对未来的利益既不努力也不精进，所以叫“顺世论”。因为依止那部论书，众生连生起想要造作福德善行的心都不会有。巴利

vayo即“消逝”。意思是：在开头、中间、结尾的任何阶段，都不疲倦、不停滞，能够受持并完成那些论典。为了说明两个否定词回归到肯定的本义，先说了“avayo na hoti”（并非没有vayo），接着为了在其中说明avayo的情形，又说“所谓avayo……不能……”。为了说明“anuññāto”（被允许）一词是按所作业的角度来解释其含义，而“paṭiññāto”（被承诺）一词则是按作者的角度来解释，所以说了“由阿阇梨”等话。由阿阇梨世代相传而来的，就是ācariyakaṃ（师传）。所谓garu（重），是指那个负担极其沉重，摆脱它之后行走是很难做到的。而且还会产生不利的事：比如诽谤、恶口、呵责等等。巴利

257在这里，“已上升”这个词，因为和前缀“abhi”结合，所以是依照“成为如此状态”这一含义来使用宾格。巴利

258诸相是指阐明特征的咒语词句。逐渐消失并不只是相咒本身，其他各种咒语也会因为婆罗门丧失了智慧与能力而次第消失。正如他们所说：“一百个阿达利耶支派、千转的萨玛”等等。在“誓愿……中略……大”这一段里，“誓愿大”“受持大”等，每一个都要分别和“大”字搭配起来理解。其中誓愿广大等的含义，应当依据《佛种姓行藏》的注释等来了知。究竟是指达成、圆满完成。于生命形态的差别中是指在各种不同的生命形态里。遍满此处与彼处而安住的状态，就是扩散。巴利

从“种类共相”来说，是因为同属相好这一类，仅在具有相好这一点上彼此相似。就像诸佛的相好极其清晰、非常分明、圆满具足，而转轮王的相好却不是这样，所以说“并非仅凭这些相好就能成为佛陀”。以端正的相貌、长寿、无病、为婆罗门等所喜爱适意，这四种奇妙的特质；以布施、爱语、利行、同事，这四种摄受他人的方法。能令欢喜，是因为能让人生起喜悦。转轮，也就是轮宝，能使其转动运转，所以叫转轮王。他以各种成就之轮自行运转，也以此带动其他众生群体运转，所以叫转轮王。能带来利他之益，其威仪之轮有其运转，或者说于此中具有运转，所以叫转轮王。又或者，他能令无有障碍的命令之轮运转，所以叫转轮王。能令称为刹帝利轮等的群众随顺自己的意愿而转动，所以叫转轮王。他行持名为转轮王行仪的法，或者说名为转轮王行仪的法存在于他身上，因此称为如法者。因为不偏离法即是法，又以能令欢喜的含义而成为王，因此称为法王。由于前面说了“成为转轮王”，那么“四方”这个词就是为了阐明他是四洲自在之主，所以说“以四大海为边”等等。其中，不说“以四洲为庄严”，而说“四种”，采取“种”这个说法，应当理解为是为了把各个小洲也都包含进去。从“忿怒等”开始，“等”这个词把贪欲、愚痴、骄慢、陶醉等也都收摄进来。已战胜，就是已经获胜。以不被任何人动摇这一点而在国土上达到稳固，或者因为具有坚定的信仰，国土达到稳固就在他那里，所以叫国土稳固者。巴利

宝的性质，也应当从“被恭敬珍视”等方面来了知。这个道理在其余各项上也同样适用。又或者，由于这些是喜悦的因由，“被恭敬珍视”等状态与“能令生起喜悦”的含义归为一类，所以不再单独提出来说。然而，转轮王凭藉这些宝物能享受到哪些具体的利益呢？为了说明这一点，才说了“然而对于这些……”等等。他能征服未被征服的疆域，因为那是能招感大有威力之果报的引业所成熟的结果。他能在已被征服的国土内随心所欲地游行：乘坐象宝与马宝，依靠它们的广大威神之力，在早餐之前就巡行完以大海为边际的整个大地，然后回到自己的王都。靠将军宝来守护已被征服的疆土：因为他能妥善安排各个地方应处理的各项事务。依靠其余诸宝：也就是摩尼珠宝、女宝和居士宝。其中，凭借摩尼珠宝，能在方圆一由旬的范围内驱散黑暗，以见到光明等方式享受安乐；凭借女宝，以得见超胜人间的绝美容貌等方式享受安乐；凭借居士宝，以能够随心所欲地获得摩尼、黄金、白银等财富的方式享受安乐。巴利

精进军势的运用，靠的是最后一种宝——大臣宝；因为“一切命令都能无碍施行”这一成就，正是靠它才得以实现。这位大臣对转轮王的一切政务都很擅长，毫无失误，所以经文说“智军势的运用”。象宝和马宝具有大威力，即使库藏丰足，其势力成就也依赖它们，因此经文说“象……乃至……的运用”。所谓库藏，确实是在精进军势成就时，难攻的要塞、威光、花冠、勇猛、山门、不虚的夺取——这三种军势运用的果报都能圆满成就，这就是其中的关联。以其余者，即依其余五种宝。巴利

由无嗔善根所生业的威力而成就，因为这三宝属于性质较为柔和的宝。中间三种宝是：摩尼宝、女宝、居士宝。它们由无贪……业的威力而成就，因为巨富以及获得巨富之因，其根源都在于施舍的圆满成就。最后一种是将军宝。它由无痴……业的威力而成就，因为必须以大智慧才能统理转轮王的政务。所谓教示，是指为了特别审察七宝而展开的论说体系。巴利

因为能依靠并且能摧毁敌对者，所以是勇士，因此说“无畏种姓”。因为战胜阿修罗后而安住，所以是英雄，也就是帝释天神，诸天神之主。他的一个支分是天子，成为军队的支分，所以说“具英雄支分形态者，即身体与天子相似者”。“有些人”是指精要略义派的论师。“自性”是指作为真实存在的含义。“英雄之因”是指成为英雄的原因。“如精进所成之身”是指如同具有具体形相的精进一样，意思是说，如果精进有具体形相，他们就与那相似。难道转轮王没有敌军，需要他的儿子们去摧破敌军吗？既然没有，那为什么说摧破敌军呢？针对这个质疑，说了“如果”等话，以此表明：不管有没有敌军，这些王子本身就具有如此大的威力。“以法”是指以自己所积集的福德之法。正是被那福德之法所推动，大地上所有国王都出来迎接，说“善来，大王”等话，把自己的王国献给转轮王，因此说“他……便安住在这片大地上”。而注释书中，为了显示前面所说的法能更长久地成熟，即作为转轮王行仪所集起的、名为加行成就的法，说了“以‘不得杀生’等五戒法”。这样一来，“不以刑罚和刀兵”这句话就得到了更充分的说明。因为贪等恶法生起时，会覆盖、缠绕众生的心相续，阻止善法的生起，所以它们被称为“覆盖、盖障”。“揭开”是指去除。“值得供养”是说“值得供养，所以是应供”。因为那份值得供养。因为他是正自觉者，所以是应供。作为成佛之因的离盖之性，被说为是在断除连同习气在内的一切烦恼之后才成就佛果的。巴利

“阿拉汉没有轮回”这句，是通过果来推知因。“正自觉者没有覆障”这句，是通过因来推知果。前面说的“离盖、断除”这两句，就是指这两种因。以第二种无畏来说，就是“你自称诸漏已尽……”等所说的无畏。前一句的成立，意思是前一句“正自觉者”这个说法的含义得以成立。以第一种无畏来说，就是“你自称正自觉者……”等所说的无畏。第二句的成立，意思是“诸漏已尽”这一句的含义得以成立，也就是佛陀之义得以成立。以第三和第四种无畏来说，就是“然而那些障道法……”等，以及“然而为了你的利益……”等所说的第三和第四种无畏。第三句的成立，是指“离盖”这一特质的成立，因为通过如实指出障道法和出离法，导师在世间没有覆障这一点就变得明显了。第一句成立世尊的法眼，因为这一句说明烦恼之敌和轮回之轮的辐条都已被摧毁。第二句成立佛眼，因为这种眼只有正自觉者才具有。第三句成立一切眼，因为这一句说明连同习气在内的一切烦恼都已断除。先说“正自觉者”，接着说“离盖”，正是为了显示佛陀的清净功德。“勇健性”这句，则是在显示特相时，说明智的明净。巴利

259在这里，“是的”这句话里的“是的”，是用来表示接受对方话语的虚词。而这里所说的接受对方话语，就是指接受波卡拉萨提婆罗门所说的那番话：“我们将会这样去认识乔达摩尊者，而您是受持咒语的人。”所以注疏中说“他也以那种……”等等。其中，“以那种”是指通过前面所说的那种鼓励之语。“车乘不行之地”：指车辆无法行走的地方。“白昼精进修持者”：指那些精勤地在白天用功修行的人。巴利

260260. 即使过去安巴塔家族并不出名，但那时确实为人所知，所以注释说“那时据说”等等。“不急促”是指不慌不忙。巴利

261261. 当有人问“能忍吗”等话时——也就是说，世尊用“青年们，你们能忍吗？能维持吗？”这类话询问能忍等事的时候，他先和那些青年一起生起了欢悦；因为先前说过的话被对方模仿，这些青年也就和世尊一起生起了同样的欢悦——应当这样理解句子的连接。为了用譬喻说明那种共同生起的欢悦，才说了“犹如清凉水……”等话。其中，“sammoditaṃ”的意思是融合在一起；“同一性”是指通过欢悦的行为而达到同等状态。“能忍吗”是在问：“这个有四轮、九门的身体机器，因为本性上充满痛苦而难以忍受，到底能不能忍得过去？”“能维持吗”是说依靠食物等条件而活命，能不能长久地延续、维持下去？没有头痛等疾病，所以问是否少病；没有困苦的活命方式，所以问是否无疾；做各种事情时轻松便利，所以问是否起身轻快；具备与所做的事相称的力气，所以问是否有力；拥有安乐的生活状态，所以问是否安稳。在所有这些地方，都要加上“是否”来理解。“已经达到力量的喜”就是喜本身。“刚刚生起的喜”是欢悦。能产生欢慰，就叫作“sammodanika”，也就是应当欢慰的事。为了说明“应当欢慰”这个意思，才说“因为适合欢慰”。本来该说“因为值得忆念、值得随念”而作“可念”，这里把短音写成“sāraṇīya”的长音。说“因为听起来令人快乐”，是指它当下入耳时最为甜美；说“因为随念起来令人快乐”，是指它反复咀嚼时令人愉悦。说“因为文句清净”，是指那番话以自然语言表达，显示出言辞的善巧；说“因为义理清净”，是指义理没有杂染。说“以多种方式”，是指以多种理由。巴利

“我要让他难堪”，意思是要让他感到羞愧沮丧。“挂在脖子上”，就是把上衣搭在两边肩膀上之后，垂挂在脖子前。“抓住衣角”，就是用一只手抓住身上所穿衣服的布边。“登上经行处”，就是开始经行。“界平等”，是指味等诸界处于调和均衡的状态，也就是没有病的意思。“以无礼节的状态而应被忆念”，是说因为他没有礼节而值得被记住，也就是“这人真是无礼啊”这件事应当被忆念。巴利

262“就像想把有顶天抓下来一样”这类话，是为了说明他是在做一件做不到的难事才这么说的。因为让世尊丢脸这件事，连包括天神在内的整个世间都做不到，所以经文说“他在不可能的地方白费力气”。这个愚人心里会想：“我什么都不说的时候，他连跟我说话都不敢。”这样只会让他更傲慢；但如果世尊开口说话，借着交谈的机会点明他的出身和种姓，就能压住他的傲慢。所以世尊说“那么你……”等等。因此经文说“那时世尊……”等等。以教导行为举止和威仪来当老师的人，就是阿阇梨；而这些阿阇梨中更杰出的老师，即“pācariya”（更高的阿阇梨），正如“papitāmaha”（曾祖父）一词的构词方式一样。因此说“以诸阿阇梨以及他们的阿阇梨之上的阿阇梨”。巴利

263在三类威仪中，就是指站立、行走和安坐。“说优劣”是指借着谈话来互相争高低。和躺卧的老师一起躺卧着谈话，这本来就不合礼仪；把那种情况拿来跟其他情况一样地谈论，在这里就叫作“说优劣”。巴利

大师和安巴塔交谈时，为了说明他那些无礼的行为，说了这番话；但这番话并没有收进结集，而是靠代代传承流传下来的。为了指出它和下文经典之间的关联，所以说了“据说从那以后”等等。“秃头沙门”里的“秃”字是责骂的话，因此说“带着轻蔑”。“伊婆”这个词的用法，是“ibha”省略了后半个词；跟那“ibha”相应的，就叫“ibbha”。这话是什么意思呢？就像“ibha”——也就是作为坐骑的大象——是靠着别人的力量行事，不能自主；同样，这些侍奉婆罗门的首陀罗也是靠着别人的力量行事，不能自主。所以，因为他们和“ibha”的用法相似，就叫“ibbha”。而他们因为有家产、过在家生活，是家里的主人，所以说“居士”。“黑的”是指黑色族类。他的意思是：只有再生族才是纯净的族类，别的都不算，所以说“黑皮肤的”。“从口出生”，意思是婆罗门的祖先是从梵天神的口里出生的，这是他们最初的来历——这就是他的意思。其余几句也是同样的道理。至于“沙门从脚掌出生”这一句，比起“从口出生”等说法来，更是完全没有经过考虑，因为沙门的身份本来就可能属于四种种姓中的任何一种。不加区分，也就是不作分别的意思。巴利

他说“依慢的依凭来说”，意思是：依靠慢，抬高自己、贬低别人，说出“秃头”之类的话。所谓“我让人知道”，意思是：如实说明出身和种姓的衡量标准，使人知道这一标准。因为具有这个意义，所以叫“atthika”，就像“持杖者”这个词的构成方式一样。巴利

有人主张，“Yāyeva kho panatthāyā”这一句是依照阴性词来说的；但后面既然要讲“purisaliṅgavasenevā”，也就是依阳性词来解释，所以那样理解才合适。或者，“Yāya atthāyā”本身就是依阳性词构成的目的格，意思是“为了哪个目的”。所谓“assā”，是指把它显示给安巴塔，这样来理解前后关联。“aññesaṃ”是指其他那些品行端正的人。“santikaṃ āgatānaṃ”是指来到那些堪受尊重者跟前的人。“vattanti”是指他们应当奉行的行为规范。“asikkhito”是指未学行为规范。正因如此，才是“appassuto”（少闻）。因为所谓“bāhusacca”（多闻），应当只以为了寂止为目标而希求；由于安巴塔缺乏这一点，所以被认定为少闻、未学，即“avusito”（未住、未完成），因此说“etassa hī”等语。巴利

264264. 因为心被嗔怒控制，所以无法自制。为了摧伏我慢，就是为了把慢心彻底碾碎。所谓“吐出来”，是指把因喝油而变得湿滑的东西翻涌出来。以种姓对种姓，是指用对方所说的旧种姓，现在把那个被认为无可指责的种姓，从有过失的角度揭发出来、拔除出去。剩下几句也是同样的道理。其中，种姓要依据始祖来理解；家族的过失，则要依据该血统中出现的著名人物来理解，比如“太阳族、摩伽提婆”这样。由于指出种姓的根源是应受责备的，说明其不可作为傲慢之因由，故说“从根砍断慢之旗帜”。“折磨”指毁辱。巴利

如果一个人身上同时有增盛的傲慢与增盛的愤怒，二者彼此支撑、互相强化，这个人就被称为“粗暴者”。所以注释里说“caṇḍā 就是指依赖傲慢、又与愤怒相应的人”。“粗硬”是指心和言语都粗硬。“轻率”是指幼稚。“bhassā”这个词，有人说是“鲁莽冲动的人”，另一些人说是“容易激愤的人”。“他们是”就是“存在着、正处在那种状态”的意思，因此注释说“santā 只是前面那个词的同义说法”。“不恭敬”就是不表示敬。“apacitikamma”就是不礼敬的行为，即不随顺，也就是与自身种姓不相称。巴利

265确实，在释迦王族里，只有最有智慧、最有能力的人才能得到灌顶成为国王。但有些人虽然已经灌顶为王，却会想：“这王位事务繁多、操心的事太多”，于是对王位感到厌烦，就把它交给年纪最接近的人，有时那个人又再交给别人。正是针对这种情况，才说“释迦族，就是已灌顶的诸王”。所谓“了解家族世系”，是指从黑族开始，通过代代相传的口耳传闻而知道。因为以家族出身自豪的人，大多数都会这样那样地议论别人家族的高低，同时也知道自己的家族世系，安巴塔也是这样。正因如此，后来世尊问他时，他因为害怕金刚手，才如实说了出来。巴利

266“田地里的土块”是指在田里耕作时，被犁翻起来的土块。被称为“鹌鹑”的那种有名的小鸟，在《鹌鹑譬喻》的解说里被说成是“雀鸟”。由于嗔心而黏着，意思就是想怀恨、结怨。他用“他把我们比作鹅、鹤、孔雀”这句话，说明“没有哪只鹅……”等话虽然没有收入结集，但确实是世尊当时说过的。他认为“你难道这样……”等话，以及“确实尚未完成……”等话，都是沙门乔达摩出于慢心而说的，基于这种想法，所以说“现在以为自己已经没有慢心了”。巴利

267“Nimmādetī”：这是把 a 音改成 ā 音之后所作的一种词形解释，所以注疏里说“nimmadetī”。族姓名称本来确实应当承自父亲，而不应承自母亲，因为婆罗门并不希望与同族姓的人通婚嫁娶。不过，族姓名称是随出生而成立的，不是人为编造的；而出生又与父母双方都有关系，所以说“mātāpettikaṃ”，意思是属于父母的。“Nāmagottaṃ”是指族姓名称，不是人为取的名字，也不是依功德而立的名称。其中，“Kaṇhāyano”是约定俗成流传下来的名称施设，正是针对这一点才说“依施设而称为名”。而这个名称从黑仙开始，就随着那个家族世代相传下来，并不是只在这一代才约定俗成的，所以说“依传统而称为族姓”。至于“gotta”这个词的含义，前面已经说过了。“Anussarato”在这里并不只是指回忆，而是指为了考察家族血统是否清净，所以说“清理家族谱系时”。“Ayyaputtā”意思是女主人之子，所以说“主人的儿子们”。所谓“名为 Disā、在甘蔗王家中出生的婢女”，说的就是“家婢之子”。在这里，安巴塔依仗出身而傲慢顽固；他的出身若不如实揭示出来，就无法折伏他的傲慢。而一旦折伏了他的傲慢，他以后就会对三宝生起信心。再说，说“婢女”这句话并不算粗恶语，因为世尊的心是柔和的。这里还可以举《无畏经》作为例子。有些众生就像铁等被火锻炼一样，会因为粗硬的言语而变得柔软，所以世尊想让安巴塔无话可说，便说：“释迦族人是主人的儿子，你却是释迦族婢女之子。”巴利

Ṭhapenti即paññapenti，就是安立、施设的意思，所以接着说“甘蔗王”等等。牙齿极其光耀明净，因此放出光芒。巴利

“Paṭhamakappikānaṃ”指的是在第一劫最初时期出生的人。“Kira”这个词表示传闻的意思，用它来点出：在所讲述的这系王统中，某些人有不同的看法。“Mahāsammatassa”：因为大众说“这是我们的王”，推举并拥立了他，所以称为“大选出”，也就是这样被公认的人。针对这一点，人们说：巴利

这是就他的儿子、孙子代代相承而言——巴利

在那些从玛卡迭瓦一脉相承、直到迦罗罗迦那迦为止的数十万国王之后，有一位名叫甘蔗王的国王。在他一脉相承的数十万国王之后，又有一位名叫甘蔗王的国王。再在他一脉相承的数十万国王之后，还有一位名叫甘蔗王的国王。针对这一点，经文说：“曾有三支甘蔗王族，其中第三位甘蔗王……”等等。巴利

“我匆匆忙忙就给了恩赐”：国王因为见到儿子而满心欢喜，在那种喜悦的驱使下，没有仔细考量就匆匆给了恩赐，说道：“你想要什么，就拿什么吧。”
“她想把王位转过去”：瞻突童子的母亲是想拿我给的这份恩赐当跳板，把这个王位转到自己儿子身上。巴利

不能胜任，就是不够格、担不起来。巴利

出离：就是从居家生活中出离，从种种欲乐中出离。下面这个词里的“而”字，把“八十肘”这个说法也连带引了出来。由那些：指由鹿、野猪，以及青蛙、老鼠。那些：指狮子、老虎等，以及蛇、猫等。巴利

其余那些女子则各自和自己的妹妹在一起。巴利

“正在增长中的”这个说法，是表示不尊敬的属格用法。所谓“麻风病”，据说大体上就像芥癣、日光疹之类的病一样，具有传染性。所以说：“他想：这病会传染，于是……”巴利

在“鹿、猪等”这个词里，“等”这个字把林中野狗之类的动物也包括进去了。巴利

关联是“坐在那里”。他通过展示刹帝利的仪态，让人知道自己是刹帝利。巴利

建造一座城市的意思是：要建造一座有食物供应的城市。巴利

抓头发是指把头发编成辫子。抓衣服是指穿衣服的方式。巴利

268“为了解除对自己的非难”，是指老师和安巴塔两人为了消除各自可能招致的非难。“在这句话中”，是指在“乔达摩尊者，有四种姓”等他自己所说的话中，以及在乔达摩尊者所说的“出身论”这类相应话语中。不过，在这里因为必须按照吠陀所述的方式来回应，所以才说“三吠陀之语”，以及“或在这女奴之子的话语中”。巴利

270“法”是指原因，就像在“法无碍解”等（《分别论》718）中的用法一样。“与法一起”就是“有法”，而“有法”本身就是“有法者”，所以说“有因”。巴利

271因此，他那时已经承认了。他来这里是想用恐吓让对方回答问题，就像在萨恰咖集会时那样。在“世尊看见，安巴塔也看见”这句话里，为了说明其他人看不见的原因，所以说了“如果……”等话。“引来”就是用咒力引过来。“他的”指安巴塔的。“论诤冲突”就是言语上的冲突。巴利

272正在寻求救护时，他心里想：“这位乔达摩沙门正是能让我脱离这个怖畏的救护者”，于是就把世尊当作救护来寻找、来亲近。剩下两个词也是同样的道理。“Tāyati”（救护）的意思是从当前出现的怖畏中保护，所以说“保护”，这是说明“tāṇa”这个词是主动者（能做救护的主体）的用法。“Leṇaṃ”（庇护所）是指被当前出现的怖畏所逼迫的人躲藏的地方，也就是藏身之处，这是说明“leṇa”这个词是处所（作为庇护的地方）的用法。“Sarati”（皈依）这句则是说明“saraṇa”这个词是主动者的用法。巴利

274“恒河的南边”是指恒河这条河的南边。“武器不能回转”是说：当他想把箭、矛之类的武器投向对方身上时，手不能转动；手都转不动了，武器又怎么能回转呢？所以说“武器不能回转”。据说他厌恶自己这低贱的出身，心想：“我怎么会生在迪莎女奴的肚子里！”于是下定决心：“我一定要想方设法净化这个出身！”便出发了。因此他说：“现在我要实现我的心愿……”等等。他的想法是：用咒术的力量吓住国王，从得到国王女儿的那一刻起，我的出身就算净化了。“ambaṭṭha”是一种咒术，据说能涂敷在众生的身体上，所以叫“ambaṭṭhā”，意思是咒语。因为黑肤仙人拥有这种咒术，所以被称为“ambaṭṭho”；而这个年轻人出生在他的族系中，因此被称为“安巴塔”。巴利

“Seṭṭhamante vedamante”的意思是“最殊胜的咒语”。靠着咒语的力量，国王的手臂变得像一根僵硬的木头一样。因为这条僵硬的手臂，国王心里害怕起来：“谁知道会发生什么事？”于是变得恐惧、疑惧、惊慌。因此说“他因恐惧而颤抖地站着”。他们心里想：“这是一位有大神力的仙人。”于是说道：“祝您吉祥，尊者！”等等。巴利

“它将破碎”意思是它会被打散，所以他说“将会破裂”。当咒语被反转时，也就是把令手臂僵硬的咒语所对应的平息明咒反过来念，念成“让箭落下来吧”。因为对这类咒语来说，平息明咒必定会起作用，就像那些花箭明咒一样。为了替自己的女儿洗脱污名，他让她获得自由。为了把她安置在与她相称的权势中，他把她放在了一个崇高的位置上。巴利

275275. 为了安慰，他怀着悲悯说，并不是为了显示出身高贵，因此说“那时，世尊……”等。“在婆罗门们那里”指在婆罗门附近；因此，针对应当从婆罗门那里得到的座位等，说“在婆罗门中间”。只凭信仰而做的布施，就是信施；这是针对已去往他世的人而做，并不期望从中得到任何东西，意思就是这样，因此说“为亡者回向而做的食物”。“吉祥等食”中的“等”字，包含了庆典、祭神等事。“祭祀食”指以罪恶想等为由而做的食物。“Pāhunakānaṃ”指客人的。因为父母双方都不是真正出身清净，所以还没有达到刹帝利的身份，因此说“不清净，意思就是这样”。巴利

276在“Itthiṃ karitvā”这一表述中，“做”属于行为的一般范畴，所以注释说“寻求女人之后”。即便刹帝利青年娶了婆罗门少女为妻，刹帝利仍然是最殊胜的，婆罗门依旧是卑下的，应当这样理解。对于“以男子与男子结合”这一说法，也同样适用这个道理。在“Pakaraṇe”中，指的是因贪等烦恼而败坏、产生过失的因缘，因此说“过失”。“Bhassa”指被当作无用之物而丢弃的东西，也就是灰烬。巴利

277“Janitasmiṃ”指的是由业和烦恼所生的。或者“Janetasmiṃ”意思是在能生者之中，也就是在人类当中，所以说“同种姓者”。“Saṃsanditvā”就是结合、使不相违的意思。巴利

278这个可以做的意思是，这件事可以去做，比如诵习经典等。被出身论束缚的意思是，执著于以出身为基础的言论。像“只有婆罗门才能诵习经典、教人诵习、祭祀、让人祭祀”这类说法，都是通过抬高自己、贬低他人而产生的，因此他们也就被慢论所束缚。至于那些被嫁娶所束缚的人，则是依三种关系而产生“你配得上我”或“你配不上我”这样的想法。巴利

“Yattha”是指在哪一种明行成就之中。“我们将依附”意思是“我们将附着”，也就是我们心想会被含摄在其中。从究竟真实义来看，只是把无明与无行执取为“明与行”而安立的人，当从究竟真实义上对明与行加以分别解析时，他其实已被远远抛开，所以说“远远地丢弃了”。“从集起开始”等等，是从其起源开始。巴利

279279. “三种戒”，是指分成小戒等类别的三种戒。“仅以戒这个词”，就是只用一个“戒”的同义词来表达。“某些、某些”，是说存在某些以不伤害等为特征、但界定并不固定的戒。“就在那里执著”，是指对各个婆罗门教派传统中成立的、仅仅属于戒的东西，就执著地称它为“行”。八等至也被说成是“行”，因为就在解说色界第四禅那的时候，无色界诸禅那也一并被解说了，因此它们也就被确立并指示出来了。巴利

280“不能达到”是指已经开始却无法完成。“不能堪忍”是指连开始都做不到。“担”是指生活资具。为了把它分开详细说明，所以说了“取火木”等。其中，“取火木”是指用来钻火的一对取火木。“勺子”是指杓。“等”这个字包含了三杖、三瓶等。“满担”是指以诸担装满。难道不是这样吗：对已受达上的比丘来说，任何未受达上的人，即使是教内的人，实际上也只是侍者而已，更何况外道出家者呢？为了显示其中的差别，所以说了“虽然”等。依照所说的方式，就是像前面所说的“以作净……中略……以服务行”那样的方式。他成为侍者，因为达上的状态更为殊胜。所谓“九俱胝千”等，如《清净道论》1.20和《辩宗义释》37所说，摄受并遵行种种数千条戒律，依此而行，所以称为最上、最胜的成就，这就是“达上”的意思。功德更胜者，就是功德超胜的人。而此，就是上述所说那种相状的苦行者。巴利

名叫“苦行者”的，是那些主张业论、主张行论的人，他们并不是教法的对立者，因此对于前来出家的他们，即使没有经过外道别住，也允许出家。质问者由此提出质问：“那又是为什么？”老师用“因为……”等语来回应质问。为了详细阐明略说的“将会退堕”之义，而说了“确实，在此……”等。“以剃刀刃为喻”，是指如同踩着剃刀刃的刃口行走的譬喻。“其他”指其他比丘。“火堂”指火供堂。“以种种木柴”指用树叶、木棍等种种不同的薪木。巴利

这里说的“此”，是指前面“造了一座有四扇门的房子”等那段话里所说的。“属于他”是指属于这第四种人。“修行之门”是指欺骗性修行的门面而已。因为他确实用各种各样的欺骗手段让世人惊叹，并停留在那种状态里，所以说“他正是通过这个门面这样去修行”。巴利

在打谷场等地方，他们站在人群跟前，按照乞食的规矩把稻子、绿豆、芝麻、黄豆等收集起来，这种捡拾就叫“捡拾”。以这种行持作为生活方式和谋生手段的人，就叫“捡拾为生者”。靠火煮的东西活命，就是“火煮食者”；不是靠火煮的东西活命，就是“非火煮食者”。捡拾为生的人确实会去谷场，拿人们布施的、名叫“谷场尖”的谷物，而这些人不拿，所以就叫“非火煮食者”。不自己煮食的，就是“不自己煮食者”。靠石拳——也就是手里握着石头——过活的，就是“石拳者”。用牙齿剥下来的树皮，也就是树的外皮，叫“齿皮”；靠这个过活的，就是“齿皮为生者”。吃从树上等地方掉下来的果实的，就是“食落果者”。因衰老成熟而变黄的叶子，以及和它相似的黄叶，靠这个过活的，就是“黄叶为生者”；还有吃自己掉落的花、果、叶的人。巴利

现在，为了从它们各自的特征上说明这八种人，所以说了“其中”等话。汇集：指把靠乞食得来的谷物收拢到一起。巴利

所谓“遍求”就是苦：从别人家走到另一家去乞求，这种遍求因为谋生艰难困苦，所以是苦。或者说，出家人执持石头也是苦，也就是只用牙齿把食物咬下来吃。巴利

就是靠这四种，也就是由“拿着苦行者的行头”等语所说的那四种苦行出家方式。巴利

282282. “堕恶趣者”是指注定要堕入恶趣、走向毁灭的人。他无法把这种堕恶趣的状态修到圆满，因此就是没有圆满它，正处在未能圆满的状态中。这里用的是表示施动者的具格，所以说“以这个尚未圆满的堕恶趣者”。巴利

283283. “被给予”所以叫 datti，而 datti 本身就是 dattika，因此注释说“dinnaka”（所给予的东西）。如果婆罗门不该当面见国王，那为什么不拒绝他前来接近呢？为了说明这一点，所以说了“然而因为……”等话。“Khettavijjā”指的是策略之学。“Payāta”的意思是信心，或是恒常的，因此说“拿来之后给予”。为什么世尊要用“吃憍萨罗王波斯匿所给的食物”这类触及婆罗门痛处的话呢？为了说明其中的理由，就说了“然而这个理由”等话。巴利

284在车乘上方铺设的地方，就是指车上面铺好的那个位置。公开的谈论，也就是明明白白显露在外的谈论。因为连首陀罗等人都知道，所以不是秘密谈论。至于“说”，则是问一句“是否在说”。巴利

285能宣说的人，是指以圣典的方式宣说的人。因为他们是那些咒语的推动者，所以经文说“令转动者”。把首陀罗排除在外、以秘密宣说的意义来说，就是咒语本身；由于它是种种义理实践的因，所以叫咒句；或者，因为它是未受教者不能共知的、以秘密方式宣说的、能带来利益的成就方法。已诵习，是指以歌唱的方式诵习；而人们希望这样的诵习，正是为了成就高音、低音等音声，所以说“以音声成就”。为他人所说，是指以圣典的方式为他人宣说。聚集堆叠，是指收集起来后一层层往上堆得密密实实。堆集成众，是指按梨俱吠陀、夜柔吠陀、娑摩吠陀等来分类；在其中又按各自的咒语、梵天神等来分，也按章节、诵读等来分，堆集成一大堆。巴利

Tesanti是指那些咒语的作者。以天眼观察：是用与天眼类似的宿住智来观察，这种宿住智以随业往生智为辅助，能现前看见众生的业之所属等，因此从“像天眼一样现见”的意义上说，就叫做以天眼观察。他用这种宿住智，观察了过去世中婆罗门诵咒和修禅的方法。与圣典相合相符：就是与迦叶正自觉佛那依于轮回流转的言教不相违背。因为对他们来说，依于还灭的道理并没有现前可见。然而后来的人们：是指在阿咤等人之后，在甘蔗王等时代出现的人们。掺入：是指在阿咤等人所编成的咒语词句中，于各处把依托于烦恼的词句掺入进去。做了相违：如同《婆罗门法经》等处所说，因为这些词句显示杂染法义，所以成了与正道相违的东西。在此：指经文“我学习那些咒语”的地方。未取得承认：是指在未取得“你怎么想”这样的认可之下。巴利

286“没有腥臭”是指远离了因烦恼不净而产生的臭味。“没有女人味”是指连女人一点气息都不能忍受，因此远离了女人味。这里，“没有腥臭”这一说法，显示那些古代婆罗门已经镇伏了烦恼；“没有女人味、修梵行”这一说法，显示他们独自居住；“持尘垢”这一说法，显示他们不追求装饰打扮；“住在林中、山脚下”这一说法，显示他们舍弃了人群聚居之处，住在僻静的地方；“以林中树根果实为食而住”这一说法，显示他们拒绝了米饭、肉食等精美食物；“那时”等语句，显示他们拒绝了车乘；“于一切方”等语句，显示他们拒绝了守护和遮蔽。世尊这样说，是依据安巴塔及其老师属于邪行道这一情况来说明：那些婆罗门即使有看似属于正行道的行为，若依圣律中的正行道来看，也仍然是邪行道。为什么呢？因为这些行为并不具备真正削减烦恼的性质。世尊接着以“如此闻”等语句，显示他是要使安巴塔心生畏惧而折伏他。巴利

所谓“缠头布”，就是用缠头布做成的布片。所谓“环绕城市”，是指城市的四周。这里想说的是，城墙底部经过石灰粉刷处理的那个地方。巴利

287不能，因为在蜷缩的威仪中无法毫无遗漏地看清他们。Gavesī 的意思是，以智慧去寻求。Samānayī 的意思是，以智慧去思择，正确地引导、总集。对于“Kaṅkhatī”这个词，它的意思是“期望”，所以说“生起渴望：‘啊，但愿我能看到。’”Kicchatī 的意思是疲倦、劳累。先说了“Kaṅkhatī”这个词原本的“希求”之义后，现在为了以另一种可能来显示它在这里就是“疑惑”的意思，所以说“或者是微弱的疑惑，即犹豫不决”。以三种法，即三种疑惑之法。Kālusiyabhāvo 的意思是浑浊状态，也就是作为不净信之因的浑浊。巴利

因为世尊的密处藏于鞘中，是一切佛所独有、不与其他佛共有的，极其清净，像金色的圆盘；由于自身形体构造美妙，像良种香象身上最殊胜、最美好的肢节；又像盛开的红莲花蕊那样光彩夺目；也像黄昏光辉映照下、水边林间显现的满月轮，以自身的光辉超胜而照耀。由于内外都没有被尘垢污染，长久修习梵行功德圆满，形体构造善妙成就，所以即使对贪欲的对象来说，它也依然不动，并非贪欲所动。因此说“世尊的”等语。“Pahūtabhāvanti”就是广大的状态。就在这里，他才有疑惑；至于细、软、微妙等功德，他根本没有去考察。巴利

288“Hirikaraṇokāsa”就是应当感到羞耻的地方。“Chāyā”就是影像。问“是怎样的？”于是回答说“以神通……”等等。“唯是影像”是指世尊的映像。而且，因为已经脱离了佛陀的相续，那只是由世尊的身色、形态、肢节之神通所成的仅仅影像。世尊在显示这仅仅是影像时，便让自己佛身不显现，以这样的方式来显示。“Ninnetvā”就是引出来之后。“Kallosi”是说你在问答上善巧、聪慧。“以如此作”是指如硬针一般，以这种方式来做。“在此”是指在广长舌中。柔软性由此显示出来；如果不柔软，就不能达到稠密与微细，所以应当知道广长舌的长与薄。巴利

291用“行义者”这个说法，是从反面的角度来说明：那只是行无义而已。“不在别处”，意思是不在别的善趣里。“一再引向、一再引向”，就是把种种过失一再地推加过去，所以经文说“很好地加予奴隶等状态”。“令堕”，就是以流转的方式使之堕落。巴利

293-6“是否已经来了”就是“来了吗”。“kho”只是一个语气助词。“这里”指的是“在你们那里”，也就是在你们面前。“请接受”就是“请应允”；而这种应允就是用心接纳，所以说“请接纳”。巴利

297“足量”的意思是：达到所需的分量，也就是说，那时已经用食物满足了需要。“拭净”的意思是：通过去除残余食物而变得干净，因此说“洗净手和钵之后”。巴利

298“次第论”是指应当按顺序宣说的教说，所以他说“按顺序之说”。那又是什么呢？就是布施论等，他说“布施之后是戒”等等。其中，布施论首先应当宣说，因为它在普通人中也普遍流行，是大家共有的，容易做到，而且是建立戒的方便。因为具足舍戒的人，对所占有的物品没有执著，所以能轻松地受持诸戒，并在戒中稳固安住。由于戒，布施者和受施者都得以清净，所以说了利他之后，接着说不害，即止息对他人的伤害；说了作持法之后，说止持法；说了财富成就之因后，说生存成就之因，因此布施论之后应当宣说戒论。如果这布施和戒还系属于轮回，为了显示“这是生存的成就，是它的果报”，并且为了显示：由这些布施和戒所生的、分为殊妙与更殊妙等不同层次的福业事，能在四大王天等处获得无量、殊妙、更殊妙等不同层次的天界妙乐成就，所以紧接着说生天论。为了显示“这天界被贪等烦恼所染污，而圣道则完全无染”，生天论之后应当说道论。宣说道论时，为了开示证悟彼道的方便，即便是属于天界的欲，更不用说其余一切欲，都应当说为多过患、无常、不坚固、会变坏的法，应当宣说对欲的过患的观察——即欲是低劣的、粗俗的、凡夫的、非圣的、无益的，以及它们的低劣性；一切生存都是烦恼的依处，其中有杂染；而涅槃则完全脱离一切杂染——应当宣说出离的功德。这个道理应当理解为已经说明了。这里，“道”一词通过“iti”这个音节显示了“等等”的含义，因此包含了“欲的过患”等一类内容。应当知道，这样就是义注的解释。为什么说“为了显示它生起的方式”呢？难道道智不正是以无为法为所缘、而非以有为法为所缘吗？针对这个质疑，他说了“那确实……”等。其中，“通达”是指以不迷惑的证悟而通达，因此他说“以作用的方式”。巴利

299在这里，关于“见法”等经文用语：“见”除了智见之外，还有别的含义，为了排除那种情况，所以说了“得法”。“得”也有智成就以外的情形，为了显示其中的差别，所以说了“知法”。但那种“知法”也可能只是部分地了知，为了显示无余了知的状态，所以说了“深入法”。由此表明他正是现观了圣谛。因为道智以一次现观成办遍知等作用，无余地、周遍地深入四谛之法，所以说“依此已见圣谛之法，因此称为见法”。已度疑：就像令人恐惧的荒野一样的疑——对十六种事和八种事的疑——已经度过、已经超越。已离犹豫：对于转起等事，“是这样吗？还是不是呢？”——这样的犹豫已经离去、已经断除。得无所畏：由于断除了令人怯懦的恶法，又善巧安住于与之相反的戒等功德中，所以证得了无所畏、无畏、明敏。成就这种无所畏就是善安立，因此说“于大师的教法中”。因为是自己亲眼所见、亲自证得，所以不依他人，对他来说没有需要依止的他人，这就是不依他。这里应当说而未说的内容，后面会接着讲到。其余部分很容易理解。巴利