3. 《阿摩昼经》注释

254「前所未有词句之注释」：即基于义理的注释，对之前因未被把握而前所未闻的词句加以释义，也就是分析义理。正如所说：“舍弃了反复返回的意义”（《长部注》·撰述之始）。「地方人」（janapadin）：指拥有地方的人，或者是作为地方领主的王子们；他们依种姓而被称作「憍萨罗」。如果「地方」只是一个，为何此处用了复数？解释为“这是依随惯用的语法”。因为精通文法的论师们，在类似情形中，会根据语境恰当地采用词的性与数，这是此处的惯常用法；就如同其他地方也说“住在俱卢人中”“住在鸯伽人中”一样。即使搭配修饰「地方」一词时，在表示种姓的词上也只用单数。然而，古代的论师们却说：此处的「而」（pana）字是为了简别，突显将要阐述的不同点，即“该地具有多种特征，故用复数”。那是因为这片区域方圆三百由旬，有着众多不同的分区。「乃至丢掉了犁头」：意思是由于放下了手头的工作，连犁头都被扔掉了，这只是一个例子。即并非只有农夫这样，其余所有人也都放下了各自手里的活计。显示巴利原文

「游行」（cārikā）：指行走，或者说行走便是游动，这种行为本身即称作游行。然而，此处特指道路上的行进，并非普通的散步，因此说“作长途旅行”。为了详细展示其中的区分，便说了“所谓的游行……”等语。其中，「在远处」也并非是说很远。「急速而行」意即快速行进。为了简要说明大迦叶尊者迎接等事迹，接着详细讲述了林居者提舍沙弥的故事；进而为了解说于各地游行的情形，便展开了“世尊确实……”等内容。由于想要与那些能在空中飞行的人们一同前往，所以说“请通知那些具足六种神通的人”。显示巴利原文

有一类论师认为：具足戒虽通过僧团羯磨成就，但其成就究竟依于导师的教令，因此经中说‘我将授你佛陀的遗产’。另一些论师则说：世尊为允许那位未满二十岁者受具足戒，故而说‘我将授’。‘令他受具足戒’：指由法将舍利弗尊者担任亲教师，为他授了具足戒。显示巴利原文

即使方圆九百由旬之地，亦属中部地区。超出此范围，世尊不以急行游化前往，故非其意趣所及。‘周边’：指对所到之处从四个方向遍及无余。也因其他缘由：比丘们尚处止观修习初期，且中部区域内有缘众生智慧成熟等，故世尊返回中部游化。关于‘或七天’等，应与前文‘或一个月’等次第对应理解。显示巴利原文

为身体安适：若长期固定居住一处，体内四大过盛，故以游行走动令身安适。为候说法因缘：如《火堆譬喻经》（《增支部》7.72）、《摩伽提婆本生》（《本生经》1.1.9）等宣说，世尊为待说法因缘成熟。为制学处：如制定饮酒学处（《波逸提》328）等。为度有缘众生：如度化央掘魔罗（《中部》2.347）等。针对某位或某几位的游化，称为固定游化；此之外的游化，称为不固定游化。显示巴利原文

「一万个世界界」：即作为众生出生之田的一万个轮围世界。据说，为了观见彼处诸根成熟的众生，世尊安住于将佛智转向彼处的状态而铺展智网，故有此说。「进入一切知智网之内」：即成为其智所行境。据说，世尊进入大悲禅那，出定后决意：「愿今日应由我调伏、诸根成熟的众生，都现于我智之前。」如此作意之际，一个、两个乃至众多应度化的众生，便出现在他智的面前。这是世尊在此中的殊胜功德威力。然而，即便这些众生如此现于其智前，世尊仍会观察他们的亲依止缘、过去所作、往昔因缘以及现今的修行方式。因此，注释中说「那时，世尊……」等。「作了论辩与答论辩之后」：意为我（世尊）对阿摩昼说了「阿摩昼，你是否这样想……」等语之后，他却以「乔达摩尊者啊！那些秃头沙门……」之类的话来应答。于是，藉由三次提及贬抑对方为奴仆之事，他说出了种种与善妙本质不相应、不该以善语宣说的言词。「无刺扰」：即远离了刺痛，也就是……显示巴利原文

「应接近」：即应前往。「伊车能伽罗」：这是显示当时世尊托钵行境的村庄，依近处格来解释。「于伊车能伽罗林丛」：这是显示住处，依处所格来解释。为阐明这两者，故说「依伊车能伽罗……」等。法王世尊的修行旨在全面降伏非法，而此修行由戒、定、慧所成就；为显示此义，便说「戒蕴阵营……」等。「随所乐」：即在诸天住等住中，随其所乐的任何一种住。显示巴利原文

255「Manteti」：指精通《梨俱吠陀》等明咒论典。「Pokkharasātī」：指曾在莲花中或卧或坐的人。「Sāti」意指具有均等的形态；又因生于莲花形态的部分中，故也称为「Pokkharasātī」。「Setapokkharasadiso」：指肤色如白莲花。「Suvaṭṭitā」：指在应圆润的部位极为圆润。因无黑斑、痣等，故极为清净。显示巴利原文

这位婆罗门过去有何等宿业，令世尊为摄受他而来到此处？为说明此，便说「而这位……」等。他生于莲花苞中，因此他是湿生。「Na pupphatī」：意为不绽放。「Rajatabimbakanti」：指银制的像。显示巴利原文

于「ajjhāvasatī」一词中，「adhi」这一前缀有彰显自在之义的意味，「ā」前缀则有彰显界限之义的意味。为表明此义，便说「征服了……」等。因其与他们（前缀）相连，「ukkaṭṭhā」故而是业格，因此说「凭借前缀的作用……」等。「依于彼界限」，即依于那种状态。此城之名的由来是：为守护夜间时分，念及「此是好时机，切莫错过良辰」，于夜间竖起火炬，当火炬燃烧时选取了城址，故得名「立于火炬中」，即「Ukkaṭṭhā」。亦可从词根分解为「因火炬照耀而立、安立」；或按词源方式解为：火炬竖立时，他安坐其中，故是「Ukkaṭṭhā」。然而另有一说：「彼城因土地成就、物资成就与人众成就，具有卓越功德，故得名Ukkaṭṭhā（卓越）。」「Tassā」：指用作业格的「ukkaṭṭhaṃ」一词。「Anupayogattā」：因它并非作为定语来使用。「Sesapadesū」：即指在「sattussada」等其他词中。因依前之规则，业格不适用于前者。显示巴利原文

此处所说的「Ussadatā」，即是指众多的性质。为显示那种众多性，便说「众人……」等。「Posāvaniyaṃ」：指应拿起并养育之物。「Āvijjhitvā」：指环绕、围起来。显示巴利原文

「rājabhogga」：指如同国王一般应被受用的地方，或指国王的遗产，即依家族代代相承的资格而从国王那里获得的遗产，因此解释为「遗产」。由于是以国王的方式受用，在受用的所得中，没有比这更殊胜的布施之物，所以称为「扬起伞盖，以国王的排场来受用」。「一切断与破的刑罚」：指身体刑罚与财产刑罚等一切惩罚。「于河口、山等处」：指在河口、山麓、村口、森林入口等处。既然「王赐领地」这一表述已表明是国王所赐，为何还要说「由憍萨罗国波斯匿王所赐」？这是为了指明行布施的国王。「放出并舍离」：是以放弃所有权的慷慨施与方式舍弃的。这样，它便成为最殊胜、最上的布施。显示巴利原文

为了说明「upalabhī」是指通过听闻而获得，遂说「通过耳门……了知」。由于限定词所起的作用，全句都含有限定之义，所以说「只是填充虚词」。而说「表限定义」时，则显示取用「kho」字是为了表达所需的限定意义。当取用「kho」字时，「assosi」一词便如被花鬘装饰一般，显得充实圆满，前后语句也随之连贯和谐；若不取用则不然，因此才说「只是通过填充字词来让音节顺畅而已」。「Matta」一词有排除修饰语的作用，表示它只显示词的本义；「eva」一词则显示音节流畅的必然性。显示巴利原文

「Samitapāpattā」意指烦恼已完全、彻底、连同随眠一并止息的状态。正是如此，世尊的止息罪恶，才与外道、有学的离欲者及无学者的止息罪恶得以区别开来，因此才说「因已说过……」等。不变化词有多义，这里取其「传闻」义，所以解释说「‘kho’是一个用来表达传闻义的不变化词」。「ālapanamatta」仅仅是指带有亲切意味的称呼、招呼用语而已。例如「bho（喂）」、「āvuso（友）」、「devānaṃ piyā（诸天所爱）」等，都是亲切的招呼用语。在「以种姓而言」那部分中：「gaṃ tāyatīti gottaṃ」，意思是：如同正在被使用的称呼「乔达摩」那样，它能保护智慧、令其确定所缘范围，所以称为「种姓」。正如智慧若无所缘的义理便不会转起，名称若无所诠释的义理也不会转起。因此，被称为种姓的那种义理，就被说成「保护它们」。那么，「它」又是指什么呢？应当明白：那并非局限于某一家族世代相续，而是普遍存在于各家族之间的共通相貌——也就是显示巴利原文

“显示高贵家族”，是通过阐明世尊诞生于崇高、广大且显赫的刹帝利家族，来彰显其出身的殊胜。因为，自从一切刹帝利的始祖——摩诃三摩多大王以来，释迦王族便是血统纯正不杂、最为崇高的家族。“因为任何衰败”，是指因为亲族的衰败、财富的衰败等任何一种衰败所导致的退减。“不被征服”，即不被压制、不被屈服。的确，这位世尊在这一生当中，他的家族非但不见丝毫衰败，唯有一味增上。而且在他出家之时，世间也普遍知晓并承认，他的家族比以往更为富足圆满。因此，“从释迦族出家”这句话，正是标明世尊是出于净信而出家的。这由他确实舍弃了庞大的亲眷圈子与巨量的财富蕴而出家这件事，得到了确证。经文所说的“美好的，也就是善好的”，这“善好”的性质应理解为：能让看见它的人获得利益与安乐，故说“带来利益、带来安乐”。这其中，“带来利益”是指带来现法利益、后世利益与究竟义利益；“带来安乐”则是指带来前面所说的那三种安乐。“那样的人”，就是指具足如是功德的人们。那么，世尊究竟具足怎样的功德，能让这个有四种衡量标准的世界，对他生起全然且极致的净信呢？显示巴利原文

256“Mante parivattetī”的意思是读诵吠陀，也就是通晓、掌握的意思。“Mante dhāretī”是指依靠口齿的反复念诵，令已学过的咒语不散失，将其铭记于心，而非通过通达义理的方式来忆持。显示巴利原文

关于“Sanighaṇḍukeṭubhānaṃ”：在此处，“nighaṇḍu”是指通过能诠与所诠的关系，剖析、分别、开显义理与音声；正是这个“nighaṇḍu”，此处将“kha”音转为“gha”音而说为“nighaṇḍu”。“keṭubha”则是指它能使业等分类得以了知，或者从毫无遗漏地遍取并令其圆满的角度来说，它进行着充满。“同义词阐明者”，是指能显示异门同义之言辞的，也就是说，对于每一个意义，能够阐明它的多种不同表达方式；而且这仅只是举例，因为那部论著也从显示多个意义共用一个词语的角度来展开。“语业分别”，是指经由它来分别“语分”等特征；又因为它对音韵、文句、句子含义等的分类极为繁多，故说“种种语业分别”。这是针对那部根本的《语业论》而说的，它正是一部有着十万颂、阐述理趣与修行次第的著作。“akkharappabhedā”是指语音学、词源学，它们依据处所、作具等的分类，以及词源学的规则，将音素详尽地分门别类。“etesanti vedānaṃ”的意思是：这些是吠陀的辅助学问。显示巴利原文

“Padako”即逐字持诵那些吠陀的人。“Byākaraṇaṃ”指用以解释、说明各个词语及其意义的论书，也就是声论。“Lokāyataṃ”是说，由于那部论，世人对未来的利益既不策励也不精进；因为依于该论书，有情众生连想要造作福德善行的心念都不会生起。显示巴利原文

“Vayatīti vayo”（‘vayati’即‘vaya’），意指在开始、中间及结尾任何阶段都不疲倦、不散漫，能够持守、圆满该论典。为了显示两个否定词回归本来肯定的含义，先说“avayo na hoti”（并非不成就），随后为了显示其中不成就的情形，又说：“所谓avayo（不成就）……不能……”。为了阐明“anuññāto（被允许）”一词是依所作业的角度来解释其含义，而“paṭiññāto（被承诺）”一词则是依作者的角度来解释，所以说“由阿阇梨”等。由师长次第传承者，称为「ācariyakaṃ」（师传）。沉重（garu）是指，那个负担极为沉重，想要摆脱后自在地行走，是很难做到的。而且还会产生非义：比如遭到诽谤、恶口、呵责等。显示巴利原文

257257. 「Abbhuggato」（上升、超出）：此处，由于与“abhi”一词的关联，依据表达成为如此状态之义，故使用业格（upayogavacana）。显示巴利原文

258「诸相」：指阐明种种祥瑞特征的咒语词句。所谓「逐渐失传」：并不仅仅是相咒本身，其他各类咒语也会因为婆罗门丧失了智慧和能力而渐次湮没。正如他们所说的那样：“一百供牺僧支、千转瓦答尼亚娑摩”等等。「其誓愿……乃至……大」这一段里，“誓愿大”、“受持大”等，每一个词都要与“大”字结合起来理解。其中誓愿广大等的具体内涵，应依照《佛种姓行藏》的注释等来了知。「究竟」：指达成、圆满完成。「于生命形态的差别中」：也就是在各种不同的生命形态里。那种遍满此处与彼处而安立的状态，便是一种“扩散”的状态。显示巴利原文

「由于种类共相」：因为同属相好这一类，仅在具有相好的特征这一点上彼此相似。要知道，诸佛的相好是极其清晰、非常明显、圆满具足的，而转轮王的相好则不是这样，因此才说“并非仅仅因为有这些相好就能成为佛陀”。凭借着端正的相貌、长寿、无病、为婆罗门等所喜爱适意，这是四种奇妙的特质；依靠着布施、爱语、利行、同事，这是四种摄受他人的方法。「能令欢喜」：因为能让人生起喜悦。转轮，也就是轮宝，能令其转动运转，所以称为「转轮王」。他以各种成就之轮自行运转，也以此带动其他众生群体运转，故称转轮王。能带来利他之益，其威仪之轮有其运转，或者说于此中具有运转，故称转轮王。又或者，他能令无有障碍的命令之轮运转，故称转轮王。能令称为刹帝利轮等的群众随顺自己的意愿而转动，故称转轮王。他行持名为转轮王行仪的法，或者说名为转轮王行仪的法存在于他身上，因此称为「如法者」。因为不偏离法即是法，又以能令欢喜的含义而成为王，因此称为「法王」。由于前面说了“成为转轮王”，那么“四方”这个词就是为了阐明他是四洲自在之主。显示巴利原文

「宝」的含义，也应当从“被恭敬珍视的状态”等方面来理解。这个道理在其他各项上也同样适用。又或者，由于这些是喜悦的因由，“被恭敬珍视的状态”与“能令生起喜悦”的含义归为一类，所以不再单独提出来说。“然而，转轮王凭藉这些宝物能享受到哪些具体的利益呢？”为了说明这一点，才说“然而对于这些……”等等。他能征服未被征服的疆域，因为那是能招感大有威力之果报的引业所成熟的结果。他能在已被征服的国土内随心所欲地游行：乘坐象宝与马宝，依靠它们的广大威神之力，在早餐之前就巡行完以大海为边际的整个大地，然后回到自己的王都。靠将军宝来守护已被征服的疆土：因为他能妥善安排各个地方应处理的各项事务。依靠其余诸宝：也就是摩尼珠宝、女宝和居士宝。其中，凭借摩尼珠宝，能在方圆一由旬的范围内驱散黑暗，以见到光明等方式享受安乐；凭借女宝，以得见超胜人间的绝美容貌等方式享受安乐；凭借居士宝，以能够随心所欲地获得摩尼、黄金、白银等财富的方式享受安乐。显示巴利原文

「精进军势运用」：这是就一切命令皆能无碍施行这一成就而言，主要依止最后一种宝，即将军宝。正因这位将军对于转轮王所有政务都娴熟无误，故称「智军势运用」。由于象宝与马宝具有大神力，即便是库藏丰足，其势力成就也仰赖此二宝，所以提到「象宝……运用」。（所谓库藏，确实是在精进军势成就时，令难攻的要塞、威光、花冠、勇猛、山门、不虚的夺取）三种军势运用的果报都能圆满成就，这便是其中的关联。以其余者：即依其余五种宝而成办。显示巴利原文

「由无瞋善根所生业的威力」：即依称为无瞋的善根，通过俱生缘等方式所生起的业的威力而成就，因为这三宝属于性质较为柔和的宝。中间三宝：摩尼宝、女宝、居士宝。它们是由无贪……业的威力而成就的，因为巨富及得获巨富之因，其根源都在于具足施舍的成就。最后一种：将军宝。它是由无痴……业的威力而成就的，因为必须以大智慧才能统理转轮王的政务。此处所言「教示」，是指为了特别审察七宝而展开的论说体系。显示巴利原文

「因忆念并摧破敌对，故称勇者」：因此说「无畏种姓」。因战胜阿修罗而安立，故称为「英雄」；释迦为天神之王，他的一分即天子，成为军队，因此说「具英雄支分形态者，即身相与天子相似者」。所谓「一说」，是指某位精要略义派的论师。「自性」：即作为真实存在的根本含义。「英雄因」：即成为英雄的原因。他们如精进所造之身：如同具有具体形相的精进一般，意思是说，假如精进有具体的身相，他们便与那种相状相似。难道转轮王没有敌军，还需要他的儿子们去摧破敌军吗？既然没有，为何此处说摧破敌军呢？针对这一质难，便以「如果」等语来回答，以表明：不论实际有没有敌军，这些王子本身就具有如此大威神力。以法：即依凭自己所积集的福德善法。正是被这福德善法所推动，大地上的所有国王都会出来迎接，说道：「善来，大王！」等，并将自己的王国奉献给转轮王，因此说「他……便安住在这片大地上」。而注释书中，为了显示前面所说的法得以长久成熟的因缘条件——即名为转轮王行仪的行持成就法，于是说「以『不得杀生』等五戒法」。如此一来，「不以刑罚和刀兵」这句话便能获得更圆满的理解。显示巴利原文

“证得阿拉汉的灭尽轮回”：这是通过果来推知因。“正自觉者无有覆障”：这是通过因来推知果。所说的“离盖、断除”这两句，就是指这两种因。第二种无畏，即“若你声称是诸漏已尽者……”等句所说的无畏；前句的成就，意思是前文“正自觉者”这一句的义理得以成立。第一种无畏，即“若你声称是正自觉者……”等句所说的无畏；第二句的成就，意思是“诸漏已尽”这一句的义理得以成立，亦即佛陀之义得以成就。第三与第四种无畏，即“然而凡是那些障道法……”等句，以及“然而凡是为了你利益所说的法……”等句所说的无畏；第三句的成就，指“离盖”这一特质的成立，因为通过如实开示障道法与出离之法，大师在世间的无覆障特性便得以显明。第一句成就了世尊的“法眼”，因为此句指明诸烦恼敌与轮回之轮的辐条皆已彻底摧毁。第二句成就了“佛眼”，因为此眼唯正自觉者所有。第三句成就了“一切眼”，因为此句显示了连同习气在内的一切烦恼的彻底断除。应知，先说“正自觉者”，紧接着又说“离盖”，这是为了通过因与果的相互推证，来显示佛陀的清净功德。显示巴利原文

259在此处，“是的，尊者”这句话中，“是的”是表示领受其语的虚词。而这里的领受其语，即是领受沸伽罗娑罗婆罗门所说的这番话：“我们将会这样来认识您乔达摩尊者，而您则是接纳这些咒语的人。”因此注疏才说“他对此亦……”等。其中，“对此”是指通过前面所说的那种激励之语。“车乘不行之地”：指不适宜车辆行走的道路。“白昼精进修持者”：指那些精勤于在白天修行用功的人。显示巴利原文

260虽然以前阿摩昼家族并不出名，然而在那个时代却为人所知，所以经文说“那时据说……”等。“不急促”是指不匆忙、从容而行。显示巴利原文

261如同世尊以“青年们，你们能安忍吗？能维持吗？”等方式询问安忍等事时，他最先与那些青年生起了欢悦；由于先前说过的话被模仿，这些青年也就与世尊一同生起了欢悦——应当这样来理解文句的连接。为了用譬喻显示那一同欢悦的状态，所以说“犹如清凉水……”等。在此，“sammoditaṃ”意为融合在一起，“同一性”是指由欢悦的行为而达到的同等状态。所谓的“安忍（khamanīya）”，是在问：“这个有四轮、九门的身体机器，因为充满痛苦而本性难忍，能不能忍得了？”所谓的“可维持（yāpanīya）”，是说依靠食物等条件而活命，能不能长久地延续生命、维持下去？没有头痛等疾病，所以是否少病？没有困苦的活命方式，所以是否无疾？做起各种事情来轻松便利，所以是否起身轻快？具备与事务相称的力气，所以是否有力？拥有安乐住，所以是否安稳轻利？在所有这些地方，都应加上“是否”一词来理解。已经得到力气而生起的喜就是喜。刚刚生起的喜就是欢悦（pāmojja）。能产生欢慰就叫作“sammodanika”，也就是应当欢慰的事。显示巴利原文

“我要使他难堪”，是指要让他感到沮丧。“挂在颈上”，就是把上衣搭在两肩之后，垂挂在颈部。“抓住衣角”，是用一只手抓住所穿衣服的衣边。“登上经行处”，就是开始经行。“界等平等”，是指味等诸界处于调和的状态，也就是无病的意思。“以无礼节的状态而应被忆念”，是说因为他没有礼节而值得被记住，亦即“这人真是无礼啊”这件事应当被忆念。显示巴利原文

262“犹如想要抓住屋脊……”等语，是为了显示他开始做一件不可能做到的难事。因为即使是包含天神在内的所有世间，都无法使世尊蒙羞，所以说“他在不可能的地方用力”。这个愚人心里想：“如果我不说什么，他连跟我说话都不敢。”这样就会增长傲慢；可是如果世尊开口说话，借着说话的机会点明他的出身种姓，就能挫败他的傲慢。因此世尊说“那么你……”。所以说“那时世尊……”等。那些以教导行仪与正行而成为老师的人，称为阿阇梨（ācariyā）；而这些阿阇梨当中更卓越的老师，如同曾祖一般，称为“pācariyā”。因此说“以诸阿阇梨及阿阇梨之上的阿阇梨”。显示巴利原文

263“于三威仪”是指站立、行走和安坐。“说优劣”是指借着谈话的方式互相争高低。与躺卧的老师一同躺卧的学生，那样谈话原是不合礼仪的；将那种情况视同其他情况而加以谈论，在这里便称作“说优劣”。显示巴利原文

然而，大师在与阿摩昼交谈时，对他所作的那些无礼行为的说明，并未收入结集，而是靠传承流传下来。为了显示此与下文经典的联系，故说“据说由此……”等。“秃头沙门”中的“秃头”是轻蔑之词，所以说“以轻蔑的口吻”。“伊波”一词的用法是ibha，省略了后面的词；与那伊波相应的，便称为ibbha。这是什么意思呢？如同伊波，也就是骑象的人，依着他人的势力行事，不能自主；同样，这些侍奉婆罗门的首陀罗，也是依着他人的势力行事，不能自主。因此，由于他们与伊波有着类似的运作方式，便被称为ibbha。而他们因为拥有家产，是在家生活的人，是家主，所以说“居士”。“黑种”是指黑色族类。他的意思是：只有再生族才是纯净的族类，其余都不算，所以说“黑皮肤的人”。“从口出生”，意思是婆罗门的祖先是从梵天的口出生的，这是他们的最初起源——这便是他的意思。其余各句的道理同样如此。至于“沙门从脚掌出生”这句话，比起“从口出生”等话，更缺乏审察，因为沙门的身份本来可能出现在四种姓中的任何一种。不加区别地，也就……显示巴利原文

“我依种姓而说”，意思是依凭着种姓来抬高自己、贬低他人，而说出“秃头”等等那样的话。“我使之知道”，意思是通过如实地阐明出身和种姓作为标准，令他知晓那个标准。因为具有此义，故称为“atthika”，正如“持杖者”一词的构成方式一样。显示巴利原文

关于“Yāyeva kho panatthāyā”一句，有人认为是依阴性词而说；但随后即以“purisaliṅgavasenevā”（依阳性词）作释，故如此理解是合理的。或者，也可依阳性词将“Yāya atthāyā”视为与格，意为“为了哪个目的”。而“assā”指为阿摩昼，以此显示关联。“aññesaṃ”指其他的善士。“santikaṃ āgatānaṃ”指来到应受尊敬者面前的人。“vattaṃ”指他们所应行的仪轨、行为规范。“asikkhito”指没有学习过这些仪轨。正因如此，他也是寡闻、未受训练之人，故被理解为“未圆满者（avusito）”，所以才说“etassa hī...”等。显示巴利原文

264因被嗔心所制，无法自制。为摧伏我慢。犹如吐出——因饮油而湿滑之物翻涌而出。以种姓说种姓：依先前所用旧种姓，今将那些被视为无过的种姓举出其过失，加以拔除。其余诸句亦同此理。其中，“种姓”应以始祖为准；家族之过，则依该血统中出现的名望者而定，诸如“太阳族、摩伽提婆”等。由于指出种姓根源是应受责备、非可起慢之处，故说“从根砍断慢幢”。“折磨”即指毁辱。显示巴利原文

凡具慢随眠与嗔随眠而彼此傲视者，即被称为“粗暴者”。故说“caṇḍā”指依于慢而与嗔相应者。“粗硬”指心与语的粗硬。“轻率”指幼稚。“掉举”，或释为“掉举者”，或释为“忿者”。“他们是”即“存在、正在发生”之意，故“santā”为前一词的同义词。“不恭敬”即不表敬意。“不合宜的行为”指不合礼敬的行为，即与自身种姓不相称。显示巴利原文

265诚然，在释迦王族中，唯有最具智慧、最有能力者方得灌顶为王。然而，某些已灌顶者或许会想：“这王位事务繁多、责任沉重”，因此厌离王位，而让渡给近旁之人，有时此人又再传与他人。正是针对这类情况，才说“sakyā ti abhisittarājāno”，意即“释迦族，即已灌顶的诸王”。所谓了解家族世系者，是指从黑族开始，以口口相传的方式知晓代代相续的世系。因为以种姓自豪的人，大多喜好如此这般地议论他人种姓的高低，同时亦知晓自己的家族世系，阿摩昼也是如此。正因如此，当他后来被世尊追问时，出于对金刚手的恐惧，才如实道出。显示巴利原文

266“田地里的土块”指在田地里耕作时被犁所翻起的土块。而“鹑鸟”是那种知名的小鸟，在鹑鸟譬喻的解说中，被称为“雀鸟”。由于嗔心而粘着，即是想怀恨、结怨的意思。他认为“世尊将我们比作鹑、鹅、孔雀”，以此说明“na taṃ koci haṃso vā...”等语虽未收入结集，但确实是当时世尊所说。他认为“Evaṃ nu te...”等语以及“avusitavāyevā...”等语，都是沙门乔达摩出于慢心而说的，基于此想，所以说“nimmāno dāni jātoti maññamāno”，即以为对方如今已变得没有慢心了。显示巴利原文

267“Nimmādetī”是将a音变为ā音而作的说明，故说“nimmadetī”。虽然种姓名称按理本应从父亲而得，不应从母亲而得，因为婆罗门不希望与同种姓者通婚嫁娶；然而，种姓名称依出生而成立，并非人为安立，而出生又与父母双方相关，因此说“mātāpettikaṃ”，意为属于父母的。“Nāmagottaṃ”指种姓名称，既非人为安立的名字，亦非功德名。其中，“Kaṇhāyano”是约定俗成的一种名称安立，故说“依施设而称为名”。而此名称从黑仙开始，随其家族世代相续流传，并非仅于此代方才约定俗成，故说“依传统而称为种姓”。至于“gotta”一词的含义，前文已述。此处的“Anussarato”并非仅指回忆，而是为了考察家族的清净，故说“清理家族谱系时”。“Ayyaputtā”意为女主人之子，故说“主人的儿子们”。所谓四方所生婢女，是指奥咖咖王的家生婢女，故说“家婢之子”。在此，由于阿摩昼依种姓而生慢、执取坚固，而他的种姓尚未如实揭示，故未能折伏其慢心；一旦折伏其慢，他日后便将对于三宝生起信心。显示巴利原文

“Ṭhapentī”意为安立、施设，因此说“奥咖咖……”等。由于牙齿极为光耀明净，故放出光芒。显示巴利原文

“Paṭhamakappikānaṃ”是指生于第一劫初始时代的人。“Kira”一词为传闻之义，藉此指出在所叙述的这系王统中，有些人存有意见分歧。“Mahāsammatassa”：因为大众说“这是我们的王”而推举并拥立了他，故称“大选出”，指如此被公认之人。关于这一点，古人说道：显示巴利原文

关于他子子孙孙的传承——显示巴利原文

所谓“他们之初与终”：在摩伽提婆一脉相承、至迦罗罗迦那迦为终的数十万国王之后，有奥咖咖王出世；在其所传承的数十万国王之后，复有第二位奥咖咖王出世；再在其所传承的数十万国王之后，又有第三位奥咖咖王出世。这便是经文所说：“曾有三奥咖咖王族，其中第三位奥咖咖王……”云云。显示巴利原文

“急遽给予恩赐”：国王因见子而心生欢喜，愉悦满怀，未经细察，即凭喜乐施予恩赐，说道：“你欲求何物，便取何物吧。”“她欲令王位移易”：此指甘蔗童子的母亲，意欲藉我所赐的那一恩赐为机，而将此王位转与己子。显示巴利原文

「不能胜任」：即不够胜任、无法承担。显示巴利原文

「出离」：即从居家生活、从诸般欲乐中出离、离去。「下面」一语中的「而」字，引出了后面的「八十肘」这句话。「由那些」：指由鹿、野猪，以及青蛙、老鼠等所造成。「那些」：指狮子、老虎等，以及蛇、猫等。显示巴利原文

其餘（女子）各与各自的妹妹们一起。显示巴利原文

「正在增长中的」：这是表示不尊敬的属格形式。所谓「墙藓病」，据说大体上就像芥藓、日光疹等疾病那样，具有传染性。因此说：「他想：这病会传染，于是……」显示巴利原文

于「migasūkarādīnaṃ」（鹿、猪等）一词中，「等」（ādi）字将林中野狗之类也涵括在内。显示巴利原文

「Tasmiṃ nisinne」表示关联。意思是：通过炫耀刹帝利的风范，让他人知晓自己是刹帝利种姓后，就坐在那里。显示巴利原文

「Nagaraṃ māpehī」的意思是：建造一座备有食物供应的城市。显示巴利原文

“Kesaggahaṇaṃ”（握发）指束发结成辫。“Dussaggahaṇaṃ”（握衣）指穿衣的方式。显示巴利原文

268“Attano upārambhamocanatthāya”（为了解除对自己的非难），是指老师与阿摩昼两人为了消除各自可能遭受的非难。“Asmiṃ vacane”（在这句话中），是指“乔达摩尊者，有四种姓”等他自己所说的话，以及乔达摩尊者所说的“出身论”等相应的话语。然而，因为在这里必须依吠陀所述的方式来回应，所以才说“vedattayavacane”（三吠陀之语），以及“etasmiṃ vā dāsiputtavacane”（或在这女奴之子的话语中）。显示巴利原文

270“法”在此处指原因，正如在“法无碍解”等（《分别论》718）中的用法。“与法一起”即是有法，而有法也就是有法者，因此说为“有因”。显示巴利原文

271因为他那时已经承认。如同在萨遮迦的集会上，他前来扬言：“我要恐吓他们，令他们回答问题。”为了说明“世尊看见，阿摩昼也看见”中其他人不见的原因，故有“若……”等语。“āvāhetvā”（引来）即是以咒力引来。“tassa”（他的）指阿摩昼的。“vādasaṅghaṭṭe”（论诤冲突）指言语上的冲突。显示巴利原文

272“Tāṇaṃ（救护）”：当说“寻求救护”时，即作意“这位沙门乔达摩正是我从此怖畏中的救护者”，如此寻找并归向世尊，视其为救护。其余两词（leṇa、saraṇa）也同理。“Tāyati（救护）”：即从现前的怖畏中保护，故说“保护”，由此说明“tāṇa”一词具主动者义。“Leṇaṃ（庇护所）”：是指被现前的怖畏所逼恼者隐身之处，亦即隐藏处，由此说明“leṇa”一词具处所义。“Sarati（皈依）”：则表明“saraṇa”一词的主动者义。显示巴利原文

274“Gaṅgāya dakkhiṇato”意指恒河以南的地域。“Āvudhaṃ na parivattatī”指武器无法回转，意思是：当他想向敌人投掷箭、矛等武器时，手不能转动；手既不能转动，武器又如何能回转？因此说“武器不回转”。据传，他对自己低贱的出身感到羞耻，心想：“我怎会生于远方女奴的腹中！”于是决意：“我要净化这个种姓！”便踏上了旅途。因此他说：“如今我要实现心愿……”云云。他的意图是：以咒力胁伏国王，从获得国王女儿的那一刻起，我的种姓便得净化。“ambaṭṭha”是一种咒术，据说可涂敷于众生之身，故称为“ambaṭṭhā”，即咒语。因黑肤仙人拥有此咒术，故被称为“ambaṭṭho”；而此青年生于彼族，故得“阿摩昼”之名。显示巴利原文

“Seṭṭhamante vedamante”意指最殊胜的咒语，即吠陀咒语。凭此咒力，国王手臂变得僵硬。由于手臂僵硬，国王生起恐惧：“谁知会发生何事？”因而变得恐惧、疑惧、惊慌。故说“他因恐惧而颤抖地站立”。众人心想：“这是一位有大神力的仙人。”于是说道：“祝您吉祥，尊者！”等等。显示巴利原文

“Undriyissati”意指将被粉碎、散灭，因此说“将会破裂”。当咒语被逆转——即称为“平息”的明咒被反转，也就是令手臂僵硬咒停息的对治咒术，通过念诵“让箭落下吧！”而将其逆转。因为对于此类咒语，必定有确定的平息明咒，正如那些花箭明咒一样。为了替自己的女儿免除骂名，他给予了她自由。为令她安立于与自己相应的威德，便将她安置于崇高之位。显示巴利原文

275世尊出于悲悯而作安慰，并非为了显示种姓高贵，因此说“那时，世尊……”等语。“Brāhmaṇesu”指在婆罗门附近；由此，针对应从婆罗门处获得的座位等，而说“在婆罗门中间”。唯凭信心而行的布施，称为信施；这是专为已去往他世的人而行，不期望从中得到任何回报，因此说“为亡者回向而施的食物”。“吉祥等食”中的“等”字，涵盖了庆典、祭神等事。“祭祀食”指以邪见等为由而施设的食物。“Pāhunakānaṃ”意为客人。由于父母双方都不具足正生，尚未达到刹帝利的身份，故说“不清净”。显示巴利原文

276“Itthiṃ karitvā”中，“做”属行为的一般范畴，故说“寻求女人后”。即使刹帝利青年娶了婆罗门少女为妻，刹帝利仍是最殊胜的，婆罗门依旧是低劣的，可以这样理解。对于“以男子与男子结合”这句话，也同样适用此理。“Pakaraṇe”指因贪等烦恼而败坏、产生过失的因缘，由此说“过失”。“Bhassa”指被当作无用而抛弃的东西，也就是灰烬。显示巴利原文

277「Janitasmiṃ」指由业与烦恼所生。或者「Janetasmiṃ」意为“在能生者之中”，即指在人类中间；因此说“依从种姓者”。「Saṃsanditvā」意即结合、使不相违。显示巴利原文

第一诵分的注释到此结束。（Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā）显示巴利原文

278278.「这可行」（Idaṃ vaṭṭatī）：即此事可行，可以从事祈请等。 「为出身论所缚」（Jātivādavinibaddhā）：意为固执于以出身为基础的言论。诸如“只有婆罗门可以祈请、令祈请、祭祀、令祭祀”等说，皆是为抬高自己、贬低他人而生起，因此他们也被慢论所缚。而那些为嫁娶所缚者，则依三种关系而生起“你配得上我”、“你配不上我”之类的言论。显示巴利原文

「Yattha」：在哪一种明行成就之中。 「我们将依附」（Laggissāmā）：意为“我们将附着”，即我们心想将被含摄于其中。从究竟义上说，仅将无明与无行执取为“明与行”而安立者，当在究竟意义上对明与行加以分别解析时，他实则已被远远抛弃，故说「远远地丢弃了」（dūrameva avakkhipī）。 「从集起开始」（Samudāgamato pabhuti）：即从起源开始。显示巴利原文

279279.「三种戒」（Tividhaṃ sīlanti）：指分为小戒等三类的戒。 「以戒这个词」（Sīlavasenevāti）：即仅以“戒”这一同义词来表达。 「某些」（Kiñci kiñcīti）：指具有不害等不确定特征的某些戒。 「会执著于各处」（Tattha tattheva laggeyyāti）：即对于各个婆罗门教法中所确立的、仅被称为“戒”的东西，便执著其为「行」。 八等至都被确立为「行」（caraṇanti niyyātitā honti），因为在阐述色界第四禅那的同时，无色界禅那也一并被阐述，由此它们便得以确立和指示出来。显示巴利原文

280“不能达到”（Asampāpuṇantoti）：指开始后无力达成。“不能堪忍”（Avisahamānoti）：指连开始也无能为力。“担”（Khārinti）：指生活资具。为作详释，而说“取火木”（araṇī）等。其中，“取火木”（araṇīti）指钻火所用的一对取火木。“良材勺子”（Sujāti dabbi）。“等”（Ādi）字包含三杖、三瓶等。“满担”（khāribharitanti）：指装满了担子。岂非任何未受具足戒者，纵使是教内之人，实质上亦成为已受具足戒比丘的侍者？更不必说那些外道出家者了。为显示其中差别，而说“虽然”（kāmañcā）等。依所说之理（Vuttanayenāti）：即如所说“以作净……乃至……以服务行”（kappiyakaraṇa ... vattakaraṇavasena）的理趣。他成为侍者（Paricārako hoti），因为具足戒的状态更为殊胜。诚然，所谓“具足戒”（upasampadā），是指摄受并遵从“九亿千”（Navako显示巴利原文

“名为苦行者”（Tāpasā nāma）即那些业论者、行论者，他们并非教法的对立者，因此对于前来出家的他们，即使未经过外道别住，也允许出家。依此而问“然而为何”（kasmā panā）的，是质问者。老师以“因为”（yasmā）等语回应质问。为详细阐明略说的“将会退堕”（Osakkissatī）之义，而说“确实，在此”（imasmiñhī）等。“以剃刀刃为喻”（Khuradhārūpamanti），是指如同在剃刀刃口上行走的譬喻。“其他”（Aññeti）指其他的比丘们。“火堂”（Aggisālanti）指火供堂。“以种种木柴”（Nānādārūhīti）指用树叶、木棍等种种不同的薪木。显示巴利原文

“此”（Idanti）指前文所说“建造四门的房屋”等。“属于他”（Assāti）指属于这第四种补特伽罗。“修行入门”（Paṭipattimukhanti）意指欺骗性修行的入门处。他确实以种种欺骗手段令世人惊叹，并安住其中，因此说“的确，以此入门，他如此修行”（iminā hi mukhena so evaṃ paṭipajjatī）。显示巴利原文

“捡拾”（uñchanaṃ）：于打谷场等人群所在处驻留，依乞食之规收集稻、绿豆、芝麻、黄豆等，此即名为捡拾。以此捡拾为其生活方式与生计者，称为“以捡拾为生者”（uñchācariyā）。“以火烹者”（aggipakkikā）：靠火烹食而活者；“不以火烹者”（anaggipakkikā）：不以火烹食者。以捡拾为生者往谷场，取得众人所施、名为“谷场之余”的谷物；然这些人并不取用，故称为“不以火烹者”。“不自己烹煮者”（asāmapākā）：不亲自烹煮食物者。“以石拳为生者”（asmamuṭṭhikā）：谓以石拳——即手中持石——而活命者。“齿剥树皮”（dantavakkalaṃ）：以牙齿剥取之树皮，即树之外皮；依此而活命，故称“以齿剥树皮为生者”（dantavakkalikā）。“食落果者”（pavattaphalabhojino）：吃从树等处掉落果实者。因成熟而变黄的树叶即名为“枯叶”（palāsaṃ）。显示巴利原文

现在，为从特征上显示这八种人，故说“其中”（tatthā）等。“汇集”（saṅkaḍḍhitvāti）：将依乞食所得之谷物收拢一处。显示巴利原文

“名为遍求是苦的”（pariyeṭṭhi nāma dukkhāti）：从一家至另一家寻求，此遍求因生存状态之卑下困窘故为苦。又说：“出家者执持石头是苦的”（pāsāṇassa pariggaho dukkho pabbajitassāti），即仅以牙齿扯下便食。显示巴利原文

“即以此四种”指由“持担行”等所说的四种苦行出家。显示巴利原文

282“堕恶趣者”指注定堕入恶趣、趋向毁灭的人。他不能令此堕恶趣的状态圆满，因而为此状态所不圆满，正处于未圆满中。此处以具格表示主语，故说“以这未圆满的堕恶趣者”。显示巴利原文

283“被给予”故称datti，而datti即是dattika，因此注释说“dinnaka”（所给予的）。如果婆罗门不应面见国王，为何又不拒绝他前来亲近呢？为了说明此理，所以说“然而因为……”等。“Khettavijjā”（农田知识）指律法论中的内容。Payāta意为信心，或指持常见者，故说“拿来后给予”。为何世尊要对憍萨罗王波斯匿的婆罗门说“食王之施物”等刺中要害的话呢？为了阐明个中缘由，而说了“然而此理由”等。显示巴利原文

284「Rathūpatthare」：指车座上方铺设之处。「Pākaṭamantanaṃ」：意为公开的咒语，因为此咒连首陀罗等也知晓，所以并非秘密咒语。「Bhaṇatīti」：意为“是否说”，即询问“是否在说？”显示巴利原文

285「Pavattāro」：宣说者，即作为圣典的宣说者。由于他们是那些咒语的推动者，故又称为“令转动者”（pavattayitāro）。「Mantapada」：咒句。因为须摒除首陀罗而秘密宣说，故称为“咒句”；也因为它是以种种义理的实践为因而成立的句；或者，因为它是不为未受教者所共知的、必须以秘密方式宣说的、能达成利益的成就方法。「Sajjhāyita」：指以歌唱方式吟诵；人们之所以希望这样的吟诵，完全是为了成就高音、低音等音声，所以说“以音声成就”。「为他人所说」：指作为圣典为他人的宣说。「Samupabyūḷha」：集合之后层层密密地堆积起来。「Rāsikata」：堆集成一众，即按照梨俱吠陀、夜柔吠陀、娑摩吠陀等方式归类；其中又依各自的咒语、梵天等，以及章节、诵读等不同类别，堆积成一大堆。显示巴利原文

「Tesanti」：指那些咒语的作者。「以天眼观察」：这是指以类似天眼的宿住智来观察。此宿住智与天眼相似，又能作为随业往生智现见众生的业之所属等，因此称“以天眼观察”。他用这样的宿住智，观察了过去世中婆罗门们的咒语与禅那方式。「与圣典相合相符」：即与迦叶正自觉者那依于转起的言教（pāvacana）不相违背，因为对他们而言，依于还灭的真实义并未现前。「然而后来的人们」：指继阿吒等之后，在奥咖咖王时代等出现的后来、更后代的人。「加入」：即在阿吒等所编成的咒语词句中，于各处把依托于烦恼的词句硬塞进去。「做了相违」：指如同《婆罗门法经》等处所说，因为这些词句显示杂染法义，所以成了与正道相违的东西。「在此」：即指经文“我学习那些咒语”的地方。「未作应诺」：即没有作出“你认为怎样”这样的应诺。显示巴利原文

286“无腥味”：指远离了因烦恼不净而有的臭味。“无女人味”：指连女人的气息都不能容忍，因而远离了女人味。在此，“无腥味”一词说明那些古时的婆罗门已镇伏了烦恼；“无女人味、梵行者”说明他们独自居住；“持尘垢”说明他们不事装饰；“住于林中、山麓”说明他们舍离人烟稠密之处，安住于远离之地；“食林根野果”说明他们拒绝了米饭、肉类等殊胜的食物；“那时”等文句说明他们拒绝了车乘；“于一切方”等文句说明他们拒绝了防护与遮蔽。世尊如此说，是以他们老师阿摩昼的行为为例，依邪行道分来加以说明：即使是那些婆罗门看似属于正行道分的行为，若依圣律中的正行道来看，也只不过是邪行道罢了。为什么呢？因为这些行为并不具备真实的削减之道。世尊接着以“如此闻”等文句，意在使阿摩昼生起畏惧而折伏他。显示巴利原文

“Veṭhakehīti”：意为用缠头布。“Samantānagaranti”：指城市的四周。“Katasudhākammaṃ”：是指城墙底部用灰泥涂抹之处，这是应如此理解的意思。显示巴利原文

287“不能”：因为在蜷缩的威仪中很难毫无遗漏地看清对方，故说不能。“Gavesī”：是以智而寻求。“Samānayī”：是以智正确地引入、总集而整合。“Kaṅkhatī”一词在此是希望、期望的意思，因而说“激起渴望：‘啊，但愿我能看到。’”“Kicchatī”：即疲倦、劳累。解释了“kaṅkhatī”一词原有的“希求”之义后，现在为了显示另一选项，指出它在此即是“疑惑”的意思，于是说“或者是微弱的疑惑，即不决定的犹豫”。因此，这是以三种法，即三种疑惑法来说明的。“Kālusiyabhāvo”：浑浊性，这是由于不净而产生的浑浊状态。显示巴利原文

世尊那隐藏入鞘、为一切佛所特有而不共他人的密处，极其清净，宛然金色曼陀罗；其形相构造甚为美妙，犹如良种香象最优雅的殊胜肢节；又如盛开的红莲华蕊，光彩炫丽；亦似暮光映照下，水丛间显现的满月轮，以自身威光超胜一切而辉耀。由于内外无有尘垢污染，久修梵行的功德圆满，善妙安住的形相成就，故彼虽属可起贪染之器，却不为贪染所动，因此说“世尊的”等等。“Pahūtabhāvanti”为“广大相”。仅于此处生疑，而对于细、软、微妙等功德，彼毫未思及。显示巴利原文

288“Hirikaraṇokāsa”即应感到羞耻之处。“Chāyā”即影像。问：“是怎样的？”乃答：“以神通……”等。“唯是影像”（chāyārūpakamatta），是指世尊的映像。而且，因其已脱离佛陀的相续，那仅仅是由世尊的身色、形态、肢节所化的神通影像。当世尊示现这仅是色法的影像时，便令自己佛身不显现，而以此方式显示。“Ninnetvā”即引出之后。“Kallosi”指你在问答上善巧、聪慧。“以如此作”意谓如针坚硬，以此方式而行。“在此”指在广长舌中。柔软性由此而显，若不柔软，则不能达到稠密与微细，故应了知广长舌之长与薄。显示巴利原文

291“以行义者”（atthacarakena）一语，通过遮遣的方式，阐明行无义者。“余处无有”（na aññatrā），意即不在其他善趣。“一再引向”（upanetvā upanetvā），谓将种种过失一再推及，故言“很好地加予奴隶等状态”。“令堕”（pātesi），即以转动的方式使之堕落。显示巴利原文

293-6「Āgamā nu」意为“是否已来”，即“已来了吗”。「kho」只是一个小品词。「此处」(idha) 指：在这里，即在你们面前。「请接受」(adhivāsetu) 指：请应允；此种应允即是内心接纳，故说“请接纳”。显示巴利原文

297「足量」(yāvadattha) 指：直至满足所需为止，即那时已用食物达成所需。「拭净」(oṇitta) 指：通过去除残余食物而变得洁净，故说“洗净手与钵后”。显示巴利原文

298“次第论”(anupubbī kathā) 指：应当依次第宣讲的教说，因此他说“按顺序之说”。那么，那是什么呢？即布施论等，他说“布施之后是戒……”等等。由此，布施论因在大众中也普遍存在、人所共有、易于践行、且是建立戒的方便，故应最先宣讲。因具足舍戒之人，对所执取之物了无执著，故而极易接受戒，并于戒中安住稳固。再者，布施者与受施者因戒而清净，故说利他；进而说不害，即止息损恼；又，说完作持法之后说止持法；说完财富成就之因后，再说生存成就之因，因此布施论之后应当宣说戒论。若这些布施与戒仍系属于轮回，为显示“此是生存之成就，是其果报”，并为了显示：由此布施与戒所生的种种殊妙、更殊妙等差别福业事，在四大王天等处能获得无量、殊妙、更殊妙等差别天界妙乐的成就，故其后宣说生天论。复次，为显示“此天界为贪等所染污，而圣道则全然无染”，生天论之后应当宣说道论。宣说道论时，为了开示证悟彼道的方便，即便包含于天界的、更何况其余一切欲，都当说为多过患、无常、不坚固、变易法，应当宣说对欲的过患的观察。显示巴利原文

299此处，“见法”（diṭṭhadhammo）等：经文中，“见”除了智见之外，还有别的义涵，为遮止他们，故说“得法”（pattadhamma）。而“得”也有智成就以外的含义，为显差别，故说“知法”（viditadhamma）。然而，“知法”也可能仅是部分的了解，为显示无余了知，故说“深入法”（pariyogāḷhadhammo）。由此，这表示他确实现观了圣谛。因为道智以一次现观便能成办遍知等作用，无余、周遍地深入四谛法，所以说“依此已见圣谛法，故名见法”。“已度疑”（tiṇṇā vicikicchā）：已度、已超越那如怖畏沙漠般的疑——对十六种事及八种事的疑。“已离犹豫”（vigatā kathaṅkathā）：对于转起等事，“是这样的吗？还是不是呢？”——此类犹豫已经离去、已经断除。“得无所畏”（vesārajjappatto）：由于断除了令人怯懦的恶法，并善安住于相反的戒等功德中，故证得无所畏、无畏、明敏。成就此无所畏即是善安立，所以说“于大师的……”显示巴利原文