11. 《给瓦达经》注释

481「波波利菴婆林」：指波波利长者那片芒果繁茂的林苑。据说，那位长者为世尊建造了合适的香室，也为比丘僧团修建了夜间住处、日间住处、小屋、凉亭等，以墙垣围绕，配上庄严的门楼，将这精舍献给以佛陀为首的僧团；不过仍沿用旧名，称为“波波利菴婆林”。「给哇吒」：这是他的名字。有人说，因为他受过渔夫们的保护，或是在渔夫们当中长大，故得此称呼。关于「居士子」，虽然那时他已承袭了居士的地位，但因父亲才去世不久，所以仍依照先前的通称，还叫他“居士子”；因此经文说“居士大家”。所谓「大家」（mahāsālo），是由于拥有巨大财富而称为巨富；“大家”的意思，就像“我是大家，非常细嫩”等（《增支部》3.39）的说法一样，是把辅音“拉”(ra)转为“拉”(la)来读的。「具足信」：指具备普通凡夫的信仰。显示巴利原文

「三弥提」：意思是完全成就，指他的财富、福报达到了圆满、极其丰足。经文说“安置在那个职位上”，是指世尊命令某位比丘说：“来吧，比丘，你每半个月、每个月或每年一次，为了激发人们的信心而示现神变吧”，并让他在那个位置上履行职责，这就叫“安置在那个职位上”。「超人之法」：是指佛陀等超越常人的圣者们所证得的法。这里的“超人”是表示区分对象的从格，因为这个神变正是从常人法中区分出来的，也就是指“超越常人法”。「燃烧的灯」：意思是正在燃烧着的灯。显示巴利原文

482「我不令其退没」：意即我不会让他从功德成就上退失，所以经文才说“戒的破坏”等等。这是增长信靠、扩大信赖，让自己对世尊的信赖状态变得显著、昭彰，明白地表现出来。显示巴利原文

483-4「过患」：即指过失、缺点。 「犍陀罗明咒」：有小犍陀罗明咒和大犍陀罗明咒两种。其中，小犍陀罗明咒是一种能了知死去不满三年的有情投生何处的明咒。大犍陀罗明咒不仅了知这些，还能了知更久远的；其效用大致与神变智相近，能成就大部分神通范畴的变化事。据说，修成此明咒的人，在合适的地点与时间持诵咒语后，能将自己显现为种种不同的形态，也能显现出大象等物；本人也会变得仪表出众，还能安住于火界、安住于水界，乃至在虚空中展现自身。这一切都应视为如同幻术的景象。「痛苦」：即苦痛、受刺恼，因此注释说“被折磨”。显示巴利原文

485「心所（cetasika）」一词，本是对于那些与心结合、与心相应的法之通称。然而，在把握此共通之称时，其实也已把握了心的种种差别，因其是以共通相来显示，却落实于差别之处。为了阐明此处摄取心所的用意，故说“意指喜悦与忧”。在此，摄取「喜悦」，即显示了与喜悦同处的贪等及信等；摄取「忧」，则显示了瞋等。至于「寻与伺」，它们本身就是以寻和伺的形态被显示的。像这样，「你的心意」：意即你的心意是以如此方式在活动。那是如何活动的呢？于是便说“或伴有喜悦”等等。而“像这样，你的心意”这一句，只是显示其伴有喜悦或伴有忧的状况，并非将每一种伴有喜悦或伴有忧的具体对象都一一列出。第二种：指的是“你的心意还有此”这一句。此处的“还有”一词中，iti是举例之词，如“有一端，迦旃延，就是‘有’”等比量，故说“正在思惟此义与彼义”；pi字则显示巴利原文

486「令转起」：成为转起者，即依转起的方式而言。因为「唯」这个词，是依所教导的教诫，以规则的方式及遮止的方式，对转起之相的把握；而它通过显示正思惟与邪思惟的转起之相而运作，是为了阐明其中的功德与过患。其意是“唯是无常想，而非常想”。之所以取用「唯」字，是为遮止对立之法。此处取用「唯」字的含义与用意，也应依前述之理来理解。取用「此」字，道理亦然。「对五种欲功德之贪染」应视为仅是举例，因为也欲断除其余之贪以及瞋等；而断除那些，就如同为了放出腐血而以清除先前的腐肉为方便一样，是排除其余贪等的方便，所以这样说。「唯是出世间法」这一决定，因其为对立面之故，应视为旨在遮止有过失的法，因为那些作为证悟彼法之方便与功德的其他无过失法，与彼并无间隔。展示神变：意指通过显示神通，去消除他人心相续中净信等的对立面。依此道理，其余显示巴利原文

“以神变（Iddhipāṭihāriyenā）”：此为具格，表伴随义，意思是“与神变一起”。“以他心神变（Ādesanāpāṭihāriyenā）”中，道理相同。应理解为“这是法将（Dhammasenāpatissa）所常行的”。以“了知心行（Cittācāraṃ ñatvā）”显示他心神变；以“开示了法（Dhammaṃ desesī）”显示教诫神变。说“诸佛恒常说法（buddhānaṃ satataṃ dhammadesanā）”，是为了彰显教诫神变于此处的殊胜。前两种神变易受讥嫌，因为它们容易被人以看似合理的理由来讥嫌；它们有过失，因为它们并非断除过失的方便。正因为有过失，它们不能长久安立，不能久住。由于不能长久安立，故说它们“不导出”——这是从结果推究其原因。正因为不具足导出的特性，所以它们不是能长久安住之法。教诫神变则没有讥嫌，因为它以清净为来源，也以清净为所依。正因如此，它没有过失。确实，在教诫神变中，不可能生起前后矛盾等过失。由于没有过失，所以它能显示巴利原文

487“为了显示不具导出的性质（Aniyyānikabhāvadassanatthaṃ）”：因为那位寻求大种的比丘，虽于前两种神变已得自在，成为善巧者，却未能了悟那名为“大种无余灭尽”的涅槃。因此，那两种神变由于并不带来导出，故为不具导出性——这是为了说明它们不具导出的性质。而第三种教诫神变，对于修习它的人来说，决定能带来导出，所以为了显示它具足导出性。显示巴利原文

这样显示了这段开示的主要目的之后，现在为了显示附带的目的，才又进一步说“再者（apicā）”等。“寻求大种者（Mahābhūte pariyesanto）”：是指通过无余灭尽的方式去寻找大种的人，也就是在审查那些大种的无余灭尽——这就是它的意思。“游历后（Vicaritvā）”：被法性所催促而去游历之后。据说，如同那位比丘出生时即有大地震动等那样，他这样去游历，也是法性所成的。为了彰显他的伟大性（Mahantabhāvappakāsanatthaṃ）：就是为了彰显在包含天人的世间中，不与任何人共通的、诸佛大神力的那种伟大。“这也是一种原因（Idañca kāraṇaṃ）”：在一切佛陀的教法中，会有这样一位比丘，能够彰显当时佛陀的大神力，这也是在显示其中的一种原因。显示巴利原文

“于何处”（Kattha）：此是相的处格，故“于何处”意为“在什么处所、以什么为原因”。“缘于何”（Kiṃ āgammā）：意为“证得了什么作为所缘之缘”，故他说“达到了什么”。“他们”（Te）：指那些大种。“以不转起的方式”（Appavattivasenā）：以不再生起的方式。“以一切行相”（Sabbākārenā）：指从词义、特征等行相——从源头、聚、粉碎、多样、单一、可分别、不可分别、同类、异类、内、外、摄、缘的具备、缘的分别等行相；也指从具备资具、略说资具、分别、各自特征、略说特征、分别特征等行相——以此一切行相。显示巴利原文

488“天”：因他们在此具足五种欲功德而游走、嬉戏、照耀，故称为天、天界。“通往天界之道”：他们通过此道前往、到达那里，故称为通往天界之道。“行使自在”这里指能随心所欲到达想去之处。四大王是他们的主宰，故称“四大王天”。那些证得道果的天人，对这一问题的内容只能了知一部分，他们心想：“然而这个问题属于佛陀的境界。”因此说不知道，故他说“在佛陀境界中”等。这里所说的“彻底压制”，是指逼迫，故他说“再三追问”。“更殊胜者”：指在容貌的成就以及智慧、辩才等功德方面都超过我们，比其他人更为可爱可意。“更胜妙者”：指更为崇高，故他说“最上者”。显示巴利原文

491-3“与通往天界之道相似的”：因为此处意指的正是神变智。“或是通往天界之道……所有这些都只是神变智的名称”，此乃是依照巴利圣典及诸注疏各处流传下来的惯例而说。显示巴利原文

494「到来之前的相」：即梵天到来之前便已显现的预兆。「显露」：指显现出来。「变得明显」：即变得清晰可辨。显示巴利原文

497「以一分」：即以一部分，具体指依执受而说，也就是属于有情相续的那一部分，这是它的含义。‘于非执受中也是如此’：是指在非根所执的色法中也是如此。「以无分」：即以毫无剩余的方式。「于问而迷惘者」：是指不知道该如何恰当地提出问题的人。「显示了提问的过失后」：意思是，阐明了他那种提问方式的过失之后。因为解答必须与提问相符，要以与提问同类的方式来作答；而如来们从不偏离主题、答非所问；然而，若解答只在义理上相符，提问者却无法理解，便会陷入困惑。因此，教导如何提问是诸佛的常行法式。所以他这么说‘教导了提问之后’等。显示巴利原文

498「无依着」：即没有缘，意思是一切原因都已彻底断除。「所执取者」：仅仅是指与根相连的色法。由于色法的聚集是朝向一方、依相续而安立的，在色相续中以形状而立‘长’之名，相较于长而于微小者立‘短’之名，而这两者特别地是通过取色形相来把握的，因此说：‘长与短’是依形状而说的所造色。在分量的微细中，有‘细’的名称；相较于细，于粗大者则有‘粗’的名称。这两者也同样特别地是通过取色形相来把握的，因此他说‘也以此……’等。这里的‘也’字，据说是在总结此义：即前面‘依形状而说了所造色’一句，实际上也仅仅是在说它的颜色。「美」：即美丽、可意的意思。「不美」：即不美丽、不可意的意思，这样说，是为了说明它是指可意与不可意的所缘。在长与短、细与粗、美与不美这三组中，所取的都是所造色，因为大种色已别别把握。「名」：是指受、想、行、识这四蕴。因为它们朝着所缘而‘倾向’，并有‘令了知、命名’的作用，所以称为‘名’。前文以‘长、短’等所论述的内容，在这里则依‘变坏’显示巴利原文

499「应被知」：意为应以殊胜的方式了知，即应以最殊胜的智慧——圣道智，现前亲证。以此义故，说“这是涅槃的名称”。「能指示」即指示，指能被眼识所了别的事物。「无指示」即不能被指示，也就是不能被眼识所了别，这是他们的说法。或者，“指示”也指譬喻，「无指示」是说它没有譬喻。因为恒常、唯一、极其寂静殊胜的涅槃，无论到哪里都找不到可与之比拟的相似譬喻。凡是本来无而后有，有后又灭去的，即是“有为”，它以生、灭为边际，是有边际的；而无为的涅槃是恒常的，它完全没有‘生’与‘灭’这两个边际，因此也没有所谓“新性灭尽”的老化，所以说：‘没有生起的边际……乃至……无有边际’。在介绍了‘渡场’这一名称之后，为了显示其词源，他解释道：‘他们在此处饮水，由此称为饮处’。此处‘饮处’即饮水之处。依词源规则，音转为bha。或从‘完全清净’义上说，它是‘遍放光明’，即因不被任何事物染污，从一切方面看来都是光辉的。「止灭」：对于已证得……显示巴利原文

「于彼处」：是指在“以识的灭”这句经文中所说的那个处所。「识」：将识单独提出，因为它是应被分别的。「此在此处止灭」：意为在这个涅槃中，此名色依于最后识的灭——以不再生起的方式——在无余涅槃界中灭尽。因此他说：“犹如燃尽的灯芯火焰，进入不可施设的状态”。这里的“最后识”特指阿拉汉的死亡心。此外，诸如“即使是对于行作识”等表述，也是从有余涅槃的角度来宣说无余涅槃，因为其要旨是名色毫无剩余、彻底止灭，故他说：“以不再生起的方式止灭”。「以入流道智」：这是表示“作者”或“工具”的具格用法。而“以灭”则指原因。「此处」：即在这个涅槃里。其余在意义上未作特别分析的部分，皆容易理解。显示巴利原文