9. 波塔巴达经义注

406如是我闻……在舍卫城这一段，就是《布吒婆楼经》。这里对其中首次出现的词语作解释。“住在舍卫城祇园”，意思是：他依止舍卫城，住在给孤独居士为祇陀王子建造的那座园林精舍里。“布吒婆楼游方者”，是指一位名叫布吒婆楼的游方者。据说他在家时是个婆罗门大富豪，看到感官欲乐的过患后，舍弃了价值四亿的财产出家，后来成了外道团体的导师。因为人们在那里各自宣扬自己的主张，所以叫“论说教示堂”。相传在那个地方，商枳、多陆迦、波卡拉萨提等婆罗门，以及尼干陀、裸形者、游方者等出家众，都会聚集在一起，各自述说、谈论、阐明自己的教义，所以那座园林被称为“论说教示堂”。又因为那座园林被一排名叫丁度迦树的枣树环绕，所以又叫“丁度迦树园”。不过，最初这里只有一座大厅，后来依靠那位有大福德的游方者，才建了许多大厅。因此，就以最初的那一座大厅来命名，称它为“独一堂”。另外，因为这座园林是波斯匿王的王后玛离咖夫人的花园，花果丰盛，所以又被称为“玛离咖园”。在论说教示堂、丁度迦树园、独一堂、玛离咖园那个地方。巴利

“居住”是指为了住得舒适而安住下来。有一天，世尊在黎明时分展开一切智的智慧，观察世间，看见一位游方者落入了他的智慧之网中。他进一步观察：“这个波塔巴达出现在我的智慧之网里，将会怎样呢？”他看见：“今天我要去那里，然后波塔巴达会问我关于灭和从灭中出起的问题，我会以一切诸佛的智慧来对照验证，为他解说这两者。再过几天，他会带着质多·象舍利弗来到我面前，我会为他们说法。说法结束时，波塔巴达会皈依我，质多·象舍利弗会在我的座下出家，证得阿拉汉果。”于是，世尊清晨整理好身体，穿上色泽鲜红的下裙，系上如闪电般的腰带，把那件如雨云般颜色、仿佛环绕着持双山而立的大雨云一样的粪扫衣，偏袒右肩披好，将珍贵的石钵挂在左肩，心想：“我要进舍卫城乞食。”然后像狮子王从雪山山麓走出一样，从精舍走了出来。为了说明这个意思，才有了“那时，世尊……”等语。巴利

407“他起了这样的念头”：他走到城门附近，按照自己的喜好看了看太阳，发现时间还早，于是生起了这个念头。“我何不……”——这个语气词看起来像是在表达疑惑，但诸佛并没有疑惑。不过，“我要做这件事，我不做那件事；我要为这个人说法，我不为那个人说法”这类内心盘算的前奏，是一切诸佛都会有的。因此他说“我何不……”，意思是“那么我就……”。巴利

408“高声喧闹”是指声音又高又响地喧哗。这些游方者清早起来，本该做塔庙的侍奉、菩提树的侍奉、老师与亲教师的侍奉，或者如理作意，但他们什么都没有做。所以他们清早起来，就坐在清晨柔和的阳光下，互相议论说“这个人的手好看，那个人的脚好看”，或者谈论女人、男人、童男、童女等人的容貌，或者以其他贪欲之乐、生存之乐之类的事情为话题，就这样逐渐聊起国王论等种种无意义的畜生论。因此说：“高声喧闹，以高音大音，说着种种畜生论。”巴利

这时，波塔巴达游方者看了看那些游方者，心想：“这些游方者彼此之间太不尊重了。而我们呢，自从沙门乔达摩出现以后，就像日出时的萤火虫一样，利养和恭敬也都减少了。假如沙门乔达摩，或者乔达摩的弟子，或者在家的护持者来到这个地方，那会非常难为情。而且，团体的过失总是会落到团体领头人的头上。”他这样一边想，一边四处张望，就看见了世尊。因此说：“波塔巴达游方者看见了……便安静了下来。”巴利

409在那里，“使他安顿下来”的意思是：他教导、训练他，替他遮掩过失。他使他安顿下来，让他变得整齐妥当。就像一个人要走进人群中间时，为了遮掩过失而整理下衣、整理上衣、擦去沾了灰尘的地方；同样，为了替他遮掩过失，他教导说“尊敬的诸位，请小声一点”，使他变得整齐妥当，就这样使他安顿下来——这就是这句话的意思。“喜好少声”是指他想要安静，独自坐着，独自站着，不喜欢成群结队地混在一起。“他可能会觉得应该去拜访”——这里是指他可能会觉得应该到这里来。他为什么期待世尊来拜访呢？因为他希望自己得到提升。据说，当佛陀或佛陀的弟子们来到游方者那里时，他们就会在自己的侍者面前抬高自己，把自己放在很高的位置上，说：“今天沙门乔达摩来我们这里了，舍利弗来了，他们可不是随便谁那里都会去的，你们看我们多了不起！”他们也努力争取世尊的侍者。据说，他们看到世尊的侍者后，会这样说：“你们的导师乔达摩尊者，还有乔达摩的弟子们，都到我们这里来，我们彼此是和合的。可你们连用眼睛看我们都不愿意，也不向我们行应有的礼数，我们到底哪里得罪你们了？”有些人心想：“连佛陀都到他们那里去，何况我们？”从此以后，见到他们时便不再怠慢。“默然”是指他们围着波塔巴达，安安静静地坐了下来。巴利

410“善来，尊者”意思是：尊者，世尊的到来真是太好了；因为世尊来了我们就欢喜，走了我们就忧愁，他表达的是这个意思。“久违了，尊者”：为什么这样说呢？难道世尊以前也去过那里吗？没有去过。不过人们之间会有“您去哪儿？”
“您从哪儿来？”
“是不是迷路了？”
“好久不见了！”这类亲切的寒暄，所以他才这样说。说完之后，他并没有傲慢地坐着不动，而是从座位上起身，前去迎接世尊。因为见到世尊走来，却既不请他就座、也不表示敬意的人，是很少见的。为什么呢？因为世尊出身高贵。这位游方者也将自己的座位拍平整，请世尊就座，说道：“世尊请坐，这个座位已经铺好了。”“中断的话题”：意思是你们从最初坐下直到我来之前，这中间有什么话题被打断了，因为我的到来而没能讲完，说吧，我帮你们把它讲完。这是世尊以一切知者的身份发出的邀请。于是游方者表明：“这些话没有意义、没有价值，是依附于轮回的，不值得在您面前说。”便说：“算了吧，尊者”等等。巴利

411“这事先放一放吧，尊者。”意思是：如果世尊想听，以后再说这番话也不难，可对我们来说，眼下这番话没什么用。我们是趁着世尊来了，想请教别的更有意义的问题。他这样表明了自己的意思，于是就问：“先前那些，尊者……”等等。这里说的“好奇大厅”，并不是单独有一座叫好奇大厅的屋子。而是说，各种外道、沙门、婆罗门在那里谈论种种话题，很多人心里生出“这个人在说什么？那个人在说什么？”的好奇，这样的地方就叫“好奇大厅”。“在增上想灭上”这里，“abhi”只是个前缀。“saññānirodhe”是指心的灭、刹那的灭，意思是：关于这个的谈论出现了。下面是这种谈论出现的原因。据说，每当世尊讲说本生故事，或者制定学处时，世尊的美名就会传遍整个赡部洲。外道们听到后，为了跟世尊比个高下，就说：“听说乔达摩尊者在讲过去世的事迹，我们难道就不能也讲点类似的吗？”于是他们讲起一段过去世的故事；又说：“乔达摩尊者制定了学处，我们难道就不能也制定吗？”于是也给自己的弟子制定某些学处。而那时候，世尊坐在八众当中，讲说关于灭的教说。外道们听到后，就聚在一起说：“听说乔达摩尊者讲了所谓的‘灭’，我们也来讲讲吧。”于是聚在一起讲说。因此说：“关于增上想灭的谈论出现了。”巴利

在那里，有一些人，也就是他们当中的一部分。这里，第一个人是：他在外道出家，看到心念活动的过患，认为没有心的状态是寂静的，于是修习那种定，死后投生到无想有情天，在那里住五百劫，然后又再投生到这里。他看不到想生起和灭去的原因，就说：是无因、无缘的。巴利

第二位驳回了他的说法，然后抓住鹿角苦行者处于无想状态这一点，说：“既走近了，也远离了。”据说，鹿角苦行者是一个折磨自己、苦行极其严酷、诸根极度调伏的人。由于他戒德的力量，帝释天神的宫殿变得炽热。天王帝释心想：“这苦行者难道是想要我的帝释之位吗？”于是派了一位名叫阿兰布萨的天女，吩咐她：“去破坏那苦行者的苦行，然后回来。”她就去了那里。第一天，苦行者一见到她，就逃开，进了草屋。第二天，他被爱欲盖打败，抓住了她的手。他一碰到那种天界的触感，就失去知觉，过了三年才恢复想。那个持邪见的人以为“他过了三年才从灭中出来”，就这样说。巴利

第三位否定了他，针对阿闼婆咒术的运用，说：“拉近了也推远了。”据说，阿闼婆咒术师施展阿闼婆咒术，能让人看起来像被砍了头、像被斩了手、像死了一样。看到那人后来又恢复常态，这位持邪见者便以为“此人从灭中出起”，于是这样说。巴利

第四位否定了他，针对女夜叉仆的迷醉睡眠，说：“贤者们，确实有天神”等等。据说，女夜叉仆们整夜都在做供养天神的事，又跳舞又唱歌，到了黎明时分喝下一杯酒，便转身倒下睡着，白天才起来。看到这种情形，这位持邪见者便以为“她们睡着时入于灭，醒来时从灭中出来”，于是这样说。巴利

这位波塔巴达游行者是个聪明人。他听了那些人的谈论后，心里生起了懊悔：“这些人的说法简直像山羊的蠢话。他们讲了四种灭，可真正的灭应该只有一种，不该有多种。而那一种灭必定是另一种东西，除了遍知者，没人能知道它。如果世尊现在在这里，就会像点亮千盏灯一样，当下就把‘这是灭，这不是灭’清清楚楚地说明白。”他这样忆念着具足十力者，于是说出了“尊者，我……”等话。其中，“啊，真的”是两个表示忆念的虚词。因此，他在忆念世尊时，心里生起了这样的念头：“啊，但愿世尊！啊，但愿善逝！”“谁对这些”的意思是：对于这些灭法极为善巧、敏锐、灵巧的人，就是世尊，啊，但愿他能解说！善逝啊，但愿他能解说！这就是这里的意思。“惯知者”：因为长期修习而了知本性、自性，所以叫惯知者。“怎样呢”是游行者恳求说：“世尊，我们不知道，您知道，请为我们解说。”于是世尊开始解说，说出了“其中，波塔巴达……”等话。巴利

412在那里，指那些沙门和婆罗门当中。从最初他们就错了，是说他们一开始就已经偏离了，就像刚走进屋子中间就摔倒了一样，这是在说明这一点。有因有缘：这里的因和缘都只是原因的名称，意思是有原因的。为了说明那个原因，世尊说“有一种修学”。在这里，“有一种修学，一种想生起”的意思是：借着某一种修学，某一类想便生起。巴利

413“哪一种修学呢？”这是世尊说的，意思是“那一种修学究竟指什么？”世尊是以想要详细解释的发问方式来说的。接着，修学有三种——增上戒学、增上心学、增上慧学——世尊为了显示它们，并阐明想是有因而生、有因而灭，便从佛陀出世开始，把经法的次第铺展开来，说道：“波塔巴达，在此，如来出现于世间……”等等。在这其中，增上戒学和增上心学这两种修学，是以它们本身的样貌出现的；而第三种修学，则是在“波塔巴达，这条导向苦灭的道，是我一向明确宣示的法”这句话里，透过正见和正思惟所含摄而出现的，应当这样理解。“欲想”：它既包含五种欲贪，也包含尚未生起的欲行。其中，五种欲贪由不来道彻底断除，而尚未生起的欲行，则在此处适用。因此，对于证得初禅的人，他先前的那一种欲想之所以称为“前一种欲想”，是因为它与他先前曾生起过的欲想相似；它会灭去，而还没有生起的就不再生起——这就是这里的意思。巴利

在初禅的那个时候，他只有一种由远离而生起的喜乐所带来的微细真实想。意思是：在初禅的那个时候，被称为“由远离而生起的喜乐”的那种微细想是真实的、确实存在的。或者也可以这样理解：由于舍弃了欲贪等粗重的禅支，所以它是微细的；由于它是真实存在的，所以它是真实的想，因此叫“微细真实想”。与由远离而生起的喜乐相应的微细真实想，就叫“由远离而生起的喜乐所带来的微细真实想”。他具有这种想，所以叫“具有由远离而生起的喜乐所带来的微细真实想的人”。这里的含义应当这样理解。这个道理在所有地方都适用。 “如此也是一种学”：在这里，因为进入初禅、安住在初禅中以及从初禅出来时，他都在修学，所以从应当这样修学的角度，称之为“学”。以这种名为“学”的初禅，就这样生起了一种由远离而生起的喜乐所带来的微细真实想，就这样灭去了一种欲想——这就是它的含义。“这是第一种学”：世尊说，这就是名为初禅的一种学。按照这个方法，所有地方的含义都应当这样理解。巴利

因为以支分方式观照第八等至，只有诸佛才有；在声闻弟子中，即使像舍利弗那样的弟子也没有，弟子们只能以整体方式观照。而这里说的“想、想”，就是以支分方式展开的观照。所以，先显示以无所有处为顶点的想，再为了指出那本身就是想的顶点，而说：“波塔巴达，当……触及想的顶点。”巴利

414在这其中，波塔巴达，所谓“比丘”就是指名叫比丘的那个人。在这里，他有自己的想，意思是在这教法之中，他有自己的想；或者另一种读法是，他具有自己初禅的想。他从那里到那里，又从那里到那里，意思是那位比丘从初禅到第二禅，再从那里到第三禅，就这样，以每一种禅那的想，一次又一次地有自己的想，依次第而触及想的顶点。想的顶点，指的是无所有处。为什么呢？因为它是世间有功用、有造作的等至中最高的。安住在无所有处等至中，就能进入非想非非想处，也能进入灭尽定。因此，由于它是世间有功用、有造作的等至中最高的，所以称为想的顶点；意思是他触及它、达到它。巴利

现在，为了说明想受灭，经文说：“当他住于想的顶点时”等等。在这里，“ceteyya”（思惟）和“abhisaṅkhareyya”（造作）这两个词：入禅那时，他确实在“思惟”，意思是一再地造作；如果怀着对更高禅定的向往和喜好，那就叫“造作”。“愿我这些想灭去”：指这些无所有处的想应当灭去。“还有其他粗的”：还有其他粗的有分想会生起。“他既不思惟，也不造作”：在这里，他虽然在思惟，却好像没有思惟；虽然在造作，却好像没有造作。这位比丘从无所有处出定后，进入非想非非想处，并没有“我要住上一两个心识刹那”这样的作意和转向。但是，为了证得更高的灭尽定，他确实有作意和转向。这个道理应当用“儿子宅邸”的譬喻来说明。巴利

据说，他穿过父亲的宅子中间，后面就是儿子的家。他从那里拿了精美的食物，回到食堂。长老问那个年轻比丘：“这么可口的团食是从哪里拿来的？”他只说了得到食物的那一家，对于自己曾穿过父亲的宅子中间这件事，心里根本没有留意。在这里，食堂应当看作无所有处等至，父亲的宅子应当看作非想非非想处等至，儿子的宅子应当看作灭尽定。就像站在食堂里，不去想父亲的宅子，只说出儿子的家一样，他从无所有处出定后，进入非想非非想处，根本不去想“我要住上一两个心识刹那”这个“父亲的宅子”，他的心念只朝向更高的灭尽定。正是这样，他虽然在思惟，却如同没有思惟；虽然在造作，却如同没有造作。那些想，就是指那些禅那的想灭尽了。其他的，就是指其他粗的有分想不再生起。他触及灭，就是指这样修行的比丘触及、获得、证得想受灭。巴利

在“次第具正知想灭尽定”这个说法里，“abhi”只是一个前缀，而“sampajāna”这个词是插在“nirodha”这个词中间来说的。不过，这里真正的意思是：按次序具正知的想灭尽定。在这里，“具正知想灭尽定”特别指的是：具正知者在最后阶段入的想灭尽定，或者说，一位有智慧的比丘入的想灭尽定，这才是它更确切的意思。巴利

现在，站在这里，应当讲一讲灭尽定。不过，关于这个定的一切方面，在《清净道论》的“修慧功德”那一部分里已经讲过了，所以应当从那里所讲的内容来理解。巴利

世尊这样为游方者波塔巴达讲完关于灭的论说后，接着为了让他承认这种说法在别处并不存在，就说：“你认为怎么样？”等等。那位游方者也承认说：“世尊，除了您今天所说的，我以前从未听过这样的说法。”他承认时先说了“不，尊者，没有这回事”，接着为了表明自己已经恭敬地领受了世尊的论说，又说：“正是这样，世尊”等等。于是世尊认可他，说“你已经很好地领受了”，并说：“正是如此，波塔巴达。”巴利

415这时，那个游方者心想：“世尊说过‘无所有处是想之顶’。难道只有这个才是想的顶点吗？还是在其余的等至里也有想的顶点呢？”为了问清楚这个道理，他就说了“难道只有一个吗”等等的话。世尊也为他作了解答。 其中，“puthū”就是“众多”的意思。“Yathā yathā kho, poṭṭhapāda, nirodhaṃ phusati”的意思是：他通过这样那样的方式触证想的灭去，比如借由地遍等遍处，或者借由初禅等禅那。 这段话要表达的是：如果他以地遍作为修行所依，一次进入地遍等至，触证了先前想的灭去，这就是一个想之顶；如果两次、三次，乃至一百次、一千次、十万次进入，每次触证先前想的灭去，那就是十万个想之顶。其余的遍处也是同样的道理。 禅那方面也一样：如果以初禅作为修行所依，一次触证先前想的灭去，就是一个想之顶；如果两次、三次，乃至一百次、一千次、十万次触证先前想的灭去，那就是十万个想之顶。其余的禅定等至也是同样的道理。 因此，从单次进入的角度来说，或者把一切具有认知特征的想都归纳起来说，就只有一个想之顶；而从一次又一次不断进入的角度来说，就有许多个。巴利

416“尊者，是想吗？”他这样发问，是就那位进入灭尽定的比丘向世尊请问：“是想先起来吗？”世尊回答说：“波塔巴达，是想。”这里，“想”指禅那的想；“智”指观智。另一种解释是：“想”指观的想，“智”指道智。还有一种解释是：“想”指道的想，“智”指果智。不过，三藏大希瓦长老说：巴利

这些比丘在说什么呢？波塔巴达之前已经问过世尊关于灭的问题，现在他问的是从灭出定的事。他说：“世尊，对于从灭出定的人，是先起阿拉汉果的想，还是先起省察智？”世尊因为果想先起、省察智后起，所以回答说：“波塔巴达，是想。”这里“想生起”是指阿拉汉果想的生起，之后才生起“这是阿拉汉果”这样的省察智。所谓“以此缘为我”，意思是：正是以果定的想为缘，我的省察智才生起。巴利

417这时候，那个游方者就像一头村里的猪：别人用香水给它洗澡，用香料给它涂抹，给它戴上花环，把它安置在华丽的床座上，它还是觉得不舒服，反而飞快地跑回粪坑那里才觉得舒服。同样地，世尊用触及微细妙相的教法给这个游方者“洗澡”“涂香”“装饰”，把他安置在“灭尽论”的华丽床座上，他在那里却得不到安乐，反而抓住自己那像粪坑一样的见解，一个劲地追问：“尊者，想就是人的我吗？”等等。于是世尊想先让他自己承认，再给他解答，就问道：“那么你认为……”等等。他本来是持“我是无色的”这种见解的，心里却盘算：“世尊很擅长说法，他可别一上来就把我的见解打碎。”于是他护着自己的见解，说：“是粗显的……”等等。于是世尊为了指出他这里的毛病，说：“因为你的粗显的……”等等。这里的“如果那样”就是“在那种情况下”的意思。这其实是用受格形式表达处格含义的用法。这里的意思是：“对于这样回头执取那个‘我’的你来说。”因为四蕴是同一刹那生起、同一刹那灭去的，所以虽然生起某个想，那个想也就在当下灭去。不过，依据前后相续的执取，才说“一些想生起，另一些想灭去”。巴利

418-420现在，为了说明他另一种执见，他讲了“尊者，我是由心所成的”等等这些话。在指出其中的过失之后，就像疯子一样，只要他的想还没稳定下来，就会抓一个又丢一个；等到想稳定的时候，他才会说出该说的话。同样，他抓一个丢一个，现在终于说出自己的执见：“我是无色的”等等。在这里，因为他承认想有生有灭，却又认为我是恒常的。所以世尊为了同样指出他的过失，说了“即便如此……”等等。接着，这位游行者被邪见压倒了，即使世尊在对他说，他也分不清其中的差别，就说：“可是，尊者，这可以……”等等。于是，世尊因为他虽然看到想的生灭，却仍然认为由想所成的我是恒常的，所以说了“这难以了知……”等等。巴利

这里，简要的意思是：你的见是另一种，你的忍可是另一种，你的喜好是另一种，你的见解确实是朝另一个方向生起的，你所忍可和喜好的又完全是另一回事，你的精勤在别处，你相应投入的是另一套修行，你的师承在别处，你在另一个学派中具有师位。因此，像你这样见不同、忍可不同、喜好不同、精勤不同、师承不同的人，这确实是难以了知的。于是，那位游行者心想：想或许就是人的我，或者想是另一种东西，我要问它常还是无常等等的状态。便又说道：那么，尊者，到底什么是……等等。巴利

在这里，“世间”是就“我”而说的。波塔巴达，这不是有义利的，意思是：波塔巴达，这种邪见既不立足于此世与来世的义利，也不立足于自利和他利。不是有法的，意思是不立足于九种出世间法。不是梵行的开端，意思是对被称为三学的教法梵行来说，连开端都算不上，连增上戒学也算不上。不导向厌离，意思是不导向对轮回流转的厌离。不导向离贪，意思是不导向对流转的离贪。不导向灭，意思是不导向使流转灭尽。不导向寂止，意思是不导向使流转平息。不导向证智，意思是不导向对流转的现证了知。不导向正觉，意思是不导向对流转的觉悟。不导向涅槃，意思是不导向现证不死的大涅槃。巴利

在“这是苦”等说法里，除了渴爱之外，三地所摄的五蕴就是苦；因为正是这渴爱产生此苦，所以有因有缘的渴爱就是苦集；这两者都停止不起，就是苦灭；圣八支道就是通向苦灭的修行道路——这就是“由我所宣说”的意思。世尊这样说完之后，心里想：“这位游行者既没有生起道，也没有现证果，而我也到了乞食的时候”，于是就默然不语。那位游行者察觉到这个情形，像是要提醒世尊该离去了一样，便说了“的确如此……”等话。巴利

421“被言语之刺棒所击打”，就是用言语当作鞭子抽打。“他们用杵把它捣得密密实实”，意思是像用杵不间断地、密密地触碰击打，也就是说反复从上面捶打。“真实”，是从自性上确实存在的。“如实”，是它的同义词。“法住性”，是安住于九种出世间法的自性。“法决定性”，是出世间法的决定性。因为诸佛的言说从来不离四圣谛，所以它就是这样。巴利

422422. 质多·象舍利弗：据说他是舍卫城一位驯象师的儿子，在世尊身边出家后，学通了三藏，善于通达微细的义理差别，但因为过去所造恶业的力量，七次还俗，成了在家人。据说在迦叶正自觉佛的教法时期，有两位朋友，彼此和合，总是一起诵习。他们当中一人〔甲，持戒的比丘〕对出家生活感到不满，生起了还俗的心念，就告诉了另一个人〔乙，即后来的质多·象舍利弗〕。那人〔乙〕便向他〔甲〕说明在家的过患和出家的利益，劝诫了他。他〔甲〕听了之后安住下来。后来有一天，他〔甲〕又生起了那样的心念，就对那人〔乙〕说：“贤友，我心里生起这样的念头：‘我要把我的钵和衣给你。’”那人〔乙〕因为贪求钵和衣，反而向他〔甲〕说在家的利益，讲出家的过患。他〔甲〕听了之后，对在家生活立刻离了贪染，只乐于出家。就这样，他〔乙〕当时因为对比丘讲了在家的利益，如今还俗六次，成了在家人。大目犍连和玛哈果提咖长老在谈论阿毗达摩时，他〔质多·象舍利弗〕时不时插话打断。于是玛哈果提咖长老呵斥了他〔质多·象舍利弗〕。他无法在大弟子的谈论中站住脚，就还俗成了在家人。而这位波塔巴达是他〔质多·象舍利弗〕在家时的朋友。所以他还俗后过了两三天，就去了波塔巴达那里。波塔巴达见到他〔质多·象舍利弗〕后说：“朋友，你做了什么？你竟然从这样的导师的教法中退失了。来吧，现在出家对你才合适。”于是〔波塔巴达〕带着他〔质多·象舍利弗〕去了世尊那里。因此说：“质多·象舍利弗，以及游行者波塔巴达。”巴利

423423. 所谓“盲”，是因为没有慧眼，所以是盲人；因为同样没有慧眼，所以是无眼之人。只有你是他们当中唯一有眼的人，也就是说，仅仅凭能分辨善说与恶说的慧眼而成为有眼者。所谓“一向的”，是指一个方面、一种判定。所谓“被施设”，是指被确立、被安立。所谓“非一向的”，是指并非一个方面，也就是说，不是仅从一个方面被说成常或无常。巴利

424-425波塔巴达，有……世尊为什么开始讲这一段？是为了显示外道所安立的终极目标并不能导向解脱。因为一切外道都像世尊讲不死涅槃那样，各自在自己的教说里，按世间顶之类的方式安立一个终极目标，而那个目标并不能导向解脱。它虽然被安立了，却不能导向、不能趣向，反而被智者驳倒而退回。为了说明这一点，世尊才这样说。这里，“了知、看见纯一乐的世界”，是指了知“东方有纯一乐的世界”，或“西方等某一方有那样的世界”，以这样的了知、这样的看见而安住。“在那个世界里曾见过人的身形等”。“无神变之作”，就是没有神变、缺少神变，也就是所说的“不能导向”。巴利

426-427所谓“国中美人”，是指在某个地方，跟其他女人相比，容貌、身材、风姿、打扮等各方面都无人能比。巴利

428428. 世尊这样说明了他人所立的终极目标不能导向解脱之后，为了显示自己所立的终极目标能够导向解脱，便说：“波塔巴达，确实有这三种我的获得。”等等。其中，“我的获得”就是获得自体，也就是获得某种生命形态。在这里，世尊用三种自体的获得来显示三种存在：用粗大自体的获得，显示了从无间地狱开始，到他化自在天为止的欲界存在；用意生自体的获得，显示了从初禅地开始，到阿迦腻吒梵天界为止的色界存在；用无色自体的获得，显示了从空无边处梵天界开始，到非想非非想处梵天界为止的无色界存在。所谓杂染法，就是十二种不善心的生起；所谓净化法，就是止与观。巴利

429“慧圆满与广大性”说的是：道慧和果慧的圆满以及广大。“欢悦”指初生的喜悦。“喜”指强烈的满足。这话是什么意思呢？我们前面说“亲自以证智证得之后，具足而住”，当一个人这样安住时，就会生起那种欢悦，还有喜、名身的轻安、明记不失的念、最上等的智慧以及安乐的安住。在所有的安住方式中，只有这种安住才真正配得上被称为“安乐”，也就是“寂静、最为甘美”。其中，初禅能获得欢悦等六种法；二禅时，被称为微弱之喜的欢悦消失了，其余五种法还能获得；三禅时，喜消失了，其余四种法还能获得；四禅也是这样。在这四种禅那中，《净信经》讲的是纯粹的观，以基础禅那为依托；《清净经》讲的是观与四道结合；《十上经》讲的是第四禅的果定；而在这部《波塔巴达经》里，则是把欢悦当作喜的同义词，从而说明了名为第二禅果定的状态，应当这样理解。巴利

432-437432-437. 这里“或者”这个词是用来作说明的。我们把“这”这样说明、揭示之后再来回答。意思是：别人被问到“你们是不是感知到一个纯粹快乐的自我”时，回答说“不是”，我们不像他们那样说。“能导向的”就是能引导，意思是“能出离”。“成为虚妄”就是空无，意思是那一刻他并不存在。“成为真实”就是实有，意思是那一刻他就是真实的。不过在这里，吉多因为自己不具备一切知智，讲了三种自我获得之后，没能把“自我获得只是一个概念施设”这一点抽出来，反而直接把“自我获得”当成了真实的东西。于是世尊想说明：在这里，色等诸法才是法，而“自我获得”只是一个名称，只有当那些色等诸法存在时，才会有这样的说法。世尊便抓住他这句话，为了以名称施设的方式让他明白，说道：“吉多！在那样的时候……”等等。巴利

438世尊这样说了、又反问之后，为了调伏他，接着又说：“质多，如果他们这样问你……”等等。其中，“过去我所拥有的我得，那确实就是我的我得，在那个时候它是真实的；未来的虚妄，现在的虚妄”——这里先显示这样的意思：因为那些过去法如今已不存在，只是被归入“曾有”的范畴，所以那个我所拥有的我得，也只有在那个时候才是真实的。而因为在那个时候，未来法和现在法都不存在，所以那时才说“未来的虚妄，现在的虚妄”。这样，从义理上说，他承认我得仅仅是个名称而已。未来和现在的情况，也是同样的道理。巴利

439-443这时，世尊为了让质多的回答与自己的回答相互印证，说了“正是这样，质多”等话，然后又用譬喻来说明这个道理，说：“质多，就像从母牛产出牛乳……”等等。这里的简要含义是：就像从母牛产出牛乳，从牛乳等又产出酪等。在牛乳存在的那个时候，它不会被算作酪，也不会被归入生酥等其他任何一种名称、叫法、称呼或说法。为什么？因为那些用来安立“酪”等称呼的法，当时并不存在。而那个时候，它只被算作“牛乳”。为什么？因为那些用来安立“牛乳”这一算数、叫法、名称和说法的法，当时是存在的。这个道理在一切情况下都一样。“质多，这些”——也就是粗重的自体、意所成的自体、无色的自体——“质多，这些只是世间的共称，只是世间共同认定的名称，只是大家共同认可而已。同样，这些也只是世间的言说，只是语道，只是说法，只是名称和概念施设罢了。”世尊这样先讲了三种自体，现在指出这一切都只是言说层面的安立。为什么？因为从究竟义上来说，根本没有所谓的“众生”，这个世间是空的、虚的。巴利

诸佛有两种说法：世俗说和究竟说。其中，“众生、人、天人、梵天神”这一类，叫做“世俗说”。“无常、苦、无我、蕴、界、处、念处、正勤”这一类，叫做“究竟说”。在这两种当中，如果有人听世俗说里讲“众生”“人”“天人”“梵天神”就能明白、通达、出离、证得阿拉汉果，那么世尊一开始就对他说“众生”“人”“天人”“梵天神”。如果有人听究竟说里讲“无常”“苦”等其中任何一种就能明白、通达、出离、证得阿拉汉果，那么世尊一开始就对他说“无常”“苦”等其中一种。同样，对需要靠世俗说才能觉悟的众生，他不会先讲究竟说，而是先用世俗说让他明白，之后再讲究竟说。对需要靠究竟说才能觉悟的众生，他也不会先讲世俗说，而是先用究竟说让他明白，之后再讲世俗说。不过，如果一上来就直接讲究竟说，说法会显得生硬干涩，所以诸佛先讲世俗说，然后再讲究竟说。讲世俗说时，他们说的也完全是真实、完全是实相，没有虚妄。讲究竟说时，他们说的也完全是真实、完全是实相，没有虚妄。巴利

如来用世间共通的称呼、世间的语言来说话，但不执取。也就是说，如来因为完全没有渴爱、慢和见的执取，所以不执取地使用世间共通的称呼和世间的语言来说话。开示到这里一转，便以阿拉汉果为顶点作了总结。其余各处，含义都很浅显易懂。巴利