10. 苏跋经义注

406“如是我闻……舍卫城”这一段，即《布咤婆楼经》。此处是对其中前所未见的词语进行解释。“在舍卫城，住于祇树给孤独园”，意思是：世尊依止舍卫城，居住在由给孤独居士在祇多王子的林园中所建造的那座寺院里。“布咤婆楼游方者”，是指名为布咤婆楼的一位游方者。据说，他在家时是一位婆罗门大富豪，见到感官欲乐的过患后，舍弃了价值四十亿的财富而出家，后来成为外道团体的导师。在那里，他们各自宣扬自己的教说，因此（那座园）被称为“论说教示堂”。相传，遮干提树、晡哆罗等婆罗门，以及尼干陀、裸形者、游方者等出家众，都会聚集在那里，各自述说、讨论、阐明自己的教义，所以那座园被称为“论说教示堂”。又因为那座园被一排名叫丁度迦树的枣树所环绕，它又被称为“丁度迦树园”。然而，最初这里只有一座大厅，后来依靠那位有大福德的游方者，才建造了许多座大厅。因此，便以最初的那一座大厅来命名，称它为“独一堂”。另外，因为这座园林是波斯匿王的王后末利夫人……显示巴利原文

“居住”，是指为了安住舒适而住下来。一天，后夜时分，世尊展开一切智的智慧之网观察世间，正看见这位游方者落入他的智网之中。他进一步观察：“这布咤婆楼出现在我的智网里，将会如何呢？”他看见：“今天我将前往那里，然后布咤婆楼会问我关于灭和从灭中出起的问题，我将以一切诸佛的智慧来验证，为他解说那‘灭与从灭中出起’这两者。几日后，他将带着心意所向的弟子质多·象舍利弗来到我的面前，我将为他们说法。说法结束时，布咤婆楼将皈依我，质多·象舍利弗将在我座下出家，并证得阿拉汉果。”于是，世尊在清晨整理好身体，穿上染色鲜艳的下裙，系好宛如闪电的腰带，将那件如雨云般色泽、仿佛环绕着持轴山而立的大雨云般的粪扫衣，以偏袒右肩的方式披好，再把珍贵的石钵挂在左肩，心想：“我要进舍卫城乞食。”然后犹如狮子王从雪山山麓走出，从寺院走了出来。为了说明此意，故有“那时，世尊……”等语。显示巴利原文

407“他起了这样的念头”：他来到城门附近，随自己的意乐观察太阳，发现时辰尚早，于是生起此念。“我何不……”——这看似表达疑惑的小词，然而佛陀并无疑惑。但是，“我将做此事，我将不做彼事；我将为此人说法，我将不为彼人说法”之类的内心遍寻前奏，是一切诸佛都会有的。因此，他说“我何不……”，意思是“那么我……”。显示巴利原文

408“高声喧闹地”，意思是发出很高、很响亮的喧哗声。当这一群人如此喧哗时，由于声音向上扬起，所以称为“高”；因为向四方扩散，所以称为“大声音”，因此合称为“高音大音”。这是因为那些游方者清早起来，并没有像礼拜塔庙、礼拜菩提树、侍奉老师与亲教师，或者如理作意这一类应当做的事情。所以，他们清早起来，坐在炽热的阳光下，便开始互相评头论足，说什么“这个人的手好看，那个人的脚好看”，或者谈论男女奴仆等的容貌，又或者以其他贪着于欲乐、贪着于生存等事情为话题，进而逐渐聊起了诸如国王论等种种各式各样的无益畜生论。因此说：“高声喧闹地，以高音大音，说着种种的畜生论。”显示巴利原文

这时，布咤婆楼游方者环视那些游方者，心里想：“这些游方者彼此之间全无尊重，而我们呢，自从沙门乔达摩出现以来，就如同日出时的萤火虫一样暗淡无光了，所得的利养和恭敬也都衰落了。假如沙门乔达摩，或是乔达摩的弟子，或是在家的护持者来到这个地方，那实在令人难堪，而团体的过失，总是会归结到团体的领头人身上。”他这样一边想着，一边四处张望，便看见了世尊。因此说：“布咤婆楼游方者看见了……便安静了下来。”显示巴利原文

409在此，“他使他们安顿下来”意思是：他教导、告诫他们，并为他们遮掩过失。他使他们安顿下来，以便他们变得整齐有序。正如一个人要进入人群中间时，会为了遮掩过失而整理下裳、整理上衣，拂去沾灰之处；同样地，为了遮掩他们的过失，他教导说：“诸位贤者，请小声一点”，使他们变得整齐有序，就这样使他们安顿下来。这便是“他使他们安顿下来”的含义。“喜好少声”是指他希望安静，独自坐着，独自站着，不热衷于成群结队地厮混。“他可能会想‘应当被拜访亲近’”，意思是他可能会想世尊应该会到这里来。为什么他会期待世尊来拜访呢？因为他希望提升自己。据说，当佛陀或佛陀的弟子们来到游方者那里时，他们就会在自己的侍者面前抬高自己，把自己放在很高的位置上，说：“今天沙门乔达摩来我们这里了，舍利弗来了，他们可不是随便什么人都会见的，你们看，我们多了不起！”他们也试图争取世尊的侍者。据说，他们看到世尊的侍者后，会这样说：“你们的导师乔达摩尊者和乔达摩的弟子们都到我们这里来，我们之间是和合的。而你们却连看都不愿看我们一眼，也不对我们”显示巴利原文

410“善来，尊者”的意思是：尊者，世尊的来临极为善妙；因为世尊到来时我们有喜悦，离去时则有忧愁，他以此表达了这层意思。“久违了，尊者”：为什么这样说？难道世尊以前也去过那里吗？并非如此。只是因为人们之间会说“您去哪儿？”“您从何处来？”“迷路了吗？”“久违了！”诸如此类的亲切言语，所以他才这样说。这样说了之后，他并不傲慢地坐着，而是从座起身，前去迎接世尊。因为见到世尊走近，不行礼敬、不以座位相邀的人是很少有的。为什么呢？由于世尊出身高贵。这位游方者也展平自己的座位，以座邀请世尊说：“世尊请坐，此座已铺设。”“中断的话题”：是指你们从最初坐下直到我到来，这期间有什么话题被打断了，因为我的到来而没能结束，请告诉我，我把它接续讲完。这是世尊以一切知者的许可所作的许可。于是游方者表明：“这是无义、无实、依附轮回的言语，不配在您面前谈论。”便说：“让它搁置吧，尊者”等。显示巴利原文

411“让它搁置吧，尊者。”它的意思是：如果世尊愿意听闻，以后这番谈话也不难再有，但对我们而言，这段谈话并无意义。如今因世尊到来，我们正要请问其他有益的问题。于是他便这样问：“先前那些，尊者……”等。其中，“好奇大厅”并不是指一座单独的大厅，而是指许多不同外道、沙门、婆罗门聚在那里进行种种议论的场所。因为很多人心里想着“这人说了什么？那人讲了什么？”而生起好奇，故称为“好奇大厅”。“在增上想灭上”中的“abhi”只是一个前缀。“saññānirodhe”意指心的灭、刹那灭。意思是：关于这个的谈话生起了。以下是谈话生起的因缘：据说，每当世尊开示本生，或者制定学处时，他的称誉之声遍满整个赡部洲。外道们听到后，便想模仿世尊，说道：“尊贵的乔达摩讲说了过去的行事，难道我们不能也讲一些类似的吗？”于是他们便讲出一段过去世的故事；或者说：“乔达摩制定了学处，难道我们不能也制定学处吗？”于是他们也给弟子制定某些学处。而那时，世尊坐在八众当中开示关于灭的教说。外道们听闻后，便聚集起来说：“听说尊贵的乔达摩讲了所谓的‘灭’，显示巴利原文

“在那里，有一些人”：指那些人中的一部分。其中，第一个人是这样的：他在外道出家之处出家，见到心相续的过患后，认为“无心状态是寂静的”，便修习无想定，从此处死后，投生无想有情天，安住五百劫，然后又再转生此世间。对于他，当想生起以及灭去时，他都看不见原因，因此他说：“是无因的、无缘的。”显示巴利原文

第二位否定了他，转而以鹿角苦行者的无想状态为据，说：“走近了也远离了。”据说，鹿角苦行者是一位自我折磨、行持极为严酷的苦行、诸根极度调伏的人。由于他戒德的力量，帝释天的宫殿变得炽热。帝释天王心想：“这苦行者莫非是希求我的帝释位？”于是派了一位名叫阿蓝布萨的天女，吩咐道：“去破坏那苦行者的苦行，再回来。”天女便去了。苦行者在第一天一见到她，就逃进草屋。第二天，他被爱欲盖所击败，抓住了她的手。一触到天女的触感，他便失去知觉，经过三年才恢复了想。那位执持此见的人便认为“他经过三年而从灭中出起”，于是这样说：“走近了也远离了。”显示巴利原文

第三位否定了他，针对阿闼婆咒术的运用，说：“拉近了也推远了。”据说，阿闼婆咒术师运用阿闼婆咒术，能把一个活人变得像被砍了头、像被斩了手、像死了一样展示出来。看到那人后来又恢复常态，这位持见者便以为是“此人从灭中出起”，于是这样说：“拉近了也推远了。”显示巴利原文

第四位否定了他，针对女药叉仆的迷醉睡眠，说：“先生，确有天女们”等。据说，女药叉仆们整夜都在进行供养天神的表演，又跳舞又唱歌，到了黎明时分喝下一杯酒，便倒头大睡，白天才起身。看到这种情形，这位持见者便以为“她们熟睡时入于灭，醒来时从灭中出起”，于是这样说：“先生，确有天女们。”显示巴利原文

然而，这位布咤婆楼游行者本是聪明人，听了他们的谈话后，心生追悔：“这些人的谈论犹如山羊的蠢话。他们阐释了四种灭，但真正的灭应当只有一个，不应当有多个。而那唯一的一个，必定是某种别的东西，除了一切知者，无人能知。若世尊现在这里，便会像点亮千盏灯那样，分明地指明‘这是灭，这不是灭’。”他如此忆念十力者，于是说：“尊者，我……”等。其中，“啊！真的”是两个表示忆念的不变词。因此，他在忆念世尊时，心中生起这样的念头：“啊！真的世尊！啊！真的善逝！”“谁对于这些”的意思是：在这些灭法上极为善巧、敏锐、灵巧的，正是世尊，他真能解说吗？善逝真能解说吗？这就是此处的大意。“惯知者”：由于常习而了知其本性、自性，故名惯知者。“怎样呢”是游行者请求道：“世尊，我们不明白，诸位尊者了知，请为我们开示。”接着，世尊便宣说道：“其中，布咤婆楼……”等。显示巴利原文

412其中，“在那里”指那些沙门、婆罗门当中。“从最初他们就错过了”是说他们最初便已错失，如同才踏进屋内中央便跌倒了。“有因有缘”：此处“因”与“缘”都只是原因的名称，意思是有因由的。为了说明那个原因，世尊说：“有一种学”。在这里，“有一种学，一种想生起”的意思是：借着一种修学，某一类想便得生起。显示巴利原文

413“哪一种学呢”是世尊说的，意思是“那一种学究竟指什么”，这是世尊以欲详加解释的发问方式而说的。接着，因为有三学——增上戒学、增上心学、增上慧学，所以世尊为了显示它们，并阐明想是有因而生、有因而灭，便从佛陀出世开始，将整个法的次第铺陈出来，说道：“布咤婆楼，此处，如来出现于世间……”等等。这其中，增上戒学和增上心学这两种学，是以它们本来的样貌出现；而第三学，则是在“布咤婆楼，这条导向苦灭的道，是我一向明确宣示的法”这句话中，透过正见和正思惟所含摄而出现的，应当这样了解。“欲想”：它包含了五种欲贪，也包含了尚未生起的欲行。五种欲贪由不来道彻底断除，而尚未生起的欲行，则在此处适宜地予以说明。因此，对于证得初禅的人，所谓“他的前一种欲想”，是因为他先前曾经生起过类似欲想的缘故，所以可称为“前一种欲想”；它会灭去，而还没有生起的便不再生起——这就是此处所要表达的意思。显示巴利原文

「那时，他唯有远离所生喜乐的微细真实想」：在初禅的那个刹那，名为远离所生喜乐的微细想是真实的、如实存在的，这便是它的含义。或者，因舍弃欲贪等粗重支分而成为微细，又因如实不虚而成为真实想，故称为「微细真实想」；与远离所生的喜乐相应的微细真实想，即是「远离所生喜乐的微细真实想」；他具有这种想，故为「远离所生喜乐的微细真实想者」——应如此理解其义。此理遍于一切处。 「如此亦是一种学」：在此，由于进入初禅、安住其中以及出定时，他都处于修学之中，故从应当如此修习的角度，称之为「学」。以这种名为「学」的初禅，如此，一种远离所生喜乐的微细真实想便生起，如此，一种欲想便灭去——这便是它的含义。「这是第一种学」：世尊说，这便是名为初禅的一种学。以此类推，一切处的含义都应如此了知。显示巴利原文

然而，以支分的方式观照第八等至，唯有诸佛能够做到；在声闻弟子中，即便是舍利弗那样的大长老也并无此种观照，他们只能以整体（聚）的方式进行观照。而此处所说的「想、想」，正是以支分的方式展开的观照。因此，在显示了以无所有处为顶点的想之后，为了进一步指出那确实就是想的顶点，世尊说：「布咤婆楼，当……触及想的顶点。」显示巴利原文

414414. 在此，「布咤婆楼，当一位比丘」：布咤婆楼，即那位名为比丘者。「在此，有己想」：在此教法中，他有己想；或者，另一种读法为，他具有自己初禅的想。「他从那里……又从那里」：那位比丘从初禅到第二禅，又从那里到第三禅，如此，以每一种禅那的想，一次又一次地有己想，按照次第触及想的顶点。「想的顶点」：这指的是无所有处。为什么呢？因为它是世间有功用、有造作的等至中最高的。立于无所有处等至，可以进入非想非非想处，也可以进入灭尽定。因此，由于它是世间有功用、有造作的等至的顶点，故被称为「想的顶点」；意思是，他触及它、证得它。显示巴利原文

现在，为了开示想受灭，世尊说：“当他住于想之顶时”等。在此，“ceteyya”（思惟）与“abhisaṅkhareyya”（行）这两个词：入禅那时，他“思惟”，意即一再造作；若怀着对更高等至的喜爱与向往，便称为“行”。“令我的这些想灭尽”：指这些无所有处想应当灭去。“令其他粗想生起”：指其他粗的有分想应当生起。“他既不思惟，也不行”：在此，他虽确实在思惟，却如同没有思惟；虽在行，也如同没有行。那位比丘从无所有处出定后，进入非想非非想处，并无“我要住上一两个心识刹那”这样的转向；但是，他确实有着为证得更高灭尽定的转向。此义当用下面的“子宅”譬喻来说明。显示巴利原文

据说，有一位年轻比丘穿过父亲宅邸的中间，来到后面儿子的宅邸，取了精美食物回到食堂。长老问他：“这么可口的团食是从哪里拿来的？”他只说出了得到食物的那一家，而对他曾经穿过父亲宅邸中间这件事，心里根本不曾留意。在此，食堂应视同无所有处等至，父亲的宅邸应视同非想非非想处等至，儿子的宅邸应视同灭尽定。如同站在食堂里，心中丝毫不去想父亲的宅邸，却只提及儿子的宅邸；同样地，他从无所有处出定后，进入非想非非想处，完全不去想“我要住上一两个心识刹那”这“父亲的宅邸”，而心念只为更高的灭尽定而转向。正因如此，他思惟而如同不思惟，行而如同不行。“那些想”：那些禅那所系的想灭尽了。“其他的”：其他粗的有分想也不再生起。“他触及灭”：如此修行的比丘，触及、获得、证得了想受灭。显示巴利原文

在“anupubbābhisaññānirodhasampajānasamāpatti”一词中，“abhi”仅是前缀，“sampajāna”一词被插入在“nirodha”一词中间来说。然而，此处的实际意义是：次第而具正知的想灭尽定。在此，“sampajānasaññānirodhasamāpatti”特指：一位具正知者所入的想灭尽定，或者说，一位智者比丘所入的想灭尽定，这才是更确切的意思。显示巴利原文

在此，应当讲述灭尽定。然而，关于此定的一切方面，在《清净道论》的“慧修习功德”部分已作详细阐述，因此，应从该处所述来理解。显示巴利原文

世尊就这样为游方者布咤婆楼讲完关于“灭”的论说后，为了让对方承认在别处没有这样的说法，便问：“你认为如何？”之类的话。那位游方者也承认道：“世尊，除了您今日的开示，我从未听闻过这样的论说。”他在承认时先说了“不，尊者，没有这回事”，接着，为表自己已恭敬领受世尊之论说，又说：“正如您所说，世尊”等等。于是，世尊认可他说“你已善加领受”，便说：“正是如此，布咤婆楼”。显示巴利原文

415415. 接着，那位游方者心想：“世尊说‘无所有处是想之顶’。难道只有这个是想的顶点吗？还是在其余的等至中也有想的顶点呢？”为了询问此义，他便问道：“难道只有一个吗？”等等。世尊为他解答了。其中，“puthū”的意思是“众多的”。“Yathā yathā kho, poṭṭhapāda, nirodhaṃ phusati”的意思是：他以何种方式、通过何种途径触证想灭，比如藉由地遍等，或藉由初禅等禅那。意思是说：若他以地遍为所依，一次进入地遍等至而触证了前一个想的灭去，便有了一个想之顶；若他第二次、第三次，乃至百次、千次、十万次地进入，每次皆触证前一个想的灭去，那么就会有十万个想之顶。此理同样适用于其余的遍处。在禅那方面也是如此：若以初禅为所依，一次触证前一个想的灭去，便有一个想之顶；若第二次、第三次，乃至百次、千次、十万次地触证，便会有十万个想之顶。此理同样适用于其余的禅定等至。如此，从各别进入的角度来看，或对所有具有认知特征的想加以归纳，都只能有一个想之顶。显示巴利原文

416“尊者，是想吗？”游方者如此问道，意思是：“进入灭尽定的比丘，是想先生起吗？”世尊解答道：“布咤婆楼，是想。”在此，“想”指禅那想；“智”指观智。又一种解释：“想”指观想，“智”指道智。另有解释：“想”指道想，“智”指果智。然而，三藏大寺住者长老则说：显示巴利原文

这些比丘在说什么呢？布咤婆楼先前曾问世尊关于灭尽的问题，现在他问的是从灭尽定出定之事。他问道：“世尊，从灭尽定出定者，是先生起阿拉汉果的想，还是先生起省察智？”世尊因了知果想先生起、省察智随后生起，便答道：“布咤婆楼，是想。”在此，“想生起”指阿拉汉果想的生起。之后，才会生起“这是阿拉汉果”这样的省察智。经文“以此缘为我”的意思是：正是以此果定的想为缘，我的省察智才得以生起。显示巴利原文

417此时，这位游方者恰如一头村猪：即使人们以香水为它沐浴，以香料涂抹，为它戴上花环，并安置于华贵的床榻，它也不会感到舒适，反而会迅速奔向粪坑，方觉畅快。同样地，这位游方者虽被世尊以触及微细胜妙之相的教法所沐浴、涂香、装饰，并安置于“灭尽论”这高贵之床，他于此却不觉安乐，反倒执取那如粪坑般的自我见解，只是一味追问：“尊者，想是人的我吗？”等等。于是，世尊想先得他承认，再行解答，便问道：“那么，你认为……”等等。他本来持有“无色之我”的见解，心中却暗自盘算：“世尊极善说法，切莫一开始就破斥我的主张。”于是便护持己见，说道：“是粗显的……”等等。于是，世尊为指出他的过失，说道：“因为你的粗显的……”等等。在此，“如果那样”（evaṃ santaṃ）意为“在那种情况下”。实际上，这是一个以受格形式表达处格含义的用语。此处意指：“对于如此回头执取那‘我’的你来说。因为……”显示巴利原文

418-420现在，为说明他的另一种见解，他说：“尊者，我是意所成的……”等等。在那过失被指出之后，正如一个精神错乱的人，只要他的想尚未稳定，便会执取一义又弃向另一义；而当想稳定时，才说出该说的话。同样地，他在执取一义又弃向另一义之后，如今终于说回了自己的见解：“我是无色的……”等等。在那里，他承认想生灭，却又执着我为恒常，因此世尊为再指其过失而说：“即便如此……”等等。那时，这位游行者因被邪见所制伏，即使世尊正在对他开示，他也不能了知其中差别，说道：“然而，尊者，这个我……”等等。于是，世尊因他虽见到想的生灭，却仍认为由想所构成的我为恒常，便说：“这难以了知啊……”等等。显示巴利原文

此处简义如下：你所见不同，所忍可不同，所好乐不同，你的见解依另一方向而生起；你所忍可和喜乐的，又是另一回事；你的精勤在别处，你是在另一条道中相应修习的；你的师承在别处，你在另一个学派中有师位。因此，你这样一个见不同、忍可不同、好乐不同、精勤不同、师承不同的人，“这难以了知”正指此义。于是，游行者心想：“想或许就是人的我，或想是别的东西，我要问问它常、无常等的状态。”便又说道：“然而，尊者，到底什么是……”等等。显示巴利原文

在这里，“世间”是指“自己”而说。 “布咤婆楼，这不具义利”，是指布咤婆楼，这个恶见既不依止于此世与他世的义利，也不依止于自他利之义利。 “不具法”，即不依止于九种出世间法。 “非梵行之初步”，即于名为三学的教法梵行，连初步也没有，连增上戒学也没有。 “不导向厌离”，即不导向对轮回的厌离。 “不导向离贪”，即不导向对轮回的离贪。 “不导向灭”，即不导向轮回的灭尽。 “不导向寂止”，即不导向轮回的寂静止息。 “不导向证智”，即不导向以现证遍知轮回。 “不导向正觉”，即不导向为觉悟轮回。 “不导向涅槃”，即不导向现证不死之大涅槃。显示巴利原文

在‘这是苦’等语句中，除渴爱外，三地所属的五蕴为‘苦’；正是由该苦的生起之力，因此有因缘的渴爱为‘苦集’；两者俱灭不起为‘苦灭’；圣八支道为‘趣向苦灭之道’——这就是‘由我所宣说’之义。世尊如此宣说后，心想：‘这位游行者既未生起道，也未现证果，而我也到了乞食的时分’，便默然不语。游行者觉察到此一情形，似乎意在提醒世尊离去之时，便说了‘的确如此……’等语。显示巴利原文

421‘言语之鞭的水’即是以言语为刺棒。‘他们以杵密密地遍击’，即如同用杵不间断地、密密地触及而击打，意思是反复地从上方击打。‘真实’即从自性上存在者。‘如实’是它的同义词。‘法住性’即安住于九种出世间法的自性。‘法决定性’即出世间法的决定性。因为诸佛的言说不离四圣谛，所以那本来就如是。显示巴利原文

422质多与哈提舍利弗：据说，他是舍卫城一位驯象师的儿子，于世尊座下出家后，学通三藏，善能通达微细之义理差别，然而由于过去所作恶业之力，七度还俗，复为在家之身。据说在迦叶正自觉者的教法中，有两位朋友，彼此和合，恒常一同诵习经法。其中一人于出家生活感到不满足，心生还俗之念，便告知另一人。另一人则为他说在家生活的过患与出家的利益，并加劝勉。他听闻后，便安住下来。之后某日，当他心中再度生起此念时，便对同伴说：‘朋友，我心中生起这般念头：“我要把我的钵与衣给你。”’那位同伴出于对钵衣之贪求，反而向他说起在家生活的利益，讲述出家的过患。他听后，顿时对在家生活离了贪染，唯乐于出家。如是，当时他因对比丘宣说在家生活之利益，如今（于此生）还俗六次，至第七次方再出家。当大目犍连与摩诃俱絺罗长老在议论阿毗达摩时，他屡屡插话。于是摩诃俱絺罗长老呵斥了他。他无法在大弟子的议论中立得住脚，便再度还俗，成为俗人。而这位布咤婆楼是他在家时的朋友。因此，还俗后过了两三天，他去到布咤婆楼那里。布咤婆楼见到他后，便说：显示巴利原文

423「盲」：指由于没有慧眼，所以是盲者；因为没有慧眼，所以是无眼之人。「你是他们中唯一有眼者」：指仅凭能了知善说与恶说的慧眼而成为有眼者。「一向的」：指一个方面、一种判定。「被施设」：指被确立、被安立。「非一向的」：指并非一个方面，即不是仅从某一方面被说成常或无常。显示巴利原文

424-425「布咤婆楼！有……」这一段，世尊为何宣说？是为了显示外道所施设的终极目标并不能导向涅槃。因为所有外道，就像世尊宣说无死的涅槃那样，也各自在自己的教法中，依世间顶等方式施设终极目标，然而那个终极目标并不能真正导向涅槃。就像被设立之后，既不能导向，也无法前进，反而被智者破斥而退转回来。为了显示这一点，世尊才如此宣说。这里，「了知、看见纯一乐的世界」是指：了知「东方有一个纯一乐的世界」，或「西方等方有这样的世界」，抱持着这样的认知、这样的见解而安住。「在那个世界里，曾见人的身形等」。「无神变之作」：就是没有神变，缺少回转与遮止，也就是「不能导向」的意思。显示巴利原文

426-427「国中第一美女」：指在一个地方，与其他女子相比，在容貌、体态、风姿、装扮等各方面都无与伦比的女人。显示巴利原文

428如此，世尊在揭示了他人所设立的终极目的并不能导向解脱之后，为了显示自己所设立的终极目的能够导向解脱，便说道：“布咤婆楼！确实有这三种我的施设……”等等。其中，“有身”即获得有身，也就是获得了某种生存状态。在此，世尊以三种有身来开示三种有：以粗大有身，显示了从无间地狱开始，直至他化自在天为止的欲有；以意生有身，显示了从初禅地开始，直至阿迦腻咤梵天界的色有；以无色有身，显示了从空无边处梵天界开始，直至非想非非想处梵天界的无色有。名为杂染法者，是十二种不善心的生起；名为净化法者，则是止与观。显示巴利原文

429“慧圆满与广大性”：即道慧与果慧的圆满及广大。“欢悦”指初生的喜悦。“喜”指强烈的满足。所说的含义是：当我们说“亲自以证智作证之后具足而住”时，即指当他如此安住时，便会生起那种欢悦、喜、名身的宁静、念的善住、最上智与乐住。在所有的安住方式中，唯独这种安住才真正有资格被称为“乐”——即“寂静、最为甘甜”。在其中，初禅可体验到欢悦等六法；二禅中，被称为微弱之喜的欢悦止息，其余五法可体验到；三禅中，喜止息，其余四法可体验到；四禅也同样如此。在这四种禅那当中，《清净经》所说的是纯粹观，以基础禅那为依止；《清净经》另一处所说则是观与四道结合；《十上经》所说为第四禅果定；而在此《布咤婆楼经》中，则是将欢悦作为喜的同义词，进而说明了名为第二禅果定的状态，应当这样理解。显示巴利原文

432-437此处“或者”一词是阐明义。“这”是指：我们如此阐明、说明之后加以回答。意思是：我们并不像其他人那样，当被问及“你们是否感知到纯一乐的自我？”时回答“否”，我们并不那样说。“具神变之作”即具有神变，也就是“能导向”的意思。“成为虚妄”即是空无，意即那一刻他并不存在；“成为真实”即是实有，意即那一刻他是真实的。然而，此处的质多由于自身不具备一切知智，在讲述了三种有身之后，无法放舍“有身仅是施设而已”的见解，反而直接将“有身”执取为真实的存在。于是，世尊为了显示：在此之中，色等诸法才是真实的法，而“有身”只是名称，当有那样的色等诸法存在时，才产生如此的言说，便顺势抓住质多的话题，想以名称施设的方式令他醒悟，于是说道：“质多！在那样的时候……”等等。显示巴利原文

438这样说后，为了以反问调伏他，世尊又说：“质多！如果他们这样问你……”等等。其中，“过去我所拥有的有身，那确实就是我的有身，在那个时候它是真实的，而未来的虚妄，现在的虚妄”──这句话首先显示此义：由于那些过去法现已不存在，唯剩“曾有”这样的归类，因此，那个我所拥有的有身，也唯有在那个时刻才是真实的。而因为在那个时刻，未来法和现在法都不存在，所以在那个时刻才说“未来的虚妄，现在的虚妄”。这样，从义理上看，他承认了有身仅仅是个名称。未来和现在的情况，也是同样的道理。显示巴利原文

439-443接着，世尊为了将质多的回答与自己的回答相呼应，说了“正是这样，质多……”这番话，然后又以譬喻来阐明此义，说：“质多，就像从母牛有牛乳……”等等。此中简略义为：如同从母牛产生牛乳，从牛乳等又产生酪等。在牛乳存在的那个时候，它不会被称为酪，也不会被归入“生酥”等任何名称的计数、语言、名字或言说中。为何？因为赖以成立“酪”等名称的那些法，当时并不存在。那个时候，只有“牛乳”本身才被计入计数。为何？因为赖以成立“牛乳”这一计数、语言、名字与言说的那些法，当时是存在的。这个道理在任何情况下都一样。“质多，这些”──也就是粗重的自体、意所成的自体、无色的自体──“质多，这些只是‘世间的共称’，仅仅是世间共同认定的名称，只是大家共同的认可而已。同样地，这些也只是‘世间的言说’，只是‘语道’，只是‘言说’，只是‘名字和概念施设’罢了。”世尊这样先讲了三种自体之后，现在指出这一切都只是言说上的安立。为何？因为从“究竟义”上来说，根本就没有所谓“众”。显示巴利原文

然而，诸佛有两种说法：“共称说法”和“究竟义说法”。其中，像“众生、人、天、梵天”这类说法，即名“共称说法”。而像“无常、苦、无我、蕴、界、处、念处、正勤”这类说法，即名“究竟义说法”。若有众生，仅凭听闻依共称说法所讲的“众生”、“人”、“天”或“梵天”，便能了悟、通达、出离，并证得阿拉汉果的胜利，世尊便会一开始就直接对他说“众生”、“人”、“天”或“梵天”。若有众生，仅凭听闻依究竟义说法所讲的“无常”或“苦”等其中之一，便能了悟、通达、出离，并证得阿拉汉果的胜利，世尊便会一开始就直接对他说“无常”或“苦”等。同样地，对于必须靠共称说法才能觉悟的众生，他不会先讲究竟义说法；而是先用共称说法令他明白，之后才讲究竟义说法。对于必须靠究竟义说法才能觉悟的众生，他也不会先讲共称说法；而是先用究竟义说法令他明白，之后才讲共称说法。不过，通常而言，若一开始便讲究竟义说法，说法易显生涩干枯，因此诸佛通常先讲共称说法，然后再讲究竟义说法。而且，在讲共称说法时，他们也完全是在宣说真实、宣说实相。显示巴利原文

如来以世间的共称、世间的语言而说，却不执取。意思是，如来依着世间的共称、世间的语言，因全然没有贪爱、慢、见的执取，故不执取而说。世尊话锋一转，便以阿拉汉果作为开示的顶点而结束。其余各处，其义自明。显示巴利原文