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5. 《咕嗒丹德经》义注

52 段

第五 究罗檀头经注释

323“如是我闻……乃至……在摩揭陀”一段，出自《究罗檀头经》。以下是此前未曾出现的词语解释。“在摩揭陀”：摩揭陀指当地的王族王子，其所居的区域亦依惯用语称为摩揭陀，意即“于此摩揭陀地区”。自此之后，释义方式与前两部经相同。“芒果苗圃”：与《梵网经》中所说相同。“究罗檀头”：是那位婆罗门的名字。“已准备”：即已备办妥当。“百头小牛”：指一百头小牛。“羊”：指幼小公羊。以上仅是经文中直接提及的。但应知，经中未提及的无数飞禽走兽，亦各以七百之数被包含在内。据说，这位婆罗门其实是想举行一场一切众生各以七百为数的大祭祀。所谓“被带到柱旁”：即为了将它们系缚固定，而带到称为“祭祀柱”的木桩旁。

328“三种”：此处，“种（vidhā）”意为安立，即令其确立之意。“十六资具”：指十六种随从的资具。

330-336“正住”：是为了享用祭祀而住下来。“过去世”：这是世尊为了揭示被再生所覆盖的过去行迹，犹如掘出埋于地下的宝藏、堆在面前一般，而作此说。“大胜”：据说这位国王征服了以大海为界的广袤大地，因他拥有极大的征服，故被称为“大胜”。“富裕”等：一般而言，任何人依凭自己的财产皆可算作富裕，但他并非仅是普通的富裕，实为大富者，拥有无量无边、不可计数的大财富。由于享有广大、殊妙的五欲受用，故称“大受用者”。由于金块、金币等积聚成堆，且拥有众多金钱、金币，金银极多，故称“多金银者”，意即拥有上亿的金银。“喜”：即是欢喜。能带来欢喜的资具，称为“喜资具”，即欢喜之因。他拥有丰富的种种装饰品、金银器皿等令人欢喜的资具，故称“多喜资具者”。由于以七宝计算的储藏之财，以及含摄一切谷物与副食品的粮食皆极为丰足，故称“多财多谷者”。或者，此处的“多财多谷”是就其日常开销、布施、受用等周转中的财物与粮食而言。

“库藏与仓库充满”：“库”指物品仓库，因所储财富充足而库藏盈满；“仓”指粮仓，因粮食丰足而仓储充实，这就是其含义。或者，“库”有四种：象库、马库、车库、步兵库。“仓”有三种：财仓、衣仓、粮仓。他这一切都完全齐备，故称“库藏与仓库充满”。“生起”：即产生。据说这位国王有一天外出，作名为“寻宝游行”的巡视。他询问库官：“贤者，这么多财富是谁积聚起来的？”库官回答：“是您的父亲、祖父等，向上推到第七代的家族一代代积聚下来的。”国王又问：“那么，他们积聚了这些财富后，都去了哪里？”库官回答：“陛下，他们全都归于死亡了。”国王说：“他们没有带走自己的财富便去了吗，贤者？”库官回答：“陛下，这是什么话？财富这种东西，是必须舍弃之后才能离去的，绝不可能带走。”于是国王回到后宫坐下，心想：“我确实得到了……”等等。因此经文说：“他心里这样思惟生起。”

337“唤来婆罗门”：为何唤来？据说国王这样思惟：“称名布施者，应当先与一位智者商议后而行布施；凡事先未商议而做，事后往往令人追悔。”因此他才将婆罗门唤来。那时婆罗门心想：“这位国王想做大布施，然而他的国土境内有许多盗贼。若不先将盗贼平定而径行布施，那些运送乳、酪、米等布施物资的人家，男人一旦外出，盗贼便会前来抢掠。这样一来，整个地区都将因盗贼的恐怖而骚动不安。那么，国王的布施便无法长久进行，他的心也无法安定专一。好吧，就让我令他明白这个道理。”于是，为令他明白，婆罗门便说：“尊贵的国王，确实……”等等。

338其中，“有刺”：因为有盗贼之刺，故称有刺。“路害”：指拦路杀害者。“他做不该做的事”：即做了不应做的、非法的事。“有盗贼之桩”：即盗贼的桩柱。“或以杀戮”：即以杀害或棒打。“或以捆绑”：即以湿皮捆绑等。“或以损失”：即施加“你们取百，你们取千”这样的惩罚。“或以谴责”：即通过剃掉五髻发、浇淋牛粪、在脖子上绑短棍等方式，使其受到谴责。“或以流放”：即驱逐出国境。“我将正确铲除”：我将以正当的理由、方法、原因来铲除。“劫后余生者”：即死里逃生者。“努力”：即付出努力。“应补给”：意思是当已给的不足时，应再另外给予种子、食物以及耕作所需的器具等一切。“应给予资本”：意思是不立证人、不记入文书，以彻底断除根本的方式给予货物本金。因为货物本金称为“资本”。正如所说：

智者凭微少的资本与明察，

能建立自己，犹如吹燃微火。

“饭食与薪饷”：即应每日供给饭食，以及每月等的费用，并依各人善巧工作与英勇的程度，连同村落、市镇等职位的封赏一并给予。“专精己业”：即专心从事耕种、经商等各自的营生。“谷仓”：指财物与谷物的积聚。“安稳而住”：即安稳地住立，无所畏惧。“无刺”：即没有盗贼之刺。“欢喜愉悦”：即欢喜而愉悦；或依原词，指彼此内心充满喜悦。“敞开门户”：因无盗贼，故不关闭门户，敞开着门，即是此义。“他说此”：即了知该地区方方面面都已繁荣富足后，说出此语。

「四资具的解说」（Catuparikkhāravaṇṇanā）

339“那么，尊者国王”：据说，这位婆罗门心想：“这位国王对行大布施极其热心。可是，如果他不先告知自己的随从——刹帝利等——就施舍，他们便不会满意。我要设法让他们对这次布施感到满意。”因此，他说出了“那么，尊者”等语。其中，“村镇居民”指住在商镇的人；“地方居民”指住在乡间的人。“请告知”的意思是：请通知他们，让他们知晓。“如果得到您的许可”：意思是“如果你们的允许能成为我的依凭”。“亲信”指亲密的朋友。“随从”指其余执行命令的人。“愿尊者行祭”：据说他们心想：“这位国王不凭‘我是主宰’而强行布施，却来征求我们，啊，这做得真好！”于是很满意地这样说道。如果他们没有被告知，甚至不会去参观祭场。“祭祀之时，大王啊”：这是在说明，如果没有应施之物，又到了年老的时候，就无法作这样的布施；而大王您既有大财富又年轻，由此表明您的祭祀时机已经到来。“赞同的一方”指同意的一方，也就是给予许可的人。“成为随从”：意思是他们成为辅助者。而在“车以戒为资具，以禅那为轴，以精进为轮”（《相应部》5.4）这句话中，“资具”被解释为庄严。

「八资具的解说」（Aṭṭhaparikkhāravaṇṇanā）

340「以八支」（aṭṭhahaṅgehi）：指从“母方父方皆善生”等八支。「以声誉」（yasasā）：指有能发号施令的能力。「有信」（saddho）：相信布施有果报。「施与者」（dāyako）：是布施的勇士；不单单停留在“有信”上，还能实际舍出，这是它的意思。「施主」（dānapatī）：他在布施时，是以主人的身份布施，不是奴仆，也不是朋友。如果自己享用甜美的，却给别人不甜美的，他就是作为布施这一“奴仆”在布施。如果自己享用的是什么，就给什么，他就是作为“朋友”在布施。如果自己靠任何粗劣的东西过活，却给别人甜美的，他就是作为“主人”、“长者”、“所有者”在布施，这里所指的正是这样的人。「沙门、婆罗门、贫穷者、旅人、赞施者、乞求者」（samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ）：在这当中，止息诸恶的是「沙门」，远离诸恶的是「婆罗门」。「贫穷者」（kapaṇā）指困苦、卑微的人。「旅人」（addhikā）指行路的人。「赞施者」（vaṇibbakā）指那些一边称颂布施功德一边游行的人，他们会说：“所施是可爱的、悦意的，适时、无过失地施与，使施心清净，愿尊者往生梵天界”等。「乞求者」（yācakā）指那些说“请给一捧的量，请给一碗的量”等而乞讨游行的人。「成为公共井」（opānabhūto）：就是成为水井。它的意思是：为一切人共同使用，如同在十字路口掘的池潭一样。「已闻者」（sutajātassa）中的“sutajāta”就是所听闻的。「能思维过去、未来、现在之义」（atītānāgatapaccuppanne atthe cintetuṃ）：其中，像这样想：“过去正是因为造了福，我才有此成就”，如此思维的人，就叫做有能力思维过去之义。像这样想：“现在造了福，未来才能获得成就”，如此思维的人，就叫做有能力思维未来之义。像这样想：“这种福德业是善人们所常行的，我既有财富，又有施心；来吧，我应当造福”，如此思维的人，就叫做有能力思维现在之义。应当这样理解。「如是这些」（iti imāni）：就是如上所说的这些。据说，具足这八支的人作布施时，大众会从四面八方前来。倘若有人想：“这出身低劣的人能布施多久？恐怕现在要后悔而中断了”等等，就不会有人认为应当前来。因此，这八支被称为「资具」（parikkhārā）。

「四资具等解说」（Catuparikkhārādivaṇṇanā）

341“执持善生杓者”：在大布施的受施处，执持布施之杓的人。“以此四种”：即以此“善生”等四种而言。如果缺少了这些，人们就会说：“这样出身低劣者所施行的布施能持续多久呢？”等等，便不会前来。然而，由于没有可受呵责的地方，他们自然会前来。因此，这些也称为“资具”。

342「说示三种方式」：即指示三种安立。据说，他内心这样想：‘行布施的人，会在三种情况中的某一种动摇。来吧，我先使这位国王在这三种情况下都不动摇。’所以，他向国王教导了三种方式。‘他对于尊王’：这里是指为格意义的属格用法，也可读作‘由尊王’。‘不应追悔’：这表示‘不应该因为失去财富而生起事后的懊悔；而应该让布施前的决意坚定不移，这样布施才会有大果。’在其余两种情形下，也是同样的道理。因为舍思和事后随念思都一定要坚定不移。如果不这样做，布施就没有大果，心也不会向往广大的财富，就像投生到大号叫地狱的长者居士那样。

343“以十种理由”：即以十种原因。据说，他这样想：“如果这位国王见到破戒之人，或会想：‘我的布施要毁了，竟然有这种破戒的人来受用。’如此一来，即使对持戒者，他也会生起追悔，布施便无大果。而施主的追悔，正是由受施者而生起。且让我先为国王断除此追悔。”因此，他以十种理由去除了本应断除的对受施者的追悔。“唯有他们以此”：这是表明“只有他们因这种恶业，才会获得不可爱的果报，而非他人。”“请尊者施与”：即请布施。“请放开”：即请舍弃。“中间”：指内部。

344“以十六种方式开导其心”：在此，婆罗门开始了对国王大布施的随喜赞叹。其中，“开示”是指：反复地展示“以此布施，施者将获得如此的果报”而说。“劝导”是指：以此利益劝令而行而说。“激励”是指：通过去除追悔，令其心得清净。“令喜悦”是指：称赞说“太好了，大王，您行此布施，真是善妙！”而后说法。“依法而说者没有”：指无人能依据正法与合理的理由而说。

345“不为祭柱伐树，不为祭草割香茅”：人们竖立起称为“祭柱”的大柱后，在上面书写“某国王、某大臣、某婆罗门举行如此这般的大祭祀”并加以安立。他们也会割取香茅草，编成花鬘状围绕祭厅，或铺散于地上。然而，此处既未为祭柱而砍伐树木，也未为祭草而割取香茅。既然如此，哪里还会去宰杀牛、羊等畜生呢？“奴仆”：指家内使唤的奴仆等。“雇工”：指先收取酬劳然后做工的人。“作工者”：指领取饭食、工钱而做工的人。“棍棒逼吓者”：指手持棍棒、骨棒、槌子等，逼迫“干活！干活！”的人。“恐惧逼吓者”：指以恐惧威逼说“若你好好干活，那便相安无事；若不干，现在便砍断你的手足，取你性命！”的人。然而，这些人既不是被棍棒逼吓，也不是被恐惧威逼，更不是流着泪、哭泣着去做事。他们只是受到亲切温和的对待，以此方式做事。在那里，不把奴仆唤作“奴仆”，不把雇工唤作“雇工”，也不把作工者唤作“作工者”，而是各随其名，用亲切温和的言语来称呼。进而，依照男女体力强弱之宜，这般嘱付工作：“请你们用这样那样的资具，做这样那样的事。”他们也便随自己的意愿去做。

346“带着大量财物”：即拿着许多钱财。据说，这些大臣心想：“这位国王不令人从地方运来酥油等物，只拿出自己所有的东西来做大布施。我等若默不作声，觉得‘国王什么也没让人运来’，实在不合适。国王府库中的财富并非永无穷尽，若我等不给，又有谁会供给国王呢？来吧，我们为国王献上财物。”于是，他们将村庄、市镇和都城作了分摊，聚集了大量财物，装满了一辆辆车子，献给国王。正是因此，才说了“带着大量财物”等语。

347“在施祭场的东边”：即在东城门布施堂的东侧。譬如，从东方来的人，先在刹帝利们的布施堂喝粥，再到国王的布施堂用餐，然后进城。他们就是在类似这样的位置设置的。“在施祭场的南边”：即在南城门布施堂的南侧，依上述方式设置。西边和北边也是如此。

348“啊，这祭祀！啊，这祭祀的成就！”：婆罗门们听说祭祀以酥油等而圆满，心想：“世间甜美的东西，沙门乔达摩现在所说的正是这个。来吧，我们来称赞他的祭祀。”于是满怀欢喜地这样称赞。“保持沉默而坐”：指他正在思惟接下来要说的话，静静地坐着。“那么，乔达摩尊者能忆起吗？”：这是婆罗门以间接的方式提问。因为若直接问：“乔达摩尊者，您那时是国王，还是国师婆罗门？”这样直接问便显得不恭。

常施随顺祭祀的注释

349“那么，乔达摩尊者，还有吗？”——婆罗门这样问道，他想问的是：“要为全赡部洲的居民不断地起身布施，这种布施负担沉重，而且整个地区若废弃本业便会衰败，我们是否有比这祭祀事务更少、果报更大的其他祭祀呢？”“常施”指稳固的布施、恒常的饭食。“随顺的祭祀”指认为“这是我父祖等所传下来的”，之后即使贫穷，也能依家族相续而持续举办的祭祀。听说这种致力于持戒者的恒常布施，在那些家族中即便陷入贫困也不会中断。

这里有一个故事：据说，在给孤独长者的家中，每日供养五百份常食，并备有五百支象牙签筹。后来，这个家族渐渐陷入贫困，家中有一位姑娘，连一支签筹以上的供养也无力办到了。她后来前往西陀婆诃那王国，清扫谷场，用所得的谷物来供养那一支签筹。一位长老禀告国王，国王便把她接来，立为正妃。从此以后，她重新恢复了每日五百签筹饭食的布施。

所谓「棒打」（Daṇḍappahārā），即指在发出「按次第站好！站好！径直上前抓住！抓住！」等呵责时，所见到的棒打与扼喉。婆罗门，这就是其因……乃至果报更大。在此，这种签筹饭食不像大祭祀那样，并不需要众多服役之人和资具，因此事务更少；又因为这里没有那种令众人须放下手头工作而产生的扰攘事务，所以事务也更为轻省。再者，这已是供奉、布施给僧伽的，故称为祭祀。而这种供施具足六支，犹如大海水难以度量，其所生福德之流也无法计量，此种供施同样如此。所以当知，它果报更大、功德更为殊胜。婆罗门听闻后心想：「这种常食，对于一次次起身布施的人来说，每日都会耽误他的工作，还须不断发起新的精勤。是否有比这事务更少、扰恼更少的其他祭祀呢？」因此他说了「那么，乔达摩尊者，还有吗？」等语。在这里，签筹饭食的准备工作无有终结之时，人必须一次次起身，放下其他工作，独自筹办。而布施精舍，事务却有终结的时候：无论是建造一座叶屋，还是施舍一俱胝财富建造大精舍，只要一次舍出财物，建成后的精舍便能存续七八年乃至百年、千年。

能遮挡寒冷与炎热，亦可遮避诸猛兽；

蛇蝎、蚊蚋，及冬日的雨。

从此所生的酷烈风热，也会被它遮断；

为庇护，为安乐，为修习禅那与毗婆舍那；

布施僧伽的精舍，被佛陀赞叹为最上。

因此，智者明见自身的利益后，

应建造悦意的精舍，令多闻者安住其中。

因此，饮食、衣物与坐卧具，

应以清净心布施正直之人。

他们为他说能灭尽一切苦的法，

他于此了知此法后，无漏而般涅槃。（律藏·小品 295）

十七种功德已作说明。因此应当知道，这比起签筹饭食，果报更大、功德更胜。而正因为这是奉献于僧伽的，所以称为祭祀。婆罗门听了这些后，心想：“舍弃财物来做精舍布施，实在艰难，因为即使是一枚属于自己的小钱，也难以施舍他人。好吧，我来请问一个比这更少筹备、更少劳烦的祭祀吧。”于是他便这样问道：“那么，乔达摩尊者，还有……吗？”

350-351350-351. 在此，由于即使对精舍作了一次施舍，仍须反复进行覆盖屋顶、修补破损等事；而“皈依”只需在一位比丘、僧团或大众前受持一次即成，不必反复进行，故而比布施精舍更少筹备、更少劳烦。又因为这称为“皈依”的献身于三宝的善业，是得生天界的根本，所以应当知道它的果报更大、功德更胜。正因为这是献身于三宝的，所以称为祭祀。

352听了这些，婆罗门心想：“要舍弃自己的生命而为他人，实在很难。是否还有比这更少劳烦的祭祀呢？”于是他便接着问：“那么，乔达摩尊者，还有……吗？”云云。在此，“离杀生”等当中的“离”，即是远离。远离有三种：事成离、受持离、断桥离。其中，有的人并没有正式受持学处，只是忆念自己的出身、族姓、家族等，心想：“这对我来说不合适”，便不去造作杀生等恶业，每当遇到那样的境缘，就自然避而不为。这种远离，即名为事成离。

若有人如此受持学处：‘从今日起，乃至为了活命，我也不杀生’，或说‘我远离杀生’，或说‘我受持远离’，则此人的这种远离，当知即是‘受持离’。

然而，圣弟子与道相应的远离，称为‘断桥离’。其中，前两种远离是以生命根等可通过杀生等方式违犯的事物为所缘而生起的；最后一种则唯以涅槃为所缘。在此，若有人同时受持五条学处，则其中一条破坏时，所有学处皆破。若逐条受持，则违犯了哪一条，便只有那条破。然而，‘断桥离’并无所谓的破坏，因为圣弟子即使在他世，也绝不会为了活命而杀生，亦不饮酒。即使有人将酒与牛奶混合后灌入他口中，也只有牛奶进入，酒则不进入。如同鹤鸟在掺有牛奶的水中，只吸取牛奶，而不吸取水。当知这是由因缘成就的，也是由法性成就的。然而，由于在皈依时，使见解正直尤为重要；而在受持学处时，则仅是远离而已。因此，无论怎样受持，还是善加受持，它都比其他方式更不费力、更少劳苦。再者，因为没有能与五戒相提并论的布施，所以在此应当知道，它具有大果报、大功德。正如经中所说：

诸比丘，有五种布施，是大布施，是远古的、久远的、传统的、古老的、从未混杂的、过去未曾混杂、现在不混杂、未来也不会混杂的，不为沙门、婆罗门和智者所轻视。哪五种呢？诸比丘，于此，圣弟子舍弃杀生，远离杀生。诸比丘，圣弟子因远离杀生，便施予无量众生无畏、无怨、无害。施予无量众生无畏、无怨、无害后，他便成为无量无畏、无怨、无害的分享者。诸比丘，这就是第一种布施，是大布施……乃至……不为智者所轻视。

再者，比丘们，圣弟子舍弃不与取……乃至……舍弃欲邪行……乃至……舍弃妄语……乃至……舍弃饮用酒、谷酒、花果酒等放逸之因……乃至……比丘们，这五种布施即是大布施，是远古以来的……乃至……不为智者所轻视。

而这五戒，因以“舍弃对自我的爱执与对生命的爱执，我将守护”的决心而受持，故称为“祭祀”。虽然在此皈依比五戒更为根本，但这里是就安住于皈依、进而守护戒而言，才说为大果报。

353听了这番开示，婆罗门心想：“守护五戒，负担仍然不轻。是否有其他方式，性质与五戒相同，却更不费力而果报更大呢？”于是他继续请问：“那么，乔达摩尊者，还有……吗？”世尊为了开示：安住于三种戒的圆满后，再修习初禅等这些祭祀，是更不费力而果报更大的，便从佛陀出现于世开始说起：“婆罗门，于此……”等等。其中的意思是：因为具足前文所说的种种功德而证得初禅，并安住于初禅等境界；进而次第生起第二禅等，这一过程并不艰辛，因此这些禅那是更不费力、更少劳苦的。就果报而言，初禅能带来一劫的梵天寿量，第二禅八劫，第三禅六十四劫，第四禅五百劫。若再依空无边处定等修习，则依次感得两万劫、四万劫、六万劫、八万四千劫的寿量。因此，这些禅那是果报更大、功德更大的。又因舍弃了盖等敌对法，故应知这也称为“祭祀”。

即使是观智，因为它安住于第四禅等功德之究竟而后生起，并不辛劳，所以是更不费力、更少劳苦的；又因为没有胜过观所生起的乐，所以是大果报；由于它断除敌对烦恼，故也称为祭祀。意所成神通也是如此：安住于观智而后修习，并不辛劳，所以更不费力、更少劳苦；又因为能变现与自身相似的相状，所以是大果报；由于断除内心敌对烦恼，故称为祭祀。神变智等亦是同理：它们都安住于意所成智等的功德而后生起，并不辛劳，故更不费力、更少劳苦；因为断除了各自敌对的烦恼，故称为祭祀。其中，神变智能示现种种变化，故为大果报；天耳智能听闻天与人两方的音声，故为大果报；他心智能了知他人十六种心，故为大果报；宿住随念智能随其所欲忆念所知之处，故为大果报；天眼智能随其所欲看见诸色，故为大果报；漏尽智则能带来极为殊胜的出世间道乐，故为大果报。而又因为再无比阿拉汉果更殊胜的祭祀，世尊便将教法推至究竟，以阿拉汉果作为总结而说：‘婆罗门，这个也

对究罗檀头近事男证悟的解释

354-358「如此说已」：指世尊这样说完后，究罗檀头婆罗门对开示生起净信，想要皈依，便说出「真是殊胜啊，乔达摩尊者……」等言。「愿微风拂来」：意为靠近后，愿那消除身体疲劳的微凉微风，拂面而来。说了此话之后，婆罗门便差遣一人，说：「孩子，去祭场中，将所有那些生物从系缚中释放。」那人答应「好的」便照做了，回来禀报：「尊者，那些生物已获释放。」在婆罗门听到这个消息之前，世尊并未说法。何以故？因为「婆罗门心中仍有扰乱」。待他听闻后心想：「确实有这么多生物由我释放了」，他的内心便得清净。世尊知道他的心已清净，方才开始说法。这是针对彼事，故用「然后，世尊……」等语表述。又「堪任之心」等，是指依渐次说法的力量，说明盖障已被镇伏。其余文句，义理明了。

以上是在《吉祥悦意·长部注疏》中，

《究罗檀头经》的注释结束。