4. 索纳丹达经义注

300这是《索纳丹达经》的经文：“如是我闻……在鸯伽。”这里先对其中新出现的词逐一解释。“在鸯伽”：“鸯伽”这个名字，是因为当地王子们身体肢相庄严而得来的称呼。他们居住的地方，哪怕只是一个地区，也依照习惯叫“鸯伽”，所以“在鸯伽”就是指在那个叫鸯伽的地方。“游行”：这里指的是不慌不忙地游行，以及有规律地游行。据说，那时世尊观察一万个世界时，索纳丹达婆罗门出现在他的智慧之网中。于是世尊想：“这位婆罗门出现在我的智慧之网里，他有没有得度的因缘呢？”观察之后，世尊看到：“我到了那里以后，他的弟子们会用十二种方式赞叹这位婆罗门的德行，不让他来见我。但这位婆罗门会破除他们的说法，用二十九种方式赞叹我的德行，然后来见我并提出问题。问题解答完毕，他就会皈依。”看到这些之后，世尊便由五百位比丘随行，前往那个地方。因此说：“在鸯伽游行……来到瞻波。”巴利

在伽伽拉莲池的岸边：离那座瞻波城不远的地方，有一个莲池，因为是一位名叫伽伽拉的王后让人挖的，所以得名“伽伽拉莲池”。池岸边有一大片瞻波树林，四周点缀着青莲等五种颜色的鲜花。世尊就住在那个花香芬芳的瞻波树林里。针对这一点，才说“在伽伽拉莲池的岸边”。“摩揭陀的色尼亚·频婆娑罗”：这里，那位国王因为是摩揭陀的统治者，所以叫“摩揭陀”；因为拥有一支庞大的军队，所以叫“色尼亚”；“频比”是黄金的意思，因为他肤色像上等黄金，所以称为“频婆娑罗”。巴利

301-302301-302. “众多、众多，聚集在一起”，所以叫“僧伽”（团体）。每一个方向都有这些人的团体，所以叫“有僧伽者”。先前在城内不成群，出城之后才达到成群，所以叫“已成群者”。“招呼了家臣”：能解答所问之事的重臣，叫做“家臣”。招呼他，意思就是“请你们稍等片刻，不要走”。巴利

303“来自不同国家的人”：是指在各种不同的国家，也就是在迦尸、憍萨罗等一个个不同的国家里出生的人；或者那些国家是他们的居住地，或者他们是从那些地方来的，所以叫“来自不同国家的人”，即这些来自各国的人。“因为某件事”：据说在那座城里，婆罗门们会因为两件事聚在一起——要么是为了享受祭祀，要么是为了读诵咒文。而当时那座城里并没有祭祀。这些人是为在索纳丹达跟前读诵咒文才聚到一起的。就是针对这件事，才说“因为某件事”。他们〔婆罗门们〕听说他〔索纳丹达〕要去，就心想：“这位索纳丹达是出身高贵的婆罗门，其他大多数婆罗门都已经皈依了沙门乔达摩，只有他〔索纳丹达〕还没去。他〔索纳丹达〕这次要是去了，肯定会被沙门乔达摩那套摄人的幻术转得晕头转向，也会皈依他〔沙门乔达摩〕。这样一来，以后婆罗门们就不会再聚在他〔索纳丹达〕家门口了。”于是他们商量：“我们来给他〔索纳丹达〕出行制造障碍吧。”然后就去了那里。针对这个，才说“那时，那些婆罗门……”等等。巴利

在这里，“以此支分”就是“以这个理由”的意思。这样把理由说明之后，他们又想：“没有人听到别人称赞自己的功德会不高兴。我们就借称赞他的功德来阻止他出门吧。”于是他们说了“尊者索纳丹达从父母双方都善生”等理由。巴利

“两边”是指父母两条血脉。从母方和父方来说：尊者的母亲是婆罗门女，外祖母也是婆罗门女，外祖母的母亲同样是婆罗门女；父亲是婆罗门，祖父也是婆罗门，祖父的父亲同样是婆罗门。这样一来，尊者从母方和父方两边都是善生。“清净胎藏”是指你的母胎清净。在“平等成熟的消化之火”这句里，由业所生的火界被称为“消化之火”。巴利

“直到第七代祖父辈”这句话里，父亲的父亲就是祖父，祖父那一辈就是“祖父辈”。“辈”指的是寿命的长度。这只是一种叫法。但从实际含义来说，祖父本身就代表祖父辈。从这里再往上，所有先人都包括在“祖父”这个说法里了。这样一来，直到第七代的人，就是“清净胎藏者”。或者，这也是在说明：他没有被关于种姓的话斥责、讥毁过。“没有被斥责”：就是没有人说“把这个人带走，要这个人有什么用”这样的话来斥责、轻视他。“没有被讥毁”：就是没有受过咒骂或指责。原因是什么呢？是因为种姓的话。也就是说，没有人说过“他是低种姓的人”这类话。巴利

“富足”是指主宰者。“大财”是指拥有大量财富。他们想表达的是：这位尊者的家里，财富多得像地上的尘土和沙粒；而沙门乔达摩却没有钱财，只能靠乞食填饱肚子来维持生活。“大受用”是指依五欲而有大享受。他们就这样，每说到一种功德，就以为是在显示世尊在相反的方面完全没有功德，于是这样说。巴利

容貌端严，是说比起其他人来容貌更端正、更殊胜。值得一看，是说即使看上一整天也看不厌，所以值得观看。光是看见就能让人心生净信，所以叫令人净信。所谓肤色之美，pokkharatā 说的是美好的状态，肤色的美好就是肤色之美，意思是具足了那样的肤色成就。不过古师们说：“他们把身体叫做 pokkharaṃ，vaṇṇaṃ 就是肤色。”按他们的看法，肤色和身体合起来就是 vaṇṇapokkharāni，这两者的状态就是肤色之美。因此，“以最上的肤色之美”，意思就是具备最殊胜、最清净的肤色，以及身体形相的圆满。梵色者，就是最胜色者，意思是即使在清净的肤色当中，也具备了最殊胜的金色。梵身者，就是具足如同大梵天王那样身体的人。他们说明“观看之处不小”的意思是：“尊者您的身体，可供观看的地方并不小，而是很大，您所有的肢节全都值得观赏，而且那些肢节本身又都那样丰满。”巴利

拥有戒，所以叫具戒者。他的戒已经成长、增长，所以叫戒增长者。以增长的戒，就是用已经成长、增长的戒。具备，就是具足。这是对戒增长者这个词的同义说明。以上所说的，全都是就五戒而言。巴利

在“言辞美妙者”等说法中，“言辞美妙者”是指他拥有善妙、美好、圆满的言辞和文句。“语声美妙者”是指他拥有悦耳、甜美的语音。“语声”就是指说出来的声音。“优雅者”是因为功德圆满而居前（最胜）所以称为优雅；或者因为存在于城中所以称为优雅。就像城中女子那样纤细柔和，所以称为优雅，也就是凭借那种优雅。“能阐明者”是指没有障碍，远离了哼吟、拖腔等毛病。“无垂涎者”是指不会流口水。任何人说话时，如果唾液往下淌、口水滴落或唾沫喷出，他的言语就叫做有垂涎，这里是指与此相反的意思。“能显明义理者”是指能清晰阐明所说义理的开端、中间与结尾，令义理明了。巴利

已经衰老，是指因为年老而衰朽。年迈，是指四肢身体已经发育到极限。高龄，是指具备了年高的状态。这是说已经经历了很长的时间。久历行途，是指走过了漫长的路途，意思是已经度过了两三位国王更替的岁月。到达暮年，是指已经到了生命的最后阶段。所谓最后阶段，就是百岁中的最后三分之一。巴利

另外，“老”是指古老，也就是说，来自一个延续了很久的家族传承。“年长”是指具备戒行等功德的增长。“高龄”是指拥有广大的财富。“已上路”是指已经踏上道路，在不违越婆罗门誓愿行持等轨范的情况下持守行仪。“到达年岁”是指虽然从出身来说已经年长，但也已经到达了最后的年纪。巴利

304“当这么说时”：意思是当那些婆罗门这样说的时候。索纳丹达心想：“这些婆罗门用出身等来称赞我，可我实在不该沉溺于对自己的夸赞。不如我来破除他们的说法，让他们明白沙门乔达摩的伟大，然后让他们到那里去。”这样想过之后，他就说：“各位贤者，也请听我说……”其中，“yepi ubhato sujāto”等语句，指的是那些与自己功德相似的功德。他心里想：“我算得了什么，沙门乔达摩的出身成就等功德何等殊胜！”他认为那些功德远比自己的功德更殊胜，而其余那些话则纯粹是为了显示世尊的伟大而说的。巴利

“正是我们才适合。”他这样判定时，在这里说明了这个意思：如果因为功德广大而成为应被亲近者，那么就像把芥子放在须弥山旁边、把牛蹄印里的水放在大海旁边、把露珠放在七大湖的水旁边一样，都是微小低劣的。同样，跟沙门乔达摩的出身成就等功德相比，我们的功德也是微小低劣的。因此，正是我们才适合去拜见那位乔达摩尊者。巴利

他舍弃了庞大的亲族群体而出家：母亲这边有八万户人家，父亲这边也有八万户人家，就这样，他舍弃了总共十六万户亲族，然后出家了。巴利

在“地上的和空中的”这一句里，在王宫广场和园林中，用七宝填满涂了白灰的莲花池，然后放在地上，这叫作“地上的”财宝；填满宫殿的穹顶等处，然后安置在高处，这叫作“空中的”财宝。这是按家族传统来说的。不过，就在如来出生的那一天，有四个宝库涌了出来：螺宝、伊罗宝、青莲宝、白莲宝。其中，螺宝有一伽乌塔长，伊罗宝有半由旬长，青莲宝有三伽乌塔长，白莲宝有一由旬长。在这些宝库里，取走多少，就会自动补满多少。因此应当知道，世尊是舍弃了大量的金银财宝之后才出家的。巴利

“Daharova samāno”是说：还年轻的时候。“Susukāḷakeso”是说：头发非常乌黑，也就是头发像眼药膏那样的颜色。“Bhadrenāti”是说：以美好的。“Paṭhamena vayasā”是说：以三种年龄中的第一段年龄。“Akāmakānanti”是说：不愿意的人。这里用属格表示不尊敬。“Assūni mukhe etesanti”就是“assumukhā”，即他们的脸上有泪水；“Assūni mukhe etesanti”：“泪面者”，指泪水挂在脸上的人，即满脸泪水之人。“Rudantānanti”：“哭泣者”，指正在啼泣的人。“Akhuddāvakāsoti”：“机会不小”，但应知在此处，世尊说法示现的机会实无有限量。巴利

关于这件事，有一个故事：据说在王舍城，有个婆罗门听说“没办法量出沙门乔达摩的身量”，就在世尊进城乞食的时候，拿了一根六十肘长的竹子，站在城门外。世尊到了以后，他拿着竹子站在旁边。那根竹子只到世尊的膝盖那么高。第二天，他把两根竹子接起来，又站在旁边。世尊在两根竹子上面只露出腰部那么一点，就问他：“婆罗门，你在干什么？”他说：“我在量您的身量。”世尊说：“婆罗门，就算你把整个轮围世界内部都塞满竹子，把它们接起来再来，你也根本量不出我的身量。我并不是在四阿僧祇劫又十万劫里那样圆满修习巴拉密，好让别人来量我的。婆罗门，如来是无与伦比的，是不可测量的。”说完，就在《法句》中说了偈颂——巴利

偈颂结束时，八万四千众生尝到了不死之法。巴利

还有另一件事：据说阿修罗王罗睺身高四千八百由旬，两臂张开宽一千二百由旬，身体厚度六百由旬，手掌和脚掌宽三百由旬，手指关节长五十由旬，两眉之间距离五十由旬，脸长二百由旬、深三百由旬、周长三百由旬，脖子长三百由旬，额头长三百由旬，头长九百由旬。他心想：“我这么高大，老师要弯下腰低头才能看我，我没办法看清他。”所以就没去。后来有一天，他听说了世尊的种种功德庄严，心想：“不管怎样，我都要去见一见他。”于是就来了。巴利

那时，世尊知道了他的心思，便想：“我该用四种姿势里的哪一种来让他看呢？”又想：“站着的时候，就算个子矮小的人也会显得高大。我还是躺下来让他看吧。”于是说：“阿难，在香室的庭院里给我铺一张小床。”说完就在那里以狮子卧的姿势躺下。罗睺来了以后，伸长脖子仰望躺着的世尊，就像仰望空中的满月一样。有人问：“阿修罗王，这是怎么回事？”他回答说：“我没法弯腰低头去看世尊，所以一直没来。”世尊说：“阿修罗王，我并不是以低下的姿态来圆满巴拉密的。我向来都是向上仰望而布施的。”就在那一天，罗睺皈依了。世尊就是这样，对任何根器的人都不吝于示现。巴利

以具备四种清净的戒而成为具戒者，而那个戒是圣的、无上的、彻底清净的。因此说“圣戒者”。这戒从无过失的意义上说是善的。因此说“善戒者”。“以善戒”这个词，正是它的同义词。巴利

“众多人的老师、老师的老师”：世尊每作一次说法，就有八万四千乃至数不清的天与人喝下道果的甘露，所以他是众多人的老师。而对于应由声闻调教的众生，他则是老师的老师。巴利

“欲贪已尽”这里，世尊确实一切烦恼都已灭尽，但那位婆罗门并不知道。婆罗门只是在自己所了知的范围内称扬世尊的功德。“掉举已离”是指远离了《分别论》中所说的那种掉举：“装饰钵、装饰袈裟、装饰坐卧具，或者对这污秽之身……玩弄、反复玩弄。”巴利

“以无过失为先导”：就是把九种无过失的出世间法放在前面，然后依此而行。“为梵行众”：是指由舍利弗、目犍连、大迦叶等构成的婆罗门众，而世尊正是他们的先导。也就是说，这一大众是以沙门乔达摩为前导而修行。再者，“以无过失为先导”也可以理解为：不把过失放在前面，不带着过失行事，也就是不贪求过失。对谁来说呢？对梵行众来说。这句话的意思是：即使对与自己见解相违的婆罗门众，世尊也不与他们对立，而是希望他们得到利益和安乐。巴利

“从别的国家”就是从其他的王国。“从别的地区”就是从其他的地区。为了提问而前来：指的是刹帝利智者这类人，以及天神、梵天、龙、乾闼婆等，他们想着“我们要把问题准备好去请教”而前来。在这当中，有些人察觉到自己的问题有毛病，或者明白自己还没能力接受解答，就干脆不问，默默坐着。有些人则会发问。对某些人，世尊会先激起他们提问的劲头，然后再解答。就这样，所有这些人心中的疑惑，一到世尊这里就都破灭了，就像大海的波浪涌到岸边就碎散一样。巴利

对任何来到自己跟前的天、人、出家或在家的人，他都说“来吧，欢迎”，所以叫“说欢迎语者”。什么叫“言语柔和”？就是具备前面所说的“不粗、悦耳”那种柔和言语，也就是说话温和。“善于亲切招呼”是指善于接待应酬，对前来的四众弟子，会先说“比丘们，还受得了吗？还能维持吗？”这样的话，像是先要消除他们一路的疲劳，最先和他们作令人欢喜的交谈。“不皱眉”是指：不像有些人到了大众中，就板着脸、皱着眉；他一见到大众，面容就像莲花遇到暖阳一样绽开，像满月一样明净。“面容开朗”是指：不像有些人好像低着头，面对来到的人什么都不说，极难开口；沙门乔达摩不是这样，他很容易交谈。这说明来到他跟前的人不会后悔“我们来这里做什么”，而是听了法之后满心欢喜。“先开口”是指：说话时他总是先开口，而且说的是合乎时机、合乎分寸、有意义的话，不说无益的闲话。巴利

并非在那个村庄里。据说，世尊住在哪里，那里就有大威力的天神守护。依靠那些天神，人们不会遭遇灾祸。其实，扰害人的只有尘垢鬼之类的非人，但它们因为那些天神的威力，远远逃开了。而且，靠世尊的慈心之力，非人也不会扰害人。巴利

在“有僧团者”等说法中：如果他自己有应当教导的僧团，或者这个僧团是由他自己建立的，那就叫“有僧团者”。他有这样的团体，所以叫“有众者”；或者这只是前一个词的同义说法。由于教导行为规范而成为团体的老师，所以叫“众师”。“众多外道师”是指许多外道师。“以某种方式”是指以某种理由，哪怕只是像裸体外道那样微不足道的理由。“成就、增长”是指从各方面达到、不断增长。巴利

“他们是我们的客人”，意思是他们是我们的来访者，是新来的宾客。“我了解”，就是我知道。“具有无量的功德”，是说他的功德就是这样，连一切知者也无法衡量——这是在显示“更何况像我这样的人”。也正如这样说：巴利

305这些婆罗门听了导师的功德之谈后，心里想：“就像索纳丹达婆罗门赞叹沙门乔达摩的功德那样，这位尊贵的乔达摩确实具有无上的功德。老师明明知道他有这样的功德，却忍耐了这么久还不去亲近，来吧，我们该随顺老师的意思。”于是他们就随顺了。因此，当这样说的时候，就说了“那些婆罗门”等等。其中，“确实适合”就是的确合适的意思。“即使带着路粮”：“路粮”指的是旅途中的干粮，意思是即便带着干粮前去亲近他，那也是应该的。也有一种读法作“肩负路粮袋”，它的意思是：肩上有粮袋的人，就叫“肩负粮袋者”，也就是用那个肩上的粮袋来说的。所谓“用肩膀扛着旅途干粮袋的人”，说的就是这个意思。巴利

306-308“进入树丛深处的人”，意思是进入了树丛里面、走进了精舍内部的人。“合掌致敬之后”，这些人是两边都留一手的人，他们这样想：“如果那些邪见者来质问我们：‘你们为什么向沙门乔达摩合掌？’我们就对他们说：‘难道只是合个掌就算礼敬了吗？’如果那些正见者来质问我们：‘你们为什么不礼敬世尊？’我们就说：‘难道只有用头撞地才算礼敬吗？合掌难道不也是礼敬吗？’” 关于“姓名和族姓”：当说“乔达摩贤者，我是某某的儿子，名叫达陀，名叫弥陀，来到这里”时，这是在通报名字。当说“乔达摩贤者，我叫瓦塞塔，姓迦旃延，来到这里”时，这是在通报族姓。据说，这些人是贫穷、家道中落的良家子弟，他们心想：“在众人中间通报姓名和族姓，我们就能被人认出来了。”于是就这样做。至于那些默不作声坐着的人，则是狡猾之徒和愚痴之人。其中，狡猾的人想：“哪怕只是应酬一两句话，也会变得熟络；一旦熟络了，不给一两份乞食就说不过去了。”于是用这个办法让自己脱身，便默然坐着。而愚痴之人纯粹因为无知，就像随手扔下的一团泥巴一样，不管在什么地方都只是默不作声地坐着。巴利

309-310世尊以心了知对方心里的想法：这位婆罗门从进来的时候起，就一直低着头，身体僵直地坐着，他到底在想什么？他在想什么呢？世尊这样作意，便以自己的心了知了他的心。所以经文说：以心了知心里的想法。感到苦恼，意思是陷入苦恼。环视大众之后：由于世尊就其自宗学说提问，就像溺水的人被从水里拉上来放在陆地上一样，身心变得完全轻安平静。为了摄受大众，他就像通过表明见解而说“诸位，请听我说”的人那样，环视大众之后，对世尊说了这番话。巴利

311-313311-313.“持取苏迦”是指在为筹办祭祀而持取苏迦的婆罗门中，排第一或第二的意思。古注说：“接受以苏迦布施的大祭祀。”这样，这位婆罗门依据自己教派的学说，正确地解答了问题。然而世尊为了特别教导最上等婆罗门，便说：“那么，对于这些……”等。关于“这样说”：那些婆罗门心想：“如果一位出身、容貌、咒术都具足的婆罗门都不算婆罗门，那么这世间还有谁能成为婆罗门呢？这位金杖正在毁掉我们，来吧，咱们去驳倒他的说法。”这样想着，他们就说出了这些话。“诋毁”就是排斥拒绝。“深入趋附”就是进一步追随归附。他们带着这样的意图说道：“如果你是因为净信，想去皈依沙门乔达摩，那就去；但不要破坏我们婆罗门的教义。”巴利

314“这样说”是指：当这些婆罗门这样异口同声地吵嚷时，他心想：“这场谈论不会有个结果。来吧，让他们安静下来，我只跟索纳丹达一个人谈。”这样想过之后，他就说出了“如果这对你们……”等那番话。巴利

315-316“依如法”是指有正当理由。“同等”是指除去部分相似之后，以本质相同而称同等，意思是各方面都完全相等。“我知道他的父母”——对姐妹的儿子，怎么会不知道他的父母呢？他这样说，正是为了点明其家族出身。“也有可能说妄语”——是说可能说出破坏实义的妄语。“色又能起什么作用呢？”——内在没有功德，色又能做什么？意思是，色能保住他的婆罗门身份吗？或者也可以这样理解：对于安住于本性之戒的人，戒能成就其婆罗门身份。因此，唯有戒才能成就，因为若没有戒，婆罗门身份就不存在了。所以色等外在形貌只是迷惑人的假象罢了。听了这话，那些婆罗门心想：“老师说的是实情，我们毫无理由地生气了。”于是便沉默不语。巴利

317317. 于是世尊心想：“婆罗门已经把问题说完了，但他到底能不能在这上面站得住脚呢？”为了考验他，便说了“然而，对于这些，婆罗门……”等话。“以戒洗净”：就是由戒而清净。“哪里有戒，那里就有慧”：在哪个人的身上有戒，就在那个人身上有慧；破戒的人哪里来的慧？没有慧、像羊一样愚钝、像哑巴一样的人，又哪里来的戒？“戒与智”：戒和智合在一起就是戒智。“智”：就是慧本身。“正是这样，婆罗门！”这是世尊认可婆罗门的话而说的。这里“以戒洗净的慧”，是指由四种清净戒所洗净的慧。那么，戒怎样洗净慧呢？如果有一个凡夫，他的戒在六十年或八十年间都没有破损，那么他在临终时也能断除一切烦恼，以戒洗净慧而证得阿拉汉果。就像康达罗沙罗精舍那位受具足戒六十年的长老一样。据说那位长老躺在临终的床上，因为强烈的疼痛而呻吟。帝须大王心想“我去看看长老”，走到精舍门口，听到那声音，就问：“这是什么声音？”回答说是长老的呻吟声。国王心想：“出家六十年，连感受都未曾观察过，我现在不去礼敬他了。”便转身去礼敬大菩提树。后来，一位侍者比丘对长老说：“尊者，怎么回事？您让我们羞愧了，连有信心的大王都生了悔意，不来礼敬了。”长老问：“为什么，贤友？”侍者说：“他听到您呻吟的声音了。”长老说：“那么，请给我让出一点空间。”然后他压制了感受，证得阿拉汉果，给那位年轻比丘示意：“去吧，贤友，现在让大王来礼敬我。”年轻比丘去了，说：“现在请大王去礼敬长老。”大王以鳄鱼坠落般的姿势礼敬长老，说：“我礼敬的不是长老的阿拉汉果，我礼敬的是他还在凡夫地时所守护的戒。”像这样，就是以戒洗净慧。而如果有人内心没有戒的防护，却因为利根，在四句偈结束时以慧洗净戒，同时获得四无碍解而证得阿拉汉果，这就是以慧洗净戒。就像散达提大臣那样。巴利

318世尊为什么又问“婆罗门，那什么是戒？什么是慧”呢？据说世尊这样想：“婆罗门们在婆罗门的传统里，把五戒说成是‘戒’，把掌握三吠陀的智慧说成是‘慧’。他们不知道更高的殊胜境界。不如我向这位婆罗门开示更殊胜的道戒、果戒、道慧、果慧，以阿拉汉果为顶点来完成这次说法。”于是，世尊怀着想对他说的意愿，问道：“婆罗门，那什么是戒？什么是慧呢？”这时婆罗门心想：“我是按照自己教派的立场回答了这个问题的，可沙门乔达摩却又反过来问我。现在我要让他心里满意再回答，我到底做得到还是做不到呢？如果做不到，那我最初生起的那份惭耻就会破裂。不过，做不到的时候说一句‘我做不到’，这并没有什么过失。”这样想过之后，他又把担子推回给世尊本人，说道：“我们所知的最高就只是这样了……”等等。这里“我们所知的最高就只是这样”的意思是：这戒与慧的说法就是我们认知的最高限度，我们就是只到这个程度的人，超出这以上，对这话的含义我们就不知道了。巴利

这时，世尊为了显示戒与慧，而这戒与慧是从作为其根本的如来出现于世之初便已开始的，于是说道：“婆罗门，在此，如来……”等等。这段话的含义，应当依照《沙门果经》中所说的方式来理解。不过这里有一个差别：在这里，三种戒都被归结为戒，即“这属于他的戒”；从意义上说，初禅等四种禅那属于慧的成就。但这里并不是直接以慧的名义来归结，而是先显示它作为观慧的近因，然后从观慧开始，才正式归结为慧。巴利

319-322“为明天”这个词的含义，要按“为今天”那里已经说过的方式来理解。所谓“以那个原因，那些众人会轻视我”，意思是：因为我远远看见您（tumhe）就从座位起身的缘故，那些众人就会这样轻视我：“这位索纳丹达已经走到人生的后段，是个老迈之人，而乔达摩却还年轻，连做他的孙子都还不够格；他居然向一个连自己孙子辈都算不上的人从座位上站起来！”至于“请尊者乔达摩把这件事看作是我从座位起身”，意思是：我并不是因为不恭敬才不起身，而是因为害怕失去财产和座位才不起身。这件事你们和我都应该知道。所以，请尊者乔达摩把这件事看作是我从座位起身。据说，像这样的伪诈之人实在难得遇到。不过他对世尊并没有不恭敬，只是因为害怕失去财产和座位，才用伪诈的方式这样说。其他类似的地方也应这样理解。在“以符合法的谈话”等句中，是指随着当时场合，用相应的法谈开示现世和来世的利益，劝他接受并受持善法。那时，先鼓励他，让他生起干劲，再借着这份干劲以及他现有的其他功德而随喜赞叹，降下法宝之雨后，就从座位起身离开了。然而那位婆罗门因为自己伪诈，即使世尊这样降下法雨，也没能生起什么特别的成就。他前后所有的话，只不过都成了未来趋向涅槃、属于习气种子的因缘而已。巴利