4. 索那丹德经注释

300「如是我闻……在鸯伽」，所指即《种德经》。此处是对前述诸语的依次解释。「在鸯伽」：所谓「鸯伽」，是因肢体庄严而得此名，也以此称呼地方王子。他们居住之地，哪怕仅是一个地方，亦依通称名为「鸯伽」，因此「在鸯伽」即指在那个名叫鸯伽的地方。「游行」：此处亦指不匆忙的游行及定期的游行。据传，当时世尊正观照一万世界，种德婆罗门出现在他的智慧网中。世尊心想：「这位婆罗门出现在我的智慧网中，他是否有殊胜的因缘？」观察后，他了知：「我到那里后，他的弟子们会以十二种方式赞叹婆罗门的德行，且不会让他前来见我。但那位婆罗门将破除他们的说法，以二十九种方式赞叹我的德行，然后走近我来提问。解答完问题后，他终将皈依。」观察到这些之后，世尊便领着五百位比丘随众，向那里出发。故说：「在鸯伽游行……来到名为占巴的地方」。显示巴利原文

「在加加菈池的岸边」：在那座瞻婆城不远处，有一池塘，因是名叫加加菈的王后正妃令人挖掘，故得名「加加菈池」。池岸边有一大片瞻婆树林，四周装点着青莲等五色鲜花。世尊便住在这花香芬芳的瞻婆树林中。正因如此，才说「在加加菈池的岸边」。「摩揭陀国的斯尼亚·频婆娑罗」：此处，因他为摩揭陀人之主宰，故名「摩揭陀」；因拥有一支大军，故名「斯尼亚」；「频比」意为金钱，因其肤色犹如精炼的金钱，故名「频婆娑罗」。显示巴利原文

301-302301-302.“众多”聚集，故为“团体”（saṅghā）。一一方向皆有团体，故为“有团体者”（saṅghī）。先前未计入城内之数，出城后才被计入者，称为“已成团体者”（gaṇībhūtā）。“召唤了大臣”（khattaṃ āmantesi）：能解答所问之疑的大臣，称为“khattā”。召唤他，意即“请他们稍待片刻，且莫离去”。显示巴利原文

303303.“种种异国者”（nānāverajjakānanti）：指在不同国度，即迦尸、憍萨罗等各个国家出生的人；或指以那些国家为居所，或从那些地方前来的人，故称“种种异国者”，即这些来自各国之人。“因某件事情”（kenacideva karaṇīyena）：据说，当时在那个城里，婆罗门们会因两件事聚集——或是为了享用祭祀，或是为了读诵咒文。那时，城里并无祭祀。实际上，这些婆罗门是为了在种德面前读诵咒文而聚集。正是针对此事，才说“因某件事情”。他们听闻他要去谒见世尊，心中便想：“这位种德是尊贵的婆罗门，众多婆罗门大多已皈依沙门乔达摩，唯独他尚未前往。若他此次前去，必定会被沙门乔达摩那摄人的幻术所折服，也皈依于他。如此，日后婆罗门众将不复在他家门口聚集。”于是他们商议：“我们为他制造出行障碍吧。”针对此意，才说“那时，那些婆罗门……”等等。显示巴利原文

在此，“以此支分”（imināpaṅgena），意思是“以此理由”。如此阐明理由之后，他们又思量：“世间众生，无人闻说自身功德而不欢喜。我们就通过称赞他的功德来阻止他出行吧。”于是，他们便说了：“尊贵的种德从双方皆得善生……”等理由。显示巴利原文

“双方”（ubhato）是指两条血脉。“从母方和父方”（mātito ca pitito ca）是说：尊者的母亲是婆罗门女，母亲的母亲也是婆罗门女，她母亲的母亲同样是婆罗门女；父亲是婆罗门，父亲的父亲也是婆罗门，他父亲的父亲亦是婆罗门。如此，尊者从母方与父方两边皆是善生。“清净胎藏者”（saṃsuddhagahaṇiko）：意思是你的母胎是清净的。“于平等成熟的母胎中”（samavepākiniyā gahaṇiyā）：在此，由业所生的火界被称为“母胎”（gahaṇī）。显示巴利原文

“直至第七代祖先”这句中，“七代祖先”：父亲的父亲是祖父，祖父的那一对就是“祖父辈”。“对”是指寿命。这只是一种称呼方式。从实际意义上来说，祖父本身就代表了七代祖先。由此向上，所有祖先也都包含在“祖父”这个概念里了。像这样，直到第七代的人，就是“清净胎藏者”。或者，这也是在显示：“他从未被有关种姓的话语叱责、讥毁过。”“未被叱责”：就是“把这人带走，要这人有什么用？”这样，并没有被贬斥、被轻视的意思。“未被讥毁”：就是从来没有受过咒骂或指责。原因是什么呢？因为种姓的话语。也就是说，没有人说过“他是低种姓的人”这类的话。显示巴利原文

「富足」：即主宰者。「大财」：具备大财富。因为那位尊者的家里，财富多得像地上的尘土沙粒一样，而沙门乔达摩却没有财产，只能靠托钵填饱肚子度日，他们想借此显示这一点。「大受用」：依凭五欲而有巨大的享受。他们就这样每提到一种功德，心里都以为是在显示世尊在相反的方面毫无功德，这样说着。显示巴利原文

「端严」：指较他人更为端正、殊胜的容貌。「可看」：即使看一整天也不觉满足，因此极其值得观看。仅凭见之，便令心生净信，故称「令人净信」。「肤色之美」：“优异”（Pokkharatā）是指美好的状态，肤色的优异即称为“肤色之美”，由此表示具足那样的肤色成就，这是它的含义。然而，古师们说：“他们将身体称为‘pokkharaṃ’，‘vaṇṇaṃ’则是肤色。”依据他们的见解，肤色与身体合称为“vaṇṇapokkharāni”，此二者之状态即为“肤色之美”。因此，「以最上肤色之美」的意思，便是拥有最殊胜、极为清净的肤色，以及身体形相的成就。「梵色者」：即最胜色者，意指即使在清净的肤色中，也具备了最殊胜的金色。「梵身者」：指具足如同大梵天那样的身体。他们说明：「观看之处不小」的意思是：“尊者您的身体，可观看之处并不狭小，而是非常广大，您所有的肢节全都值得观赏，且那些肢节本身又是如此丰硕。”显示巴利原文

「具戒者」：因拥有戒而得名。「戒增长者」：他的戒已增长、已增广。「以增长的戒」：即依彼增长、增广之戒。「具备」：指具足。这是对「戒增长者」一词的同义说明。以上所说，皆仅就五戒而言。显示巴利原文

在「言辞美妙者」等词语中，「言辞美妙者」：指拥有美好、圆满的言辞与文句。「语声美妙者」：指具有悦耳、甘美的语音。「语声」即是指发出的声音。「优雅者」：因功德圆满而称为“优雅”，或因往昔已有而称为“优雅”。犹如城邑女子般纤细柔和，故而称为“优雅”，即凭借那种优雅的声音。「无滞者」：指无有障碍，远离了哼吟、拖腔等过失。「无垂涎者」：指不会流涎。无论谁在说话时，若唾液下淌、口水流出或唾沫飞溅，那样的话语便称为“垂涎”，此处是指与之相反的状況。「能明了义理者」：指能清晰阐明所说义理的开端、中间与结尾，令义理明了。显示巴利原文

「老」：指因为衰老而变得老迈。「年迈」：指肢体的成长已达极限。「高龄」：指具备了年高，也就是表示已经经历了很长久的时间。「久历行途」：指经历了漫长的岁月，意思就是已经度过了两、三位国王更替的时代。「至暮年」：指到达了生命的最后阶段。所谓最后阶段，就是百岁当中那最后的三分之一。显示巴利原文

或者还可以这样解释——「古老者」：指源远流长，也就是说出身于一个延续了很长时间的家族。「增上者」：指具足了戒行等功德的增长。「巨富者」：指拥有巨大的财富。「行道者」：指已经踏上正道，在婆罗门的誓愿、行持等轨范之中，能够不违越而行的人。「达年龄者」：指虽然从出身来说已经年高，但也确实到达了最后的年纪。显示巴利原文

304「当这么说时」：指当那些婆罗门这样说的时候，须那丹达心想：“这些婆罗门以出身等来称赞我，可我不应该沉湎于对自己的赞美。让我破除他们的论调，令他们明白沙门乔达摩的伟大，再让他们前往那里吧。”这样考虑之后，他便说道：“各位贤者，也请听我说……”其中，「yepi ubhato sujātoti」等语句，是指那些与自己功德相似的功德。他心想：“我算得了什么，沙门乔达摩的出身成就等功德又算得了什么？”他认为这些功德比自己的更殊胜，而其他那些（婆罗门）纯粹是为了彰显世尊的伟大而宣说。显示巴利原文

“Mayameva arahāma”（正是我们才适合）——如此决断时，此处阐明以下含义：“若确实因功德伟大而应前往亲近，那么就如须弥山旁的芥子、大海边的牛蹄印之水、七大湖水旁的露珠那样，这些皆为微小低劣。同样，与沙门乔达摩的出身成就等功德相比，我们的功德也显得微小、低劣。因此，唯有我们才适合前去拜见那位乔达摩尊者。”显示巴利原文

“Mahantaṃ ñātisaṃghaṃ ohāya”（舍弃庞大的亲族众）是指：母方亲族有八万家，父方亲族有八万家，如此，他舍弃了总计十六万亲族，而后出家。显示巴利原文

“Bhūmigatañca vehāsaṭṭhañca”（地上的与空中的）之中：在宫廷广场及园林中，以七宝填满白灰池并安置于地，称为“地上的”；装满宫殿穹顶等处而安置于高处，称为“空中的”。这是就家族传统而言。然而，就在如来诞生的那一天，有四个宝库涌出：螺宝、栴檀宝、青莲宝、白莲宝。其中，螺宝长一伽乌塔，栴檀宝长半由旬，青莲宝长三伽乌塔，白莲宝长一由旬。任取多少，皆会自然充满。因此，应知世尊舍弃了极多的金银财宝而出家。显示巴利原文

“Daharova samāno”意为“年轻”，指在年轻时就出家。“Susukāḷakeso”意为“极黑发者”，指头发极为乌黑，意思就是头发犹如眼药膏之色。“Bhadrenāti”意为“以极妙的”，即以极妙的青春。“Paṭhamena vayasā”意为“以第一年龄”，即三种年龄中的第一年龄段。“Akāmakānanti”意为“不愿者”，指不愿意的人，此处用属格表示不尊敬。“Assūni mukhe etesanti”意为“泪面者”，指泪水挂在脸上的人，即满脸泪水之人。“Rudantānanti”意为“哭泣者”，指正在啼泣的人。“Akhuddāvakāsoti”意为“机会不小”，但应知在此处，世尊说法示现的机会实无有限量。显示巴利原文

关于此事，有这样一个故事：据说在王舍城，有一个婆罗门听说“无法测量沙门乔达摩的身量”，于是在世尊将入城乞食时，他拿着一根六十肘长的竹子站在城门外。当世尊到来时，他持竹立于一旁，可竹子只到世尊膝部。第二天，他将两根竹子接起来再站在一旁。世尊在两根竹子上方仅露出腰部，便问道：“婆罗门，你在做什么？”“我在测量您的身量。”“婆罗门，即使你将充满轮围世界内部的竹子全部连接起来再去测量，也绝不能测出我的身量。我并非在四不可计数又十万劫中那样修习波罗蜜，以致于他人可以来测量我。婆罗门，如来是无等比的，不可测量的。”说完，便在《法句》中说偈——显示巴利原文

偈颂结束之时，有八万四千众生饮下了不死甘露（证得道果）。显示巴利原文

另一则事：据说阿修罗王罗睺身高四千八百由旬，双臂伸展之宽一千二百由旬，体厚六百由旬。他的手掌与脚掌各宽三百由旬，指节各长五十由旬，眉间距五十由旬。口长二百由旬、深三百由旬、周长三百由旬；颈长三百由旬；额长三百由旬；头长九百由旬。他心中想：“我如此高大，必定无法弯腰低头瞻仰那位老师。”便未前往。后有一日，他听闻世尊的庄严相好，心想：“无论如何，我应当去见一见他。”于是便来了。显示巴利原文

那时，世尊知道了他的心思，便思惟道：“我应以四种威仪中的哪一种示现呢？”又想：“站立时，即使是矮小的人也显得高大。我便卧着让他看吧。”于是说：“阿难，在香室外的走廊上为我铺好卧床。”之后便以狮子卧的姿态躺下。罗睺到来后，伸长脖颈仰望躺卧的世尊，犹如仰望空中的满月。有人问：“阿修罗王，这是怎么了？”他回答说：“因为无法弯腰低头去看世尊，所以先前没有来。”世尊说：“阿修罗王，我并非以低下的姿态来圆满波罗蜜的。我向来是以向上仰望的姿态来布施的。”就在那一天，罗睺皈依了。世尊正是这样一位对一切根器都平等示现的导师。显示巴利原文

该比丘以具足四遍清净戒而成为“具戒者”，而此戒又是“圣的”“无上的”“清净的”，因此称为“圣戒者”。同时，此戒以无过失的含义来说即是“善的”，因此又称“善戒者”。而“以善戒”一词，正是它的同义词。显示巴利原文

“众多人之师与师中之师”：世尊每作一次说法，便有八万四千乃至无量的天与人饮下道果甘露，故为众多人之师；而对于声闻弟子，他更是师中之师，故称轨范师。显示巴利原文

“欲贪已尽”：虽然世尊的一切烦恼确已灭尽，但那位婆罗门并不了解这一事实。世尊只是在自己了知的范围内，宣说自身的功德。“掉举已离”：指已远离《分别论》中所说的那种掉举，即“装饰钵、装饰袈裟、装饰坐卧具，或对这污秽之身……嬉戏、作乐”之类的掉举。显示巴利原文

“以无过失为先导”：是将那无过失的九种出世间法置于首位而安住。“梵行众”：指由舍利弗、目犍连、大迦叶等所构成的婆罗门种姓僧众，世尊正是他们的引领者。意思是，这一大众都以沙门乔达摩为导师而修行。再者，“以无过失为先导”也可解释为：不将过失放在首位，不以过失为前导而行事，也就是不求过失。对谁如此呢？对梵行众。此句意在说明：即使对那些见解不同的婆罗门众，世尊也毫无敌意，唯愿他们获得利益与安乐。显示巴利原文

“从其他国”意即从别的王国。“从其他地方”意即从其他的地方。“前来提问”：指那些刹帝利智者等，以及诸天、梵天、龙、乾闼婆等，心想“我要准备好问题来请教”而前来。其中有些人，觉察到自己的提问有瑕疵，或明白自己尚不堪领受解答，便默然坐下，并不提问。有些人则直接发问。对于另一些人，世尊会先激发他们提问的勇气，然后再作解答。就这样，所有这些人内心的疑惑，一到世尊这里便都冰消瓦解，犹如大海的波浪，涌到岸边即破碎消散。显示巴利原文

「说来欢迎者」：凡是从天、人当中出家或在家的各类来者，他都会说“来，欢迎你”，因此被称为“说来欢迎者”。「言语柔和者」：是指具足了如前所述“不粗、悦耳”等柔和言语的人，即说话语气温和。「善于款待者」：是指善于接待应酬，对于前来的四众弟子，他首先会以“比丘们，能忍受吗？还维持得下去吗？”之类的方式，仿佛要消除他们一切远行之劳似的，先作令人欢喜的交谈。「无皱眉者」：他不像有些人一到大众中就板起面孔、皱起眉头；当他见到大众时，面容就像莲花遇到暖和的阳光而欣然绽放，又如满月般皎洁明净。「面容开朗者」：不像有些人仿佛低垂着头，面对前来的人什么也不说，极难开口；沙门乔达摩并非如此，他极易交谈。这表明来到他这里的人不会后悔“我们来这儿做什么”，反而在听了法之后充满欢喜。「先说话者」：是指谈话时他首先开口，而且所说的话适时、适度、依据法义，不说无益的空话。显示巴利原文

「在那个村庄」：据说，凡是世尊所居住的地方，有大威力的诸天都会前来守护。因此，人们不会遭受灾祸；会扰害人类的只有尘垢毗舍遮之类的非人，但由于那些天神的威力，它们都远远离开了。而且，凭借世尊的慈力，非人也不会扰害人。显示巴利原文

「有僧团者」等：如果自己有应当教导或由自己建立的僧团，便称为“有僧团者”；他有这样的团体，所以称为“有众者”，或者这只是前一词的同义语。由于教导行仪而成为团体的老师，因此称为“众师”。「众多外道师」：是指许多位渡津者（外道教主）。「以某种方式」：是指凭借某些理由，哪怕只是裸体外道之类低劣的事项。「成就、增长」：是从各个方面完全达到、增长的意思。显示巴利原文

“他们是我们的客人”指他们是我们的来访者，是新到的宾客。“我了解”即我了知。“具有无量功德”是说，他的功德以那样的方式，即使是一切知者（佛陀）也无法测度——由此显示“何况像我这样的人”。也正如这样所说：显示巴利原文

305这些婆罗门听罢导师的功德之论，心中思忖：“正如种德婆罗门赞叹沙门乔达摩的功德，这位尊贵的乔达摩确实具足无量功德。老师明知他有如是功德，却忍耐了这么久未去亲近，看来我们应当顺从老师才是。”于是便随顺了老师。因此经中说：“那些婆罗门……”等。其中，“确实适合”意为这的确是合适的。关于“即使带着路粮”：“路粮”即旅途中所带的干粮，意思是即便带着干粮前去亲近他，那也是值得的。另有一种读法作“肩负路粮袋”，指肩上扛着粮袋的人，即用肩膀担负干粮袋。显示巴利原文

306-308「穿过树丛者」：指进入了树丛内部的人，也就是进入了精舍内院的人。「合掌致敬后」：这些人是两边都留有余地的人，他们这样心想：‘如果那些持邪见的人指责说：“你们为什么向沙门乔达摩合掌？”我们就回答：“难道仅仅合个掌也能叫作礼敬吗？”如果那些持正见的人指责说：“你们为什么不礼敬世尊？”我们就回答：“难道只有用头磕地才算礼敬吗？合掌之礼难道不也是礼敬吗？”’关于「姓名和族姓」：当说“乔达摩尊，我是某某之子，名叫达陀，名叫弥陀，来到这里”时，是通报名字。当说“乔达摩尊，我名叫瓦塞陀，姓迦旃延，来到这里”时，是通报族姓。据说，这些人都是贫穷、家道中落的良家子弟，心想：‘靠着在众人面前通报姓名和族姓，我们就能被人认出来了。’于是就这样做了。至于那些默不作声地坐着的人，则是一些狡猾之徒和愚痴之人。其中，狡猾的人心想：‘哪怕是应酬一两句话，也会变得熟络；一旦熟络起来，就不方便只给一两份乞食了。’于是用这种办法脱出身来，便默然坐着。而那些愚痴之人，纯粹因为无知，就像随手扔下的一团泥巴一样，在任何地方都只显示巴利原文

309-310「以心了知心之思虑」：世尊思忖：‘这位婆罗门从进来时就一直低着头，身体僵硬地坐着，他到底在思考着什么呢？他在想什么呢？’如此作意，世尊便以自己的心了知了对方的心。因此经文说：‘以心了知心之思虑后。’「感到困扰」：意思是感到了苦恼。「环视大众后」：在世尊的教法时期，种德通过提出问题，就像被从水里拉出来放到干地上的溺水者一样，身心都获得了全然的轻安。为了凝聚大众的注意力，他像一位通过清楚辨明见解而说‘诸位，请谛听我的话’的人那样，环视了一下大众，然后对世尊说了这番话。显示巴利原文

311-313「持取苏阇」：意思是在那些为筹办祭祀而持取苏阇的婆罗门中，排名第一或第二。古注云：「接受以苏阇布施的大祭祀。」如此，这位婆罗门依据自己教派的学说，正确地解答了问题。然而，世尊为了特别显示最上等婆罗门的内涵，便说：‘那么，对于这些……’等。关于「这样说」：那些婆罗门心想：‘如果一位出身、容貌、咒术具足的婆罗门都不能算作婆罗门，那么在这世间，谁还能成为婆罗门呢？这位种德正在毁掉我们，来吧，咱们去驳倒他的说法。’这样想着，他们就说出了这些话。「诋毁」就是排斥拒绝。「深入趋附」就是进一步地追随归附。他们带着这样的意图说道：‘如果你是因为净信，想去皈依沙门乔达摩，那就自己去；但不要破坏我们婆罗门的教义。’显示巴利原文

314“这样说”：当这些婆罗门如此异口同声地喧嚷时，世尊心想：“这样谈下去不会有结果。不如让他们安静下来，我只单独与种德交谈。”如此思惟后，便说出了“如果这对你们……”等这番话。显示巴利原文

315-316「依如法」：即具备正当的理由。「同等」：除去某些部分的相似后，以本质的等同而为同等，意为在所有方面都相等。「我知道他的父母」：对姐妹的儿子，他怎会不知道他的父母？他如此说，正是为了明确揭示其家族渊源。关于「也有可能说妄语」：即可能说出损害真舍利益的虚妄之语。「容貌又能起什么作用呢？」：若内在没有戒德，容貌又有何用？意思是，容貌能保住他的婆罗门身份吗？或者，也可以这样理解：‘对于安住于本性之戒的人，戒能成就其婆罗门身份。’因此，唯有戒才能成就，因为若离于戒，婆罗门身份也就不存在了。所以，容貌等外在形貌只是迷乱的错觉罢了。听了这话，那些婆罗门心想：‘老师说的确实是实情，我们毫无缘由地在那里动怒。’于是便默然不语了。显示巴利原文

317于是，世尊心想：“婆罗门提出了问题，但关于这点他到底能不能站得住脚？”为了考验他，便说了“然而对于这些，婆罗门……”等语。「以戒洗净」：即藉由戒而得清净。「哪里有戒，那里就有慧」：于具足戒的人，慧即存在；于破戒的人，慧又从何而来？同样，于无慧、愚钝如羊、如哑巴的人，戒又从何而来？「戒与智」：戒与智二者合称为戒智。「智」：即指慧本身。“正是这样，婆罗门！”这是世尊随喜婆罗门的话而说。此处所说的「以戒洗净的慧」，是指由四遍清净戒所洗净的慧。那么，戒如何洗净慧呢？若一位凡夫的戒在六十年或八十年间皆无破损，则他在临终时便能断尽一切烦恼，以戒洗净慧而证得阿拉汉果。这就像康达罗沙罗精舍那位受具足戒六十年的长老一样。据说，这位长老卧于临终之床，因剧痛而呻吟。憍赏弥大王心想：“我去探望长老。”当他来到精舍门口，听到那声音，便问：“这是谁的声音？”答：“是长老的呻吟声。”（国王心想：）“出家六十年，竟然……”显示巴利原文

318那么，世尊为何又问：「婆罗门，然而，什么是那种戒？什么是那种慧呢？」据说世尊这样思惟：「这些婆罗门在自己的传统中，把五戒安立为『戒』，把通达三吠陀的智慧安立为『慧』。对于更上的殊胜境界，他们一无所知。不如我向这位婆罗门开示更高殊胜的道戒、果戒，以及道慧、果慧，以阿罗汉果为顶点圆满这次说法。」于是，怀着宣说这些的心愿，便问道：「婆罗门，然而，什么是那种戒？什么是那种慧呢？」这时婆罗门心想：「我是根据自己教派的观点来回答那个问题的，可是沙门乔达摩却又反过来问我。现在我若想让他心满意足才回答，能做到还是不能做到呢？如果做不到，那我最初生起的那份羞愧感就会毁坏。不过，对于做不到的事情，说一句『我做不到』，这当中并无任何过错。」这样思惟后，他便重新把责任推给世尊本人，说道：「我们所知的最多就是这样了……」等等。在这里，「我们所知的最多就是这样」意思是：这「戒与慧」的说法就是我们最高的认知了；我们就是具有这种最高认知的凡夫，从此以上，对其所说的含义，我们便不知道了。显示巴利原文

于是，世尊为了向他显示作为戒与慧之根本的如来，从如来出现于世开始所具足的戒与慧，便说道：「婆罗门，在此，如来出现于世……」等等。这段话的含义应依照《沙门果经》中所说的方式来理解。不过，此处稍有不同：在这里，三种戒都被归结为「这就是他存在于戒中」所说的戒；从意义上说，初禅等四种禅那属于慧成就。再者，这里并未直接以慧的名义来归结，而是先显示作为观慧近因的状态，然后再从观慧开始，才正式归结为慧。显示巴利原文

319-322「为明天」一词的含义，应依「为今天」一处已述的道理来理解。以彼因缘，彼众会轻蔑我：意思是「因为你们从远处一见我便从座起身，彼众会便这样轻蔑我：『这索那丹达已至暮年，年迈老耄，而乔达摩还年轻年少，连当他的孙子辈都不够；他竟向一个连自己孙子辈年纪都不到的人从座起身！』」至于「请尊者乔达摩将此视为我之从座起身」一句，其意为：「我并非因不恭敬而不起身，实在是因畏惧财产损失才不起立。此事你们与我都应知晓。所以请尊者乔达摩将此视为我之从座起身。」据说，像这样的伪诈者实属罕见，然而他对世尊并无不敬，只是因惧失财产而以伪诈之态说出这番话。其余各处也同样如此。在「以法谈」等句中，是指以适时相应的法谈，开示现世与来世的义利后，劝请、令受持善法。那时，先激励他，令他产生精进，再凭借他的精进及现有的诸功德而随喜，降下法宝之雨后，便从座起离去。然而婆罗门由于自身伪诈的缘故，虽世尊降下法雨，也未能生起殊胜的成就。只是他前后的一切言谈，都成为未来趋向涅槃、属于习气部分的因缘。显示巴利原文