12. 罗希吒经义注

481如是我闻……乃至……“在那烂陀”为《坚固经》。此处是前所末有的词句注释。“波婆利迦的芒果园”指波婆利迦的芒果林。“坚固”是这位居士子的名字。据说他是拥有四十亿家财的大富豪居士，净信至为深厚。他正因为信心超绝，心想：“若有比丘能每隔半月、每月或每年腾升虚空，示现种种神变，所有之人定会生起更大的净信。我何不向世尊请求，允许一位比丘示现神变呢？”如此思惟后，便来到世尊之处，说了这番话。显示巴利原文

于此，“繁荣兴盛”指繁荣、丰足，因种种货物充溢而达至增长。“人群密集”形容人们多得肩碰肩而行，极其拥挤。“请指定”意为命令、安置于合适的职位。“上人法”是指超越于人的法，或指超越十善所摄之人法的法。“更盛”如同燃烧的灯盏获得油后烧得更旺一般，此处是指净信会以更大的程度生起。“我不……”等：正因世尊曾在王舍城长者的事例中制定了学处，所以说了“我不……”等。显示巴利原文

482‘我不毁坏’：并非以破坏功德的方式来毁坏，也不是让比丘破戒之后，次第把他从高处拉下来，安置于低处，而是表明：我对佛陀教法的增长怀着期盼，才这样说法。‘乃至第三次’：即便到了第三次，也从来没有人能在阻止佛陀说法后，还有本事继续说下去。然而，这位居士子因亲近世尊而信赖加深，成了世尊的亲信，出于‘我是为你好’的动机，说了三遍。显示巴利原文

483-484那时，那位居士即使在我已经回绝后，仍一遍又一遍地恳求。世尊心想：‘我来让他看看显示神变有什么过患吧。’于是便说了‘有三种’等。此处，‘那位比丘’即指那位比丘。‘健陀罗’：是由一位名为健陀罗的仙人所造，或是在健陀罗国产生的明咒。据说那里住着众多仙人，此明咒便是其中一位仙人所造，藉以表达此意。‘我厌恶’：我如同被痛苦逼迫般难受。‘我羞耻’：我感到羞愧。‘我厌离’：如同看见粪便一般，生起厌离之心。显示巴利原文

485‘其他众生’：指别的有情。第二个词是它的同义词。‘告知’：即是讲说。‘心所法’：这里特指喜悦与忧这两种感受。‘你的心如此’：意思是你的心带有喜悦，或带有忧，或与贪欲寻等相应。这也是同一词的另一种说法。‘你的心这样’：指你的心正在思维这些义理而活动着，这就是它的意思。‘名为摩尼卡明咒’：世间有一种被称为‘如意宝’的明咒，藉由它能了知他人的心。显示巴利原文

486“应如此寻”：应让出离寻等如此生起，如此思惟。“莫如此寻”：莫让贪欲寻等如此生起，莫如此思惟。“应如此作意”：应只作意无常想，或从苦想等中选取一种来作意。“莫如此”：不应以“恒常”等理路去作意。“此”：指应舍弃这五种欲贪。“达到此而住”：证得这分为四道果的出世法后，安住其中。如是，世尊开示：种种神通变化是“神变”；了知他人心意而说法，是“记心神变”；诸弟子与诸佛恒常说法，即是“教诫神变”。显示巴利原文

其中，运用神变引导至教诫神变，是大目犍连尊者常行的；运用记心神变引导至教诫神变，是法将舍利弗尊者常行的。当提婆达多分裂僧团，带走五百名比丘，在象头山模仿佛陀的威仪为他们说法时，世尊派遣这两位首座弟子前往。法将了知那些比丘的心念习气后为他们说法，五百比丘听闻长老说法后，皆安住于须陀洹果。随后，大目犍连尊者接连示现神通变化之后说法，听闻之后，所有人安住于阿拉汉果。于是，这两位如大龙象般的上首弟子带领五百比丘腾空而起，回到竹林精舍。然而，对于诸佛而言，教诫神变即是恒常的说法。在这三种神变中，神变和记心神变有过失、可受指责，不能长久存续，因为不能长久存续，所以不能导向出离；教诫神变则无过失、无可指责，能长久存续，因为能长久存续，所以能导向出离。因此，世尊呵责神变和记心神变，唯独称赞教诫神变。显示巴利原文

487“过去曾有”：世尊为何讲述此事？是为了显示神变与记心神变不能导向出离，唯有教诫神变能导向出离。再者，一切佛陀的教法中，都有一位名为‘探求大种者’的比丘。此类比丘探究大种，游历乃至梵天界，也找不到能为他释疑之人，回来之后向佛陀请问，才得以解除疑惑。因此，虽然此事本来隐秘，但为彰显佛陀功德，世尊将它揭示出来教导，故说“过去曾有”等语。显示巴利原文

其中，“究竟在何处”是问：你的这四大种在何处、依止何所依、证得何所得，才能毫无残余、永不再起地完全灭尽？然而，关于“大种论议”的方方面面，《清净道论》中已有详尽解说，故应依之了知。显示巴利原文

488“天道”：其实并没有一条单独名为“通往天界的道路”的道路，这实质上是“神变智”的异名。因为他依此智，能随心意以身体自在而行，乃至到达梵天界、进入天界，故称之为“天道”。当他依此道，“前往四大天王天的天神处”时，虽然世尊近在咫尺，他却未去请问，而是受天性所驱使，心想“这些天神有大威神力”，便去到了天神那里。“我们也不知道，比丘”：被问及佛之境界的问题，天神们并不知道，所以才这样回答。那时，那位比丘心想“我这问题非得让他们解释清楚不可，快说吧！”，于是他便逼问那些天神，一再地追问。天神们心想：“这位比丘在逼迫我们，来，我们设法脱身吧。”于是便说：“比丘，有四大天王……”等等。其中，“更胜妙”：意指超越了前面的，更加可意。“更殊胜”：指在容貌、名声、权威等方面都更加超胜。依此道理，所有类似语境中的含义都应当这样去理解。显示巴利原文

491-493然而，此处有一特别之处：据说，帝释天王这样思惟：“这个问题是佛的境界，非他人所能解答。而这比丘，如同舍弃火而去吹萤火虫，舍弃鼓而去敲肚皮一般，竟将世间最上之人——正自觉者撇在一边，四处游走着去问天神。我且送他到导师那里去。”接着又想：“即使路途遥远，最终也只有在导师面前才能断疑。而且，有这么一个人，先让他四处游走，受累一番，最后他自己会明白的。”于是便对他说了“我也不知道……”等语。梵天道与天道类似。无论是说天道、梵天道、法桥、一刹那的安止定、决定思、广大心，还是神变智，这些全都是神变智的异名。显示巴利原文

494「前相」：即来临之前的阶段所显现的相状，犹如太阳升起前的曙光。因此，他们表明：‘梵天即刻就会到来，我们是这样知道的。’「显现」：指变得显著可辨。那时，那位梵天被比丘如此一问，自知这并非自己的能力所及，心想：‘我若说“不知道”，这些天众会轻慢于我；我若装作知晓，随意说些什么，这位比丘必定不满我的解释而加以驳斥。倘若我说“比丘，我是梵天”之类的话，又无人会信受我的话。不如用推托之辞，干脆把这比丘送到导师那儿去吧。’于是他说了‘比丘，我是梵天……’等语。显示巴利原文

495-496「拉到一边去」：他为何如此做？因他是个诈伪者。「向外寻求」：犹如一个想要油的人却去挤压沙子——他向外寻求，竟一直寻到了梵天界。显示巴利原文

497「鸟」：指乌鸦或老鹰等。‘比丘，这个问题不应这么问’：世尊之所以这么说，是因为这个问题应当按类别来问，而这位比丘却连无执受的色法也一并囊括，笼统地提问，因此世尊加以遮止。据说，这确实是诸佛的常行：当有人提问不清时，先指出提问的过失，教导其如何提问，而后再予解答。为什么呢？因为如果未先学会如何提问，到遍问时便难令人理解。于是，世尊在教导提问之后，便说：‘那么，水界灭于何处呢？’等语。显示巴利原文

498此处，“不安住”即不确立，意思是：这四大种依靠什么而不确立呢？他正是针对所执受的法而问。“长与短”，是依形状而说的所造色。“细与粗”，即小的或大的，这也只是就所造色的样貌而言。“净与不净”，同样说的是所造色。然而，所造色本身有净或不净吗？并没有。这只是就可爱与不可爱的所缘来说的。“名与色”，就是指名，以及以长等特征为差别的色。“灭尽”即彻底止息，意思是：它们依靠什么，这一切才无余灭尽、不再生起呢？显示巴利原文

展示了应问的方式之后，现在为显示回答，世尊便说：“于此处，有如是解释”，接着说道：“识……”等等。显示巴利原文

499此处，“应被了知的”即识，这也是涅槃的名称。那个涅槃因为没有譬喻，所以是“无譬喻”的；因为它的生起、消逝或住立的变异性都不存在，所以是“无边的”。据说“pabhaṃ”一词是渡口的名称。因为人们从此处渡过，所以称为“渡口”，只是在构词时将其中的pa音变成了bha。它的渡口在一切处都通，因此是“遍一切处的渡口”。据说涅槃就像大海：无论在哪个位置准备下海，那个位置就是渡口，没有一处不是渡口。同样地，在三十八种业处中，无论想从哪个门进入涅槃，那个门就是渡口，涅槃无一处不是渡口。因此说“遍一切处的渡口”。至于“于此，水等……”，意思是：在这涅槃中，依于这涅槃，先前以“水”等名目讲说的所有执受诸法，便都灭尽无余，不再转起了。显示巴利原文

现在，为了显示其灭尽的方法，所以说：“由识的息灭，这一切在此灭尽。”此处的“识”，既指临终识，也指行作识。因为当临终识息灭时，这一切即于此灭尽，犹如燃尽的灯焰，入于不可施设的状态。而行作识则是以不再生起为灭尽，所谓以不生而灭。正如经中所说：“由入流道智，行作识灭尽；除了七有，在无始轮回中可能生起的名色，便在此处灭尽。”这一切都应依《小义释》中所说的方式去理解。其余各处，意义都是明显的。显示巴利原文