11. 给瓦塔经义注

481我是这样听说的……（中略）……“在那烂陀”这一段，就是《给瓦塔经》。这里先解释其中新出现的词句。“波婆利迦的芒果园”，就是波婆利迦的芒果园。“给瓦塔”是这位居士儿子的名字。据说他拥有四亿家财，是一位大富居士，信心极其深厚。他正因为信心特别强，心里想：“如果有一位比丘，能在半个月、一个月或一年之内腾空而起，示现种种神通变化，所有人一定会生起更大的信心。不如我去请求世尊，让世尊允许一位比丘示现神通。”这样想过之后，他就来到世尊面前，说了这番话。巴利

在这里，“繁荣”是指兴旺、富足，因为各种货物充盈而达到增长。“人群密集”是说人们肩膀碰着肩膀走来走去，挤得满满的。“请指定”就是命令、安排到某个职位上。“上人法”是指超越人的法，或者说是超越以十善为代表的人的法。“更加”就像原本就燃着的灯得到油之后，会以更大的程度变得更亮一样。“我不……”等话：世尊曾在王舍城长者的那个事例中制定了学处，因此说了“我不……”等话。巴利

482我不毁坏：不是通过破坏功德来毁坏，不是让他破戒之后，一步步从高位拉下来，安置在低处；而是表明：我一心期盼佛陀的教法增长，才说这些话。乃至第三次：从来没有人能在驳回佛陀的话之后，还有本事说下去。但这位因为和世尊关系亲近，信赖越来越深，成了世尊的亲信，出于我是为你好之心，说了三遍。巴利

483-484那时，世尊心想：这位居士在我已经拒绝之后，还一次又一次地恳求。我来让他看看示现神通的过患吧。于是说了“有三种”等话。其中，“那位比丘”就是那位比丘。“健陀罗明”：是由名叫健陀罗的仙人所作的，或者是在健陀罗国出现的明咒。据说那里曾住着许多仙人，意思是说这明咒是其中一位仙人所作的。“我厌恶”：我就像被压迫逼迫一样难受。“我羞耻”：我感到羞愧。“我厌离”：就像看见粪便一样，生起厌恶心。巴利

485“其他众生”是指别的有情。第二个词是它的同义词。“告知”就是讲说。“心所”在这里特指喜悦和忧这两种感受。“你的心如此”意思是，你的心带着喜悦，或者带着忧，或者与贪欲寻等相应。这也是同一个词的另一种说法。“你的心这样”意思是，你的心正想着这些事而运作，这就是它的含义。世间有一种明咒，名叫“摩尼卡”，也就是大家所说的“如意宝”。靠它就能知道别人的心。巴利

486“应当这样寻思”：应当让出离寻等这样生起，这样寻思。“不要这样寻思”：不要让贪欲寻等这样生起，不要这样寻思。“应当这样作意”：应当只作意无常想，或者从苦想等当中选一种来作意。“不要这样”：不要以“常”等的方式去作意。“此”：应当舍弃这五种欲贪。“成就此”：成就这分为四道果的出世法，达到它、完成它之后而安住。就这样，世尊开示：种种神通变化是神变；了知他人之心而说法，是记心神变；诸弟子与诸佛恒常说法，则是教诫神变。巴利

在这其中，通过神变来引导人趣向教诫神变，是大目犍连经常用的方式；通过记心神变来引导人趣向教诫神变，是法将舍利弗经常用的方式。提婆达多分裂僧团、带走五百位比丘之后，在伽耶山模仿佛陀的威仪给那些人说法时，世尊派了两位上首弟子前去。法将了解那些比丘的心性倾向后，为他们说法；长老说法结束后，五百位比丘都证得了入流果。接着大目犍连一次次示现神通变化，然后为他们说法；他们听完之后，全都证得了阿拉汉果。于是两位像大龙象一样的大弟子带着五百位比丘腾空而起，回到了竹林精舍。不过，对诸佛来说，教诫神变就是他们恒常不断的说法。在这三种神变当中，神变和记心神变带有过失、会招致非难，不能长久维持；因为不能长久维持，所以不能引导人出离。教诫神变没有过失、不会招致非难，能够长久维持；因为能够长久维持，所以能引导人出离。因此，世尊批评神变和记心神变，只称赞教诫神变。巴利

487世尊为什么讲起“过去曾有”这件事呢？是为了说明神变和记心神变不能导向出离，只有教诫神变才能导向出离。此外，一切佛陀的教法中，总有一位专门探究大种的比丘。他为了探究大种，游历到梵天界，也找不到能为他解答的人，于是回来直接向佛陀请教，才消除了疑惑。因此，为了彰显佛陀的伟大，也因为这件事本身是隐秘的，世尊把它揭示出来教导，就说了“过去曾有”等话。巴利

在这里，“究竟在哪里”是问：在什么地方、依靠什么、达到了什么程度，它们才会彻底地、不再生起地灭尽？不过，关于大种的全部讨论，在《清净道论》里已经详细讲过了，所以应当直接从那里去了解。巴利

488488.“天道”：其实并不存在一条单独叫“通往天界之路”的道路，这只是神变智的另一个名称。因为他靠这个智，能以身体随意自在地行动，直到梵天界，也能去到天界。所以才说“那是天道”。“前往四大天王天”：他明明就在世尊附近，却没有去问世尊，而是被天性所驱使，心想“这些天神有大威力”，就走到天神那里去了。“我们也不知道，比丘”：被问到佛的境界这种问题时，天神们确实不知道，所以才这样说。那时，那位比丘心想“我这个问题非让他们说清楚不可，快说！”于是就逼问那些天神，一次又一次地追问。天神们心想“这个比丘在逼我们，来，我们想办法脱身吧”，于是就说“比丘，有四大天王……”等等。其中，“更胜妙”是指超过了前面的，更加可意。“更殊胜”是指在容貌、名声、权势等方面更加超胜。按照这个道理，每一处类似语境中的含义都应当这样理解。巴利

491-493不过这里有个差别：据说帝释天王这样想：“这个问题是诸佛的境界，别人没法回答。可这个比丘，就像丢下火去吹萤火虫，丢下大鼓去敲自己的肚子一样，把世间最上等的正自觉者放在一边，却到处跑去问天神。我把他送到导师那里去吧。”然后他又想：“就算路很远，到了导师面前，他自然就不会再有疑惑了。而且这个人嘛，先让他到处跑一跑，累一累，后面他自己就会明白的。”于是就对他说了“我也……”等话。梵天乘的也和天乘的一样。不管是叫天乘的道路、梵天乘的道路、法桥、一刹那的安止定、决定思、广大心，还是神通智，这些全都是神变智的别名。巴利

494“前相”，就是来临之前阶段出现的征兆，像太阳升起前的曙光。因此他们说明：“梵天神现在就要来了，我们是这样知道的。”“显现了”，就是变得明显可见。那时，那位梵天神被这位比丘一问，知道自己并不具备回答这个问题的能力，心想：“如果我说‘我不知道’，这些人会轻视我；如果我装作知道，随便说点什么，这位比丘一定会不满我的回答而驳斥我。要是我说‘比丘，我是梵天神’之类的话，又没有人会相信我的话。不如我找个借口，把这位比丘直接打发到导师那里去。”这样想过之后，他就说了“比丘，我是梵天神……”等话。巴利

495-496把他拉到一边，是为了什么？因为他是个装模作样、欺骗人的家伙。所谓向外寻求，就像想得到油的人去压榨沙子一样，他向外到处寻找，一直找到梵天界。巴利

497“鸟”是指乌鸦或鹞鹰之类的鸟。“比丘，这个问题不该这样问”：世尊之所以这么说，是因为这个问题应当按具体类别来问，而这位比丘却把无执受的也拿来一起，不加区分地笼统提问，所以世尊否定了他的问法。据说这是诸佛的一贯做法：先指出提问者问得糊涂的过失，教他怎么问，然后再回答。为什么呢？因为不懂怎么问就到处乱问的人，很难让人把意思讲清楚。而教导提问时，世尊说：“那么，水界在哪里灭尽呢？”等等。巴利

498在这里，“不安住”就是不确立。意思是：这四大种依靠什么而不能确立呢？他是针对已执取所生的色法来问的。“长与短”，是就形状而说的所造色。“细与粗”，就是小的或大的，这也是就所造色的外观来说的。“净与不净”，说的同样只是所造色。那么，所造色本身有净或不净吗？没有。这只是就可爱与不可爱的所缘来说的。“名与色”，就是名，以及以长等为区别的色。“灭尽”就是止息，意思是：依靠什么，这一切才无余灭尽、不再生起呢？巴利

应当这样发问。先说明了问的方式，现在为了说明回答，说了“对此的回答是这样的”，然后接着说“识……”等等。巴利

499在这里，“应被了知”指的就是识，这也是涅槃的一个名称。这个涅槃因为没有可用来比喻的东西，所以是“不可见”的。它没有生起、没有消逝、没有住立中的变异，所以是“无边”的。而“pabhaṃ”据说是“渡口”的名称。因为人们从这里渡过去，所以叫“渡口”，只是在构词时把pa音变成了bha音。它的渡口遍及一切处，所以叫“一切处有渡口”。据说涅槃就像大海：无论从哪里想下海，那里就是渡口，没有哪里不是渡口。同样，在三十八种业处中，无论从哪个门想进入涅槃，那个门就是渡口，涅槃没有哪里不是渡口。因此说“一切处有渡口”。至于“水等”这一句，意思是：在涅槃中，依于这涅槃，先前以“水”等名目所说的所有执受诸法都灭尽，不再生起。巴利

现在要说明它灭尽的方式，所以说“由识的灭尽，这一切在此灭尽”。这里说的“识”，既指临终识，也指行作识。因为临终识灭尽时，这一切也在此灭尽，就像灯焰燃尽后进入无法描述的状态。行作识则是以不再生起的方式灭尽，也就是以不生而灭。正如经中所说：“以入流道智灭尽行作识时，除了七有，在无始轮回中可能生起的名色，这些都在此灭尽。”这一切都应按照《小义释》中所说的方式来理解。其余各处，意义都很明白。巴利