《梵网经》的义注·中戒的注释

1111. 现在为了详细展开中戒，说了“然而，正如某些尊敬的……”等话。这里对其中不容易理解的词句作注释。“信施之物”是指因为相信业、相信果报、相信此世、相信他世而布施出去的东西。如果心想“这是我的亲戚”，或者“这是我的朋友”，或者“他将来会回报我”，或者“他以前曾为我做过这个”，像这样布施出去的，就不是信施之物。因为这样布施出去的东西，并不叫作信施。“食物”只是说法上的引子，从实际含义来说，受用信施的食物、穿上信施的衣服、使用信施的坐卧处、服用信施的医药，这一切都已经被说到了。巴利

就像这样是一个不变词。它的意思是：什么是种子类和草木类呢？那些住者所亲近、从事其伤害的。接着，为了说明这些，说了根种子等。其中，根种子是指姜黄、生姜、菖蒲、白菖蒲、阿提毗萨、苦味胡黄连、香根草、香附子等。茎种子是指菩提树、榕树、波罗叉树、乌敦跋罗树、卡恰卡树、木苹果树等。节种子是指甘蔗、竹、芦苇等。插枝种子是指阿迦草、法尼迦草、希利维拉草等。种子种子是指最初的谷物和后来的谷物等。凡是这一切从树上分离下来、仍然能够生长的，就称为种子类；而还长在树上、没有分离、没有干枯的，就称为草木类。在这里应当知道：伤害草木类犯波逸提，伤害种子类犯恶作。巴利

1212. “储存物之受用”是指受用已储存起来的东西。对此有两种说法：依律来说，以及依少欲来说。先依律来说：凡是今天接受的食物，到了第二天就成了储存物，受用它就犯波逸提。不过，自己得到的东西交给沙弥，他们拿到后把它存放起来，第二天再吃，这是可以的，但这不算少欲。巴利

饮料的储存也是同样的道理。这里说的饮料，是指芒果饮料等八种饮料，以及随顺这八种的饮料。对它们的详细辨析，在《一切善见》中已经说过。巴利

关于存放衣物的规定：如果对衣物没有决意、没有作净施就存放着，这就成了储存，也会破坏少欲知足。这是方便的说法。从严格的意义上说，比丘应当满足于三衣；如果得到了第四件衣，就应该布施给别人。如果没法布施给任何人，而心里想布施给某位比丘，但那人为了诵经或请教问题出去了，那么等他回来时就应当立刻布施给他，不布施是不允许的。如果衣服不够用，心里有所期待，那可以在允许的期限内存放。如果因为找不到针、线或做衣的人，经过僧团如法的羯磨后，也可以存放超过那个期限。但如果这样想：“等这件衣服破了，我从哪里还能得到这样一件衣服呢？”而存放着，那是不允许的；这就成了储存，也会破坏少欲知足。巴利

在“车乘的储存”这一条里，所谓“车乘”，指的是轿子、马车、牛车、沙地车、床舆、板舆这些；这些都不是出家人该用的车乘。不过，凉鞋才是出家人真正的车乘。因为一位比丘可以有一双凉鞋用来去阿兰若，另一双用来洗脚后穿，所以最多允许有两双凉鞋。如果得到第三双，就应该送给别人。要是想：“等这双穿坏了，我从哪里再弄到一双呢？”而把它存起来，那是不允许的；这既成了储存，也损害了少欲。巴利

关于床铺的储存：所谓“床”，就是卧具。一位比丘在一间房里放一张，在白天待的地方放一张，最多可以有两张床。如果又得到更多的床，就应该送给别的比丘或僧团；不送出去是不行的。这样就成了储存，也会破坏少欲知足的修行。巴利

比丘储存香的情况是这样的：当比丘患有疥疮、皮肤病等疾病时，用香是允许的。把香取来之后，等病好了，应该送给其他患病的人，或者用在门口等处，比如做五指屋的熏香之类。但如果想着“以后再生病时还能用”而把它留着，那就不允许了，这样就成了储存，也会破坏少欲知足的修行。巴利

所谓“食物”，应当理解为前面说过的其余内容。比如：这里有个比丘，心想“到那时候会用得上”，就让人拿来芝麻、绿豆、椰子、盐、鱼、肉、肉干、酥油、油、糖蜜和容器等物，存放起来。到了雨季，他一大早就让沙弥们煮粥，自己吃完后，打发沙弥说：“沙弥啊，踩着泥水进村太辛苦了，你去某家告诉他们，我正坐在精舍里；再从某家拿些酸奶之类的东西回来。”比丘们问他：“尊者，您要进村吗？”他就说：“贤友，现在进村很难。”比丘们就说：“好吧，尊者，您待着，我们去乞食回来。”说完就走了。然后沙弥拿回酸奶等物，把饭菜做好端上来。他正吃着，施主们又送来饭菜，他就从中挑合口味的吃。后来比丘们拿着乞来的食物回来，他又从中挑喜欢的，伸着脖子吃个不停。就这样过了四个月。这种人就叫作：“比丘过着剃头在家人那样的活法，不是沙门的活法。”像这样的，就叫食物储存。巴利

比丘在自己的住处，可以存放一升米、一块糖蜜、大约四分之一份的酥油，这是允许的，目的是应付不时之需——比如盗贼突然来了。因为那些盗贼如果连这一点食物上的招待都得不到，甚至可能杀人。所以，如果没有这点储备，让人取来存放也是允许的。身体不舒服的时候，这里面凡是合乎戒律的东西，自己拿来用也是允许的。但在如法的小屋里，即使存放了很多东西，也不算“储存”。至于如来，无论是一升米之类的物品，还是一块四肘长的布片，都不会想着“这个我今天或明天要用”而把它存放起来。巴利

1313. 在观看表演的场合，“舞蹈”指的是任何一种舞蹈，即使是在走路的时候，也不该伸长脖子去观看它。至于这里详细的判定，应当依照《一切善见》里所说的方式去理解。就像在这里一样，一切与学处相关的经文句子也都应当这样理解。从这以后，我不再一一多说，只在各处说明其实际用意而已。巴利

看表演是指去看舞剧演员的集会。说书是指讲婆罗多大战之类的故事，凡是有人讲这些的地方，都不该去。手乐是指铙钹，也有人叫它掌乐。韦塔尔是指铜钹鼓乐，也有人说是用咒术让死尸站起来。罐鼓是指四方形水罐式的鼓乐，也有人说是罐子发出的声响。庄严是指向演员抛撒物品，或者是指能带来庄严的表演，也就是即兴表演。旃陀罗是指铁球游戏，也有人说是旃陀罗阶层洗麻布的游戏。竹是指把竹子竖起来玩的游戏。巴利

“洗骨”是指清洗骸骨。据说在某些地方，亲属去世后并不火化，而是埋下去放着。后来知道尸体已经腐烂，就挖出来，把骨头洗净，涂上香料，再存放起来。到了星宿节的时候，他们把骨头放在一个地方，把酒等东西放在另一个地方，一边哭一边哀叹，一边喝酒。经里也这样说：“诸比丘，在南方一些地方，有一种叫‘洗骨’的做法。那里有饭、有饮、有嚼食、有啖食、有舔食、有饮料，还有舞蹈、歌唱、音乐。诸比丘，这种‘洗’是存在的，我不会说它不存在。”也有人把用幻术洗骨也算作“洗骨”。巴利

比丘不应与象等一同打斗，不应驱使它们去打斗，也不应观看它们打斗。“搏斗”是指力士之间的打斗。“战阵”是指能看到交战的地方。“军营”是指清点兵力的地方。“军阵”是指军队驻扎的布局，即用车阵等方式部署军队。“观军”是指观看按“三头象是后面的象军”这类说法所描述的军阵。巴利

14放逸之处，就是放逸停留的地方。它既是赌博，又是放逸之处，所以叫“赌博放逸处”。每一行有八个格子，所以叫“八格戏”；十格戏也是同样的说法。“空中戏”：就像八格戏、十格戏那样，纯粹在空中玩耍。“绕道戏”：在地上画出各种路线圆圈，要在各处移动棋子，是沿着路线走动玩耍的游戏。“近取戏”：就是靠近取物的游戏。把摆好的棋子或小石子，不用手直接移动，只用指甲拨开或拨近；如果其中有一颗动了，就算输，这种游戏就叫这个名字。“骰戏”：是在赌博板上掷骰子的游戏。“击棍戏”：是用长棍击打短棍的游戏。“掌印戏”：用虫胶、紫矿汁或面粉水把手掌浸湿，然后拍在地上或墙上，看印迹显出象、马等形象的游戏。“骰子”：指滚珠游戏。“叶哨”：指叶笛，吹着它玩。“曲犁”：指村童玩的小玩具犁。“翻腾戏”：就是翻转游戏——或者在空中拿着棍子，或者用头撑地，上下翻转着玩，说的就是这个。“旋轮”：指用棕榈叶等做成、靠风吹而旋转的轮子。“叶量”：指叶笛，用它来量沙子等东西玩。“小车”：指小玩具车。“小弓”：指小玩具弓。“猜字”：指在空中或背上写字让人猜的游戏。“猜心”：指猜别人心里所想之事的游戏。“学人短处”：指针对盲人、跛子、驼背等各类有缺陷的人，模仿他们各自的缺陷来取笑的游戏。巴利

1515.“高床”是指超过规定尺寸的床座。说到“持续地沉溺于”，是考虑到这一点，才在所有相关语句里都用受格。“长凳”是指把脚部雕刻成猛兽形象的凳子。“毛毯”是指长毛的大毯子，据说它的毛超过四指长。“彩绘毯”是指杂色羊毛织成的铺敷物。“白毯”是指纯白羊毛织成的铺敷物。“花毯”是指有厚实花纹的羊毛铺敷物，也叫“余甘子叶”。“棉垫”是指用三种棉花中任意一种填满的垫子。“兽纹毯”是指装饰有狮子、老虎等图案的羊毛铺敷物。“双面毛毯”是指两面都有毛的羊毛铺敷物，有些人说这是“一面有凸起花纹”的意思。“单面毛毯”是指只有一面有毛的羊毛铺敷物，有些人说这是“两面有凸起花纹”的意思。“绣锦”是指用珠宝镶边缝制的丝绣锦铺敷物。“丝毯”是指同样用珠宝镶边缝制的丝线织成的铺敷物。不过，《律藏》中说，纯粹的丝绸是允许的。但《长部注》中说：“除了棉垫之外，上述所有毛毯等物，一旦用珠宝镶嵌，就都不适宜了。”巴利

“羊毛毯”是指供十六个舞女站在上面跳舞的羊毛铺毯。“象敷物”和“马敷物”就是铺在象背和马背上的敷具；车上的敷具也是同样的道理。“羚羊皮毡”是用羚羊皮按床的尺寸缝制而成的毡垫。“迦达利鹿皮最上敷物”是说有一种叫迦达利鹿的皮，用它做成的最上等敷物，也就是最上等的铺敷物。据说那是把迦达利鹿皮铺在白布上面再缝制而成的。“带顶帐”是说带有上面的帷帐，也就是上方系着红色天帐的意思。如果下面有不许可的铺敷物，即使上面挂的是白色天帐，也不可以；如果下面没有，就可以。“两端有红枕”是指床头枕和床脚枕，也就是床两端有红色的枕头，这是不允许的。但如果只是一个枕头，两端是红色，或者呈莲花色，或者是杂色的，只要尺寸合适，就可以。不过过大的枕头是被禁止的。不是红色的两个枕头都可以用。如果得到多余的，应当分给他人。如果没法分给别人，就可以把它横铺在床中间，上面再铺一层铺敷物，然后躺上去，这也是可以的。对于长椅等，也应当按同样的方法处理。确实这样说过：“诸比丘，我允许把长椅的腿砍掉后使用，把长凳上的猛兽装饰弄坏后使用，把棉垫拆开做成坐垫，剩下的做地上铺敷物。”巴利

16关于涂香等：从母胎生出来的孩子，身上的气味到十二岁时才消失。为了去掉他们身上的臭味，人们用香粉等给他们涂擦，这样的涂擦是不允许的。不过，对于有福报的孩子，让他趴在大腿上，用油涂抹，然后揉按他的手、脚、大腿、肚脐等部位，为的是让体形长得端正，这样的揉按也是不允许的。巴利

“沐浴”是指用香料等给那些孩子洗澡。“捶打揉捏”是指像对待大力士那样，用手槌等敲打他们的手脚，来让手臂长得更壮。“镜子”是指任何镜子都不可以拿来用。“眼药涂彩”就是指装饰性的眼部涂彩。“花鬘”是指编好的花环或者没编成环的散花。“涂香”是指任何能改变肤色的涂香。为了去掉脸上的黑斑等，他们给涂泥浆；血气紊乱时，给涂芥子浆；病气侵蚀时，给涂芝麻浆；血气平复时，给涂姜黄浆；等肤色恢复后，再用面粉末擦脸。这一切都不允许。巴利

有人把手腕等部位装饰起来，在手上绑各种彩色的螺贝壳之类的东西到处走动，那种手饰或者其他任何手饰都不可以。另一些人把头发扎成顶髻到处走动。他们用金线布、珍珠串等缠绕顶髻，这一切都不可以。还有些人拿着一根四肘长的棍子，或者别的装饰过的短杖到处走动；同样，有人把画着男女形象等各种图案的药筒好好装饰后挂在左边；有人佩带一把镶着耳饰宝石、极其锋利的剑；有人撑着用五色线缝制、缀有鳄鱼牙等装饰的伞；有人穿金银等各色装饰、镶着孔雀尾羽等的凉鞋；有些人在额头上留出像宝石那么长、四指宽的一条发际，露出来给人看，然后在额头上绑一条像乌云中闪电一样的头巾带，佩戴顶髻宝珠，拿着拂尘尾做的扇子。这一切都不可以。巴利

1717. 因为不能导向天界和解脱之道，所以这类谈论本质上属于畜生论，称为畜生论。其中，以国王为话题，说“大选出王、曼陀多王、法阿育王有这样大的威神力”等等，按这种方式进行的谈论，就是国王论。盗贼论等等也是同样的道理。在这些话题中，如果按“某某国王容貌端正、好看”这种方式来说，那就是执着于世俗生活的谈论，属于畜生论。但如果这样说：“就连他那样有大威神力的人，也终究归于毁灭了”，这样展开的谈论，就属于禅修业处。关于盗贼，如果说“根本天有这样大的威神力，雨云鬟有这样大的威神力”，因为他们的行为而感叹“啊，真勇敢”，这种执着于世俗生活的谈论就是畜生论。关于战争，比如在婆罗多大战等里面，说“某人被某人这样杀死，这样被射中”，纯粹是顺着感官享乐来说的谈论，就是畜生论。但如果这样说：“就连他们也终究归于毁灭了”，这样展开的谈论，在任何情况下都属于禅修业处。另外，关于食物等，不可以用贪著感官享乐的心态来说：“我们吃过、享用过这样颜色好、香气好、味道好、触感好的东西。”但如果赋予意义来说：“以前我们把这样颜色等各方面都好的食物、饮料、衣服、卧具、花鬘、香，布施给了有戒德的人，在佛塔作了供养”，这样说是可以的。关于亲族论等，也不可以顺着贪著来说：“我们的亲族勇敢、有能力”，或者“以前我们乘坐各种华丽的车乘到处游玩”。但如果赋予意义来说：“那些亲族也终究归于毁灭了”，或者“以前我们把这样的鞋子布施给了僧团”，这样说是可以的。村论也一样，不可以按“地基好或不好、物产丰饶或饥荒”等方式来说，也不可以顺着贪著说“某某村的居民勇敢、有能力”。但如果赋予意义来说：“他们有信心、有净信”，或者“已经归于毁灭了”，这样说是可以的。市镇论、都城论、国土论等，也是同样的道理。巴利

谈论女人时，如果是因为贪恋容貌、身材等而觉得享受，那就不可以；如果说“她们有信心、有净信，已经归于灭尽”，这样就可以。谈论英雄时，如果是因为觉得享受而说“有个叫欢喜友的战士真英勇”，那就不可以；如果说“他有信心，已经归于灭尽”，这样就可以。谈论街道时，如果是因为觉得享受而说“某某街道布局好、布局差，那里的人英勇能干”，那就不可以；如果说“他们有信心、有净信，已经归于灭尽”，这样就可以。巴利

“瓶处论”是指谈论取水的地方，也叫谈论水边的渡口，或者叫谈论取水的女仆。如果以“她们长得好看、能歌善舞”这类带着贪著享受的方式来说，那就不合适；只有以“有信、净信”这样的方式来说，才合适。“已故亡者论”是指谈论已经去世的亲属。在这里，判定方式和谈论在世亲属是一样的。巴利

“杂论”是指除了前面和后面那些谈论之外，其余各种性质不同、没有意义的谈论。“世间传说”是指像这样的话：这个世界是谁造出来的？是某某造出来的。乌鸦是白的，因为骨头是白的；鹭是红的，因为血是红的——诸如此类属于顺世外道争辩对谈的谈论。巴利

所谓“大海传说”是这样的：有人问，大海为什么叫“沙伽罗”？因为是被沙伽罗天挖出来的，所以叫沙伽罗；又因为用手印自己表示“是我挖的”，所以叫“海”——诸如此类关于大海的传说，都是毫无意义的话。“有无论”呢，“有”就是增长，“无”就是减损；也就是说，随便搬出“有”或“无”之类毫无意义的理由来展开的谈论，就叫“有无论”。巴利

18“诤论”就是争执性的谈论，是带着敌意和火气的谈论。其中，“我的话说得有条理”，意思是我的话组织得好、衔接顺畅、有意义、有道理。“你的话没有条理”，意思是你的话没有组织好、不顺畅。“你长久以来熟悉的东西被一句话推翻了”，意思是：你长期以来反复练习、非常精通的东西，被我仅仅一句话就彻底翻转过来，你什么都不知道了。巴利

“你被指出过失了”意思是：我已经指出了你的过失。“去摆脱这个指责吧”意思是：为了摆脱过失而四处走动、游历，也就是到各处去学习。“如果你有能力，就把它解开吧”意思是：如果你自己有这个能力，现在就把这个问题解决掉。巴利

1919. 在关于信使的讨论中，“从这里去”意思是：从这儿去某个地方。“从那里来”意思是：从某个地方来到这儿。“把这个拿去”意思是：把这东西拿到那里去。“从那里把这个拿来”意思是：从某个地方把这东西拿到这里来。简而言之，除了为五种同法者、为与三宝利益相关的事，以及为在家人作教示之外，这种信使的事对其他人是不合适的。巴利

2020. “骗人者”等当中，用三种骗人的手段欺骗、迷惑世人，所以叫骗人者。为了利养和恭敬而喋喋不休，所以叫饶舌者。把占相当作自己的修行，所以叫占相者。把强索当作自己的修行，所以叫强索者。用利养去追逐利养，到处寻找、四处求取，所以叫以利求利者。骗人、饶舌、占相、强索、以利求利，这些就是具备这类行为之人的称呼。这里只是简略说明。详细来说，这些骗人等内容，在《清净道论》讲戒的部分里，已经引了巴利原文和注释加以说明了。巴利

21从此之后是大戒。“肢体”说的是：无论具备手脚等哪一种这样的肢体特征，就能长寿、有名望等等，按这种方式流传下来的就是肢体明。“相”就是相明。据说盘荼王把三颗珍珠攥在拳头里，问占相师：“我手里是什么？”那人东张西望，正好那时一只壁虎抓住了一只苍蝇，他就说：“珍珠。”又问：“几颗？”他听到公鸡连叫三声，就说：“三颗。”就这样，他们靠占卜各种征兆来维持生活。巴利

“灾兆”是指雷击之类大灾难的发生，人们看到这种现象后就说“将会发生这个，将会变成那样”，以此作预言。“梦”是指有人在上午做梦，会有什么样的果报；梦见这个就代表那个，等等。他们就这样按这类方式，专门靠解梦过活。“相”是指具备这种相的人会成为国王，具备那种相的人会成为副王等等。“鼠咬”是指被老鼠咬坏的东西。人们也凭这个来说：无论是没裁剪过的布还是裁剪好的布，从被咬成这样开始，就代表会发生某某事。“火供”是指用某种木头以某种方式祭祀，就会发生某某事情，这就是祭火。勺供等也是火供，但由于是用这种勺子以这种糠等祭祀就会发生某事这样进行，所以分别说明。巴利

这里，“糠”指米糠。“米”指稻米等谷物的米粒，也包括各种草的籽实。“酥油”指牛酥油之类。“油”指芝麻油之类。至于把芥子等含在口中投入火里，或者念诵咒语之后献供，这叫“口供”。用右腋窝的血、膝盖的血等来献供，叫“血供”。“肢明”：以前只是观察肢体来预言，所以叫肢明；这里则是观察指骨后，念诵咒语，然后判断“这个人是良家子弟或不是”“具足祥瑞或不具足”等等，这就是肢明。“宅地明”：是审察住宅、园林等宅地的功德与过失的明。因为人们观察土质等差别后，念诵咒语，就能在地下三十由旬处、空中八十由旬处看到功德与过失。“刹帝利明”：是咒杀阿修罗、刹帝利、王军等的咒术。“吉祥明”：是进入坟场后修习令安隐的明，也有人称它为豺声明。“鬼明”：是鬼神的咒术。“地明”：是在地居处所住者应当学习的咒术。“蛇明”：既是治疗蛇咬伤的明，也是召唤蛇的明。“毒明”：指的是能防护陈旧毒、制造新毒，或者单纯用于对付毒害的那些术。“蝎明”：是治疗蝎咬伤的明。“鼠明”也是如此。“鸟明”：是以有翼、无翼、两足、四足等鸟类的叫声等方式而得的鸟智。“乌鸦明”：是乌鸦叫声之智，那是单独的一部论书，所以单独列出。巴利

熟虑禅那是指已经成熟的思考。现在意思是说，像“这个人能活这么久，那个人能活这么久”这样生起的预见之智。护箭是指保护自己不被箭射中，让箭不会落到自己身上，这样的法术。兽轮这是总括性的说法，是依据一切鸟类和四足兽的叫声而获得的智慧。巴利

22在珠宝相等相术里，这样的珠宝是受称赞的，那样的珠宝是不受称赞的；它能成为主人获得健康、权势等的因，或者不能。意思是，他们就那样依据颜色、形状等，安住于修习珠宝等的相。其中，“武器”是指除了刀剑等以外其余的武器。女相等也应当依据那些男女等所居住家族的兴衰来理解。而在羊相等当中，则要知道：这样的羊等，它的肉可以吃；那样的，不可以吃——这是应当了解的差别。巴利

在这里，关于蜥蜴相，也要知道有这样的差别：在壁画、装饰品等上面，如果有这样的蜥蜴，就会预示某种事情。这里还有一则事例：据说在某座精舍里，有人在壁画上画了一只正在吹火的蜥蜴。从那时起，比丘们之间就发生了大争执。一位客比丘看到后，把那幅画抹掉了。从那时起，争执就渐渐平息了。椽端相也要从装饰用的椽端和房屋的椽端这两方面来理解。龟相和蜥蜴相相同。兽相则是总括性的，是就所有四足动物的相来说的。巴利

23“国王们将会出发”这句话的意思是：在某一天、某个星宿下，某某国王将会外出——就这样预言国王们的远行。这个道理适用于所有情况。不过这里有一个特别之处：“不出发”指的是已经外出的人再次回来。“内部国王将会前来，外部国王将会离去”是说：我们城内的国王会去迎击外面的国王，然后那个外来的国王就会撤退——就这样预言国王们的前来与离去。第二句也是同样的道理。至于胜利与失败，那是不言自明的。巴利

24月食等应当依照“某日罗睺将抓取月亮”这种预言的方式来理解。另外，星宿与火星等交会，也属于星食。流星，指火炬从天空坠落。方位燃烧，指方位昏暗，像被火焰、烟焰等搅乱一样。天鸣，指干云的轰鸣。上升，指升起。下沉，指沉没。杂染，指不清净。清净，指洁净。如是果报，指给世间带来种种苦乐。巴利

25好雨，是指天及时降雨。坏雨，是指不下雨，也就是雨水受阻。手算，是指以手指计算。计算，是指没有差错的计算。数，是指通过合计、做成百等而得出的总数。对这种方法熟练的人，即使看到一棵树，也知道这棵树上有多少片叶子。诗歌：世尊说过：“比丘们，有四种诗人。哪四种？思诗人、闻诗人、义诗人、辩才诗人。”这四种诗人，或者凭自己的思考作诗；或者听了“从前有位叫须大拏的国王”等之后，凭所闻作诗；或者凭义理作诗：“这是这个意思，我要这样把它连起来”；或者看到某样东西后，凭当场生起的辩才作诗：“我要创作与它相似的东西”——像这样，为了谋生而作诗。顺世论，前面已经说过了。巴利

2626. “召请”是指：按照某个星宿，从某个家族把女孩带来给这个男孩，这就是做召请。“嫁娶”是指：按照某个星宿，把这个女孩嫁给某个男孩，说“这样她就会兴旺”，这就是做嫁娶。“和合”是指：做和合的事，说“今天星宿好，今天就和合吧，这样你们就不会分离”。“分离”是指：做分离的事，说“如果你们想分开，今天就分开吧，这样你们就不会再合在一起”。“收财”是指：说“今天把他人所欠或所施与的钱财聚集起来，今天聚集之后，它就成为稳固的”，这样聚集财富。“散财”是指：说“若欲以投资或放贷等运用财富，今日所运用者当得二倍、四倍”，这样运用财富。“作吉祥”是指：行令人喜爱之事，或作具足荣光之事。“作不吉祥”是指：与上述相反者。“作死胎”是指：为已受对抗、已衰弱、不稳固、已死之胎儿作治疗，意为为令其不再毁坏而施药。因为胎儿由风、虫、业三种原因而毁坏。其中，因风而毁坏者，则施以能息灭的清凉药；因虫而毁坏者，则为虫作对治；因业而毁坏者，则连诸佛也无法阻止。巴利

舌缚：用咒语把舌头绑住。颚缚：用口缚咒把颚骨绑住，使他们无法活动下巴。手咒：为了让手翻转而念的咒语。据说，念这个咒语的人站在七步之外，对方就会翻动手把东西扔出去。耳咒：为了让耳朵听不到声音而念的咒语。据说，念了这个咒语之后，在裁判的地方想说什么就说什么，对手听不到，也就无法回应。镜问：把天神请到镜中然后提问。童女问：把天神请到童女身上然后提问。天问：把天神请到女仆身上然后提问。侍奉太阳：为了谋生而侍奉太阳。侍奉大天：同样，为了谋生而侍奉大梵天。喷焰：用咒语从口中喷出火焰。迎请吉祥天：用“来吧，吉祥天，请安住在我头上”这样的话，用头来迎请吉祥天。巴利

2727. “安抚业”：去天神所在的地方，如果我这件事情能成功，我就会用这样那样的供品来供养你们——这是事情成功时应当做的承诺安抚之事。等那件事成功之后再去履行，就叫“誓愿业”。“地屋业”：住在地屋里，然后使用所持的咒语。“男术”和“黄门术”：这里，男指男人，黄门指黄门。把黄门变成男人的做法叫“男术”，把男人变成黄门的做法叫“黄门术”。不过做这种事只能让他变得没有欲望，并不能让性别特征消失。“地基业”：在还没建地基的地方盖房子。“地基遍作”：说“把这些那些拿来”，然后做地基祭祀。“漱口”：用水清洁口腔。“沐浴”：替别人洗澡。“火供”：为他们烧火供养。“催吐”：给药之后让他吐出来。“泻下”也是同样的道理。“上泻”：把体内的污秽从上面排出去。“下泻”：把体内的污秽从下面排出去。“头泻”：从头部排出。“耳油”：为了绑耳朵或者治伤口而熬的药油。“眼药油”：点在眼睛上的油。“鼻药”：用油调好之后滴鼻子。“药墨”：能去掉两三层膜的眼药墨。“清凉药墨”：用来消炎清凉的药墨。“杆茅术”：用杆茅治病的医术。“手术”：外科手术。“小儿科”：叫做小儿科的治疗。“不产生根药”：这里说的是身体方面的治疗。“撤药”：给了碱剂之类的药，等对应的疮口好了之后，再把那些药撤掉。巴利

2828. 这样，按照梵天授所说的称赞，依着义理脉络详细解释了三种戒之后，现在按照比丘僧所说的称赞，依着义理脉络，以“比丘们，还有别的甚深、难见的法”等这样的方式，开始阐明空性。其中，“法”这个词，在功德、教说、经教、无众生等这些用法中都适用。巴利

在这类句子里，“法”一词指的是功德。在“诸比丘，我要为你们讲说初善之法”这类句子里，指的是教说。在“比丘在这里学习法——契经、应颂”这类句子里，指的是教典。在“那时有诸法，有诸蕴”这类句子里，指的是非众生。而在这里，“法”指的是功德。所以，“诸比丘，如来确实有其他功德”这句话的意思应当这样理解。巴利

甚深：就像大海一样，除了如来以外，其他人的智慧就像蚊子的嘴尖，根本无法触及、无法立足，所以是难见的。正因为难见，所以难以觉悟。因为一切热恼都已寂灭，所以是寂静的；也因为行于寂静的所缘，所以也是寂静的。因为具有不令人餍足的意义，所以是殊胜的，就像味道美妙的食物一样。因为是最高智慧的行境，所以不是思辨所能触及的，即非思辨所行境。微妙：因为其本质细密。因为不是愚者的行境，唯有智者才能了知，所以是唯智者所能了知的。巴利

如来亲自以神通证悟之后所宣说的那些法：意思是，如来不依赖他人，自己以殊胜的智慧亲自现证之后，宣说、阐明、讲说、开示这些法。“由于那些”：是由于哪些功德法。“如实”：就是按照真实的样子。“正在正确地赞叹的人会宣说”：想要赞叹如来功德的人会正确地宣说，能够毫无遗漏地宣说，这就是意思。那么，被世尊如此赞叹的法到底是什么呢？是一切知智。如果是这样，为什么用复数来表达呢？因为此智与多种心相应，也因为具有多种所缘。此智是在四种与智相应的大唯作心中获得的，对它来说，没有任何一法不是所缘。正如所说：“能知过去的一切，所以是一切知智；于彼没有障碍，所以是无障智”等等。因此，由于与多种心相应、由于反复生起，也由于有多种所缘，所以用了复数的表述。巴利

“是另外的”这句话在这里是用来作界定区分的，应当把它和每一个词结合起来理解：“是另外的，不同于离杀生等学处；是甚深的，而非浅显的。”因为声闻波罗蜜智虽然是甚深的，但独觉菩提智比它更深——在这里并没有作这种区分；而一切知智又比独觉菩提智更深——在那里也没有作这种区分；可是再也没有比一切知智更深的东西了，所以“是甚深的”这一区分才成立。同样，“是难见的”“是难觉悟的”也应当这样理解。巴利

“比丘们，哪些是这些呢？”——这是想问出那些法而提出的问题。“比丘们，有一些沙门、婆罗门……”等等，则是问题的回答。那么，为什么要这样开头呢？因为诸佛一旦触及四个领域，他们的狮子吼就会变得极其宏大，智慧得以深入，佛陀智慧的广大得以显现，开示变得甚深，贯穿三相，与空相应。是哪四个领域呢？戒律的制定、范畴的界定、缘起的方式、教理的分类。因此，当事情发生时，对于“这是轻的，这是重的，这是可治的，这是不可治的，这是犯，这是无犯，这是断头罪，这是可出罪，这是可忏悔罪，这是世间所呵责的，这是施设所呵责的，对此事应这样制定”这样的学处制立，其他人没有力量或能力；这不是其他人的领域，唯是如来的领域。这样，当触及戒律的制定时，诸佛的狮子吼变得宏大，智慧深入……乃至与空相应。巴利

同样地，这些被称为四念处……中略……被称为圣八支道，被称为五蕴，被称为十二处，被称为十八界，被称为四圣谛，被称为二十二根，被称为九因，被称为四食，被称为七触，被称为七受，被称为七想，被称为七思，被称为七心。在这些法当中，有这么多是欲界法，有这么多是属于色界、无色界的法，有这么多是世间法，有这么多是出世间法——像这样，要把义理无穷、二十四缘全面遍及的阿毗达摩藏加以分别解说，其他人没有这个胆量或能力；这不是其他人所能缘到的范围，只有如来才能缘到。就这样，当触及法界界限时，诸佛的狮子吼就变得广大，智慧随之深入……中略……与空相应。巴利

同样地，这个无明以九种方式成为行的缘：它作为生起而成为缘，作为转起而成为缘，作为相而成为缘，作为造作而成为缘，作为结合而成为缘，作为障碍而成为缘，作为集起而成为缘，作为因而成为缘，作为缘而成为缘。行等对识等也是如此。正如经中所说：“在把握缘的时候，慧如何成为法住智？无明对于行，有生起住立、转起住立、相住立、造作住立、结合住立、障碍住立、集起住立、因住立、缘住立——以这九种方式，无明是缘，行是缘所生；这两者都是缘所生，这样在把握缘的时候，慧就是法住智。无论过去时还是未来时，无明对于行都有生起住立……乃至……缘住立。生对于老死，有生起住立……乃至……缘住立——以这九种方式，生是缘，老死是缘所生；这两者都是缘所生，这样在把握缘的时候，慧就是法住智。”像这样，把随每一种法各自的缘性而转起的三轮、三时、三连结、四摄、二十行相的缘起加以分别解说，其他人没有这个力量或能力；这不是其他人的领域，只有如来的领域。因此，当触及缘起的方式时，诸佛的狮子吼就变得宏大，智慧深入……乃至与空相应。巴利

同样地，有四种被称为常住论者的人，四种一分常住论者，四种有边无边论者，四种不死矫乱论者，两种无因生论者，十六种有想论者，八种无想论者，八种非想非非想论者，七种断灭论者，五种现法涅槃论者。他们依这个而执取这个——要把这六十二种邪见拆解开来、解开缠结、毫无混乱地宣说，其他人没有这个胆量或能力，这不是其他人的领域，只有如来的领域。这样，当遇到异宗见解时，诸佛的狮子吼就变得广大，智慧得以深入，佛陀智慧的广大就显现出来，说法变得深奥，贯穿着三相，与空相应。巴利

不过在这里，另一种异宗见解出现了。因此，为了显示一切知智的广大，也为了通过说法来揭示和阐明空性，法王进入这个异宗见解，以“诸比丘，有一些沙门婆罗门……”这样开始了问答。巴利

29在这里，“有”就是存在、出现、可找到。“诸比丘”是称呼语。“有些”指一部分人。“沙门婆罗门”：因为出家修行而成为沙门，因为出身种姓而成为婆罗门；或者被世间普遍认可为沙门和婆罗门。构想过去、分别过去而执取的人，就是“前际论者”；或者他们持有对前际的构想，所以叫“前际论者”。在这里，“际”这个字出现在边际、内部、界限、低劣、终点、部分等意思中。比如在“肠满腹满”这类说法里，“际”指边际。在“他们游走于世间，被随从覆盖，内里不净而外表光鲜”这类说法里，指内部。在“腰带的内侧磨损”里也是这样。在“她到了绿地之边、道路之边、山岩之边、水之边”这类说法里，指界限。在“诸比丘，谋生方式中最低劣的，就是乞食”这类说法里，指低劣。在“这就是苦的终点”这类说法里，指最终的部分。因为一切因缘的灭尽，就是苦的最终部分，称为尽头。在“贤友，有身是一边”这类说法里，指部分。而在这里，“际”也是用在“部分”这个意思上。巴利

“劫”这个词也出现在很多不同的含义里，比如“请世尊住世一劫”（《长部》2.167）、“有时间躺下”（《增支部》8.80）、“用已作净的布缝补未作净的布”（《波逸提》371），像这样在寿量劫、小劫、律劫等多种含义中使用。在这里应当知道，它指的是渴爱和见。也有这样的说法：“劫有两种，就是渴爱劫和见劫。”（《大义释》28）因此，基于渴爱和见，构想、分别过去的诸蕴而安住的人，就称为“前际执想者”，这里的含义应当这样理解。对于这些如此构想前际而安住的人，由于一次又一次生起随顺前际的见，所以称为“前际随见者”。他们持有这样的见，依止、缘于那个前际，也让其他人成为持见者，并以十八种事由宣说种种胜解语句。巴利

在这里，“种种”指多种多样。“论调”指各种说法、言辞。或者，因为诸见超越真实之义、不按如实本性去把握，而是执取后生起，所以称为“胜解”。胜解的说法就是“论调”，意思是表达见地的言辞。“以十八种事由”就是以十八种原因。巴利

30现在，为了说明他们以这十八种事由宣说，针对他们想问的提问，以“那些尊敬的……”这样的方式提问后，为了分别显示那些事由，而说“诸比丘，有……”等。其中，他们依此而说，所以叫“说”，这是见取的同义词。持有“常”之说的人们，就是“常住论者”，这是常执见的，意思是执持常见。依照同样的方式，此后其他类似词语的含义也应这样理解。“常住的我和世间”：他们执取色等当中的某一种为我以及为世间，然后把它安立为常住、不死、恒常、稳固。正如所说：“他们安立‘色是我，也是世间，而且是常’为我及世间；同样地，安立受、想、行、识是我，也是世间，而且是常，为我及世间。”巴利

31在“热勤等”这类说法里，精进因为能烧灼烦恼，所以叫“热勤”；这同一精进，因为能策励，所以叫“策励”；因为反复投入，所以叫“专修”。因此，“依止、依靠、缘于”所指的，就是这三类精进，这就是这里的意思。“不放逸”，说的是不舍离念。“如理作意”，说的是方法作意、最初作意，从意义上说就是智。因为安住于这种作意时，宿命通就能成就，所以这里指的正是这种作意。因此，“依止精进、念与智”，就是这里简要的含义。“如是类”就是这样的种类。“心定”就是心之定。触及就是获得、证得。至于“当心定之时”等语，说的是以那种定而善加安立、妥善安住之心；“种种宿命”等义，在《清净道论》中已有说明。巴利

他这样说：他成就了禅那的威力之后，却成了持邪见的人，就这样宣称。不孕：就像不孕的母畜、不结果的棕榈树等一样，不能给任何人带来结果。借此否定那些被执取为我和世间的禅那等能产生色等事物的说法。如山般稳固：就是像山峰一样安住。如柱坚立：就是像门柱一样立着不动。就像深深埋入地下的门柱一样，纹丝不动地立着，这就是安住的意思。这两个比喻都在说明世间不会毁灭。不过有些人把经文读成如芦苇内芯般竖立，并解释说：像芦苇中的芯那样安住。这里的意思是：所谓出生这件事，就像从芦苇中抽出的芯一样，本来就已经存在，只是显现出来而已。又因为像芯柱一样坚立不动，那些有情就这样流转，从此处到别处去。巴利

“流转”是指一次又一次地到处轮转。“死去”是指就这样走向消亡。“再生”也是同样的意思。不过，在义注中，这个人先前说“我和世间是常住的”，现在又说“那些有情流转、死去、再生”等等，这样一来，这个持邪见的人就用自己的话推翻了自己的主张。持邪见者的见解从来不是固定的，就像埋在灰堆里的木桩一样摇来晃去；又像疯子的篮子里，糕点碎块和粪便、牛粪之类混在一起，他的见解也是这样，好的坏的全都搅在一块儿。在“确实等同于常住”这句话里，他们把“常住”理解为像大地一样永恒存在，也理解为像须弥山、日月一样永恒存在，并且认为自己跟这些一样，所以说“确实等同于常住”。巴利

现在，为了证明“我及世间是常”这类主张，而说明它的理由，经文说：“那是什么原因呢？因为我依于精勤……”等等。其中，“由此我对此了知”的意思是：我通过这种殊胜的证得，直接现量了知这件事，并不是仅仅凭着信仰就这么说。这里的“m”只是为了让词与词连起来才说的。“比丘们，这是第一种处”中的“四种事”是指：在“事”这个词所说的四种处中，这是第一种处；也就是说，能回忆十万生，这就是第一个原因。巴利

32-3332-33. 后面两种变式也是同样的方法。只不过这一变式是就回忆无量百千生来说的，另外两种则是就回忆十个坏成劫和四十个坏成劫来说的。因为钝根的外道只能回忆无量百千生，中等根器的人能回忆十个坏成劫，最利根的人能回忆四十个，再往上就不可能了。巴利

34第四种情况里，所谓“推论者”，就是会推论的人；或者因为他有推论，所以叫推论者。这是对那些经过推论、思考之后执取邪见的人的称呼。“具备思察的人”叫思察者。所谓思察，就是衡量、认可、接受。就像一个人先用木杖探一探水，然后再下水；同样，一个人经过衡量、认可、接受之后才执取某种见解，他就应该被理解为“思察者”。“被推论所打击”，就是被推论所冲击，意思是透过各种方式去推论。“跟随思察而行”，就是跟随上面所说那种思察而行。“自己涌现”，就是从自己涌现的自身智慧。“这样说”，就是执取常见之后这样说。巴利

在这里，推论者有四类：随闻者、忆宿生者、得利养者、纯推论者。其中，有人听了“曾有位名叫须大拏的国王”这类说法后，就推论说：“既然世尊就是那位须大拏，那么我（自我）是常住的。”于是执取这种见解，这叫做随闻者。有人回忆起两生、三生之后，推论说：“过去我就是某某，所以我是常住的。”这叫做忆宿生者。有人因为得到利养，就推论说：“就像我现在快乐一样，过去也是这样，未来也会这样。”由此执取见解，这叫做得利养者。有人仅仅靠“这样存在时，这个就存在”这样的推论就执取见解，这叫做纯推论者。巴利

35或者以这四种依据中的某一种：也就是在这四种依据里，用一种、两种或三种。除此之外没有别的：除了这些依据之外，对于安立常住论来说，再没有其他任何原因了。他就是这样发出不可退转的狮子吼。巴利

36比丘们，如来完全了知这个。比丘们，如来以种种方式了知这整个四种邪见。接着，为了说明他了知的方式，说了“这些是见处”等话。其中，邪见本身就是见处。此外，邪见的原因也是见处。正如经中所说：“哪八种见处？五蕴是见处，无明是见处，触是见处，想是见处，思惟是见处，不如理作意是见处，恶友是见处，从他人那里听来的声音是见处。”“蕴是因，蕴是缘，因为依止它而生起，所以蕴也是见处。无明是因……恶友是因。从他人那里听来的声音是因，从他人那里听来的声音是缘，因为依止它而生起，所以从他人那里听来的声音也是见处。”像这样执取：那些被称为见处的邪见，被这样执取、采纳、持续运作。像这样固持：因为内心没有疑惑，所以一再地执取、固持，最终认定“只有这是真实的，其他都是虚妄的”。而作为原因的见处，则是从所缘、从运作方式、从反复串习的角度被执取的，就像正在被执取时能让邪见生起那样；又因为看不到其中的过患，所以一再执取，成为坚固的执持。有这样的趣向：就是趣向地狱、畜生、饿鬼界这三种苦趣中的某一种。有这样的来世：这是前面那句话的另一种说法，意思是说有这样的后世。巴利

如来不仅了知那种有原因、有投生趋向的邪见，还了知那一切，并且了知比这更超胜的戒、定以及一切知智。他不执取那了知：虽然他了知如此无上的殊胜，却不以“我了知”的渴爱、邪见、我慢的执取去执取它。由于不执取，他自己亲身证知了寂灭：这样不执取的人，因为不执取的缘故，那些执取的烦恼便自行寂灭了。这是在说明：诸比丘，对如来而言，涅槃是清晰明了的。巴利

现在，为了说明如来依怎样的修行而证得那种寂灭，世尊以那些受本身作为修行所缘来讲说业处时，说了“了知诸受的集起”等话。那些外道正是对这些受生起贪染，心里想着“我们要在这里享乐，我们要在那里享乐”，由此走进了见解的密林。其中，“如实了知”的意思是：以五种相如实了知诸受的集起——也就是“由于无明的集起而有受的集起，以因缘集起的意义，见到受蕴的生起；由于渴爱的集起而有受的集起，以因缘集起的意义，见到受蕴的生起；由于业的集起而有受的集起，以因缘集起的意义，见到受蕴的生起；由于触的集起而有受的集起，以因缘集起的意义，见到受蕴的生起”，见到生起的相，也就是见到受蕴的生起。以这五种相如实了知诸受的集起之后，又以五种相如实了知诸受的息灭——“由于无明的灭尽而有受的灭尽，以因缘灭尽的意义，见到受蕴的坏灭；由于渴爱的灭尽而有受的灭尽，以因缘灭尽的意义，见到受蕴的坏灭；由于业的灭尽而有受的灭尽，以因缘灭尽的意义，见到受蕴的坏灭；由于触的灭尽而有受的灭尽，以因缘灭尽的意义，见到受蕴的坏灭”，见到变异的相，也就是见到受蕴的坏灭。如此如实了知乐味——“缘于受而生起的快乐与喜悦，这就是受的乐味。”如此如实了知过患——“受是无常的、是苦的、是变易之法，这就是受的过患。”如此如实了知出离——“调伏对受的欲贪、舍断欲贪，这就是受的出离。”由于已经离开了欲贪，如来无所执取，因无所执取而解脱。比丘们，如果存在某种执取，如来就会执取某个东西，并且因为被执取而成为蕴；但那种执取不存在，所以如来不执取任何法而解脱。比丘们，这就是如来。巴利

37比丘们，这些就是那些法。我曾问：“比丘们，哪些法是甚深的？”当时所明确开示的是：“比丘们，这些就是那些法，如来既了知那些法，也了知比那些更超胜的。”这些就是一切知智之法，它们是甚深、难见的……乃至……应当了知为唯智者所能体验的。对于这些法，凡夫固然不能如实地说出如来的功德，入流者等圣者中的任何一位也不能；只有如来自己正确地宣说时，才能如实地说出如来的功德。因此，即使只是这样发问，所问的也正是全部知智；即使只是这样作答，所答的也正是全部知智。而在中间，则是对各种见解的分别解说。巴利

38部分常住论者，就是持部分常住论的人。他们有两种：主张有情部分常住的，和主张行部分常住的。这两种都包括在这里面了。巴利

39“Yanti”只是一个不变词。“Kadāci”指在某个时候。“Karahaci”是它的同义词。“Dīghassa addhuno”指长时间。“Accayena”指经过。“Saṃvaṭṭati”指毁灭。“Yebhuyyena”是就那些转生到上方梵天界或无色界的天众之外其余的天众而说的。因为是从禅那之意所生，所以叫“意所成”。以喜为食，所以叫“以喜为食”。自身发光，所以叫“自光明”。在空中行走，所以叫“行于空中”。住在殊妙的园林、宫殿、如意树等处，所以叫“住于殊妙处”；或者本身殊妙，以令人悦意的衣着装饰而住，也叫“住于殊妙处”。“长久之时”指最长八劫。巴利

40“形成”就是“安住”。所谓“空无的梵天宫殿”，是因为没有自然化生的有情而说空无，意思是梵身天人的境地生起了。它没有造作者，也没有指使造作者，而是按照《清净道论》所说的方法，由业缘和时节所生的宝地生起。在这里，只有在自然化生的地方才会生起园林、如意树等。那时，有情对原本居住的地方生起贪恋，他们修习初禅后从那里退堕，所以才接着说“那时，某位有情”等。“因寿尽或因福尽”：那些造了广大福业而投生到某个短寿天界的人，他们无法靠自己的福德之力住留，只是随着那个天界的寿量而死去，所以叫“因寿尽而死”。而那些造了微小福业却投生到长寿天界的人，他们无法住满全部寿量，中途就死去，所以叫“因福尽而死”。“住于长久之时”指一劫或半劫。巴利

41不满足，是指不期盼其他有情也来到这里。而与嗔恨相应的厌倦，在梵天界并不存在。悚惧，是指恐惧、悸动，这种悚惧有四种：由恐怖而生的悚惧、由渴爱而生的悚惧、由邪见而生的悚惧、由智而生的悚惧。其中，“因为投生而有恐惧、可怕、惊惶、身毛竖立、心的战栗。因为老……因为病……因为死……而有战栗”（《分别论》921），这叫做由恐怖而生的悚惧。“啊！但愿其他有情也能得到这种状态”（《长部》3.38），这叫做由渴爱而生的悚惧。“那只是悚惧和悸动而已”，这叫做由邪见而生的悚惧。“他们听了如来的说法之后，大多数都生起恐惧、悚惧、怖畏”（《增支部》4.33），这叫做由智而生的悚惧。在这里，由渴爱而生的悚惧和由邪见而生的悚惧都适用。这里的“梵天宫殿”，因为已经有第一位化生者存在，所以不说它是空的。“转生”，是指以再生的方式到达。“同伴”，是指共同居住。巴利

42征服了、战胜之后而安住，心想“我是最胜者”。“不被征服”是指不被别人征服。“必定”是一个表示决定语气的虚词。“以见之故为见者”，意思是凭见能见一切，也就是“我见一切”。“自在者”是指我令一切人随我掌控而行。“我是世间的主宰、作者、化作者”：我是世间的主宰，我是世间的作者和化作者，大地、雪山、须弥山、轮围山、大海、月天子、日天子都是我化现的。“我是最胜者、分配者”：我是世间最上者，也是分配者，他这样想：“你成为刹帝利，你成为婆罗门、吠舍、首陀罗、在家人、出家人。甚至你成为骆驼，你成为牛。”他以为：“我这样为众生分配。”“具足自在者、已生者和未生者之父”：我因修习自在而具足自在，我是已生者和未生者的父亲——他这样想。其中，卵生和胎生的众生，在卵壳内和母胎内时，称为“未生者”；从出来之后开始，称为“已生者”。湿生者在第一心识刹那称为“未生者”，从第二刹那起称为“已生者”。化生者在第一种威仪姿态时称为“未生者”，从第二种姿态起称为“已生者”。应当知道，他正是基于这一点，以“他们都是我的孩子”这样的想，认为“我是已生者和未生者的父亲”。巴利

现在，他想从道理上证明这一点，就先立下“这些众生是我所造”的主张，然后说“那是什么原因呢”等等。“此性”就是这种状态，意思是“梵天身”。所谓“由此我”，是说那些凭自己的业而死后投生的众生，仅仅因为妄念，就认为“我们是他所造的”，于是像弯钉插进弯孔一样，俯身投向他脚下。巴利

43容貌更庄严，是指容貌更庄严，意思是长得端正、让人看了心生欢喜。有大威势，是指因为拥有自在力和眷属，所以名声与势力更大。巴利

44“这确实是原因”的意思是：这确实就是理由。他从那里死后不去别的地方，只来到这里，就是针对这个情况才这么说。“从在家”指从俗家。“非在家”指出家。因为那属于在家的耕田、放牛等家业事务在出家生活中不存在，所以称为“非在家”。“出家”意思是前往、进入那种状态。“此后不忆念”指从那时起，对之前的宿住不能忆念；因为无法忆念，就停在那里执取了邪见。巴利

在“常”等说法中，因为看不到他的再生，就说他是“常”；因为看不到他的死，就说他是“恒”；因为他始终存在，就说他是“永恒”；因为即使衰老也不发生变化，就说他是“不变异法”。在这第一轮里，其余内容都是显而易见的。巴利

45-4645-46. 在第二番说明中，“因嬉戏而败坏、毁灭”所以叫嬉戏腐化者；有些圣典文本也写作“腐化者”，但义注里没有这种写法。“过度”就是时间过长，意思是太久。“具足笑、嬉戏、喜乐法”是指已经进入并沉溺于笑乐法和嬉戏喜乐法，也就是沉溺于嬉笑之乐和身体、言语上的游戏之乐，意思是他们以具备上述这类喜乐法而生活。巴利

正念忘失，是指在嚼食和啖食上正念忘失了。据说，他们凭借殊胜福德所获得的巨大祥瑞与威势，在玩赏星宿娱乐时，因为成就太过广大，连“我们吃过东西没有”都分不清。从错过一顿饭的时间开始，即使后来不停地嚼、不停地喝，他们也照样死去，活不下来。为什么呢？因为诸天神业生的火界强，而所生的色身弱。人类则是业生的火界弱，所生的色身强。人类的火界弱、色身强，所以哪怕超过七天，也能靠温水、稀粥等来维持身体。但诸天神的火界强，所生的色身弱，只要错过一顿饭的时间，就撑不住了。就像夏天正午把一朵红莲或青莲放在晒热的石头上，到了傍晚，哪怕用上百罐水去浇，它也恢复不了，只会枯萎。同样，他们后来虽然不停地嚼、不停地喝，也照样死去，活不下来。因此说：“由于正念忘失，那些天众从那个天身死去。”那么这些是哪些天众呢？义注里并没有专门辨析说“就是这些天众”，但因为笼统地说“诸天神业生的火界强，所生的色身弱”，所以应当理解：凡是依靠段食维生的天众，这样做都会死去。不过也有人说：“这些天众是化乐天和他化自在天。”他们仅仅因为嬉戏损坏，就被称为嬉戏损坏天。这里其余部分应当按前面的方式理解。巴利

47-4847-48. 在第三轮中，那些以心败坏、毁灭的天人叫“意愤天”，他们属于四大王天。据说，在他们当中，有一位天子心想“我要去玩赏星宿”，就带着随从坐车上了街。这时另一位天子正要出去，看见他走在前面，就想：“这人真可怜！”像是从未见过他一样，看着他心想：“他高兴得像是胀起来、快要裂开一样在走。”于是发怒。走在前面那位也转过身来，看见他发怒。因为发怒的人很容易看出来，他知道了对方在发怒，就反过来发怒：“你发怒又能把我怎么样？这份成就是靠我布施、持戒等得来的，不是靠你。”要知道，一方发怒而另一方不发怒，还能保得住；但如果双方都发怒，一方的怒就成为另一方的缘，另一方的怒也成为这一方的缘，结果两人都是在各自宫眷们的哭喊中死去。这就是这里的法性。其余部分应按前面所说的方法理解。巴利

49-52在“推论者之论”中，他看见眼等感官的坏灭；然而，因为心总是前一个心灭去时，把缘给了后一个心，所以尽管心的坏灭比眼等感官的坏灭更强有力，他却看不见心的坏灭。他看不见这一点，于是就执取这样的想法：就像鸟离开一棵树，飞到另一棵树上栖息，同样，当这一期生命坏灭时，心就前往别处。这里剩下的内容，都按前面说过的方式来理解。巴利