《梵网经》的义注·小戒的注释

7比丘们，这确实是微不足道的——这句话的连结是什么呢？这部经由两个方面组成：赞叹和非难。其中，非难就是“这是不真实的，这是不确实的”这种态度，它到了这里就像火碰到水边一样熄灭了，就此止住。而赞叹则应当如实承认它是真实的——“这是真实的”——这样赞叹才会继续下去。这种赞叹又有两种：一种是梵施所说的赞叹，另一种是比丘僧团以“贤友，真是稀有！”等方式所发起的赞叹。在这两种当中，比丘僧团所说的赞叹，后面在说明空性的时候会显示它的连结。而在这里，为了显示梵施所说的赞叹的连结，世尊开始了这段开示：“比丘们，这确实是微不足道的。”巴利

在这里，“微少”是“微小”的名称。“微些”是它的同义词。“量”称为尺度。某物的量微少，所以叫“微少”；某物的量更低微，所以叫“微些”。仅仅是戒本身，就是“唯戒而已”。这段话的意思是：“然而，比丘们，这是微少、微些、唯戒而已”——凡夫即使鼓起勇气想“我要赞叹如来的功德”，他所赞叹的功德，也只不过到这个程度而已。在这里或许有人会想：这戒难道不是修行者最上的庄严吗？正如古德所说：巴利

佛陀也在许多经典中，把戒律说成极其重要的事。就像他说的：比丘们，如果一位比丘希望同修们喜爱我、喜欢我、尊重我、敬重我，他就应当在戒律上圆满地实行。巴利

比丘们，就像所有种子类和草木类，要生长、发育、壮大，全都依靠大地，立足在大地上；这些种子类和草木类才能生长、发育、壮大。同样地，比丘们，比丘依靠戒，立足在戒上，修习七觉支，反复修习七觉支，就能在诸法中达到生长、发育、壮大。 正如《相应部》5.150 中所说。应当看到，在许多其他经典中也有同样的例子。这样，在数百部经典中，戒都被说成是极其重要的。那么，为什么在这里把它说成是“微不足道”的呢？这是相对于更上位的功德来说的。因为戒达不到定，定达不到慧，所以相对于上位的功德，下位的就被称为“低下的”。 为什么说戒达不到定呢？世尊在成正觉后的第七年，在舍卫城城门外甘昙婆罗树下，坐在十二由旬的宝帐中、一由旬大的宝石座上，上方撑着三由旬的天白伞盖，在十二由旬的大众围绕中，为了显示自身的威德、摧破外道，而示现双神变——“从上半身出火聚，从下半身出水流……乃至从每一毛孔出火聚，从每一毛孔出水流，显现六种颜色……”等等。从他金色的身体，金色的光芒放射出去，一直到达有顶天；那景象就好像整个一万个世界都被庄严起来的时刻。第二道、第二道光芒，就像前一道、前一道那样，成双成对地，仿佛在同一刹那中涌现。巴利

两个心不可能在同一刹那生起。但对诸佛世尊来说，因为他们的有分心停留得极为轻快，又通过五种方式反复熟练，那些光芒看起来就像在同一刹那一起出现。然而，每一道光芒的转向、遍作、决意等，其实都是各自分开的。巴利

为了蓝光，世尊进入青遍处定；为了黄光，进入黄遍处定；为了红光和白光，进入红遍处定和白遍处定；为了火聚，进入火遍处定；为了水流，进入水遍处定。导师经行时，所化现的（身影）或站、或坐、或卧——这一切都应详细展开说明。在这里，连一丝戒的作用都没有，全部都是定的作用。就这样，戒到达不了定。巴利

世尊在百千劫再加四不可数劫那么长的时间里圆满诸波罗蜜，到二十九岁时，从如同转轮王福报所居的宫殿出离，在阿诺玛河边出家，六年精进修道。在毗舍佉月圆日，他接受了苏迦陀在优楼频螺村供养的、掺有天界食物的蜜粥。傍晚时分，他从南向北进入菩提道场，右绕阿说他树王三圈，站在东北方，铺好草座，结跏趺坐，以具足四支的慈心修习为先导，立下精进的决意，坐在十四肘高的殊胜跏趺座上，背靠五十肘高的菩提树干，就像安放在金台上的银柱一样；头顶上，菩提树枝如宝伞般遮护着他。金色的袈裟披在身上，珊瑚色的菩提新芽纷纷飘落。太阳落山时，他摧破魔军；初夜，忆念过去世；中夜，净化天眼；后夜，将智慧导入诸佛所惯行的缘起模式，生起入出息第四禅，再以此为依托，增长观慧，依照道的次第，以所证得的第四道断尽一切烦恼，通达一切佛陀功德。这就是慧的作用。如此，定达不到慧。巴利

在这里，就像手里的水比不上碗里的水，碗里的水比不上罐里的水，罐里的水比不上水瓶里的水，水瓶里的水比不上大缸里的水，大缸里的水比不上大瓮里的水，大瓮里的水比不上池塘里的水，池塘里的水比不上山涧里的水，山涧里的水比不上小溪里的水，小溪里的水比不上五大河里的水，五大河里的水比不上轮围海里的水，轮围海里的水比不上须弥山脚下大海里的水。跟碗里的水相比，手里的水是很少的……中略……跟须弥山脚下大海里的水相比，轮围海里的水也是很少的。就这样，越往上面，水越多；相比之下，越往下面，水就越少。巴利

同样地，应当知道：以越来越上层的功德作为参照，越往下的戒就显得越微小、越微不足道。所以世尊说：比丘们，这确实是微小的、微不足道的、仅仅是一点点戒而已。巴利

在这里，关于“Yena puthujjano”一词——巴利

在这里，如果有人对蕴、界、处等没有学习、提问、听闻、记持和审察，这个人就是盲凡夫。如果有人具备这些，他就是善凡夫。而这两类凡夫——巴利

他确实是因为种种烦恼等法的生起等原因，才成为凡夫。正如所说的那样：巴利

他们产生种种烦恼，所以叫凡夫；他们有种种没有破除的有身见，所以叫凡夫；他们仰望着众多导师的面孔，所以叫凡夫；他们没有从一切趣中脱离出来，所以叫凡夫；他们造作种种不同的行，所以叫凡夫；他们被种种暴流冲走，被种种热恼烧灼，被种种炽热烤炙，所以叫凡夫；他们对五种欲乐贪染、贪求、系缚、迷醉、沉溺、执取、黏着、被障碍，所以叫凡夫；他们被五种盖覆盖、遮蔽、笼罩、封闭、掩盖、覆藏，所以叫凡夫。又因为他被包含在那些无法计数、背离圣法、行持卑劣法的众人之中，所以是凡夫；或者因为他作为众多的人，单独算作一类，不与具足戒、多闻等功德的圣者们共住、不相混杂，所以是凡夫。巴利

如来这个称呼，是因为八种原因，世尊才被称为如来。也就是：像那样而来，所以是如来；像那样而去，所以是如来；到达了真实相，所以是如来；如实彻证了真实法，所以是如来；有如实的见，所以是如来；有如实的说，所以是如来；有如实的行，所以是如来；以超越、降伏之义，所以是如来。巴利

世尊为什么是“如来”呢？因为他是“如此而来”的，所以叫如来。就像过去那些正自觉者，为了利益和安乐一切世间而精勤努力，他们是怎么来的——毗婆尸佛是这样来的，尸弃佛是这样来的，毗舍婆佛是这样来的，拘留孙佛是这样来的，拘那含佛是这样来的，迦叶佛是这样来的。这话说的是什么意思呢？就是说：那些世尊是以怎样的愿力而来的，我们的世尊也是以同样的愿力而来的。或者也可以说：就像毗婆尸佛……乃至……迦叶佛，他们圆满了布施波罗蜜、戒波罗蜜、出离波罗蜜、智慧波罗蜜、精进波罗蜜、忍耐波罗蜜、真实波罗蜜、决意波罗蜜、慈波罗蜜、舍波罗蜜——圆满了这十波罗蜜、十近波罗蜜、十最胜波罗蜜，一共三十种波罗蜜；又舍弃了五种大舍：舍弃肢体、舍弃眼目、舍弃财富、舍弃王国、舍弃儿女和妻子；圆满了前期的修行、前期的行持、说法、知义行、利益亲族行等等，到达佛行的顶点而来；我们的世尊也是这样而来的。或者也可以说：就像毗婆尸佛……乃至……迦叶佛，他们修习并充分开展四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道而来；我们的世尊也是这样而来的。就是像这样“如此而来”，所以叫如来。巴利

就这样，以“如实而来”的方式到来，所以称为如来。巴利

怎样才是“如此而去故为如来”呢？像毗婆尸佛刚出生时那样去，……乃至像迦叶佛那样去。巴利

那么，这位世尊是怎样去的呢？他刚一出生，就以双脚平稳地站在大地上，面朝北方，迈出七步。正如经中所说：“阿难，菩萨刚一出生，就以双脚平稳站立，面朝北方，迈出七步，白伞盖在头顶上方擎举着，他环视各方，说出如狮子般的话：‘我是世间最上者，我是世间最长者，我是世间最胜者，这是我最后一生，从此不再有来生。’”巴利

他那一趟行走是真的吗？并非虚妄，因为它成了许多殊胜成就的前兆。因为他刚一出生，就以双脚平稳地站住了。这就是他将来获得四神足的前兆。巴利

而面朝北方，则是超越整个世间境界的前兆。巴利

走七步，是获得七觉支这一法宝的前兆。巴利

金柄拂尘来回飘拂，这里所说的拂尘挥动，是为了摧破一切外道。巴利

手持白伞，是将来获得阿拉汉果解脱、那殊胜无染白伞的预兆。巴利

站在第七步上环视四方，这是为了获得一切知无碍智的前兆。巴利

发出狮子吼般的宣说，是即将转动那不可逆转的殊胜法轮的前兆。巴利

同样地，这位世尊也是这样去的；他那一趟前往真实不虚，正是他们证得殊胜成就的前兆。巴利

因此，古德们这样说：巴利

如来之所以称为如来，就是因为他这样地去了。巴利

或者，就像毗婆尸佛……乃至像迦叶佛那样，这位世尊也同样：以出离断除欲贪，以无嗔断除嗔恚，以光明想断除昏沉睡眠，以不散乱断除掉举恶作，以法的简择断除疑，以智慧破除无明，以喜悦消除不满，以初禅打开诸盖的门闩，以第二禅平息寻与伺，以第三禅去除喜，以第四禅断除乐与苦，以空无边处定超越色想、有对想和种种想，以识无边处定超越空无边处想，以无所有处定超越识无边处想，以非想非非想处定超越无所有处想，如此而去。巴利

通过无常随观，断除了常想；通过苦随观，断除了乐想；通过无我随观，断除了我想；通过厌离随观，断除了欢喜贪着；通过离贪随观，断除了贪欲；通过灭随观，断除了集起；通过舍离随观，断除了执取；通过灭尽随观，断除了密集想；通过衰坏随观，断除了积聚；通过变易随观，断除了恒常想；通过无相随观，断除了相；通过无愿随观，断除了愿求；通过空随观，断除了执著；通过增上慧法观，断除了执取实有之执；通过如实智见，断除了愚痴执著；通过过患随观，断除了依恋执著；通过审察随观，断除了不审察；通过还灭随观，断除了结缚执著；以入流道粉碎了与邪见相应的烦恼，以一来道断除了粗重烦恼，以不来道根除了微细随眠，以阿拉汉道彻底斩断了一切烦恼而逝去。这样，也可以说他是如实而至，所以叫如来。巴利

“如来”是怎样如实契入真实之相的呢？地界的坚硬特性，是真实不虚的；水界的流动特性；火界的暖热特性；风界的支持特性；空界的无触对特性；识界的了知特性。巴利

色以变坏为特相。受以感受为特相。想以认知为特相。诸行以造作为特相。识以了知为特相。巴利

寻的特相是把心投向所缘；伺的特相是反复审察；喜的特相是充满；乐的特相是愉悦；心一境性的特相是不散乱；触的特相是接触。巴利

信根的特征是决意，精进根的特征是策励，念根的特征是现前，定根的特征是不散乱，慧根的特征是了知。巴利

信力的特征是不被无信动摇，精进力的特征是不被懈怠动摇，念力的特征是不被失念动摇，定力的特征是不被掉举动摇，慧力的特征是不被无明动摇。巴利

念觉支的特征是现前安住。择法觉支的特征是简择。精进觉支的特征是策励。喜觉支的特征是遍满。轻安觉支的特征是寂止。定觉支的特征是不散乱。舍觉支的特征是省察。巴利

正见的特相是照见，正思惟的特相是投向，正语的特相是摄受，正业的特相是等起，正命的特相是清净，正精进的特相是策励，正念的特相是现起，正定的特相是不散乱。巴利

无明的特征是不知道，行的特征是思愿，识的特征是了知，名的特征是倾向，色的特征是变坏，六处的特征是处，触的特征是接触，受的特征是感受，爱的特征是起因，取的特征是执取，有的特征是积聚，生的特征是出生，老的特征是衰老，死的特征是命终。巴利

诸界的特相是空。诸处的特相是处。诸念处的特相是现前安住。诸正勤的特相是精勤努力。诸神足的特相是成就。诸根的特相是增上。诸力的特相是不可动摇。诸觉支的特相是出离。道的特相是因。巴利

诸谛以真实为它们的特征，止以不散乱为特征，观以随观为特征，止与观以同一味为特征，双运以不超越为特征。巴利

戒清净的特相是防护，心清净的特相是不散乱，见清净的特相是见。巴利

灭尽智的特征是彻底断除，无生智的特征是轻安。巴利

欲以根为特征。作意以令其生起为特征。触以结合为特征。受以汇聚为特征。定以作为主导为特征。念以支配为特征。慧以更进一步为特征。解脱以精华为特征……浸入不死之涅槃，其终极特征是真实不虚。如此，依智之行而来，于真实特征不曾偏离，已得、已至，所以称为如来。如此，因为到达了真实特征，所以称为如来。巴利

为什么说如来是“如实彻证了真实法”呢？所谓真实法，就是指四圣谛。就像经里说的：“比丘们，有四种法是真实的、不虚妄的、不变异的。是哪四种呢？比丘们，‘这是苦’是真实的、不虚妄的、不变异的……”后面还有详细的展开。世尊已经彻底证悟了这些法，所以，因为彻证了这些真实法的缘故，就称为如来。这里“gata”这个词的意思就是“彻证”。巴利

另外，老死以生为缘而生起、集起的道理是真实的、不虚妄、不变异的……诸行以无明为缘而生起、集起的道理是真实的、不虚妄、不变异的……同样地，无明是诸行的缘，诸行是识的缘……乃至生是老死的缘，这个道理也是真实的、不虚妄、不变异的。世尊已经完全证悟了这一切，正因为世尊完全证悟了这些真实法，所以被称为如来。也就是说，因为如实证悟了真实法，所以叫如来。巴利

如来为什么是“如实见者”呢？世尊对于有天神在内的世间……乃至有天神、人类在内的众生，在无量世界中、无量众生的眼门那里进入视野的色所缘，他全都以一切方式知道、看见。当他这样知道、看见时，对于那个色——无论按可爱、不可爱等分类，还是按在所见、所闻、所觉、所识中可得到的项目分类——依照“什么是色？什么是色处？就是依靠四大种而有的、有颜色有光显、可见、有对碍的色，青、黄……”这样的方式，用许多名称、十三种分类、五十二种方法加以分析，它都确实是那样，不是虚妄的。这个道理也适用于耳门等处在声音等进入视野时的情况。世尊也这样说过：“比丘们，凡是有天神在内的世间……乃至有天神、人类在内的众生所见的、所闻的、所觉的、所识的、所达到的、所寻求的、心中所游历的，我都知道。我已完全了知它，如来知道它，但如来不执著它。”如来就是这样成为“如实见者”的。在这里，应当知道“如来”这个词是从“如实见者”这个意思产生的。巴利

如来为什么是“如实语者”呢？从世尊坐在菩提道场那不可战胜的座位上，降伏了三魔，证得无上正等正觉的那一夜起，到他在双沙罗树之间，以无余涅槃界般涅槃的那一夜为止，在这中间整整四十五年的时间里，世尊以最初正觉、中间正觉、最后正觉所说的一切——经、应颂……乃至方广——这一切在义理上和文句上都没有可指责的地方，不多不少，一切方面都圆满，能摧伏贪的醉、嗔的醉、痴的醉。这里面连一根毫毛尖那么小的偏差都没有，一切都像用同一枚印章盖出来的，用同一个量器量出来的，用同一杆秤称出来的一样，就是这样真实，不虚妄，不变异。所以经中说：“准陀，从如来证得无上正等正觉的那一夜起，到如来以无余涅槃界般涅槃的那一夜为止，在这中间如来所说的、所讲的、所开示的一切，全都是真实的，没有别的。因此称为‘如来’。”这里“gata”这个词的意思就是“说”。这样，由于如实语，所以是如来。巴利

另外，āgadana 就是 āgada，意思是言语、言说。如来具有真实、不颠倒的言语，所以把 da 音变成 ta 音，就成了 tathāgata（如来）。应当这样理解这个词在这个意义上的成立方式。巴利

如来为什么是“如实行者”呢？因为世尊的身随顺于语，语也随顺于身，所以他说什么就做什么，做什么就说什么。他既然是这样的人，那么与语相应的身行也如语那样进行，这就是“如来”的意思。同样，与身相应的语行也如身那样进行，所以叫“如来”。正是因此经中说：“比丘们，如来是如语者、如行者，也是如行者、如语者。正因为如来是如语者、如行者，如行者、如语者，所以称为‘如来’。”这就是由“如实行”而称为如来。巴利

如来怎么因为“征服”这一含义而称为如来呢？他以戒、以定、以慧、以解脱、以解脱智见，征服一切众生：上以有顶天为界，下以无间地狱为界，横向遍及无量世界界，没有人能与他相等，也没有任何衡量的标准。他无可比拟、不可衡量、无有超越，是王中之王，是天中之天，胜过诸帝释，胜过诸梵天神。因此经中说：“比丘们，在有天、魔、梵的世间……在有天与人的众生中，如来是征服者，不被征服，是一切处的见者，是自在主，所以称为‘如来’。”巴利

在这里，应当这样理解词义的成立：就像“神药”就是“神药”一样。那这个（词）又指什么呢？指的是说法的善巧方式以及福德的积聚。因为他依靠这个而具有大威力，像医师用天药对付毒蛇那样，能胜过一切外道以及包括天神在内的世间。因此，在胜过一切世间这件事上，真实而不颠倒地说，说法的善巧方式和福德的积聚就是“神药”。把 da 音变成 ta 音，就应当知道成为“如来”。这样，从“胜过”的含义来说，就是如来。巴利

另外，如来也可以从“这样去”来解释，也可以从“去往那样”来解释。“去”的意思是已经到达、已经超越、已经证得、已经修行。巴利

在这里，他以审察遍知彻底了知整个世间，因此如实到达、完全通达，所以叫如来。他以舍断遍知断除世间的集起，因此如实到达、已经超越，所以叫如来。他以作证现证世间的灭，因此如实到达、已经证得，所以叫如来。他如实到达、已经修行导向世间灭的道路，所以叫如来。因此，世尊这样说：巴利

比丘们，世间被如来彻底觉悟了，如来已从世间解脱出来。比丘们，世间的集起被如来彻底觉悟了，世间的集起已被如来断除。比丘们，世间的灭尽被如来彻底觉悟了，世间的灭尽已被如来证得。比丘们，通往世间灭尽的道被如来彻底觉悟了，通往世间灭尽的道已被如来修习完成。比丘们，包括天界在内的世间……乃至……这一切，如来都已彻底觉悟。因此，他被称为“如来”。巴利

这个意思也应该这样理解。而这也不过是说明如来之所以为如来的一个开头而已。如果要全面赞叹如来之所以为如来，只有如来自己才能做到。巴利

“比丘们，那是哪一种呢？”——这里问的是：凡夫用那种微不足道、低等、仅仅属于戒律层面的东西来称赞如来时，说的到底是哪一种？在这里，提问一共有五种：未见而问、见后对照而问、断疑而问、征得同意而问、想说而问。巴利

在这里，什么是“未见而发问”？对于某个事物的特征，本来还不了解，没有见过、没有衡量过、没有审查过、不清楚、没有弄明白，为了知道它、看见它、衡量它、审查它、弄清楚它而提问，这就是“未见而发问”。巴利

什么样的提问算是“已见核对问”？对于自己本性上已经知道的相——已经见过、已经衡量过、已经审查过、已经明了、已经显明，为了和其他有智慧的人一起核对而提问，这就是“已见核对问”。巴利

什么是断除疑惑的提问？一个人本性上就处在疑惑的状态里，陷入犹豫，心生两难：“是这样吗？不是这样吗？到底是什么？究竟是怎么回事？”为了断除这些疑惑，他提出问题。这就是断除疑惑的提问。巴利

什么是征询同意而问？世尊以比丘们的同意提问，比如：“比丘们，你们怎么看？色是常还是无常？”“尊者，是无常。”“那无常的东西是苦还是乐？”“尊者，是苦。”（《大品》21）这一切都应当说出，这就是征询同意而问。巴利

什么是“想说而问”？世尊出于自己想对比丘们宣说的意愿而提问。比如：“比丘们，有四种念处。是哪四种？”……“比丘们，有八支道。是哪八支？”这就是“想说而问”。巴利

在这五种提问当中，由于如来对任何法都不存在“未见”的情况，所以没有“未见阐明问”。如来也绝不会生起这样的念头：“我应当和其他有智慧的沙门、婆罗门共同商讨之后再宣讲此法”，所以也没有“见已核对问”。又因为佛陀对哪怕一个法都没有渴爱与踌躇，一切疑惑都在菩提树下彻底断除，因此也没有“断疑问”。其余两种问，佛陀是有的，这里要说的就是“想说而问”。巴利

8现在，为了说明那个想说而问的问题，他接着说了“断除杀生”等话。巴利

在这里，“杀生”就是对生命的杀害，也叫杀害生命、杀死生命。这里说的“生命”，从世俗习惯来说是指众生，从究竟意义来说是指命根。当一个人对那个生命有“这是生命”的认知，通过身体或语言这两种门径中的任何一种，生起以断绝命根为目的的加行所引发的杀心，这就是杀生。对于没有德行的生命，比如畜生等，杀小的生命罪过轻，杀大的身体罪过重。为什么？因为付出的加行大。即使加行程度相同，也因为对象身体大而罪过重。对于有德行的生命，比如人等，德行小的生命罪过轻，德行大的生命罪过重。如果身体大小和德行相当，那么烦恼轻微、加行柔和就罪过轻，烦恼猛烈、加行粗暴就罪过重，应当这样理解。巴利

杀生具备五个条件：有生命、知道有生命、有杀心、有加行、由此而死。有六种加行手段：亲手、教令、投掷、设陷阱、咒术、神通。如果对这个义理详细展开，就会非常繁琐，所以我们不在这里详细说明，其他类似的地方也一样。有需要的人可以查阅《普端严律注》来了解详细内容。巴利

“断除”是指舍弃了这种被称为杀生思的恶戒。“已远离”是指从舍弃的那一刻开始，就已经从那种恶戒中退离、远离了。既然他连“我会违犯”的念头都没有，那么对于眼、耳所能识知的法尚且如此，更何况身体的行为呢？在其他类似的地方，也应依照同样的方式来理解其义理。巴利

“沙门”是世尊因为止息了罪恶而得到的称号。“乔达摩”是按姓氏来称呼的。不只是世尊远离杀生，比丘僧团也远离杀生。不过，开示从最初起就是这样传下来的，而在解释义理时，也可以依比丘僧团来说明。巴利

“放下棍棒、放下刀杖”的意思是：不会为了伤害别人而拿起棍棒或刀杖，因此就是已经放下了棍棒、已经放下了刀杖。这里要知道，除了棍棒以外，其余一切会伤害众生的器具，都应当理解为“刀杖”。不过，比丘们拿着裁截用的棍子、齿木、剃刀或胡椒研磨器之类的东西走动时，并不是为了伤害别人。所以，他们仍然算得上是“放下棍棒、放下刀杖”。巴利

有惭耻心：具备以厌恶恶行为特征的惭。具悲悯：已生起悲悯与慈心。怜悯一切众生的利益：以利益怜悯一切众生。意思是，由于那种悲悯的状态，他对一切众生都怀有利益之心。住：即行动、生活、维持、保护。或者，诸比丘，也可以这样说。这里的“vā”（或）字，是参照后面“断除不与取”等语句，表示选择的意思。如此，在所有地方，都应参照前文或后文，理解为具有选择关系。巴利

这里先做一个简要说明。比丘们，凡夫称赞如来时，会这样说：“沙门乔达摩不杀生，不让人杀生，也不赞同杀生，他远离了这种恶戒。啊，佛陀的功德真是广大！”他即使怀着极大的热忱想要称赞，也只能说出一点点、很有限、仅仅属于行为戒律方面的内容。他没办法依据那些不共的功德来称赞。不只是凡夫，就连入流者、一来者、不来者、阿拉汉，甚至独觉佛，也都做不到；只有如来能做到，接下来我就为你们解说。这就是这里的意思和要点。从这里往后，我们只解释前面还没解释过的词句。巴利

“断除不与取”这句话里，“不与取”就是取走没有给予的东西，也就是占用他人的财物、偷盗、盗窃。这里说的“没有给予”，是指属于他人所有、物主可以随意使用、如果有人侵犯就应受惩罚且无法推脱的东西。对于这种他人所有之物，心里认定“这是他人所有的”，然后生起以偷盗方式去拿的念头，这种偷盗的思，就叫“不与取”。如果对象是低劣的他人财物，罪过就轻；如果对象是殊胜的财物，罪过就重。为什么？因为物品本身殊胜。当物品相同的时候，偷有德行者的东西，罪过就重；偷德行较浅者的东西，罪过就轻。巴利

这种不与取有五个构成条件：属于他人所有、知道是他人所有、有偷盗的心、采取了行动、依此而拿走。六种加行，就是亲手取等那些。而这些加行，则随着情况，按照偷取、强夺、暗中取、算计取、巧取这些不与取的方式而发生。这就是这里的简要说明。详细的解说则在《一切善见》中已经讲过。巴利

只取用他人所给之物的，就是“取所与者”（dinnādāyī）。以心也唯希求他人所给之物的，就是“希求所与者”（dinnapāṭikaṅkhī）。以偷盗而取，就是“贼”（theno）。不是通过贼，也不是通过非贼，仅仅以清净。以自身，就是指以自己的身心。意思是说，他安住于自身已经变得清净的状态。其余内容，应当依照第一条学处所说的方式套用理解。就像这里一样，其他地方也都如此。巴利

非梵行，就是不是最殊胜的行为。行持梵天神最殊胜之行的人，就叫梵行者。远离行者，就是远离非梵行的人。淫欲法：因为贪欲缠缚而彼此相似的众生，被称为行淫欲者；由于这是他们所从事的，所以这类不善法就被称为淫欲法。村法，就是村里人的法。巴利

9“断除妄语”这一句里，“妄”指的是：以欺骗为先行心态，破坏他人利益的身业或语业；或者，怀着欺骗他人的意图，能引发欺骗他人的身业和语业的那个思，就叫妄语。巴利

还有一种解释：“妄”是指不真实、不正确的对象。“语”是把那对象当作真实、正确来告知。从特相上说，对于不真实的对象，想要让别人把它当作真实，由此生起那种告知的思，就是妄语。这个妄语所破坏的利益小，罪过就轻；所破坏的利益大，罪过就重。巴利

不过，在家人因为不愿把自己的财物送人而说“没有”之类的话，按这种方式说妄语，过失比较轻；但如果作为证人，为了破坏别人的利益而说，过失就很重。出家人得到一点点油或酥油后，出于开玩笑的心态说“今天村里的油简直像河水一样流吧”，用这种夸张的说法来讲，过失比较轻；但要是把没看见的说成看见了，按这种方式说，过失就很重。巴利

妄语有四个构成条件：事情不真实、有欺骗的心、为此付出努力、对方知道了这件事。实行方式只有一种，就是亲自去做。应当理解为：通过身体、身体所系之物或言语，做出欺骗对方的行为。如果通过这个行为，对方知道了那件事，那么在发动行为的思心所生起的那一刹那，就已经被妄语业所系缚了。巴利

就像有人用身体、身体所系之物或言语去欺骗别人一样，指使别人说“你去对他说这个”，或者写好文书放在别人面前，或者在墙壁等处写上“这个意思应该这样理解”并留在那里，也是同样的道理。所以在这里，教令、留置、固定等方式的加行也都成立；不过，因为注释书里没有提到这些，所以要先考察之后再采纳。巴利

说真实语，所以叫“谛语者”。用真实与真实相连、相合，所以叫“谛连接者”。意思是：他中间不夹杂说妄语。如果有人有时说妄语、有时说真实，因为被妄语隔断，真实就不能与真实相接，所以这个人不是“谛连接者”。但这位比丘不是那样，即使为了活命也不说妄语，只用真实与真实相连，所以是“谛连接者”。巴利

“坚定者”是指坚固、言语坚定的人。确实，有一种人说话不坚定：就像姜黄的颜色容易褪掉，像插在谷壳堆里的木桩，像放在马背上的葫芦；另一种人说话坚定，像刻在石头上的字，像城门柱一样，就算有人拿刀砍他的头，他也不会说两种话。这种人就叫作“坚定者”。巴利

“可信赖的”是指值得信任、值得相信，意思就是可以信得过。确实有这样一种人，他并不可信赖：当有人说“这话是谁说的？是某某说的”时，别人就会说“别信他的话”。而另一种人是可信赖的：当有人说“这话是谁说的？是某某说的”时，就会说“如果是他说的，那这本身就足以作为依据，现在根本不需要再进一步审查，事实就是这样”。这种人称为可信赖者。“不欺骗世间者”：意思是，凭着他所说真实语这一点，他不会欺骗世间。巴利

在“舍弃离间语”等教导中，所谓离间语，就是有人用某种话对某人说，使听者心里对自己产生好感，同时却对另一个人产生疏远、空落的感觉，这样的话就是离间语。巴利

有一种话，既使自己与他人变得粗恶，这话本身也是粗恶的，既不悦耳，也不入心，这就是粗恶语。巴利

用杂乱无意义的话来胡说，那就是绮语。巴利

那些言语的根本——思，也被称为离间语等，而这里所指的正是那个思。巴利

在这里，离间语就是：对于染污心者，为了分裂他人，或者出于希望自己受人喜爱的愿望，能生起身语加行的思。它使谁分裂，若那人德行微小，罪过就轻；若德行广大，罪过就重。巴利

离间语有四个组成部分：所要离间的对方；以“这样他们就会分裂、就会分离”为先导的离间心态，或者以“这样我就会被人喜爱、被人信任”为动机的讨好心态；与此相应的努力；以及对这件事的意义的了知。所谓“为了离间他们”，就是为了让前面所说的那些人，在听闻之后彼此分裂。巴利

对已经分裂的人，他去做和合者：比如两位朋友，或者同一位亲教师门下的同门等人，因为某种原因而分裂了，他就一个一个地走到他们那里，说：“像你们这样出生在这么好的人家、又这么博学多闻的人，这样做是不合适的”等等，然后去做让他们和合的事，并且一再推动这件事。“随附者”：就是随附和合、促成和合的人。看到两个人已经和合了，就说：“像你们这样出生在这么好的人家、具备这样的德行，这样做才合适”等等，也就是去做让他们关系更加牢固的事，这就是这里的意思。“以和合为乐住”：就是把和合当作自己安住的地方。意思是，在没有和合的地方，他连住都不愿意住。巴利原文也有“和合乐住”的写法，意思完全一样。“乐于和合”：就是喜欢和合，不愿意离开他们到别处去，这就是意思。“见到和合、听到和合就欢喜”：因此成为见和合而欢喜的人。“说和合的话”：凡是能让众生成就和合的话，他就只说那些体现和合功德的话，不说别的。巴利

粗恶语，就是由身业和语业所引发、意在切割他人要害的完全粗暴的思。为了说明这一点，有这样一个事例：据说有个男孩不听母亲的话，跑到森林里去。母亲拦不住他，就骂了一句：“愿一头凶暴的母水牛去追你！”结果，森林里真的出现了一头母水牛。男孩于是做了真实誓言：“愿我母亲嘴上说的话不要发生，愿她心里想的事发生。”那头母水牛就当场像被绑住一样停在那里不动。可见，即使行为看起来是在伤害要害，但因为心是柔软的，也不算粗恶语。父母有时会对孩子说：“愿强盗把你们剁成碎块！”可他们心里连一片青莲花瓣落在孩子身上都不愿意。戒师和老师们有时也会对依止自己的人说：“这些无惭无愧的人到处晃什么？把他们赶出去！”可心里却盼着他们获得教法和证悟的成就。就像心柔软时，粗鲁的话也不算粗恶语一样，言语柔和时，也不一定就不是粗恶语。比如有人想杀人，说“让他舒舒服服地躺着吧”，这句话因为心的粗暴，仍然是粗恶语。这种粗恶语，针对的对象功德小，罪过就小；功德大，罪过就大。它有三个构成条件：被辱骂的对象、忿怒的心、辱骂的话。巴利

“无秽的”：ela 这个词指的是过失。没有这种 ela，所以叫无秽（nelā），意思是没有过失。就像《优陀那》里“无秽支、白覆盖”所说的那个“无秽”一样。“耳悦的”：因为文辞甜美，让耳朵听着舒服，不会像针刺那样造成耳朵的刺痛。“可爱的”：因为意义甜美，不会让全身生起恼怒，反而能生起喜爱，所以叫可爱。“入心的”：能进入心脏，毫无阻碍、舒适地进入心。“都城语的”：因为功德圆满，属于都城所有，所以叫都城语；又因为像在都城里长大的女子那样柔和，所以也叫都城语。或者说，这是属于都城的，也就是都城居民的语言。都城居民说话确实很得体：他们把像父亲一样的人称为父亲，把像兄弟一样的人称为兄弟，把像母亲一样的人称为母亲。这样的语言被许许多多人所喜爱，所以叫“众所喜爱”；正因为如此被喜爱，对许多人来说是悦意的、能令心增长的，所以叫“众所悦意”。巴利

绮语就是能表达无意义之事、能引发身业和语业的不善思。它因为串习得少，罪过就轻；因为串习得多，罪过就重。它有两种构成条件：一是以讲“婆罗多战争”“抢走悉多”等无意义的故事为先导；二是实际说出那样的话。巴利

在合适的时间说话，所以叫“适时语者”；意思是，先看清什么话该在什么时候说，然后才说。说的都是真实、如实、不错乱、符合事物本来面目的话，所以叫“实语者”。只以现世利益和后世利益为出发点来说，所以叫“义利语者”。只依据九种出世间法来说，所以叫“法语者”；只依据律制以及律的断除来指导而说，所以叫“律语者”。巴利

“存放处”指的是安放东西的地方。有这种存放处，就叫“有存放处的言语”，意思是说应当记在心里的那些话。“适时”是说：即使要说这样的话，也不会在不合适的时候说“我要说有分量的话”，而是看准恰当的时机才说。“有譬喻”就是带有比喻，也就是有理由的意思。“有边际”是说先划出范围，让人清楚它的界限，然后才这样说。“与义利相应”是说：用各种方式去分析也难以穷尽，所以话语具足圆满的义利；或者说，那位说义利之语的人，在说某个义利时，话语与那个义利相应，所以叫与义利相应之语——也就是说，不会丢掉一个意思又去说另一个意思。巴利

10破坏种子类和植物类，指的是对五种种子类——根种子、茎种子、节种子、芽种子、种子种子——以及任何青色草、树木等植物类，以砍、劈、煮等方式加以毁坏。它的意思是：远离这种毁坏行为。巴利

“一食者”：早餐和晚餐这两种饭食当中，早餐是以正午为界限，另一种则是在正午之后到天亮之前。所以，即使有人在正午之前吃十次，也仍然算是一食者。这句话就是针对这种情况说的：“一食者”。巴利

夜间吃东西叫“夜食”，因为已经远离了夜食，所以叫“离夜食”。过了正午直到日落这段时间吃东西，就叫“非时食”。因为远离了非时食，所以叫“离非时食”。从什么时候开始远离的呢？从在阿诺玛河边出家那天起。巴利

因为与教法不相应，所以那是像荆棘一样、已经变成障碍的观看，就叫“障碍见”。自己跳舞、让别人跳舞等，以及舞蹈、歌唱、奏乐，甚至孔雀舞等，这些舞蹈等类事情已经成了障碍，而观看它们，就叫“舞蹈、歌唱、奏乐等障碍见”。因为舞蹈等这些事情，不管自己去参与、让别人去参与，还是去看别人参与，对比丘和比丘尼来说都不合适。巴利

在花鬘等物品当中，“花鬘”指的是任何一种花。“香”指的是任何一种香料。“涂香”指的是能让皮肤变好的东西。在这里，戴在身上叫“持”，补上不足的地方叫“庄严”，因为香气和肤色而享受它叫“装饰”。“处”说的是原因、理由。所以意思是：远离在家人出于破戒之思而做戴花鬘等事情的那个原因。巴利

所谓“高床”，是指超过规定尺寸的床座；“大床”，是指不合法的铺陈之物。这句话的意思是：远离这些。巴利

“生金”就是黄金。“银”是指钱币、铜钱、树胶钱、木钱等流通使用的东西。远离接受这两种东西，意思是：他自己既不拿，也不让别人拿，也不接受别人放在旁边的东西。巴利

接受生谷，是指接受七种生谷：稻谷、小米、大麦、小麦、黍、稗子和䅟子。比丘不仅不能接受这些生谷，连碰都不能碰。接受生肉，在这里是指：除了个别开许的情况外，比丘不能接受生肉和生鱼，但碰一碰没关系。巴利

这里说“接受女人和少女”：“女人”是指已经和男人有过交往的女性，其他的就叫“少女”。对她们，不管是接受还是触碰，都是不合戒律的。巴利

说到接受奴婢，这里如果是以奴婢的身份来接受他们，那是不允许的。但如果有人说“我供养一位作净者，我供养一位寺男”，这样说则是允许的。巴利

关于羊等牲畜，乃至田地这类事情，哪些是允许的、哪些是不允许的，应该按照律藏来判断。其中，“田”是指种谷类等早熟作物的地方；“地”是指种豆类等晚熟作物的地方。如果某个地方两种都能种，那就算是田。为了这些田地而尚未开垦的地块，就是地。这里以田和地作为代表，其实也已经把水池、池塘之类都包括在内了。巴利

所谓“信使差事”，就是指做信使的工作，也就是拿着在家人托付的书信或口信，到处奔走传递。所谓“受派遣奔走”，是指被派出去、挨家挨户办些零碎差事。“从事”则是指做这两类事情。因此，这句话的意思就是“信使差事和受派遣奔走之从事”。这里的含义应当这样理解。巴利

买卖就是买和卖。在“秤上作弊”等说法里，“作弊”指的是欺骗。其中，秤上作弊有四种：改外形、动手脚、换提绳、藏机关。所谓改外形，就是做两杆看起来一样的秤，收货时用大的那杆，付货时用小的那杆。所谓动手脚，就是收货时用手从后面压秤杆，付货时从前面压。所谓换提绳，就是收货时抓绳子的根部，付货时抓绳子的末端。所谓藏机关，就是把秤杆挖空，里面塞进铁粉，收货时让藏铁粉的那头朝后，付货时让它朝前。巴利

所谓“金钵”，是指黄金做的钵。用它来行骗，就叫“金钵欺诈”。怎么骗呢？先做一个真金钵，再把另外两三个铜钵做成金色的样子，然后到别的地区去，走进某户有钱人家，说：“买些金器吧。”对方问价时，他们就想给一个较公道的价钱。于是对方说：“怎么知道这些是金的呢？”他们就回答：“您先检验一下再买。”说完便用石头去擦那个真金钵，然后把所有的钵都交给对方，自己走了。巴利

所谓“量器欺诈”有三种：底部穿孔、削平尖顶、拉绳作弊。其中，底部穿孔是在称量酥油等液体时用的手段。收进时，他用底部穿孔的量器，嘴上说“慢慢倒”，实际上让大量液体从孔里漏进自己的容器再收下；付出时，却把孔堵住，迅速灌满后交给对方。巴利

刮平尖顶这种做法，是在量取芝麻、大米等颗粒物的时候发生的。收进来的时候，他慢慢把量器上的谷物堆出尖顶，然后收下；付出去的时候，却迅速装满，再把尖顶刮平了才交给对方。巴利

丈量田地时，会发生“拉绳作弊”。那些收不到贿赂的人，明明田不大，却把它量成很大。巴利

在“强行索回”等条目中，“强行索回”是指收受贿赂，把没有主人的东西说成有主人的。“欺骗”是指用各种手段欺骗他人。这里有一个事例：据说有个猎人捉了一只鹿和一只小鹿回来。一个骗子问他：“喂，鹿值多少钱，小鹿值多少钱？”猎人回答说：“鹿值两个咖哈巴那，小鹿值一个。”骗子就交了一个咖哈巴那，把小鹿拿走，走了一段路又折回来，说：“朋友，我不要小鹿了，把鹿给我吧。”猎人说：“那就给两个咖哈巴那。”骗子说：“朋友，我不是先前已经给过你一个咖哈巴那了吗？”猎人说：“是的，给过了。”骗子说：“你把这小鹿拿回去，这样加上那个咖哈巴那，而这只小鹿也值一个咖哈巴那，那就等于两个咖哈巴那了。”猎人思量“他说得有道理”，便收下小鹿，把鹿给了他。所谓“诈骗”，是指通过诡计或幻术，把没有耳饰的说成有耳饰，没有宝石的说成有宝石，不是黄金的说成黄金，以相似之物行骗。所谓“诡计结合”，是指弯曲的结合，这正是上述“强行索回”等的名称。因此，“强行索回之诡计结合、欺骗之诡计结合、诈骗之诡计结合”，这里应当这样理解其含义。有些人则说，把一物展示之后又换成另一物，就是“诡计结合”。但那其实已被“欺骗”所涵盖。巴利

在“砍断”这一类里，“砍断”指的是砍断手等等。“杀害”就是杀死。“捆绑”就是用绳子之类把人绑起来。“抢劫”有两种：雪中抢劫和树丛中抢劫。下雪的时候，用雪把自己盖住，然后抢走路过的人，这叫雪中抢劫；躲在树丛之类的地方抢东西，这叫树丛中抢劫。“掠夺”说的是对村庄、城镇等进行洗劫。“暴力行为”就是行凶逞暴，也就是闯进别人家里，把刀架在人胸口上，抢走想要的东西。像这样，从“砍断”……一直到“暴力行为”，对这些都远离了的，就是乔达摩沙门。比丘们，凡夫称赞如来的时候，确实可能会这样说。巴利