既非母亲,也非女儿,
姊妹中的贤明者;
在集会上不善言辞者,
女人也许是善行幻术者。
Namātarā dhītuyā vāpi, Bhagīniyā vicakkhaṇo; Navivittāsane mante, Nārī māyāvinīnanu.
如闪电般的轻躁浮动,
如刀剑般的锐利难当,
如风与火般的迅猛疾速。
妇女们也随之顺行。
Vijjutānañca lolattaṃ, Satthānañcatitikkhaṇaṃ; Sīghataṃ vāyutejānaṃ, Anukubbanti nāriyo.
心的强盛是两倍,
智慧则是四倍。
努力则成就六种功德,
若以欲贪为始,则生于有功德之境界。
Dviguṇo thīna māhāro, Buddhicāpi catugguṇo; Chaguṇo hoti vāyāmo, Kāmotva ṭṭha guṇobhave.
逐一针对彼女性,
计有八十八人。
勇猛而具力者,
能调伏一切欲乐者;
若于第九种生起欲贪,
骄慢者实无厌足;
Ekamekāyaitthīyā, Aṭṭhaṭṭhapatino siyuṃ; Sūrāca balavantoca, Sabbākāmarasāharā; Kareyya navame chandaṃ, Unnattā hi napūrati.
他们以信与慢而谈论,
见异而心乱者,
常思他念者,
于诸女子中,谁为爱人?
Lapanti saddhimaññena, Passantaññaṃ savibbhamā; Cittakaṃ cintayantaññaṃ, Nārīnaṃnāma ko piyo.
纵使有人具百千舌,
纵享百年之寿,
此即懈怠者之所说。
对女人的嗔恨,如何方能灭尽?
Jivhāsahassiko yo hi, Jīve vassasataṃ naro; Tena nikammuno vutto, Thīdoso kiṃkhayaṃgato.
火、水、女人与愚痴,
蛇与王族;
应当断除这三者
‘夺命者’即是死主
Aggi āpo thiyo muḷho, Sappo rājakulānica; Payatanāpagantabbo, Maccupāṇaharāniti.
于女性中,恶人不可信赖
其身常生疑惧;
犹如患有炭疽之病,
亦如居于江河之畔的王族一般。
Itthīnaṃ dujjanā nañca, Visāsonopapajjate; Vīsassa siṅgino roga, Nadīrājakulassaca.
应深思导师那决意之智,
纵使自善其身,亦当亲近众会;
纵然手足残缺,年轻女子因护持导师,也值得尊敬;
导师为何住在这群受教的年轻女子当中呢?
Satthaṃ sunicchitamatīpi vicintanīyaṃ, Svārādhitopya vanipo parisaṅkanīyo; Hatthaṅgatāpi yuvatīparirakkhanīyā, Satthāvanīpayuvatīsu kutovasitthaṃ.
业行不当,纷争便起,
僧团乃至与诸强雄之间亦生交兵;
常因放逸,行无信之业,
智者说,这些即是死亡之门。
Ayuttakammāraddhanaṃ virodho, Saṅghassa yuddhañca mahābalehi; Vissāsakammaṃ pamādāsu niccaṃ, Dvārānimaccussa vadanti paññā.
人试图用网去捕捉风,
想以单手汲干大海。
若能以自己的韵律发出声音,
则将一切存有皆弃舍于放逸之中。
Vātaṃ jālena naro parāmase, Osiñce sāgaraṃ ekapāṇinā; Sakenatālena janeyya ghosaṃ, Yo sabbabhāvaṃ pamadāsu osaje.
其中也确有一位女性,
牟尼说为最胜。
女人是诸纷争中的最上者,
亦称为火的守护者。
Itthīpi hi ekacciyā, Seyyā vuttāva muninā; Bhaṇḍāna muttamaṃ itthī, Aggupaṭṭhāyikātica.
常持此者,
恒时精勤热忱;
能满一切所欲之人,
不轻视丈夫。
Yo naṃ bharati sabbadā, Niccaṃ ātāpi ussuko; Sabbakāmaharaṃ posaṃ, Bhattāraṃ nātimaññati.
于尊者亦非安稳,
莫以嫉妒之行激怒;
一切敬事尊者之人,
智者行供养。
Nācāpi sotthi bhattāraṃ, Issācārena rosaye; Bhattuca garunosabbe, Paṭipūjeti paṇḍito.
奋起不懈怠,
“Saṅgahitaparijjanā”意为摄受圆满,具足周济与守护之义,即深切护持诸所依之法。
随顺而行,令夫欢悦。
守护夫财。
Uṭṭhāyikā anālāsā, Saṅgahitaparijjanā; Bhattu manāpaṃ carati, Bhattakaṃ anurakkhati.
如是说道,车乘与马,
随逐食欲之乐而行;
这些众生名为‘所喜悦者’,
这便是他们所生之处。
Evaṃ vattati yānārī, Bhattuchandavasānugā; Manāpānāma tedevā, Yattha sā upapajjati.
杜鹃的鸣声与形色,
贤淑女子之姿容,
智慧,则超越一切天人之形貌。
忍辱是苦行者的行相。
Kokilānaṃ saro rūpaṃ, Nārīrūpaṃ patibbataṃ; Vijjā rūpa marūpānaṃ, Khamā rūpaṃ tapassīnaṃ.
出身善家的智者,柔顺易教。
纵使容貌不美的少女。
纵是下劣身形,亦应以端庄容貌示现,
结为如姻缘般的匹俦,
Āneya kulajaṃ pañño, Virūpamapi kaññakaṃ; Hīnāyapi surūpāya, Vivāhaṃsadisaṃ kare.
当远离愤懑与骄矜,
不应懈怠,亦不应疏忽;
即便是最根本的无明,也当断除。
持宝藏品类者。
Visamhāmatamādeyya , Amajjamhāpikañcanaṃ; Nicamhāpyuttamāvijjā, Ratanitthīpidukulā.
钵盂器皿中的蚊虫,
以及婆罗门用以盛水的葫芦容器;
白花、果实、槟榔叶。
非残食,自然生长。
Bālitthī makkhikātuṇḍaṃ, Isīnañca kamaṇḍaluṃ; Setambu phalaṃ tambulaṃ, Nocchiṭṭhamupajāyate.
土堆如烟雾般升腾。
池水如女色般增长;
恒常为寿命消尽之因,
夜间宛如凝乳之食。
Bālakko paṇṇadhūmoca, Vuddhitthī pallalodakaṃ; Āyukkhayakaraṃ niccaṃ, Rattoca dadhibhojanaṃ.
与女子共寝歌舞,
享用美食,无有嗔害;
恭敬尊重年长者,
不应以虚伪谄诳亲近师长。
Thiyo seveyya naccantaṃ, Sāduṃ bhuñjeyyanāhitaṃ; Pūjaye mānaye vuddhe, Guruṃ māyāya nobhaje.
威仪即家族之声名。
言语即彰显其出身地。
所言缘起
所言身如食
Ācāro kula mākhyāti, Desa mākhyāti bhāsitaṃ; Sambhavo pema mākhyāti, Deha mākhyātibhojanaṃ.
由身、语之门
依止于身的五天神
戒律守护智慧与名誉
惭、荣与慧。
Dehītivacanādvārā , Dehaṭṭhāpañcadevatā; Sajja niyanti dhī kitti, Hirī sirī matīpica.
所谓“无身”之说,也是如此。
Natthītivacanaṃ tathā;
“有身”之语,“无身”之语;
不应于诸有中再受有。
Vākyaṃdehītinatthīti, Mābhaveyya bhavebhave.
所谓有身者,即是末后众生;
Dehīti pacchimājanā;
观察欲望、烦恼、施与之因
‘莫堕生死’者,其义如是。
Passa vatthumadānassa, Mābhavatūti īdiso.
巨大变得极其微小之时,
无德之人中,有德者也显得如此;
因立于非处之故,
犹如象王与凡犬相比。
Mahā atyappakaṃ yāti, Niguṇe guṇavāpiha; Aṭṭhānaṭṭheyyabhāvena, Gajindoiva dabbake.
舍弃了重大的依止之后,
虽微弱,亦趣入大有;
登上金山,
金翼之鸟。
Mahantaṃ nissayaṃkatvā, Khuddopyatimahā bhave; Hemapabbatamāpajja, Sovaṇṇākira pakkhino.
为众多众生所藐视
合一即是胜利
三者相缠,犹如绳索
因之,纵是巨象亦被缚住。
Bahūna mappasārānaṃ, Ekibhāvo hidujjayo; Tiṇena vaṭṭate rajju, Tāya nāgopi bandhate.
无有助伴者,纵有能力亦无能为事;
无力者面对光明又能何为?
无风处安聚的火焰,
终将自行止息。
Asahāyo samatthopi, Tejasi kiṃ karissati; Nivātasaṇṭhito aggi, Sayamevūpasammati.
能忍耐酷热与劳苦,
却非由种姓所生;
犹如国王等手中的杖,
Khantuṃ tapanajotejo, Sakkāhoti na vaṇṇajo; Bhūpādīhi katodaṇḍo,
所谓帝释天,并非由食物所生。
Sakkāhoti na bhaccajo.
与女人交触,何有清净?
啖肉者,何有悲悯?
饮酒之人,何来真实?
嗔恨之人,何来精进?
Thīsaṃsagge kutosuddho, Maṃsabhakkhe kutodayā; Surāpāṇe kutosaccaṃ, Pakodhamhi kutotapo.
秘密不可对女人说。
智者断然无失;
思惟清净心了知,
由心根源而生。
Thīyā guyhaṃ nasaṃseyya, Amittassaca paṇḍito; Yocā missena saṃhīro, Hadayattheno yonaro.
Guyhamattha Sambodhayati yonaro; Mantabhedabhayā tassa, Dāsabhūto titikkhati.
以无知为负担。
在那时机尚未到来之际,
及至彼时真正到来之时,
陶瓶破碎,莲花绽放。
Vahe amitta khandhena, Yāvakāle anāgate; Tamheva cāgate kāle, Bhinde ghaṭami vuppale.
谷场、树林、牲畜、田地,
人们时常前往那里;
应适量储藏谷物,
在家应当适度烹煮饮食。
Khalaṃ sālaṃ pasuṃ khettaṃ, Gantvācassa abhikkhaṇaṃ; Mitaṃ dhaññaṃ nidhāpeyya, Mitañca pācaye ghare.
嗔恚、贪欲、骄醉、慢心。
昏沉、混杂与放逸
疥癣、蛆虫与覆藏
智者断除瞋恚。
Kodhaṃ lobhaṃ madaṃ mānaṃ, Tandiṃ missaṃ pamattakaṃ; Soṇṭhaṃniddhālukaṃ makkhaṃ, Maccherañca jahe budho.
瞋恚生于心中,
必定毁掉那愤怒者。
犹如装点严净的金器,
亦如宝箧中顶上明焰。
Kodho abbhantare jāto, Dhūvaṃ nāseti kodhanaṃ; Vatthālaṅkārapuṇṇāyaṃ, Mañjūsāyaṃ sikhīyathā.
倘若愤怒生起之时;
当思惟锯木之譬喻;
若于味生起渴爱,
当忆持子肉之譬喻。
Uppajjate sace kodho; Āvajje kakacūpamaṃ; Uppajje ce rase taṇhā, Puttamaṃsūpamaṃ sare.
品德犹如蜂蜜那般甜美;
若遇他人争斗,守护戒律;
宛如火焰一般,明白彰显。
仅于极微细处有所违犯。
Guṇa maddhisamaṃ makkhe, Parena kalahe sati; Addhisamaṃ pakāseti, Aṇumattaṃvavajjakaṃ.
他因此而更受其害,
若人对于忿怒者还以忿怒;
于忿怒者,他不报以嗔恚。
他战胜了难胜的战斗。
Tasseva tena pāpīyo, Yo kuddhaṃ paṭikujjhati; Kuddha mapaṭikujjhanto, Saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ.
贪欲,名为心箭。
损害善法利益
罗睺之智慧火
断除贪欲之力
Rāgonāma manosallaṃ, Guṇatthavaratakkaro; Rāhu vijjāsasaṅkassa, Tapodhanahutāsano.
从骄慢生起放逸
从放逸生起毁灭
毁灭之后,怨恨便生起
世尊怎会不舍弃傲慢呢?
Pamādo jāyate madā, Pamādā jāyate khayo; Khayā padosā jāyanti, Madaṃ kiṃ najahe budho.
果实累累的树木谦恭低垂,
贤圣之人亦常谦逊;
枯木则僵硬易折,愚者亦刚强难化。
已然毁坏,却不肯谦恭。
Namanti phalinorukkhā, Namanti vibudhājanā; Sukkhakaṭṭhañca muḷhoca, Bhijjateva nanamanti.
于增长之处获得解脱,
增长者赐予解脱的恩惠。
难道不也是虽无生计,
却亲近他人,彼此相依吗?
Ṭhāne vuddhāna mokāsaṃ, Dade vuddhāpacāyiko; Nanu tālo ajīvopi, Samīpa ññe paronato.
在应当承担抚养责任的人们之中,
于恒常中行持者;
彼恒常之性,即诸断除者,
安住于最胜处。
Garukātabbaposesu, Niccavuttiṃ karoti yo; Nicattaṃ so pahantāna, Uttamatte patiṭṭhati.
对于不知其罪业之处的人,
或因出身而被调伏;
对此不应生起傲慢,
应于奴仆、贱者中调伏。
Yattha posaṃ najānanti, Jātiyā vinayena vā; Na tattha mānaṃ kariyā, Vasa maññātakejane.
住于他处时。
如同火神一般;
智者应当宽恕,
即使仆人犯错,也不应施以恫吓。
Aññātavāsaṃ vasatā, Jātavedasamenāpi; Khamitabbaṃ sapaññena, Api dāsassa tajjitaṃ.
于财物与粮食的运用方面,
于技艺与容止清净亦然,
于出使与言谈应对之间,
无惭无愧者,常堕四恶趣。
Dhanadhaññāpayogesu, Tathā vijjāgamesuca; Dūteca byavahāreca, Cattalajjo sadā bhave.
所作诸业中,
无有任何业,不为作者知。
是故一切所作,
应留有遗余而行。
Nahi koci kate kicce, Kattāraṃ sammapekkhate; Tasmā sabbānikammāni, Sāvasesāni kāraye.
如债有余,如火有余。
尚有剩余三种;
纵使一再增长,
故不应更造其余。
Iṇaseso aggiseso, Sattuseso tayoime; Punappunaṃpi vaḍḍhanti, Tasmā sesaṃ nakāraye.
没有比智慧更为富足的财富,
没有比疾病更为强大的敌人,
没有比自爱更深切的慈爱,
没有比业力更强的力量。
Natthi vijjāsamaṃ vittaṃ, Natthi byādhisamo ripu; Natthi attasamaṃ pemaṃ, Natthi kammaparaṃ balaṃ.
自己造就祥瑞。
自身并无显著之相。
无论有相或无相,
皆非彼此所造作。
Attanā kurute lakkhī, Alakkhīcāpi attanā; Nahi lakkhī alakkhīca, Añño aññassa kurute.
我等亲自掌管治理,
亲自了知已作与未作;
自己应当断除‘有’的存续,
已作与未作,同样了了分明。
Sayaṃ āyaṃ vayaṃ raññā, Sayaṃ jaññā katākataṃ; Attanāva bhavakkheyya, Katāni akatānica.
利益确实经由善法而成就,
敌手亦能救拔仇怨。
以手掌抓取脚踝。
以荆棘挑去荆棘。
Upakāraṃ hiteneva, Sattunā sattu muddhare; Pādalaggaṃ karaṭṭhena, Kaṇṭakena kaṇṭakaṃ.
若人于恭敬者生敬爱,于亲近者起亲近;
即应为慈悲者行所应行;
于无欲者,不为其作利益。
纵使他人不敬,也不应以不敬相报。
Name namantassa bhaje bhajantaṃ, Kiccāni krupassa kareyya kiccaṃ; Nā natthakāmassa kareyya atthaṃ, Asambhajantaṃpi nasambhajeyya.
背弃者当弃,而行新行。
不应以贪欲心亲近,亦不应与之交往。
犹如了知生死之树已尽结果的修行者,视此世间无可贪著。
世间人则以为世界广大,便去相互攀比。
Caje cajantaṃ navataṃ kariyā, Apetacittena nasambhajeyya; Dijo dumaṃ khīṇaphala mañatvā, Aññaṃ sapekkheyya mahāti loko.