蕴品相应部

109 段

《蕴品相应圣典》

结集的问答

《那拘罗父经》

问:尊者,世尊——那位知者……具一切知智的正自觉者——在《蕴品相应》中,第一部《那拘罗父经》是在何处、缘何人、因何事而说的?

答:尊者,世尊是在跋耆国,苏摩罗山贝沙迦罗林的鹿野苑中,针对那拘罗父居士而说的。尊者,那位那拘罗父居士对世尊说:‘尊者,我年迈、衰老、高龄,已至人生尽头,身体多病,时常受病苦所扰。然而,尊者,我常能得见世尊与诸位令人心生敬仰的比丘。愿世尊教导我,愿世尊教诫我,这将带给我长久的利益与安乐。’尊者,正是在这件事上,世尊这样说:‘正是如此,居士,正是如此。居士,这个身体确实是病患、如卵所聚、为其所覆。居士,若有持此身者,却自诩能得哪怕片刻的无病健康,那除了愚痴,还能是什么呢?因此,居士,你应如此修学:“当我的身体有病时,我的心将不随之而病。”居士,你应如此修学。’尊者,世尊便是如此宣说的。

因此,居士,你应当如此修学。

问:尊者,世尊所略说的这段开示,是由谁、以何种方式详细分别的?

解答曰:尊者,世尊所略说的开示即是:‘居士,何为身体有病且心也有病?居士,于此,无闻凡夫不见圣者,不知圣法,于圣法未受调伏;不见善士,不知善士法,于善士法未受调伏。他观色是我,或我拥有色,或色在我中,或我在色中,并执取“我是色,色是我的”。当他执取“我是色,色是我的”时,那个色便变异、改变。由于色的变异、改变,他便生起忧、悲、苦、愁、恼。’尊者,这便是法将舍利弗尊者详细分别的方式。

《无常经》

问:尊者,就在这第二品中,由往昔结集法藏的大长老们初次结集的《无常经》,是世尊于何处、为谁、如何宣说的?

答:尊者,在舍卫城,世尊针对众多比丘这样说道:‘诸比丘,色无常,受无常,想无常,行无常,识无常。诸比丘,如此观时,多闻圣弟子对色厌离,对受厌离,对想厌离,对行厌离,对识厌离。厌离则离欲,离欲则解脱;于解脱时,他便有了‘已解脱’的智慧。’尊者,世尊正是如此宣说的。

《苦与无我经》

问:尊者,那《苦经》与《无我经》,是世尊于何处、为谁、如何宣说的?

释义:尊者,正是在舍卫城,世尊针对众多比丘宣说:“诸比丘,色是苦,受是苦,想是苦,行是苦,识是苦。诸比丘,色是无我,受是无我,想是无我,行是无我,识是无我。诸比丘,如此观察时,多闻的圣弟子对色亦厌离,对受亦厌离,对想亦厌离,对行亦厌离,对识亦厌离;厌离则离欲,离欲则解脱;解脱时,生起‘已解脱’之智,了知:生已尽,梵行已立,应作已作,不再有如此的状态。”尊者,世尊正是如此宣说。

《重担经》

问:尊者,世尊于何处、对何人、如何宣说《重担经》?

释义:尊者,正是在舍卫城,世尊针对众多比丘宣说:“诸比丘,我将为你们解说重担、担者、取担与卸担。谛听。诸比丘,什么是重担?应说为‘五取蕴’。哪五种?色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。诸比丘,这称为重担。”尊者,世尊正是如此宣说。

五蕴确实是重担,担者即是人;

于世间,执取重担是苦,卸下重担是乐;

放下那沉重的重担,不再执取任何其他重担。

连根拔除渴爱,无欲,般涅槃。

非你们所有经

问:尊者,《非你们所有经》是世尊在何处、针对何人、如何宣说的?

答:尊者,正是在舍卫城,世尊针对众多比丘如是宣说:“诸比丘,凡非你们所有,当舍弃之;舍弃已,将为你们带来利益与安乐。”世尊以如这些语而宣说。

无我相经

问曰:“贤友,无我相经是世尊于何处、对何人、如何宣说的?”

答曰:“贤友,世尊于波罗奈仙人堕处鹿野苑,对五众比丘,以‘诸比丘,色是无我。诸比丘,若此色是我,则此色不应导致疾病,且于色应可求得:“愿我之色如是,愿我之色不如是”’等语而宣说。”

亚玛咖经

问曰:“贤友,收录于《长老品》、在第三结集中结集的《双论经》,是于何处、对何人、以何事为缘、由谁、如何宣说的?”

答:贤友,在舍卫城,针对耶摩迦尊者,由法将舍利弗尊者宣说。贤友,耶摩迦尊者生起如是恶邪见:‘我这样理解世尊所说法:漏尽比丘身坏命终即断灭、消失,死后不存在。’贤友,以此因缘,法将舍利弗尊者以‘贤友耶摩迦,汝意云何,色是常还是无常?’等语而为宣说。

问:贤友,在那里,法将舍利弗尊者如何以反问的方式,对已证悟真理、具足正见的耶摩迦尊者诘问追究,进而详细宣说法教?

答:贤友,法将舍利弗尊者以‘贤友耶摩迦,汝意云何,汝视色为如来否?’‘贤友,此非也。’‘汝视受……想……行……识为如来否?’‘贤友,此非也。’等语,以诘问追究的方式反复反问耶摩迦尊者后,进而展开法教。

贤友耶摩迦,你意如何?你视色、受、想、行、识为如来吗?

瓦卡离经

问:“贤友,彼世尊、阿拉汉、正自觉者……在《蕴相应·长老品》中第五《跋迦利经》,是于何处、针对谁、以何事为缘、如何宣说的?”

答:“贤友,是在王舍城,针对具寿跋迦利长老宣说的。贤友,那时具寿跋迦利长老患病、痛苦、病重,他对世尊这样说:‘尊者,我长久以来渴望去见世尊,但我身上没有足够的力气能去拜见世尊。’贤友,正是以此事为缘,世尊以‘够了,跋迦利,你何必见这腐臭之身?跋迦利,见法者即见我,见我者即见法。跋迦利,见法者实即见我,见我者实即见法。跋迦利,你意如何?色是常还是无常?’等语而宣说。”

瓦卡利,你见到这具腐臭之身,又有什么用呢?

瓦卡利,你作如何想?色是常的,还是无常的?

是无常的,尊者。

“那么,凡是无常的,是苦还是乐?”

“是苦的,尊者。”

“那么,凡是无常、苦、变易之法,适宜作这样的观察吗——‘这是我的,这是我,这是我的我’?”

问:复次,尊者,世尊在派遣比丘们之后,是如何让人向具寿瓦卡利长老转达策励之语的?长老又是如何将自己的情况回报世尊的?他的来世又是怎样的?

答:听着,朋友,你当听闻世尊之言及两位天神之事。朋友,就在今夜后夜时分,有两位天神以殊胜的容色照亮整座鹫峰山,来到世尊之处。

他们来到世尊处,顶礼世尊后,立于一旁。朋友,立于一旁的一位天神对世尊这样说:‘世尊,瓦卡利比丘心向解脱。’另一位天神对世尊这样说:‘世尊,他确实将善得解脱。’朋友,世尊便对瓦卡利说:‘瓦卡利,莫怕!瓦卡利,莫怕!你的死将无恶,命终将无恶。’尊者,世尊就这样再次派遣比丘们,让人向具寿瓦卡利长老转达了这些策励之语。而那位具寿,尊者,便这样说:‘朋友,请以我之言,以头面礼世尊之足:“世尊,瓦卡利比丘患病、痛苦、病重,他以头面礼世尊之足。”并这样说:“色无常,世尊,我无疑惑;凡无常者即是苦,我无疑惑;凡无常、苦、变易之法,我于此无欲、无贪、无爱,我无疑惑。”’他以这样的方式,将自己的情况回报世尊。尊者,那位具寿在那些比丘离开后不久,便取刀镇伏感受,提起根本业处,正知而证阿罗汉果,然后命终。尊者,那位具寿的来世便是如此。

阿沙基经

贤友,阿沙基经是世尊在何处、依谁、因何事缘、如何宣说的?

答:尊者,此经是在王舍城,依尊者阿沙基而说。那时,尊者阿沙基患病、痛苦、病重,他对世尊这样说:‘世尊,先前我患病时,曾一再止息身行而住,却不得定。世尊,我因为不得彼定,心中便这样想:“我该不会退堕吧?”’正是在此事中,世尊这样说道:‘阿沙基,那些以定为精髓、以定为同一性的沙门婆罗门,当他们不得彼定时,便这样想:“我们该不会退堕吧?”阿沙基,你意如何?色是常还是无常?’尊者,以这些方式,世尊宣说了此经。

克马卡经

贤友,克马卡经是世尊在何处、依谁、因何事缘、由谁、如何宣说的?

答复说:尊者,此事在憍赏弥,缘于多位长老比丘,由克马卡长老所说。尊者,多位长老比丘派遣侍者达萨卡,四次前去询问患病、痛苦、重病的克马卡长老的病因与法。尊者,在那件事上,克马卡长老说:‘诸位尊者,世尊说有五取蕴,即色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。诸位尊者,我在这五取蕴中,不见有任何“我”或“我所”。’尊者,克马卡长老即以这些言说而说。

问:尊者,克马卡长老在那里如何进一步开展法说,向诸长老比丘详细宣说?说法者与受法者从那番法说中,又获得了怎样的利益?

答复说:尊者,到第四次时,克马卡长老说:‘够了,侍者达萨卡,何必这样来回奔走?请拿拐杖给我,我要亲自到长老们那里去。’于是克马卡长老拄着拐杖,来到长老比丘们所在之处。到达后,长老比丘们便向他询问。克马卡长老就这样以进一步开展的法说详细宣讲道:‘诸位尊者,我不说“我是色”,也不说“我异于色”。诸位尊者,我不说“我是受”,也不说“我异于受”。’尊者,克马卡长老即以这些言说,进一步开展法说,详细宣说。而且,尊者,当这番解说被宣讲时,六十位长老比丘与克马卡长老的心都无取著,从诸漏中解脱了。尊者,说法者与受法者的那些长老们,就这样通达了法。

阐那经

问:尊者,阐那经是在何处、因何人为缘、以何事为因缘、由何人、以何种方式而宣说的呢?

答:尊者,此经是在憍赏弥,因阐那长老而说。尊者,阐那长老对阿难尊者这样说:“愿阿难尊者教诫我,愿阿难尊者教导我,愿阿难尊者为我说法,令我得以见法。”尊者,以此事为因缘,被誉为“法之司库”的阿难长老如是说道:“尊者阐那,我亲从世尊面前听闻、亲从世尊面前领受,世尊教导迦旃延族比丘时曾说:‘迦旃延,此世间大多依止于有与无。迦旃延,以正慧如实观见世间之集者,世间无所有之见便不复存在。’”尊者,阿难长老便是以这些言辞来宣说的。

愿阿难尊者教诫我,愿阿难尊者教导我。

花经

问:尊者,……乃至……正自觉者在《蕴相应·花品》中的《花经》,是在何处、对何人、以何种方式而宣说的?

答:尊者,在舍卫城,为众多比丘而说。世尊这样说:‘诸比丘,我不与世间诤,是世间与我诤。诸比丘,说法者不与世间任何人诤。诸比丘,世间智者共许为无的,我也说它为“无”;诸比丘,世间智者共许为有的,我也说它为“有”。’世尊便以这些话语讲说了此经。

诸比丘,我不与世间诤。

比丘们,说法者不与世间任何人争论。

泡沫团喻经

问:“尊者,世尊所说的《泡沫团喻经》是在何处、对谁、如何宣说的?”

答:“尊者,这是世尊在阿逾阇城恒河岸边,对众多比丘宣说的:‘比丘们,譬如这恒河会带来一个大泡沫团,一位有眼之人看见它、观察它、如理作意地审察它。当他看见、观察、如理作意地审察时,它便显现为空虚、空洞、无实质的。比丘们,泡沫团中能有什么实质呢?同样地,比丘们,任何色——无论是过去的、未来的、现在的,内在的或外在的,粗的或细的,低劣的或殊胜的,远的或近的——比丘看见它、观察它、如理作意地审察它。当他看见、观察、如理作意地审察时,它便显现为空虚、空洞、无实质的。比丘们,色中能有什么实质呢?’世尊就是以这种方式等宣说此经的。”

色如聚沫,受如水泡;

想如阳焰,诸行如芭蕉;

识如幻化,乃日种尊所宣说。

不论以何种方式观察,以如理作意而审察;

若人如理而观,彼身便是虚妄、空洞的。

关于此身,为广慧者所宣说;

断除三法后,当观此色如弃物。

当寿命、体温与识舍弃此身时,

那时,它被抛弃而横卧,成为无心之物,他人食。

这相续正是如此,这幻术为愚者所夸谈;

它被称为杀害者,其中并无坚实核心。

精勤的比丘,应如是观察诸蕴;

无论白昼或夜晚,应正知、具念。

应舍弃一切结缚,应作自己的皈依;

应如头燃者般而行,希求不死之境。

第二法说者经

问:尊者,在《法说者品》中,第二《法说者经》是世尊于何处、缘于何人、以何事为因缘、如何宣说的?

答:尊者,是在舍卫城,缘于某位比丘而宣说。尊者,有位比丘这样问世尊:‘尊者,常说“法说者、法说者”,尊者,怎样才堪称法说者?怎样才是法随法行者?怎样是现法涅槃证得者?’以此因缘,世尊宣说道:‘若比丘为色蕴的厌离、离欲、灭尽而说法,他便足以被称为法说者比丘。’等等。

具戒者经、多闻者经

问:尊者,同样是在那里,由往昔结集法藏的大长老们所结集的《持戒者经》与《多闻者经》,是于何处、缘于何人、以何事为因缘、由谁、如何宣说的?

解答——尊者,于波罗奈,针对摩诃拘絺罗尊者,由法将舍利弗尊者所宣说。摩诃拘絺罗尊者在傍晚时分从独处禅修中起座,前往舍利弗尊者处,到达后对舍利弗尊者这样说:“舍利弗贤友,持戒的比丘应当以如理作意观察哪些法?舍利弗贤友,多闻的比丘应当以如理作意观察哪些法?”尊者,正是以此事为因缘,法将舍利弗尊者以“拘絺罗贤友,持戒的比丘……拘絺罗贤友,多闻的比丘,应将五取蕴如理作意为无常、苦、病、痈、箭、恶、疾、他、坏灭、空、无我”等语而宣说。

罗陀相应

众生经

问——贤友,于《罗陀相应》中,第二《众生经》是世尊在何处、针对何人、以何事为因缘、如何宣说的?

答:此事缘于舍卫城,是世尊针对尊者罗陀长老而宣说。当时,尊者罗陀长老问世尊:‘世尊,常说“众生、众生”,究竟依何义而称为“众生”呢?’世尊在那次因缘中便如此宣说:‘罗陀,于色若有意欲、若有贪染、若有欢喜、若有渴爱,便在那里有众生、在那里被系缚,因此称为众生。’

见相应

彼我经

问:贤友,在见相应中,第三次结集所传的《彼我经》,是世尊在何处、针对何人、如何宣说的?

答曰:尊者,在舍卫城,世尊针对众多比丘如此宣说:“诸比丘,当有什么存在、执取什么、固执什么时,便生起如是见解:彼即我、彼即世间,我死后将成为常、恒、永住、不变异之法。”

无施经

问:贤友,第五《无施经》就在那里,世尊是在何处、针对谁、如何宣说的呢?

答曰:尊者,在舍卫城,世尊针对众多比丘如此宣说:“诸比丘,当有什么存在、执取什么、固执什么时,便生起如是见解:没有布施,没有供养,没有祭祀,没有善行恶行业之果报。”

入相应

眼经

问:尊者,在《入相应》中,第一《眼经》是世尊在何处、为谁、以何种方式宣说的?

答:尊者,在舍卫城,世尊针对众多比丘,如是宣说:“比丘们,眼是无常的、变易的、会变成其他样子的。耳……鼻……舌……身……意是无常的、变易的、会变成其他样子的。”世尊以这样的方式开示。

舍利弗相应

净口经

问曰:尊者,于《舍利弗相应》中,第十《净口经》是世尊于何处、针对何人、以何事为缘、由谁、如何宣说的?

答曰:尊者,于王舍城,因游方女净口,由具寿舍利弗长老法将所宣说。尊者,游方女净口对具寿舍利弗如是说:“沙门,你为何低头而食?”尊者,正因为那件事,具寿舍利弗否定说:“贤姊,我并非低头而食。”随后宣说:“贤姊,凡那些沙门、婆罗门以方术、畜生明、邪命为生者,贤姊,那些沙门、婆罗门即是低头而食者。”如此宣说。

沙门,你为何低头进食?

贤姊,我并非低头进食。

那么,沙门,你是仰头进食吗?

姊妹,我并非仰面而食。