常在情味释

163 段

持久情态的说明

喜爱之持久情态

356三百五十六。

于宜人之处所、技艺、时节、服饰等之受用;

彼此相恋的青年男女,他们这种欢喜爱乐(pamoda)称为rati。

356为显示妆饰等(情态)的分类,而说“宜人”等。其中,“宜人之地”等显示的是激发因;“青年”一词显示的是所缘因。因为女人是男人的所缘因,男人是女人的所缘因。“欢喜爱乐”是指以彼此欢悦为本质的喜悦。

356现在,从“宜人”等开始,依次阐明称为妆饰等的三种(情态)。对宜人之地、技艺、时节、服饰等的受用,即:宜人、无遮蔽、清净、适合居住的胜地;令人愉悦的歌曲等技艺;能生起爱乐的春季等相宜的时节;花鬘、香等严饰;以及以“等”字所涵摄的言语、微笑等。对这些所见、所闻、所觉,不唯以单纯的见等去感受,而是以慧反复、种种地体验;彼此相恋——即通过相、随相、思惟而极度爱着的青年男女,其以欢悦为本质的满足、喜悦、爱乐,因其可意而被称作“rati”。此处,“ra”为连声所成。地、技艺、时节、服饰,这些皆由“等”字摄尽;宜人的地……服饰等,对这些反复受用;“彼此”即此与彼;于这些爱恋——如是构成文句。

357三百五十七。

由和合,诸情态与随情态

以紧密的联系滋养它;

它又依于结合与分离、

及种种受用,而分三种。

357“契合”等者:他们如前所述的情态与效力,以其契合,远离了懒惰、骄慢、嫌恶等;诸如疑虑、焦虑等情态,作为其表征及随顺的效力,于无结合等艳情中,各依相应方式而结合。正是以这些契合,论师们将其与爱乐紧密联结而令增长,如是受滋养者,即名为艳情味。此味亦分三种,此为关联。其中,无结合者:指男女先前未尝相遇,因爱欲而渴望结合,尚未结合;分离者:指因爱恋增盛而彼此乖离;交合者:指被强力欲贪所驱使的贪染男女,相见等之受用。

357今以“契合”等句,显示爱乐的滋养因与滋养作用。所谓形态与效力,即于所述不定情中,与爱乐相应之不定情及其显了之效力,二者以契合为因。舍弃与爱乐相违的懒惰、骄慢、嫌恶等,依随顺义,复以疑虑、焦虑等与爱乐随顺之情如理联结;诗人们以此联结滋养爱乐,即通过显了令其圆满成就。如此成就者,即称为爱乐艳情味。此味依通称之艳情味,复依无结合、分离、交合三种艳情之差别而分为三种。其中,无结合谓先前未曾相遇、由新起爱欲之力而渴望结合之男女,尚未结合;分离谓因过度结合而爱增长之男女,彼此别离;交合谓为强力欲贪所驱使而结合之男女,相见等之享受。形态与效力,及无结合、分离与交合,此为句义。

然此《庄严论》之作者——阿阇梨僧伽罗刹大尊者,为心续纯净、渴仰最微妙法甘露的苦行者,虽无了悟余味之必要,但为于世间诸般言说不生迷惑,仅开示艳情等九种味之相状。若无所应取之相,则因于相状之了知无善巧故,所说相状之了知便不成就。是故,于说一一相状之后,更示一一相状之简例。前已以“因贪染而垂首之殊胜莲面”等句所示之交合艳情味似,即可了知笑味似等八种味似、情似、因似、效似之相;艳情味之相状,应如此了知。

以歌声引来,为眼绳所缚。

犹如系缚,以手执捉而令不自在。

她竟于如此难为之中,亦驱策我。

伊兰达蒂今日以方便,为我所得。

她以歌声引来大象——因大象喜爱歌咏,便以歌咏之声将其引至近旁;以眼绳为缚——即所谓眼之象师以绳为缚;以手捉之——即捉手、捉鼻,令其不得自在,离于自主之行,成为他力所控,犹如捉手一般。她以歌声——即以自身具足魅力之歌咏声,引来并拉至近旁;以眼绳为缚——即以自身眼之魅力为缚;以手捉之——即捉其手;令其不得自在——即令其离于慧心,成痴迷之状。彼女子于如此难为之中,亦能驱使我。彼伊兰达蒂,名为伊兰达蒂之龙女,今日以方便、以幸运,为我所得、所获。

在此,以歌声、眼绳、手捉所成之诸句,显示了激发因。女之于男、男之于女为所缘,故以‘彼伊兰达蒂为我’此句,显示了所缘因。以‘引来、为缚、不得自在’等句,显示了由欲所激发之常住情——爱乐。以‘于如是难为之中亦驱使我’等句,显示了精进等不定之情;以‘今日以方便所得’等句,显示了喜悦等不定之情。舍弃与爱乐相违之厌离、懒惰、骄慢、嫌恶等不定情,而显了前述诸因者,即‘以歌声’等句,此乃诗人为成就爱乐而相应运用之手法,此处名为效力。于戏剧等可观之论中,表演即为效力。可爱之地、可爱之时、可爱之衣饰等,若离这些,爱乐则不生起,故依其功能可得了知。如是,应于一切处作随相状之相摄。因此,具有正念、了知义理者生起喜悦之因,依果而立假名,此结缚即名为味。于后所释,亦复如是。

笑之常情

358

由变形等相,

或于自身,或于他人;

笑、睡眠、懈怠、

昏厥等不定心所;

若得滋养,便有笑味。

此种笑在妇女等中尤为多见。

358358.“变化”等。所谓变化,是指与地域、年龄等相反的结发等,以此为始的异态、舞蹈等,以这些为缘,笑是心的舒展,或与己相关,或与他相关。其中,仅由缘力而显现者,是自利。虽见缘而生起,却因人的深沉等被掩盖,在他人中笑而显现者,是他利。此笑唯由睡眠等不定心所,在随行方面,以“等”字摄眨眼等。若得滋养,可有名为笑的味。此笑尤多见于妇女等,这是关联。此处以“等”字摄低劣本性者。

358今为显示笑味的滋养方式,故说“变化”等。所谓“变化”,即与地域、年龄、性别相反的结发、行、住等形态,以及舞蹈、歌唱等二类形态为因。此笑,无论与自己或他人相关,以心的舒展为相,以睡眠、懒散、昏厥等不定心所为随行,并以眨眼等为从属。依托听闻,即以睡眠、懒散、昏厥所成的不定心所作为工具,若得滋养,便产生名为笑的笑味,此笑尤多见于妇女等低劣本性者。“变化”即以这些形态为开端;以睡眠、懒散、昏厥等开始,并伴有眨眼等随行,这些不定心所及妇女等低劣本性者,如此句所说。

欢笑的类别

359

此处的微笑,是眼睛舒展之微笑。

稍稍露出牙齿者,便是笑。

音声甜美者,为轻笑。

伴随摇头者,为讥笑。

360三百六十。

眼含泪水,名为含泪笑;

肢体不整,名为极度大笑;

此中,两两相对的笑已作说明。

依次为胜、中、劣。

359-360第359-360颂以“微笑”等说明笑的种类。其中,眼目舒展者为微笑;牙齿微露者为笑;音声甜美者为轻笑;伴有肩头晃动者为嗤笑;双目含泪者为含泪笑;四肢纷乱、向各处伸展者为极度大笑。在这些微笑等中,从最初开始,依次两两相对,分别对应胜、中、劣而说——这是其中的关联。应知此由古德所说。

359-360第359-360颂:今显笑的类别,以“微笑”等为始。在此笑的范围中,眼目舒展、双目开张者,名为微笑。牙齿微露者,名为笑。音声甜美者,名为轻笑。伴有肩头晃动者,名为嗤笑。含泪之眼,即伴有泪水者,名为含泪笑。四肢纷乱,即以不适当的方式伸展,手足等肢体乱动者,名为极度大笑。此六种笑依次两两相对,于胜、中、劣的范围内被述说,由古德所说。眼目舒展者即微笑;牙齿微露者即笑;音声甜美者即轻笑;肩与头,即肩与头;肩与头的晃动,即伴随而存在;伴随泪水而存在的眼,即含泪笑——此处有随韵插入。四肢纷乱者,即极度大笑。微笑与笑,二者属胜;轻笑与嗤笑,二者属中;含泪笑与极度大笑,二者属劣。是故,当微笑等配合相应的引发因等而被运用时,这些味方得成就其相——此为意旨所在。

应知笑态,有如下例——

若有净信之人,乃至以喉间宝珠供养他,

昔日,为杀害那于法上无与伦比的维度罗智者,

即使以那守护者的言语,对其本性亦当舍弃;

那龙王却对我这凶恶者生起了忠诚。

往昔,那位对法与说法者心生欢喜、乃至以自己无价的喉宝供养说法者的龙王,却因那守护自己意图的女人的言语,为了杀害无比、无与伦比的维度罗智者,而对我这凶恶者生起了忠诚。于同一事件中,龙王信心与杀生安排等相反行相的进展,是为所缘引发因。首先,无价可爱之物被供养的状态、菩萨无与伦比的状态、对女人言语的接受状态、其意图未被知晓的状态,以及富那迦的凶恶状态——通过这一切语句,显示了激发引发因。由这些所激发的、称为常情的笑,通过语句之力而得阐明;与笑相违的厌离等被排除,而昏沉、满足、流泪、颤抖等不定情,以及萨埵性等,亦由此力而揭示。与彼相应的引发因等之阐明,即如所说的偈颂组合,名为随应作用。于笑的分类中,即使应于中等人物所述说的笑与嗤笑,此二种亦当被看待。

悲悯之成为所缘

361

而悲悯则以忧为其相——

因得非所宜者,或因失所宜者;

于此,由他们威神之力而有哭泣——

逃逸、僵直等;

沮丧、懈怠、死亡——

以及忧虑等,皆属违越悲悯相之法。

361“悲”(soke)等词:所谓悲悯味,即是以遭遇非可爱之事——如失子或遭驱逐出国等,以及可爱之事——如戒、财富等的坏灭为缘,而生起的具足忧愁相状、忧愁自性者。其中,上等者的忧愁,由获得失子等非可爱事,以及戒等可爱法的坏灭而生;下等者的忧愁,则由获得被逐出国等非可爱事,以及财富等可爱事的坏灭而生。然而,由他人失去财富等而生起的忧愁,唯上等者因具大悲悯故有之,余者可了知。此中之威力,当如理抉择。

361今为显示悲悯味的修习次第,故说“悲”等。由非可爱之获得——如失子或被逐出国等,以及可爱之坏灭——如戒、财富等可意物的丧失,以此为所缘差别的能作因,而生起的忧愁相状、忧愁自性者,即是悲悯,称为悲悯味。其中,哭泣、逃奔、僵直等,名为威力;僵直等之自性,如前后文所述。沮丧、懈怠、死亡、忧虑等,是违越者,于此悲悯味中成为违越。在此,上等者的忧愁,由失子等非可爱之获得及戒等可爱之坏灭而生;下等者的忧愁,由被逐出国等非可爱之获得及财富等可爱之坏灭而生。然由他人失去财富等,唯上等者因是大悲悯者而生起忧愁,于该境中,他人不生此忧愁。故应如理加行。“忧愁之相状与自性”“非可爱之获得”“可爱之坏灭”“非可爱之获得与可爱之坏灭”“哭泣、逃奔与僵直等”“沮丧、懈怠、死亡与忧虑等”——此即文句。此悲悯味之相应,应如是观。

那位由百位国王簇拥的人,

如胜者般依法庄严其座;

如今他却被拖拽,悬于不净之流,

被夜叉带走,这世间之庄严者如今又能独做什么呢?

维杜罗贤者,曾受一百位国王尊崇与围绕,犹如胜者、佛陀,以正法、以甘美法语庄严安立法座;因深受世间爱戴,成为世间的庄严之饰。这样一位贤者,却被夜叉普纳迦强行拖走,抓住马尾掳去,如今孤身一人,又能做什么呢?‘被带到这里’彰显了与可爱事物分离而生起的忧愁所缘。‘被拖走的一百位国王’等整句,则揭示了被激发起的忧愁——既有常存的忧愁,也有沮丧、懈怠、忧虑等不确定状态;而哭泣、昏厥、僵硬等随之可被觉知的表现,都借由语句的力量得以阐明。

暴戾味的常存状态

362三百六十二。

当愤怒以悭吝等为表现,以恐惧、骄慢等不定状态而受到滋养时,

由眼睛发红等随应表现,名为暴戾味生起。

362362.“瞋恚”等词,容易理解。此处,第一个“等”字摄取了不散乱、嘲笑等展现,第二个摄取了凶猛、慌乱等不定状态,第三个摄取了皱眉、咬唇等随应表现。

362362. 现在以“瞋恚”等词说明暴戾味的滋养次第。由悭吝等,即悭吝、不散乱、嘲笑等作为所缘等展现,为因;由恐惧、骄慢等,即恐惧、骄慢、凶猛、慌乱等为不定状态;由眼睛发红等,即眼睛变红、美貌、咬唇等为随应表现,为缘。当这些存在时,名为暴戾味生起。其中,“瞋恚”是这些的开端,“悭吝等”是这些的开端;“眼睛发红等”指眼睛变红等状态;“恐惧、骄慢等”指那些的状态;“凶猛、慌乱等”是这些的开端——如此构成语句。

对于暴戾味的示例,应如此看待:

朋友,你已落入食人夜叉之手,

莫要因此便抓住它的马尾,且先回望此城;

你的全身将被暴风之口粉碎。

死者又如何能再见到生者世界呢?

喂,你已被食人夜叉捉住了,被它抓住了。抓住这匹马的鬃毛,扯住它的尾巴,现在就回望你的城市,看一看你的都城吧。正如全身被暴风之口粉碎、整个身体被暴风当面碾为碎末一样,死者,这个人,又如何能再见到生者世界、有情世间呢?在此,通过语句的力量,既阐明了悭吝等的种种表现,也阐明了名为忿怒等的持续状态;又因先前的过失,也显示了这些状态失念、堕落等不定的性质。总而言之,眼红等随应表现也被指示出来。

勇健持续状态

363

由威势、勇行等所生的精进,称为‘勇健’。

依战斗、布施、慈悯的结合,此勇健有三种。

这些随应表现,以及坚定、慧等,属于不定法。

363363.“patāpa”等。威势是能烧恼敌人的威光,勇行是征服他国领土的迈进。以威势、勇行为首,存在于各别个体中的力量、挥洒等表现,从这些表现所生的精进,达到味的境地,即称为“勇健味”。此勇健因与战斗、布施、慈悯相结合而有三种:战斗勇健、布施勇健、慈悯勇健。那些战斗等之行本身,就是此处的随应表现。而坚定、慧、崇高、骄慢等,则是不定法。

363363. 现在,为显示勇健味的分类及其修习次第,而说“patāpa”等。威势、勇行等——所谓威势,即其他国王的刑罚所构成的威光;所谓勇行,即那些国王征服他国领土的迈进;还有果报的差别等——由这些所生起的精进,被诗人们称为“勇健”,亦即“勇健味”。此勇健味因与战斗、布施、慈悯的结合——即以战斗、施舍、悲悯为因的结合——而有三种。那些战斗、布施、慈悯本身,便名为这些的随应表现。坚定、慧等,即坚定、慧、崇高、骄慢等,属于不定性的状态。依战斗勇健、布施勇健、慈悯勇健,勇健味有三种。其中,“威势与勇行”是“以这些为首”的,“战斗、布施与慈悯”是“与这些相结合”的,“有三种类别”,而“坚定与慧”则是“以这些为首”的——如此构成文句。

勇健味的示例,应如此理解:

既已禀告财神俱毗罗,在大规模的……

纵使面对整支鸠槃荼大军,

惊慑之后,夺取了最胜宝珠,

于骰上置标而赌;

战胜了俱卢王及其宝臣,

并从数以百计的国王中,

在此处取来之后,我将带走善妙的女宝。

在这件事上,我又有何负担呢?

他告知并唤醒了俱毗罗·毗沙门大天王之后,仅凭一己之力便吓退了极其庞大的鸠槃荼军队,令其生起恐惧;取得最胜摩尼宝后,又在骰子游戏中放置标记,战胜了俱卢王;继而从数以百计的国王及其相关的百数之中,取出大臣宝与辅相宝。在此处取来之后,我将带走善妙的女宝、美丽的女宝。在这件事上,我又有何负担呢?此处以“在这件事上,我又有何负担呢”表明了名为精进的坚固状态。作为精进生起与激发之因的女宝,其取得彰显了龙王的威势、勇猛等特质;而凭借“告知”等语句之力所应阐明的、能说明种种形态的所谓微妙言辞的随顺作用,也应一并了知。再者,通过“仅凭一人便吓退极其庞大的鸠槃荼军队”及“从数以百计的国王中取出大臣之宝”等语句,表明了坚定、勇猛、傲慢等情态;以“告知俱毗罗”、“吓退俱卢王”、“在此处取来之后”等语句,则表明了智慧等不定情绪。应知正是通过这些随感、作用与不定情绪,战斗的英勇味得以滋养。以此类推,也当知布施的英勇味等。

恐惧的坚固状态

364

变异、声音、众生等——

恐惧的极致即是怖畏;

此处,出汗等是随应之力,

颤抖等为不定随转。

364364.“变异”等。变异,即非本性所生、相违的声音与众生,这些为其起始。对于空林、荒野等,或由女人及低劣本性等所生的诸缘,或由师长等殊胜者所生的诸缘,由此所生的恐惧,或人为的恐惧之极增,名为怖畏味。于此,流汗、颤抖、脚移动等为随应,颤抖等为不定随转。

364364. 为显示怖畏味的引发次第,今说“变异”等。由变异、恶声、有情等所生的恐怖之极增,即:以与常性相离的变异之物、相违的霹雳声等声音,或罗刹等有情这些缘为因,而生起的本性怖畏或人为怖畏之极增,名为怖畏味。在此怖畏味的领域中,流汗、灼热、身颤等为随应,是依身、语加行所成的随应;惊惧等为不定随转,于此处,惊惧、疑虑等成为不定随转的状态。其解释句为:“有变异、恶声、有情等,故为变异者;那些变异者又是恶声、有情等;那些是某些空林等的起始;由那些所生的恐怖;中间省略词句;其极增;流汗等是颤栗等的起始;惊惧等是疑虑等的起始。”对于卑劣、低俗本性者,怖畏之因是变异、恶声、有情等;对于高尚者,则是师长等。

此处应知其要义:

因邪见之箭的射落而颤栗着,

鸠槃荼罗刹众军被驱散至四方;

那直抵轮围山边际、宛若城邑的马众,

诸位尊者,我即富那迦,曾再三地观看。

因‘见箭’之射落——亦即邪见之箭的射落——而颤抖、震动;鸠槃荼罗刹军被驱散至四方,远及轮围山边际;那马众,即诸位尊者这些骑乘者,如观城邑一般,反复、再三地观看,刹那刹那皆在观看;我即是名为富那迦的夜叉。在此,‘见箭的射落’即指见箭的投射,它与‘我即是富那迦’这一句,显示了作为恐怖生起之因的、名为‘相违有情’的缘;‘反复观看’则显示了恐怖极度增长、达成味境之后所引生的恒常随逐状态;‘鸠槃荼罗刹军被驱散至四方,远及轮围山边际’阐明了惊惧、疑虑等种种不定随转的状态;‘颤抖着’则展现了流汗、战栗等随应表现。

厌恶常随状态(jigucchāṭhāyībhāva)

365三百六十五。

厌恶血等,

由腐臭等而起离染;

厌恶不净,即扰动与畏惧;

渐次与悲相应修行;

由鼻的皱缩等相而修习,

由疑惧等,其滋养得以产生。

365“厌恶”等。由血等、腐臭蛆虫等,以及由离染而生起的厌恶、谴责,渐次成为激动、不安、与悲俱的怖畏。由鼻的扭曲、掩面等随行,以及由疑惧、冲动等不定心所,其滋养得以产生。

365现在说明怖畏味的滋养次第:“厌恶”等。由血等、红丝等,由腐臭等、腐臭蛆虫等,由离染即离欲的状态——以此三种所缘为因,生起的厌恶,依次对应于血等三种所缘的次第,成为激动、不安、不专注、不安者、具不安、与悲俱、伴有忧伤形态,如是名为怖畏味。由鼻的扭曲等(即鼻的收缩、掩面等随行),以及由疑等(即疑惧、冲动等不定心所)作为作具,此怖畏味的滋养得以产生。在血等三处,以及激动等三处,虽未明说,亦应连接“和”字,因此应知怖畏味即与激动等三者俱。血等为始,即肠等;腐臭等为始,即蛆虫等;不安为彼怖畏所有;与悲俱;鼻的扭曲即收缩;这些为始,即掩面等;疑等为始,即冲动等——此为释词。

这怖畏的例证应如此了知:

富那迦所化的诸夜叉,佩戴着人骨镯,

头顶饰有手形嫩叶,颈挂人肠作为蛇饰;

涂以血胭脂,他们在毗度罗面前饮着脂,

以头盖骨为钵饮脂酒,如同城中的酒徒般被漠视。

由夜叉富那迦所化的那些夜叉:佩戴人骨镯,即持人骨所作的手饰;头顶饰有手掌嫩叶,即手掌嫩叶作头顶鬘饰;颈挂人肠为蛇饰,即佩戴以人肠串成的蛇项链;涂以血胭脂,即以血为胭脂涂身;以头盖骨为钵,即以头盖骨为器皿,饮脂酒,即饮脂肪所成之酒。他们那些夜叉若在面前饮之,便被智者毗度罗如同城中酒徒一般漠视。其中,以‘涂以血胭脂’、‘头顶饰有手掌嫩叶’、‘颈挂人肠为蛇饰’显示作为心激动因的血等所缘;以‘佩戴人骨镯’、‘以头盖骨为钵饮脂酒’显示作为具不安本性之因的腐臭等所缘。与悲俱之本性的因,即是离染所缘;鼻扭曲等随行;疑惧、冲动等不定心所;以及名为怖畏的常有心所——凡此种种,依文句之力皆可了知,应当如此理解。

惊异常有心所

366三百六十六

以超越世间之义理为所缘,

此稀有妙味,实为未曾有;

其威德能引发出汗、流泪

有“善哉”等赞叹之语

她们的急躁、坚定与智慧

于此成为不定伴随情绪。

366第366节。“Ati”等开始。以超越世间——即超越世间言说的——幻术、天宫、苑囿等事物为所缘,生起的这种惊异,名为心之变化的常存情,称为奇妙之味。出汗、流泪、善言赞美、汗毛竖立等是其作用,而急躁等则是不定伴随情绪。

366第366节。现在以“ati”等开始,显示奇妙味的培育次第。以超越世间的事物——即超越世间常理而存在的幻术、天界、苑囿、宫殿等事物为因,生起的这种惊异,名为心之遍满的常存情,即是奇妙味,称为奇妙味。出汗、流泪、善言赞美等是此奇妙味的作用。在这奇妙味的领域中,急躁、坚定、智慧成为不定伴随情绪。所谓“超越世间者”,以及“他们的事物”;所谓“善言”即“赞美”;所谓“出汗、流泪与善言赞美”,这些是汗毛竖立等的起始;所谓“急躁、激动、坚定与智慧”则构成语句。

关于此殊胜之味的实例,应如此看待——

他被富那迦带来的众多恐怖之物——

啊!宛如舞者,不动者寂然不动;

他便这样头朝下被推落而坠。

我以见之柱,测量此无惧者。

犹如智者维杜罗面对那擅长展现种种变化的夜叉富那迦,犹如面对变幻多端的舞者;当种种惊怖现前、种种可畏威胁运作之时,他坚固不动。他被富那迦从六十由旬高的黑岩山顶推落,头朝下坠落,心中毫无惊惧;虽未落地,亦无恐怖,他以此测度那座山,心想:“啊,真是稀有!”此处,怖畏之因虽在,然于彼处无遍知之怖畏;又依世间本性,故于能生恐怖之处超越他们而不生恐怖。再由“以见测量山”此语之转起,开示了名为“超越世间”的无畏义——是即“我以见之柱,测量此无惧者”之所显示。而“啊”之一词,由其语力,显扬了赞叹等诸殊胜;由总合语句之力,则阐明了其非掉举等错乱之状态,以及成为名为惊骇之状态。

成为安住之状态

367三百六十七。

安住的状态即是慈,

悲等同的生起;

由修习等而显其殊胜,

寂静者,为寂静者所依止。

如是僧护大师足所造

《善解庄严》中

名为“味与义之觉悟”的第五品。

《善解庄严》完结。

367367. “常存”等词:以慈等为因所生、名为寂止(身寂静与心寂静)的常存状态是存在的;若依于彼相应的修习力用而令此状态增胜者,便成为名为“寂静”之味,且此味是寂静者所依止的。

如是,在名为《善解庄严》的大萨弥复注中

「味与状态之觉了」第五品。

367现在,以“常住”等语句显示寂静味的培育次第。慈、悲、喜等作为因,即由慈、悲、喜等的分别所生起的、名为身寂静与心寂静的,称为常住的状态。以诸状态等——即以诸不定状态等为因,又以与彼寂静相应的诸不定状态的力量作为那常住的增胜。其增胜——即与该常住的增胜相结合,为寂静者所依止、为善士所依止的,即名为寂静、寂静味。慈、悲与喜是开端;由此而生起;其增胜属于此寂静;为善士所依止——应如此连结成句。

此寂静味的例证,应作如此观——

即使狮子、大象奔来,大龙缠绕身体,

犹如醉象摇动竹林,龙摇动山岳;

纵使夜叉前来摇动,他亦不曾有丝毫动摇。

维杜罗已证寂静,纵有悦意之态,也丝毫不能动摇。

当狮子与大象以恐布相趋近,当诸龙缠绕身体,依种类而取单数。如同醉象摇动竹林,或于醉象动摇之时;即便夜叉普纳卡以种种方式摇动龙山——黑山,智者维杜罗已证寂静,如同依所缘而证涅槃,如同入果等至,或如同入称为现法涅槃的灭尽定,纵对甜蜜之本性,亦丝毫不动摇,何况从座起身——此即意趣。其中,奔跑、哭泣、颤抖等之因——狮等之来临、诸龙缠绕、山岳动摇等虽在发生,然以“已证寂静”显示其无有变易;由是,总说中所示作为寂静味本性的第九恒住状态便得彰显;作为其生起与激励之缘的慈、喜等所缘,亦依其力而得显明。坚定、念等与之相应的不定法及其如是之作用,由“前来时、缠绕时、摇动时”及整句之力而明,应如是见。

如是《善解庄严》所依中

名为「味性觉了」的第五品。

《善觉庄严疏》完毕。