1. 天界品

佛陀，具足十力的导师，一切知者，两足中之最上者；

牟尼王、世尊、庇护者，具眼者、鸯耆罗沙、牟尼。

世间依怙、无上调御者，大仙、引导者；

普眼者、善逝，广慧者、魔军的战胜者。

人中之狮、最上人，法王、大牟尼；

天中天、世间所敬者，法主、如来。

自生者、正等觉者，最胜慧者、导师；

胜利者、释迦之子、义成就者、净饭之子、乔达摩。

释迦狮子，如是释迦，牟尼与日种亲族。

解脱、灭、涅槃，洲岛、渴爱灭尽、最胜。

救护、洞窟与无垢，寂静、真实、无执著。

“无为”，即无造作；“安稳”，即吉祥；“无我所”，即无我所执；“极难见”，即极难睹见。

“皈依处”，即是皈依；“救护”，即是庇护所；此亦如是。

“无漏”，即无烦恼；“恒常”，即坚固；“无示现”，即不可见。

坏灭者，即衰坏；微细者，即深妙；无尽者，即无边际；无虚伪者，即无欺诳。

苦灭、无恼害、回转、安稳、唯一。

解脱者，即出离；离欲者，即离贪；殊胜者，即胜妙；不死者，即不死之境。

“瑜伽安稳”即离系安稳，“彼岸”亦为彼岸，“解脱”即脱离，“寂静”即清净。

“解脱”、“行界”、“清净”、“寂灭”，应如是了知。

“漏尽者”、“无学”、“离欲者”，此即“应供”。

天界、诸天、天上福地，

三十三天、诸天宫殿。

三十三天者，即不死之天、诸天、明智者、饮甘露者；

阿修罗、魔罗天、地居天与饮甘露者，皆为居于天界的众生；

不老、无垢的诸天，以及不可计量的天神众；

悉陀、部多、乾闼婆，密迹神、夜叉与罗刹；

鸠槃荼、毕舍遮等，为所列举的天趣众生。

前代诸天、天敌、阿修罗、檀那婆及人类；

其中殊胜者：帕哈拉多、桑跋罗、波利等。

祖父梵天、世界主、莲座者；

以及金胎者、诸天之首、生主。

婆薮提婆、哈利、黑天，乃至迦叶波与执轮者——

大自在天、湿婆、持三叉戟者，还有自在天与兽主。

诃罗、童子，群主及持矛者；

帝释天王、百施天，及执金刚之王；

善生主、千眼者，大自在、执金刚者；

婆娑婆、千眼，三十三天主；

天众之主、手持金刚，亦为众生主。

摩伽婆、憍尸迦、因陀罗、杀弗栗多者、波迦娑萨那。

维陀婆与其妻苏阇，曾居此城。

摩娑迦娑罗城、婆娑迦城，以及阿摩罗婆提城。

威阇延多则为宫殿，

善法堂则为集会堂。

威阇延多为其车乘，

摩多利名为御者；

伊罗婆那象色淡黄，其座则为石座；

善勇等为其子，难陀为其池；

欢喜园、杂合林、藤蔓园与法鲁娑迦林。

阿萨尼（asani，雷电）在二性中意为金刚杵，金刚（vajira）则为中性。

天女（accharā）亦名“拍手声”，诸如兰芭、阿蓝布娑等。

天女与乾闼婆，以五髻（Pañcasikha）等为首。

vimāna（天宫）在阴性中为byamha，pīyūsa（甘露）即amata（不死）与sudhā。

Sineru（须弥山）、Meru、Tidivā、Dhāro、Neru以及Sumeru。

持双山（Yugandhara）、持边山（Īsadhara）、迦罗毗迦山（Karavīka）与善见山（Sudassana）。

持地山（Nemindhara）、毗那多迦山（Vinataka）、马耳山（Assakaṇṇa），（这些为）族姓山（kulācalā）。

曼陀吉尼河（Mandākinī）、虚空恒河（Ākāsagaṅgā）与天河（Suranadī）亦然。

拘毗罗树、波利质多树与天界波利质多树，也是如此。

劫波树（Kapparukkha）等相续存在，称为天树（devaddumā）。

东方、西方、南方、北方，依次对应于前方、后方、左方、右方。

应知东方为正，南方为侧，其余诸方为副。

伊罗婆陀、芬陀利迦、瓦摩那、鸠文陀、安阇那，

花齿、一切地、善胎，此为方位之象。

持国天为乾达婆主，鸠槃荼主则为；

增长天，广目天为龙族至尊，如是所传。

夜叉主毗沙门，即俱毗罗，以人为乘；

他的都城是阿拉迦曼达，武器为锤。

这些是四方守护神，依次从东方等开始。

火：阇多吠陀、具焰、光明、净化者、燃烧者。

持供者、有焰者、有烟者、持帜者、火、火神、有光者

光焰、烟冠、风、有友、黑道者

遍入者、食供者、火焰、光网，这些是我所说

火苗与火焰闪烁，灰烬乃火主人之尘埃。

kukkuḷa是热灰，maṅgāra、alāta、mummuka则为火炭。

samidhā、idhuma、edha是薪柴，upādāna与indhana也是燃料。

其后，是光明与照耀。

loka、joti、ātapā，其义相同。

māluta、pavana、vāyu、vāta、anila、samīraṇā，皆指风。

同样地，香风、和风、清风与恒行风也是风。

这些是风的种类，共六种，即上行风、下行风等；

腹风、肠风，以及随出入息而行之风。

而apāna指呼气，

assāsa指吸气，如此被呼出。

vega、java、raya意为迅速，sīgha、turita、lahu则意同快速。

迅速、敏捷，死亡、消逝；悬垂、快速，也是如此。

恒常、持续、无间；不断、相续、心不止息，及坚固。

强烈、极度、坚固；猛烈、极端、过度。这些皆是“bāḷha”的同义词。

‘迅捷’等词用于无能者与能者，其中，这些词通于三种情况。

无诤者、欲、心所生及迷醉者，乃是‘有’的同义词。

终结者、具自在力者、邪恶者，与众生主。

放逸者之亲眷、黑者、魔罗、破损者，皆是他的名号。

渴爱、不快、染着为其三女，象王则名山胁。

阎王与遍入者，阎王以眼为武器。

韦波质底与普罗摩，紧那罗者即是半人半鸟。

空中、虚空、太阳，道路、云、天空、苍空。

虚空、风路、空间，这些是‘nabha’的同义词，以‘nitthiyaṃ’作结。

天神行于虚空，以星辰为伴。

善道即为正道，罪过即为邪径。

云，是雨云，是天神，是降雨者，是持水者，是浓云。

持流者、积云、运水者，皆是水云的同义名。

“云”一词通三性；“雨”“降雨”与“雨水”则为阴性名词。

闪电为刹那之明，电光则为迅疾消逝之光。

云吼声中，有雷鸣、咆哮、轰响等。

因陀罗之武器，即因陀罗弓；风所扬洒之水，是为水雾。

暴雨，即水流之倾泻。

冰雹即是坚硬的雹块；

阴天即云层笼罩之日，遮蔽即是覆藏与持护。

消失与隐没、遮蔽与覆盖，皆是隐藏之义。

明月、月亮与星宿，君王、苏摩与造夜者。

药草之主、寒光、怀兔者、月神与月兔；

清凉之光、夜之主，大鸟王与月神。

一分为十六分之一，圆相则为月轮。

半月、亏月与残月，或破月、满月与月神。

半月于相等分中说，澄净即是明净。

迦刺底迦月、月光、月明，光辉、妙色、光焰与容色。

‘污点’、‘标志’与‘相’，‘标记’为智之相；

‘标记’亦是‘妙色’，乃至至高与最胜。

“寒冷”为德，德之相；寒冷、霜雪与清凉；

雪、霜、露水、霜降与雾气。

星宿、光、光芒与星；流星、微星亦然；

阿萨优阇（Assayujo）、婆罗尼（Bharaṇī）、自迦提迦（Kattikā）与罗希尼（Rohiṇī）；

米伽西罗（Migasira）、阿达（Addā）与普那婆苏（Punabbasu），普萨（Phussa）与阿西勒萨（Asilesā）亦然。

摩伽（Māghā）与两个帕古尼（Phaggunī），哈他（Hatthā）、吉达（Cittā）与萨瓦提（Svāti）亦然；

维萨迦星、阿努罗陀星、杰他星，穆拉星与两个萨罗星亦然。

萨瓦那（Savaṇa）与达尼他（Dhaniṭṭhā），萨他毗沙阇（Satabhisaja）、普婆跋陀波陀（Pubbabhaddapadā）与乌多罗跋陀波陀（Uttarabhaddapadā）；

以及雷瓦提星，依次为二十七宿。

贤者，从白羊座等为诸宫，足句与等足句相同。

阿提车、苏利耶、苏罗、萨达兰西、迪瓦迦罗，皆是太阳之异名；

韦罗阇那（Verocana）、迪那迦罗（Dinakara）、乌那兰西（Uṇharaṃsi）、巴汉迦罗（Pabhaṅkaro）。

安苏摩利（Aṃsumālī）、迪那波提（Dinapati）、多波那（Tapana）、罗毗（Ravi）、巴奴摩（Bhānumā）；

兰西摩（Raṃsimā）、巴迦罗（Bhākaro）、巴奴（Bhānu）、阿迦（Akko）与萨哈萨兰西（Sahassaraṃsi）。

光芒、光明、光辉、灿烂、色泽、光亮、辉耀。

阳焰（marīci）有二义，一指光线，一指阳焰；又作光芒、光线、光辉。

日晕、月晕，阳焰，鹿渴（即幻影）。

日出之前，即应知为曙光。

时（kāla）、时（addhā）、时（samaya）、时（velā）；

其差别则有刹那等。

一刹那等于十弹指顷的时间。

十刹那为一‘layo’。

十‘layo’为一‘khaṇalayo’。

十个刹那腊缚为一牟呼栗多。

十个刹那牟呼栗多（khaṇamuhutto）为一白昼（divasa），即一天（ahaṃ）、一日（dinaṃ）。

晨时（pabhāta）、明时（vibhāta）、破晓（paccūsa）、清晨（kalla），以及（apyatha）；

傍晚与黄昏。

日暮、傍晚，即白昼尽时。

夜、黑夜、夜间，即所谓的三时之夜。

月光与月相应，黑暗弥漫是为暗夜。

深夜为中夜，半夜为大夜。

黑暗、暗冥与无光，即所谓暗与黑暗。

如此，四支黑暗即是：黑分十四日、

密林、浓云、覆盖与半夜。

于浓暗中，极暗名曰“击打时分”。

第十五日称为“十五日”，满月日则称为“满月”。

无月日即无月夜，于阴性中，别于十五日。

六十摩睺罗伽为一日夜，十五日为一半月。

那些半月有前半月、后半月，白月、

黑月，此二合为一个月。

质多月、毗舍佉月、逝瑟吒月、沙罗月，以及两个沙伐那月；

薄陀波陀月、阿湿维那月，以及迦提迦月，共十二个月。

如是，末伽始罗月、颇沙月之后，依次是摩伽月、颇求那月。

迦提迦月与阿湿维那月，即后迦提迦月与前迦提迦月。

沙伐那月是适宜出行的月份，

质多月则令人愉悦。

从迦提月的黑分开始，每四个月为一季；

依次是冬季、夏季、雨季，每季两个月。

冬季即寒冷时节。

春季、夏季与雨季，各为两个月。

秋季等依次各两个月，如前所述，各有两个月。

炎热为暑季，亦即夏季。

雨季、降雨期、雨时

由三个季节组成雨季等，是南行的轨道

北行的轨道由另外三个季节组成，即两种雨季

年、岁、载，秋、岁、一年。

劫尽即是坏灭，亦是纪元终结与毁灭。

“不吉祥者”称为厄运之女，“吉祥者”则称为吉祥之女。

檀奴是檀那婆之母，阿底提是天神之母。

恶、罪、怨仇、恶行、恶作；

无福、不善、黑暗、污秽、恶行与罪。

善、善作、白净、福德、法，这些词为中性。

善行、道、所见，这些词指涉法与现世。

现见、道、彼岸，这些词指涉世间与来世。

“Takkālaṃ”指那时，“tadātvaṃ”指当时性。

“Ttarakālo”则指未来。

笑、心悦、喜悦、欢喜、满足，这些词皆为阴性。

喜、欢欣、欢悦、知足、欢喜、喜悦。

‘pāmojjaṃ’与‘pamodo’指喜悦；‘sukhaṃ’、‘sātaṃ’与‘phāsvaṃ’指乐。

吉祥、优胜、善、安稳、美善、祥瑞、吉庆。

此中，“dukkhaṃ”与“kasiraṃ”为苦，“kicchaṃ”为难，“nīgho”为灾祸，“byasanaṃ”为不幸，“aghaṃ”为罪恶。

而“dabbe”谓善恶业，三性之中，“ākicchaṃ”谓无苦，“sukhaṃ”等谓乐。

“bhāgyaṃ”为福分，“niyati”为定数，“bhāgo”为份额，“bhāgadheyyaṃ”为命运，称为“vidhī”。

复有生起与灭尽，生与老死次第相续。

相、因、处、句、种子、系缚；

缘、生起、因、有、渡、缘。

命者、人、我，这是胜者派的主张。

息生者、有身者、所生者、众生、有躯体者与补特伽罗。

命者、息生者、生类、众生

世人、世间、如来

色、声、香、味、触、法，是行境；

所缘、境界、这些尘，所缘、乐着与执取。

白、灰褐、黑、白，

白、白、纯白；

苏那色（深红色）即是血红色、红色。

铜色、茜草色与红褐色。

青色、黑色、深黑色、乌黑色，

深蓝色、灰褐色、深灰褐色；

于白色与黄色中，有灰白、淡黄；略带灰白者，如尘土色。

红莲色、略带红色；

淡红色，白里透红;

又有黄色，如姜黄般明艳;

嫩叶色、绿色与黄绿色。

灰褐色、黄褐色、蓝色，黄色而又具亮光之色。

红褐色、黄褐色，而灰褐色等则属于红褐色。

杂色、斑驳色、花色。

灰黑色与深黄色。

阴性者依所指称，这些是具性质者；清净等性质则为阳性。

舞蹈、已舞与跳舞，舞蹈表演即是戏剧表演。

舞蹈、器乐与歌唱，此三者合称为舞。

舞台即是场地，表演则为指示与标示。

“肢体动作”是肢体的舞动，“演员”是舞蹈者，“舞者”即舞人。

艳情、悲悯、英勇、奇异、喜笑、恐怖、

寂静、厌恶、暴戾，这九种便是戏剧之味。

男子对女子的养育，女子与男子的交合；

这种贪爱名为艳情，以欢爱游戏等为因。

“高尚”者，以男女为因；

此即是相聚与离别；

装饰被许为有二种。

“已说”“已语”是为言语，“惯用语”“言辞”“话语”。

“言说”“话语”“语言”“音声”“婆罗蒂”，皆指所说之语。

仅由单一动词构成的词组，若具足作格，即成为句。

当知“重复语”是指二遍或三遍的重复宣说。

在恐惧、愤怒、称赞时，在匆忙、好奇、惊叹中；

于欢笑、悲伤及喜悦时，智者使用重复语。

梨俱、夜柔、娑摩，是为三吠陀；

这些妇女在你这里，即是吠陀、咒语、善女人。

阿吒迦、婆摩迦、婆摩、天神鸯耆罗娑、婆瞿；

阎摩达耆与婆悉吒，婆罗堕阇与迦叶，

以及韦萨米多——这些便是诸咒语的作者仙人。

劫波、语法、天文、方术、语音学与词源学；

韵律学，这些被称为六吠陀支。

历史传说，乃往昔所说，如《摩诃婆罗多》等著作；

那阐明名称的论典，便是树木等的词汇集。

“凯徒婆”则为仪轨之学，是诗人们所喜用的分别抉择。

依传说所得之义，编撰而成的故事；

在利义之论中，刑罚之学则是叙述与流传。

‘想’、‘称’、‘号’与‘共称’，以及‘名称’、‘名’、‘称号’；

‘名目’、‘同义语’，而‘应答’则是‘回答’。

问难、于三事之诘问，以及提问与例示

序论与譬喻，如是即为举例

等同、简略与总摄，以及略说与结集

‘你持守百数’之类，皆是虚妄之说。

而‘俗语’即是争论，以及诅咒与誓言；

名声、称颂与赞誉，

‘宣扬’（Ghosanā），即是高声。

‘反响’（Paṭighoso）意为回声；‘tho’一词指智慧；‘言语之口’（vacīmukhaṃ）指五十。

‘称说’（Katthanā）、‘自赞’（silāghā）、‘描述’（vaṇṇanā）与‘称赞’（thuti）。

‘称扬’（Thomanañca）与‘赞美’（pasaṃsā），‘孔雀的鸣叫’（kekā）是孔雀之声；

犹如母狮或马群的威严。

‘同义词’（Pariyāyo）即‘异名’（vevacanaṃ），而‘交谈’（sākacchā）则是‘对话’（saṃkathā）；

“指责”（upavādo）与“叱骂”（upakkosā），“称赞之语”（vaṇṇavādā）与“随说”（anuvādo）；

“众人之说”（janavādā）、“诽谤”（apavādā）与“毁谤”（parivādo），这些词意义相同。

“轻蔑”即贬斥与责难，“厌恶”乃至“嫌弃”亦同于此。

“轻蔑”是斥责的前导，由此而生恶骂。

依不可能语业所转起之言语；

若言为呵责语，此即显示违犯。

虚诳语、闲谈、空话、无义之语；

粗恶语、诽谤语、

悲泣语即是愁叹。

纷诤与违抗，此为语业之传达；

交谈即是共语，彼此间无违抗。

粗恶严厉之语，悦意入心之语；

然而，杂乱、染污且前后相违者。

无集合之义，即名为“不连贯”；

虚妄、妄语，以及粗恶语等，具三性。

正确的灭谛与虚妄，真实、如实、如其所是；

那些沉溺于三种执取者，真实、邪妄与谎言随之灭尽。

响声、喧响、音声。

低吟、吼声、轰响与喧声。

高呼、齐呼、别呼、呼声。

响声、妙音、女声、音声与细声。

清晰、美妙、易懂、悦耳、深远。

其音如珠，深沉而洪亮，正是那八支妙音。

畜生的鸣叫，即称为啼声。

喧哗与争吵，

歌曲、吟唱与短歌。

七音、三音阶、二十二转调；

四十九种音律，即所谓音轮。

牛音、天音，六音、甘达拉音、中音；

第五音与尼沙陀音，此七者名为诸音。

牛发出牛鸣之声，马也发出如同天音般的嘶鸣；

孔雀鸣啭六种音调，鹈鹕发出甘达拉音，白鹭则发出中音。

杜鹃等发出第五音，大象发出低沉的尼沙陀音；

六处与中间的村庄

及三种共通

于他们各自的音中，各有三种音阶。

如是诸音亦当存在，仅得七种七组。

于诸音中，依次而有：三、二、四、四；

于高音处，声为尖锐；于中音处，声为甜美悦耳；

于深沉音处，声为柔和；如是，尖锐等三声，于三音调中；

微细音，称为迦迦利音。

行为等的均等，称为节拍。

维那琴与七弦琴，其弦名为遍奏者；

维那琴的音箱，称为槽。

副琴（Upavīṇo）则是用拨片弹奏的乐器。

以及‘空鸣乐器’——这五种乐器总称为‘五支乐器’。

空鸣乐器，如竹笛、螺贝等；实体乐器，如铙钹等。

弹奏，即弹奏乐器；演奏，即演奏乐器。

大鼓与雷鼓，于此已述。

‘Mudiṅgo’即 muraja 鼓。

āliṅga、aṅkya、uddhakā 等是其分类。

‘tiṇavo’即 ḍiṇḍimo 鼓。

Ālambaro 指的是 paṇava 鼓；koṇo 指的是弹奏琵琶等乐器。

daddarī、paṭaho、bheri 是 maddala 等鼓的分类。

在众人珍爱、未被摧损之物中，香气则化为芬芳；

彼香化作悦意，远播四方，遍散于三处之外。

可意之香名为 surabhi，妙香名为 sugandho，好香名为 sugandhi；

pūtigandhi 则是恶臭，此即 vissaṃ，称为 āmagandhi。

如藏红花、yavana 花，以及 tagara 花等。

Turukkho 指四种姓，这些被阐释为诸香。

涩、苦、甜、咸——这些是味。

酸与辣，如是六味，于彼三中具足。

触与所触或有别？

有境者为皮肤根；

Nayanaṃ、tvakkhi、nettañca、locanaṃ、acchi、cakkhu，均为眼的别名。

耳、摄声者、耳孔、听闻、闻，而鼻则另有其名。

鼻与鼻腔名为嗅根，舌则名为味根。

身体、形体、肢体，自身、体躯、身躯；

于男子称为身，于女子称为体、躯壳。

心、意、末那，同为一义；识与心脏，亦复如是；

Mānasaṃ（意）、dhī（慧）、paññā（慧），buddhi（智）、medhā（慧）、mati（慧）、muti（慧）；

Bhūrī（慧）、mantā（慧）与paññāṇaṃ（慧），ñāṇaṃ（智）、vijjā（明）与yoni（根源）；

Paṭibhāna（辩才）、mamoha（痴），tha（而），paññābhedā（慧之种类）为vipassanā（观）；

Sammādiṭṭhi（正见）为pabhutikā（生起因），vīmaṃsā（审察）为vicāraṇā（考察）；

Sampajaññaṃ（正知）为nepakkaṃ（明智），vedayitaṃ（所受）为vedanā（受）；

Takko（论理）、vitakko（寻）、saṅkappo（思惟），

Ppano（行）、hā（舍弃）、yu（住）、tu（而）、jīvitaṃ（命根）；

Ekaggatā（一境性）为samatho（止），avikkhepo（不掉举）与samādhi（定）；

Ussāhā（发勤）、tappa（热忱）、paggāhā（策励），vāyāmo（努力）与parakkamo（勇猛）；

精进是勇猛、奋发与坚毅，此为阴性词。

四种精进支，犹如皮、筋、骨、肉、血之枯竭。

乃至骨、肉、血已干竭，唯余皮与筋。

热忱为增上心，念为随念，此二者俱是阴性词。

“惭”与“惭”同义，“愧”是对恶行的畏惧。

中舍性即舍，为不苦不乐。

心之转向，即是作意。

胜解，即决断。

悲是怜悯、悲愍、悲悯与哀愍。

离是远离，也是厌离，此词为阴性。

安忍、宽容、堪忍，此为忍；慈爱，则为慈。

见、见解、执取，此为见；宗义、教说，则为有。

渴爱、贪求、贪欲，网罗与执著；

欲、结缚、爱乐、期望，缝合者与有之导向。

贪求、杂林、渴求，贪、染与执著；

希冀、心愿、欲望，渴望、爱乐、欲贪；

希求与喜好，称此为彼；于二者中，贪求更为强烈。

怨、对立、敌意，以及嗔与反感；

忿、害、怒、恼，

瞋恚与不喜。

如被系缚的怨结，忧愁则是悲伤；

哭泣、啼哭、流泪，悲叹、哀号。

怖畏、恐惧、惊怖，而大恐怖则为大畏惧；

可怖、惊骇、悚惧，以及凶恶和可畏怖；

险恶、可畏、极可怖，这三者在[经典]中被称为能生恐惧者。

嫉妒、悭嫉、悭，以及悭吝、吝啬。

愚痴、无明与无知，慢、骄及高慢。

掉举与散乱，及热恼与恶作。

追悔、懊悔，及现起的追悔。

心的迷乱、疑惑、疑、犹豫；

二心、疑、疑惧、犹豫、不决。

慢、我慢与我执，若思惟，则从禅那解脱。

'决定'与'断定'已说，而'承诺'即是'应诺'。

轻慢、蔑视、欺凌，及不尊重；

衰败亦应知，狂乱即是心的迷乱。

爱、亲情、慈爱，心的苦恼即是无想；

放逸是失念，好奇即是疑惑。

风姿、娇态、嬉戏，媚态、轻蔑与迷乱

如是等，正是女人由艳情所生的行为。

笑、微笑、欢笑；其中轻微者，是浅笑与含笑。

大笑与喧笑，

身毛竖立、毛骨悚然。

戏笑、嬉戏、游戏，以及种种玩乐、嬉笑之事；

睡眠、梦与沉睡，以及昏沉与瞌睡。

阴性词：欺诈与虚伪，诳惑、奸诈及骗术；

本性、自性，自相、本来状态——这些是阴性词。

戒、相与状态

节日即是庆典与盛会。

具足敬爱而持《阿毗达那灯论》的有情，

能随其所愿地明了《小部》等诸义理。