第六品

“其义即此”者，即彼作格之义。所谓作格所表之自体，即是此。以此表明“此是作格之所依”。以“不”等词，说明了限定“其义即此”的原因。“无经非他”即如他人所说的“无经”。它们亦唯在现在时方得存在，以此令知此处“唯现在时”之余词。以“如是”字（即于“唯现在时”之“如是”字），即现在时词的决定。显示巴利原文

“近于彼”者：此处的“彼”字，摄入了大迦叶因忆念须跋陀罗之言而死为因的行为差别，以及因受苦为因的行为差别；或者，即“他们现行的行为差别”。此二者依次临近恶见之死，故说“因临近恶见之死”。如此作是想：于某时现行的行为差别之恶见死，即便经由“近于彼”也表达了现行的执取，而执取“近于彼”，犹如“恒河近处”之地就名为恒河，因此可说“此恒河有牛”。疏作者以“前”等词建立了另一派说法，为显示彼义而转向根本，说“自性”等。显示巴利原文

“行为时”，即现行行为之时。“将残留”者，是从“前”等词所示之未来时中残留。“行为之时”，即恶见死的行为时。“其”，即恶见死。“由现行”者，此处余词为“唯于现行时方有”。“由此”，即由前述所说。以“前”等词引入未来时，当说明“死”时，此恶见死之行为时于根本（现在）转起，故说：“我说根本为现行”。又由“时”等词引入另一派的说法，为显示彼义而转回根本，说“于未来”等。显示巴利原文

所谓“释中时之善巧”，是指超越时，即越过现在时，于未来时亦有“懈怠者”等，这是它的意趣。以“唯他们”等语成立同义。“等”字，以此摄一切动词。“其长”，即其结合。“行”即“将去”，意为将去至天为伴。显示巴利原文

“将了知”一词，用于表达现在时却使用了未来时语形，其义即是“正了知”。与此类似，在过去时中，“将有”即是“曾有”，“将作”即是“已作”，“将思”即是“已思”，“将食”即是“已食”。不信便是“无信”。不忍便是“无忍”。“唯由此”的意思是：当以“有”这个词为缘时，纵有“怒”与“信”等义可转入，也唯凭这个词本身即得以成立，这是它的含义。“呵责之灭”则是表因之词。以“如是”等语，唯在成立呵责之灭。“实有此”，是说有属于天界的粥可以受用，这是它的意义。对于彼现行之事不信受、不忍纳的人，则说“无”，并生起这样的想，故而有“纵于现见”等说。“亦彼”即那个“亦”字，应知是由“彼”字的结合。“有”指存在的意义，于前文已说的存在之义以及后文将说的两种情形中，也应当如此看待。显示巴利原文

“友，岂非实有”这一段：当说到此语时，第一人的话以“尚有”等为开头、以“坐下”等为结声；第二人的话同样以“尚有”等为开头、以“坐下”等为结声；第三人的话以“认为有”等为开头、以“应嫌恶”等为结声。这样的文句组合如何成立呢？如此思惟后，便说“以及”等语。“由此”即指“纵于有亦有呵责之灭”这句话。“于处与食呵责”即是那个组合的意义。依照所说。依于依处，即依于世尊所坐之处为其所依。显示巴利原文

“作相”是指行为本身的自性。“此外亦然”，是说在“不去、曾去”等词形之外，另有“不去”等变化。对于“随腹、随毛”而言，虽然那些事物有腹等的存在，但为了表达其庞大与众多，便不欲如此说出。显示巴利原文

所谓“他词义解释”（Aññapadatthavutti），即开示所说的他词义，如“将说之相”等。“将说之相”即通过“应知”等所论述的将说之相。“纳入”一词，以此表示“ā”字在包含义中的运用。“或昼夜两半”中，“vā”字表示另一选项。“半夜”一词，此处意指夜的四分之一部分，而“aho”则指其半夜。为阐明此义，故说“过去”等。以“此”等开示两方面的含义。“五时”者，即过去夜的最后四十五分加三小时，以及未来夜的最初四十五分加三小时，合计七小时半之量为一“时”，而一日有四“时”，故一夜有五“时”、五“更”，因此称为“五时”。显示巴利原文

在agamattha等形式中，由于其后并无与ī等相连的辅音，故不构成iña。所谓‘混合’，即指与‘今日’相关的过去时相混合。为表明在基于‘非’字复合的混合中如何成立，故说‘排除’等。显示巴利原文

“依止今日”，是指在混合状态中属于今日部分的依止。若问及义理时，“依止其他”，是指在此混合状态中，既非今日、也非依止的其他情况，也就是混合之外的过去时。“关联”，是指“ā ñu”等词尾的关联。“今日即是”，是为显示混合性而说。显示巴利原文

“复合”，是指第六格复合或格关系复合。而此词的约定俗成性，是其特色。“此亦”，即过去完成时中所说的“此亦”。动作义之属性，即动作义属性的限定，它是基于此动作义属性，通过近过去时的成就方式作间接限定，而非直接限定——这是它的含义。为何不是直接限定？对此答道：“因为没有区别可言。”为阐明此义，故说“如是”等。显示巴利原文

“正在被成就”，以此表示词根的意义尚未完成。“他们存在”，是指诸根的存在。所谓存在，即现前的所缘，诸根以之为境，这即是它的可能性、它的状态，因此。“不”表示否定，当以成就方式作限定时，因为有区别存在，便不会有上述过失——这是它的含义。为显示出过失确实存在，故说“若”等。“若”，指词根义。“于此”，指在那个非现前的词根义上。由于诸作具本身具有能力的性质，而那种能力也不现前，因此以“岂非”等提出诘问。“无力”，即不能。显示巴利原文

“所谓自我是对自身现前”，依此而言，对非其境者施设“我”之行为工具便不合理——心中记取此义后，为开显注释者所说，故云“岂非”等。即使是以自我为所觉知的行为，当心散乱而不被觉察时，彼便成为过去完成；因此，即使在最上境中，彼亦有过去完成性。为显示虽在醒觉时，若因迷醉或心绪不宁而无觉察，彼亦成为过去完成，故说散乱之语。“于生起时”即行为生起之时，“我睡着时说了什么呓语，我醉时说了什么呓语”正是其例。此处说“睡眠”之语，意在显示心散乱之境。显示巴利原文

“Eyyādoti”等语，是为阐明以此词形摄取了愿望词尾等的意义，故说了“yeneccādikaṃ”等语。依“标志词”应说“tanti”，而依“对象词”则说“asoti”。所谓“tesaṃ”，即指愿望词尾等。其对象义以“在因果等关系中”等语显示，其中“ādi”一词摄取了提问、祈愿等义。若此处未摄取动作，如何能得出“超过动作”之义？对此疑问，故说“所谓超过动作……”等语。“超过动作”乃是解释，与“所作”相连。显示巴利原文

“Abhidheyyadvārena”是指以所诠为门径，即通过名为“动作”的意义之门；因为是对所论动作意义的限定，故是对较动作章更为殊胜的根之限定。意思是说：“atipattiyanti”是对殊胜动作意义的限定，而它作为限定，不应直接成立，而是通过所诠之门径成立。正如“超过”是动作本身而非动作意义，因为不相应。因此，说“atipattiyanti”时，此“kriyātipatti”作为动作意义的限定，是通过所诠门径成立的，故解释为“kriyātipattiyanti”。而“Vidhurappaccayopanipātatoti”意指相违缘的和合，即相反之缘的聚合。显示巴利原文

“Kāraṇavekallatovāti”意指因的缺失，也就是能生果的因有所残缺。此处“tatre”的意思是“于现在所缘”。“kriyātipattiyanti”则指过去等时态中动作的超过。“Liṅgatoti”指通过相状——即通过令人了知的相状——对于可了知的超过，现在时不住著而超越，故说“由于现在性的超越”。此义以“同时”等语加以阐明。“同时”即同一刹那。由于现在时不可能有动作的超过，所以在其余过去、未来中，愿望词尾等的存在方为合理，否则便不合理，因此注释中说“依能力……”等语。显示巴利原文

于此，“Liṅgenāti”：先前向右行进时，见到车子不转回，此即向右行进导致车子不转回这一因的相；而向右行进的超过，则以向别处行进等为相。车子动作不发生的超过，则以车上装载重物等为相。于初龄证得阿罗汉，其因之出家，藉由他人于初龄出家之相而证得阿罗汉的相，得以了知；出家的超过，则以忙于家务等为相；阿罗汉的超过，则以无出家之相为相，由此相而确定。然而，应知这是通过相来了知已发生的动作超过；但若是具神通者运用，则当知是以现量智了知一切而运用。而“Liṅgatovasīyamānāyanti”则是依多数而说。显示巴利原文

“Niccabhavanaṃ hetu”等语，说明此处唯是因果关系，而非超过。以一切缘的举例为方式，即是以所有愿望词尾等缘的举例为方式。由于说“因果的存在”，故以“杀生”等语显示因果。如此，由因果之存在，且于一切时皆可施设，故此处于现在时中亦得成立，这就是它的意义。而这即是因与具因的关系。显示巴利原文

“后后之词”等语中，“问”是前一词，“相互询问”是后一词，应如此理解。相互询问即彼此相问；乞求如“给我”等，义为乞求；希求未得之所欲，称为“祈愿所求”。其次，当结合时机成熟与对象差别而分类，并以“亦”字连接而解其义。显示时机成熟，则用“作为标志者……”等语说明。“作为标志者”，即种种事业成就之因缘。所谓“规则”，是指现见利益、来世利益、邀请、召请、请求、差遣。其中，于准许与时机成熟等情形，他人以第五格制定；于现见利益等五种情形，则用第七格。然而此处，这两者皆为规则的特殊情形——注疏作者正是为了将其纳入规则之内并制定愿望语尾等，欲阐明注释者之所说，故说“于准许与时机成熟等情形亦……”等语。以“应如是作”等语，唯就规则义而显示。即使在准许时、显示时，也是令他人行诸动作——应连接“令使役”义，即令人了知驱使之义，如此理解其义。显示巴利原文

“pesane pi”等语，是一些语法家欲以第七格为规则而说；注释者依此所说，今为说明，故说“pesane pi”等语。“samūlataṃ”是指某些文法家以第七格规则之制定为根本，故称为有根。迦旃延经云：“于许可、思择义中，用第七格。”（3-1-11）欲令作者许可他人，是为“许可”；思择、观察、审察，是为“思择”，即因果动作之可能。于此许可义与思择义中，用第七格变格，此为其义。以“义”一词，亦摄规则、邀请、召请、请求、祈愿、时机成熟等。显示巴利原文

“所举例”，即如“令去”“令他们去”等所举之例。“令给”，义属乞求。显示巴利原文

于阿罗汉一词，此用法亦应作如是观：由连接“尊者确实可统治王国，尊者阿罗汉”而加以理解。显示巴利原文

“Yoggatājjhavasānanti”等为释义，“sattisaddahananti”意指对能力的相信。关联表示随顺于用法。“Gammamāneti”指在“sambhāvemi”等情形中，虽未由bhvādi等词根说出，但可被理解。所举的例子是“apipabbataṃ sirasā bhindeyya”（甚至可用头破山）。在因具大力而足以杀象的领域中，尽管有“可能”之义，“alaṃ”一词仍具“足够”义，因此“bhavanteyyādayo hanissati”等说法并不成立。通过“dhātunā”一词，此处以执持词根而总摄bhvādi等，因为词根一词于此已成约定俗成，或依前师之所立名。“Udāhaṭanti”指的是“bhuñjeyya bhavaṃ”等例。显示巴利原文

“Sūti”与“māsūti”中，“su”为词。此处，即于此例中。“Nivatteti”意为“mā”词的余下部分。“Āraddhanti”以此显示正在进行的林中行走。“Antobhūtaṇyatthā”指虽无ṇi词缀，但词根自身内含ṇi之义。“Īādīnaṃ”与“āādīnañca”的自身时间，名为过去时。词根之关联即是能别与所别的关系，故说“于词根义之关联中，有能别与所别之相”。于一切处，动词所表之义为能别，语尾所表之义为所别。显示巴利原文

“Iṭṭho”指为他人所喜爱者。因其具有了知义而成为行进义，故在“gamanatthā kammakā”（5-59）经中，以行进义之词，根据“凡具行进义者亦具觉知义”的规则而含摄了了知义；如此，藉由所摄的了知义而成为行进义，这就是此处的含义。“Abhimatāni”指巴你尼学派所认同者。同样，解释词义时说：“anantarena gatattha”意为以无间所述者为作具。“Abhimato”指巴你尼学派本身，为说明此处所意指的合集而说“samuccayo”等。那么，在此处，如何理解众多行为的积聚性呢？乃至单一的游行行为与学习行为——为消除此疑而说“sādhanabhedane”等。根据maṭha等作具的不同，游行行为本身也有差别，这就是此处的含义。“Takkiriyāppadhānassā”的意思是，彼割草行为是此作者的主要行为。凡那种如同也令他人从事般而自行作者，并不适合以其他行为为主要，只适合以彼行为为主要。显示巴利原文

由于论典整体是大句，而在它的统摄下，像“vattamāne tianti, bhavissati”这样的句子便成为句的一个部分，故称“以句的部分”。因此这样说：“现在进行的是对于句之支分的审察。” 在揭示了此经的规范句性之后，现在为揭示其限定句性而说“athavā niyamatthamidantyādīna”等。也就是通过“tehi”等来阐明其确为限定性的经。“tehi tehi suttehi”是指依“vattamāne ti anti”等各别之经。“iminā”是指依此“pubbaparā”等经。如果只说“tumhāmhasesesu”这样的范围，那么“存在于tumha、amha词所表述的作具以及其它词所表述的作具中”这一差别如何能得知呢？由于作了这样的开显，故说“kattukamme”等。且于作者等之中的规则也将得到说明。显示巴利原文

“Kattukammānamevā”以此将抽象状态排除了。同样地，将会说到：“因为并非tumha、amha词所表述的对象。”“asatvabhūtā”等是单数形式可能存在的原因，而“tumhāmha”等则是第一人称形式可能存在的原因。若于tumha、amha及其余词中，存在的中位、最上、第一人称形式如何在抽象状态等中得到了知？再者，tumha、amha等词所表述的作具义，如何通过那些场合所安立的动词，以名色而令了知，且无需使用tumha、amha等词？为消除此疑，现在阐明注释书中所说的内容：“若于抽象状态等中，māna等不被安立，那么于māna等之后的抽象状态等中，安立kyal等便不合理。” 依此理趣，在tumha等作具中，中位等抽象状态得以被了知；正因为如此，tumha等作具义由那些场合所安立的动词已经令人了知，所以便无需使用tumha等词。为了显示此意，故开始阐述“tumhādisvi”等。如果是这样，那么tumha等词的使用就应该不存在了，故有问难说“yajjeva”等。对此回答是“sasaddenā”等：即伴随着tumha等词。通过已说的“brāhmaṇā”等词所表达的众多性，也就是借由“bahavo”一词而得到认可。如果没有言词，又如何能有共同的依止呢？故说“anu…”等。显示巴利原文

“Anuvādenāti”指以随说（anuvādena，即tumha等之随说）。迦旃延有言：“即使名词被使用时，相同依止处中仍是第一”（3-1-5），故说“tenevi”等。由于依止处不同，“tayā paccate”等即不成立。因此，“tayā”为作者格，“paccate”为业格，这是因为动词词缀是于业上安立的规则。显示巴利原文

“Ehi maññe rathena gamissasī”等，是按照巴尼尼文法派所确立的构词方式（不含nirassa），以“parihāse”等语来说明的。“Maññatissa payoge”指依从属词（upapada）的方式使用词根“man”。“Dhātumhā”指从词根“gam”等。当获得第一人称单数语尾时，即得到“gamissāmī”。所意许的中位人称是“gamissasi”。当获得中位人称时，即得到“maññase”；当获得第一人称单数时，即得到“maññe”——这就是“miṭṭhaṃ”。意思是：本应说“maññase tvaṃ rathena gamissāmī”，却成了“maññe tvaṃ rathena gamissasī”。“Ehi maññe”等语在注释中并未作任何解说。依各自领域，中位与第一人称如此成立，为显示其关联，故说“evametthābhisambandho”等。为建立对方所意许的关联，故说“natveva”等。又以“athoccate”等语说出对方意图，即“y...”显示巴利原文

“Yadevamabhisambandho”的意思是：当建立起“maññase tvaṃ rathena gacchāmī”这样的关联时。“So cevamanugato”的意思是：那个表达方式“maññe ahaṃ tvaṃ rathena gacchasi”就这样被随顺了。“Pakārantarakappanāya”的意思是：以“maññase tvaṃ rathena gacchāmī”作为另一种方式的假设。显示巴利原文

“Tenacā”：因是复合状态；“ssatyādīnaṃ aggahaṇaṃ”：若对“ssati”等的摄持确实成立，则不应以复合词说为“āīssādīsu”。显示巴利原文

为了说明“该规则因涉及已作与未作而有过度应用之失，且是恒常的——恒常者强于非恒常者，故应先说‘vuka’”，而说了“katākatappasaṅgittā”等语。显示巴利原文

“Aādyapekkhe”意为：在“aādīsu”等规则中，应将“aādyapekkhe”这一条件延续下去。显示巴利原文

难道不是问：“sossā”为何被这样说？将“根据‘kvaci vikaraṇānaṃ’（5-161），在某些情况下词干元音会消失，因此应说‘karassa ku’”这一责难置于心中，而说出“kvaci vikaraṇānaṃ”等语。其中的关联是：除了依随实际用法，若不依随用法，便无法理解其消失。显示巴利原文

具有称为“ha”之作用者，即是“kāriyī”；由此，另一个“kāriyī”被杀害，也就是被伤害，这就是它的意思。显示巴利原文

“Sahossehi”的意思是：与词根“kar”的音变“o”及“ssa”一起，即“hāssa”与“ssa”共存。那么，如何理解“与ossehi一起”所表示的“deso”呢？因有此疑，故说“依共说之力”。意思是：依“saha”一词的共说义及“sossa”与“ssena”的表述之力。以“他这样想”等语阐明意图。“他这样想”——根据“ossāna manādesitte”等文句，似乎应有那样的读法；正是由于该读法，才产生了对“共说之力”的信受。而非根据“evaṃmaññate ossānamantādesitte hāssacāti vacanamanatthakaṃ siyā”等文句，因为“ossānam anādesitte”的过失根本不存在。这里，既无“ādesa”与“anādesa”之间的关联属格，因为“sossa”是以修饰属格（表示非主要）、“ssena”是以共说义具格来表述的；两处都是指在“ssa”等和“ussa”等之中。显示巴利原文

“前元音消失”指的是：在词干元音消失以及变为ā音的两种情况下，前一元音消失。显示巴利原文

“Agā”是在ī语尾时发生l音消失，并在变为ā音时前元音消失。显示巴利原文

“Agañchā”与“agacchī”是通过插入随韵而构成的。显示巴利原文

“已舍弃附加标记的”，是指那些舍弃了附加标记的（词根）。显示巴利原文

经中以“ā”字，两处皆取第一人称单数形式，故说“ā”等。显示巴利原文

“Abhirūhī”，是指“byañjane dīgharassā”（1-33）中所说的长音。显示巴利原文

“Parokkhāparanāmadheyyānaṃ”指除隐没过去式之外的其他名称。显示巴利原文

“Tehevāti”指仅依前面提到的两部经，以相伴而行的规则来取。其含义为：以相伴而行的规则，即由于紧密关联，只取相伴的形态——也就是“bhūte ī uṃ”等（6-4）后六章中的第一人称单数形态，以及“anajjatane āñu”等（6-5）前六章中的第一人称单数形态。因为已经取其形态，所以与“tvādi”相关联者亦被取，这就是关联。所谓依止的造作，唯依特殊方式，而非共通方式，因此说“etenā”等。显示巴利原文

“Antasarādilopo”指词尾元音等的省略，即依“rānubandha后的词尾元音等须省略”之规则（4-132）。显示巴利原文

“Ādesānanti”指a等元音的替换形式。显示巴利原文

“Pubbasminti”指在“akāsi”等词中。显示巴利原文

即便那些为了动作意义而安立的、从词根而安立的，以及其他以它们为首的诸缘，也不视为关联。显示巴利原文

于现在时态中，‘amhi’等词，或在‘tvādi’等词干里，皆举‘Mimā’等为例证。显示巴利原文

‘muyhāmi’（迷惑）——词根‘muha’，意为‘心智迷乱’；依‘divā等词之后加yaka’（5-21）规则而成。显示巴利原文

‘jānāti’（知）——依‘ñāssa ne jā’（5-120）规则而成。显示巴利原文

cha与khā，即cha khā。显示巴利原文

由此可知，“katā kayirā”意为“作”。显示巴利原文

因已说“eyyum等词干的eyya语基”，故知此处是除去前缀者。显示巴利原文

“o”字母被称为重音（guru），是就其前有复辅音（saṃyoga）而说。显示巴利原文

为了说明此处所指的区分作用——尽管词缀（vikaraṇa）之声在其他情况下也可能具有区分功能——故说“yadi pi”等。显示巴利原文

“在别处也”（aññatrāpi）：即是说，在bhaveyyāma、bhaveyyāma等形式中也是如此。显示巴利原文

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55. 愿此复注在多闻智者、深入胜义者之中，显示巴利原文

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