第五品

“忍耐、审察”等词被称作“本质限定语”。为说明此义，注疏以“如何被意欲”发问，随即以“关联的”等语回答，意指诸词之间的相互关联取决于人称（主体）。注疏将“本质限定语”释为“词的限定语”。那么，本质限定语有何作用？注疏以“以本质限定语为所取”等语作答。若此处的“忍耐、审察”等词中，本质限定语在何种意义上运作？注疏即以“另一义的表述”等语作答。“另一义”便是“磨刀”等另一意义。注疏又用“在所闻与所推知之中”等语，指出“在所闻与所推知之中，与所闻相关联者最为有力”这一通则。“正因如此”，是说在具有动词形式的“忍耐、审察”诸词中，正是通过对“从……起”等字的规定，也就是以自身意义的规定来处理，其义如此。最后以“忍受之动作性”点明：依被咬噬之相来规定语根类别，对于解义并无助益。显示巴利原文

“忍耐”即“堪忍”，义为忍耐、堪忍；“审察”即“仔细观察”，义为审察、仔细观察。经中以“从……起”表述对第一类动词词根的摄取。属于常加“尼”接尾词的第四类动词，虽在此类用法中屡有规定，其恒常性仍不会超出自身本质。或者，依第四类动词不逾越的标准，由于共现关系，“从……起”也可归属第四类动词。正如“牛的第二格”之说：既然提到了“牛”，便只取“牛”，不取“马”也不取“驴”。然而有时，基于义理的明显性，也可能摄取“马”等词的第二格。显示巴利原文

然而，在“审察”一词中，带有词缀的规定并不合理，因为存在相互依存的过失。何以有此过失？当“审察”一词已经成立，带词缀的形态才生起；而有了带词缀的形态，“审察”这一词形才得以成就，这便是相互依存。相互依存的事物是无法成立的。因此，注疏说“随说之形”等语，其意为：随顺无始以来已成就的言词，便无相互依存的过失。在缺乏使役者作用为因的情况下，词形即表现为“从……起”。显示巴利原文

如前所述，以“本质限定语”等表述类推——意思是：因为关联取决于人称，所以在“治疗与疑虑”中称之为本质限定语，由此又说“在治疗中”等，这一切都应当根据具体情况在此处同样加以说明。“确然”即是“清晰”之义。那么，为何此处仅举以六种格结尾者为两类例证？为解除这一疑问，注疏复言：“因义有别，故举两例”。“住所”即是“居处”；“标记”即是“特征”。显示巴利原文

语根“责”属于“谴责”这一意义范畴，据此，依照“在阴性词中，若有‘阿纳’、‘阿帝咖’、‘阿亚’等词缀”（5-49）的规则，免去词缀；再依照“在阴性词中，以‘阿帝瓦’”（3-26）的规则，构成其词形。“缚者”即是“能束缚之人”。显示巴利原文

复注以“从‘当’格起”等语指明此处摄入语缀之义。“由此”的意思是：由于所摄入的正是“从‘当’格起”这一语缀，且由于有所限定的表述，故说“由此”。在摄入语缀时，应知同时也摄入了以该语缀为首的那些词——依据“摄入语缀时，因它被如此规定，故亦摄入以之为首者”这一通则。由于想要以限定方式进行表述，故摄入以之为尾的那些词——此即是铭记“规定、限定词、末尾字”（1-13）的经文而说明“从动词义起”等。以动词义为首的那个集合，即是以之为首；以该语缀为结尾的，即是以之为尾。摄入以之为首及以之为尾的集合这一特别范畴，而不仅仅是摄入以之为尾者，此为其义。然而，当以限定方式表述“从‘当’格起”时，依照“规定、限定词、末尾字”的经文，自然可以摄入以之为尾者；但在摄入语缀时，又凭借什么经文依据来摄入以之为首者呢？对此疑问，复注回答说：“因不可分离之故。”因为被规定的对象，离开了该语缀就不复存在，这种性质就是“不可分离性”。依据这一道理，“摄入语缀时，因它被如此规定，故亦摄入以之为首者”这一说法所表达的意义，便得以了知。如此，既摄入了以之为首者，也摄入了以之为尾者——那么这样做有什么果利呢？复注以“由此”等语说明。显示巴利原文

“带巴达者”，即附带巴达（四分之一格位）者。“咖、查等词不得生起”，意即咖、查等词缀不得生起。其意旨为：如前所述，以“当”词缀结尾者，以本质形式被摄取，故从带巴达者起，咖、查等词缀不得生起。以“离”为前缀，从“胜”（胜利）语根加“当”词缀，在“欲求胜利”义中，依“从当格起”等规则，“当”格后的“萨”被省略；因条件性的“伊咖拉”退位，“基萨、基萨”重叠后，非词首辅音省略，依“基、哈、拉诸词改为基”（5-102）得“基”。从“基基萨”本质形式，依“在过去时中，以伊、乌、木等”（6-4）得“伊”，加“阿尼亚”；依“从阿、伊、乌、母哈、萨萨、萨桑哈纳木可选”（6-33），“伊”短化，得“比亚基基西”。然而，若带巴达者有“萨”生起，则在“比亚基基西”处重叠时，是对带词缀第一个之第一个元音作重叠，因此依“咖、查、萨等词”（5-69）——在“维基亚”集中，当位于首位的清辅音前，“伊母”被规定时，带巴显示巴利原文

『由彼而欲』等语，因为已指示了词基、词缀、意义及其位置，故以该词的自性相，六个带词缀的「卡」「恰」及以彼为末尾者，均可推知；然而并非以「顿」为末尾，亦非「恰」「恰萨」。此处『饥渴』等词，重叠时，前一「嘎」依『第四、第二转化为第三、第一』（5-78规则）变为「果」；依彼规则，『喉音组「哈」类转化为「查」类』（5-79规则），得「若」。帕尼尼亦于此制定含词缀之规则的经文中，作了『句子亦可如是』的附注，为破斥彼义不当，故云：『句子亦』等。于『词基等』处，『等』字应摄取义之差别：词基之差别即以「顿」为末尾，『欲』义之差别即义之差别。『此相』者，即『由「顿」之后，于欲义时，删除并附「底」』这一相。『依规定』者，即依规则而然。为破斥句作者所说『于疑惑时应补充说明』（3-1-7）之义，故云：『于疑惑时』等。显示巴利原文

由于堤岸无心识，欲不可能存在，故『堤岸欲靠近』此句用以表达欲，本身不成立；以此不成立之句，来成立不成立之「卡」「恰」「萨」等，乃以不成立证不成立。『欲说欲』者，即欲于『欲』义上说话之意。『由欲之运行而得知』者，即谓由欲之运行而有所得知、把握、了解，此为其义。『属有心识者』——如此说，故从有心识者之运行显示了知，为于其假借情形下亦于无心识者显示之，故说『即此』等。提婆达多用绳索、木桩等以手牵引，堤岸则散布泥土等。绳索为绳，木桩为桩等。显示巴利原文

所谓“捆束”，是指草等的聚集。“狗欲咬它”——源于动词词根“玛拉”（死亡义），在表达欲义时接缀“顿”，依“尼、辅音组”（5-170）而成“尼”；重叠时，依“卡、恰、谢斯维”（5-76）删除重叠前之“阿”，从而构成“咪玛利萨提”。同样，“欲跌倒”则是由“帕塔巴塔”（行走义）这一词根所成。“狗欲咬它”意在说明：尽管狗具有心识，然而于执著生命者，亦可生起欲死之念。帕尼尼文法补注者所说“应表述欲之对象的遮止”（3-1-7），正是为了破斥此义，因此说“欲饥饿”等。基于种类词义来阐明词义之表达，故有“于种类词义”等语。此乃另一欲义。显示巴利原文

所谓“业”，即被造作、被关联之义。此业依名称、种类、德性、动作、实体的不同关联而分为五种。其中，名称业如“所见者”“所住者”，是以名称与个体关联。种类业如“牛之”“马之”，是以族姓等种类与个体关联。德性业如“白色的”“蓝色的”，是以白色等德性与实体关联。动作业如“厨者”“饮者”，是以烹饪等动作与实体关联。实体业如“持杖者”“有角者”，是以杖等实体与个体关联。如是，业虽有五种可能，然因在欲义中已制定“伊亚”词缀，故所取唯是关联于欲之业；因而，此处唯取动作业。为揭示此唯一义理，故云“虽然”等。此不变词之聚合，即运用于表示特定含义的名称、所诠的领受中。显示巴利原文

同样，此“世间惯用”即是表达特定意义的开端。“唯与彼相关联”，即唯关联于欲。就“欲得自己之子”等语句而言，在关联自身的欲义中，帕尼尼于“子”等附加“自身”一词，另以其他经文制定词缀；此处若未摄入“自身”一词，则在无特定表达时，又如何能知所关联的是“与自身相关联之子”等？因为无特定表达时，与他人相关联者同样可以适用。为了提出并解答这一问难，故说“于与自身相关联”等。“‘伊亚’亦有适用于与他人相关联之情形”，即指其关联。为何如此说？因为这是为了如此指示“伊亚”。其意趣是：在义理未予明说之处，“伊亚”便无由表达。显示巴利原文

“未得”：于工具格或原因格中为第三格。“此处”：即在此“欲得自己之子”句中亦同。“非所欲”：是说“伊亚”词缀不被认可。为说明持“此处不应有”之论者的意图，故说：“正因为有所依著，这即是意义所在”。若在想要表达“欲得自己之子”时，仍可能有所依著，便会成为非所欲的过失，为显示此点，故说“若于此”等。显示巴利原文

为说明这非所欲过失的形态，故说：“应成为‘自己之子化’”。由于生起的“伊亚”词缀本身已经表达了与己相关的意义，因此“自己”一词不应再被使用，但这种主张并不合理，为说明此，故说：“亦不能”等。为何不能这样说？故说：“词基”等。因为在如“饼”等词基中，可以见到同义的限定语处于复合词内部，这就是它的意义。在哪里可以见到？故说：“即如”等。“此为彼之技艺、戒行、商品、武器、用途”（4-27），在“尼卡”词缀中则为“饼师”。非异义者，为显示差异并以譬喻成立之，故说：“提婆达多之”等。再说其原因：“于属格的差别”等。为了避免属格的差别而采用“提婆达多”一词，所以“师家”这一复合词中包含了提婆达多的意义，这就是义趣。为显示此处与此相同，故说：“如此，此处亦”等。再者，在“欲得自己之子”这一句中，依据词的解释，“自己”一词不应使用，那为何不呢？为显示此，故说：“亦非”等。显示巴利原文

“字”：即指“子”等词的字。而“也不”表示关联。说明其理由：“喜好者”等。喜好子等，即必然不能获得，这就是关联的含义。所谓“用彼语之词”，是指使用其他语词。“听闻的把握”，是指因未曾听闻而说的听闻把握。以义理、文脉等作为表征：由此，从义理、文脉等亦可了知“子”的本质是确定的，而“听闻”一词的把握则具有表征意义。显示巴利原文

是否因经中说为“业”，便认为从业的集合也可得“īya”？为消除此疑、说明并非如此，故说“业”等。所谓“欲说为同一数的业之共相”，正是此意。为解释“欲说为同一数”，又说“从业的集合”。那么，为何不从部分而得呢？因为有“欲求大子”这样的用例，由于“欲求子”而生疑，故说“从部分也因有所期待之故”。这是就“不成为”而言的关联。若是如此，这也不成立——为指出此点，论主说“如果这样”等。而“此是大子”即“欲求大子”，当其如此做时，这就是它的用法——为显示这点，说“必定成为”等。显示巴利原文

“被比喻”，即被比较、被确立之义。问：怎样的为所喻？答：“以众所周知的相似性”等。众所周知者如牛等，凭借其相似性——即相同形态，对如牛等众所周知、所要确立的对象进行确立，这就是所喻之义。具有相同之法的事物为“同法”，即牛等本身。其状态叫作“相似性”。凭此相似性而确立、比喻他者的是“能立”，即作为所喻的牛等；被确立、被比喻的是“所立”，即如牛等。对其加以确立，便是“对所立的成立”。显示巴利原文

在“如对待子一样对待”此语中，正如“住于住处”等的表达方式，由于处所之义可被理解，所以“如对待子一样对待学童”，即做给予美食、饮料等的对待；以此义理成立，两者皆具比喻与所比的关系。为了让人理解这点，而说“子”等。以众所周知的能立形态而为比喻的子，其对待也是众所周知的，故说“那是众所周知的”。以那种对待——即通过那种对待，将关于子与学童的对待，或者借由“子”“学童”之词以转喻加以把握，从而以主体而说客体之假说，这也是合理的。而在此情况下的句义为：“如对待子一样，即如同对待以子为对象的学童那样，做以学童为对象的对待”。至于释义，则应将如前所说的二义随宜结合而了知。显示巴利原文

在此释义中，比喻与所比的关系岂非由「īya」本身即已显示，从而排除了「iva」一词？此时比喻与所比的关系唯依「子」一词而成立，那么，表示所比的「学童」一词——其已述之义——又如何能合理地运用呢？为消除此疑，故说「从比喻之言」等。显示巴利原文

「以彼所区别的对待」者，即依此比喻所区别的对待。所谓「由于比喻与所比的关系不被排除」，此处意趣为：在由比喻所区别的对待中，从比喻之言施设「īya」时，若离于所比之言，比喻之言便不能生起，因此比喻与所比的关系不得排除。否则，若比喻与所比的关系唯由「īya」本身所显示，则其末尾的所比中应有其作用，这便是「否则」之义。如「如山而行」中，是表「作者」义（5–8）的「āya」；由于所比不被排除，在所比作者共相上安立「ti」语尾。显示巴利原文

正如在前面的经中，于比喻中所比「学童」的运用是恰当的，同样地，此处「于宫殿、于小屋」亦是所比的运用——为将此义类推而说「如前一样」等，意思是所比内在于比喻之中。可是，为何还要这样说呢？因为「他如于宫殿而行」亦可说为「他如宫殿而行」，除了说法意趣的不同，并无义理上的差别。因此，依前所述，此处「īya」也已成立，故不须此说——为消除此番疑惑，遂说「虽然」等。显示巴利原文

此处，由于说‘从作者’，便排除了‘业’；由于摄入‘āya’，便排除了‘īya’。那么，何时作者的特殊规定才被确立？为此而说‘当与“如”等词同位时’等。譬如‘如山而行’、‘如象’等，意即当与‘象’等词同位时。显示巴利原文

有人对cy（cī）的意义心生疑虑，引述“abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārācī”（4-119）后，由于cī是在非真实存在（abhūtatabbhāva）中与kara等结合时被规定，故称“非真实存在以kara等为特征”。既然非真实存在以kara等为特征，为了排除“做”的意义，便必须如同波你尼语法那样采纳“存在”（bhu）的表述；否则，在“做”的意义上也可能成立。为消除此疑，说“teneva”等，意思是：正因宣说了以kara等为特征的非真实存在，才以此为理由。又恐：若以此理由于“存在”义成立，则“做”义也不被排除而可得。为除此疑，说“karotyatthe”等，意思是：当须加cī词缀时，如“adhavalaṃ dhavalaṃ karoti”成为“dhavalīkaroti”，可见“做”与“业”（kamma）的关联正是通过业本身。另说理由：“iha ce”等。iti字表原因：因为此处说“kattuto”，故由此。显示巴利原文

然而，对于不存在的意义，它只内在于“存在”的意义中，故并未排除它。在“彼篇章”中，即关于词根与词缀的篇章。“双说”指paṭicca的双说，由此有“dissantaññepi paccayā”（4-120）中的rā词缀。依“rānubandhentasarādissā”（4-132），antara等的词首音被省略。为表示以cy结尾的词缀不存在，在词缀规定经中未对“acī”作遮止，因此说“因未遮止acī”。cī即bhuso（强烈地）。显示巴利原文

此为第一格结尾之词。因已说ṇā等，依“ekatthatāyaṃ”（2-119）而有格语尾的省略。于此处，“iheceti”即指“cyatthe”这一例本身。而“na ca vuccati”是与之关联的。显示巴利原文

若问：经中既未提及第二格，又如何得此“以第二格结尾的sadda等”之别相，从而作出“以第二格结尾的sadda等”的解说？确有此疑。然而，在词缀规则中，虽可依第五格而说，却以第二格取“saddādīni”，正是依此取用第二格之力，而作了那样的解说。显示巴利原文

“sabbattha”指“tamadhīte taṃ jānāti kaṇikācā”等（4-14）的一切处。通过“kiriyāvā”的限定，指明所遮止者，而说“na kāle”等。虽然“adhīte”等是以现在时、作者、单数来表述，然他们非主要，故于其他如过去等时态，其他如业等作具，以及复数的情况下，词缀亦得成立。显示巴利原文

或许有人问：当“dhātvatthenāmasmī”（5-12）中的ippaccaya（i词缀）应得之时，对此的规定也仅限于界义（dhātvattha）；由此，从sadda等以ippaccaya在界义中便不应成立，然而却见到ippaccaya的实际运用。为了排遣此疑，表明“这并非ippaccaya的障碍”，便举出“dhūvaṃ karoti”等例。“nānābhinnaṃ vākyaṃ”即nānāvākyaṃ（不同的句子），因其状态——即因不同句子的状态——此处的āya与ippaccaya为聚合关系。意谓：“dhātvatthenāmasmī”是一句，“saddādīni karotya”是另一句。这两者为不同的句子：“在界义中，从名词而有ippaccaya”；“在saddādi加karoti的意义上，有āya词缀”——各自期待各自的动词，因句义的圆满而成为不同的句子。若未分开，则为一动词一句；若分开，则成多句。在多句的情形下，便有聚合。并非仅以一般与特殊关系的规定作为障碍因，单句性同样也是障碍因。例如：“应给婆罗门酪，酪浆给Kauṇḍiñña”。然而显示巴利原文

意指：yappaccayo（ya词缀）并未如波你尼等文法家那样被制定。“jala dala- dittiyaṃ”。“māno”（5-65）即māna词缀；通过“kattari lo”与“parokkhāyaṃ ce”（5-70）中以ca的提及而有“dala dala”的双说。依“loponādibyañjanassa”（5-75）与“saramhā dve”（1-34），在dassala的双说中，便成为daddallamānā。而jalamānā是注释书所言，以此显示在动作的强烈（kiriyāsamabhihāre）中，并无yappaccaya。由此可知，如同在梵语中，在强烈与重复的场合，动作的强烈即是动作的转换；而当另一人去做应由某人做的动作时，此人与彼应做者，那时便成立。“一般规定的法则随顺运用”正是以此特征，从“dala-dittiya”此词根，以“māno”这一般规定的māna词缀，将在强烈义与重复义中成立。此处的daddallamānā应知为“强烈地燃烧”与“反复燃烧”之义。显示巴利原文

“namo karoti”即发出“namo”之声，“saddaṃ karoti”即发出声音——这些意义不应被执取，以无所依止故，或以非如所说故。显示巴利原文

“无生成”指未被生成、未成就之义。“由行为要素所成就”指随所得而由诸行为要素所成就。“非实有”指非实体性存在。然而，此处的“行为形态”这一词义，即“煮”等以软化等为主要行为的行为形态，以及其支分形态——如先前已存在的“灶”等，以及“薪”等目的物，皆为“煮”等词所言说之对象。因此，正如基于所述特征的词根义而施设的“ti”等语尾，所说正是那样存在的意义，由无有差别故，以无差别之单数语尾而说，非以复数语尾。是故，此处有“被提婆达多站立，被提婆达多们站立”这样的说法。“并非从任何地方以任何方式”等，表明：何处不见，彼处则不有；何处有所施设，它便与此相关。应知，此词根义，即诸名称所言说之义外的另一义，是“欲”等义，此即“自义”。因此，此“ippaccaya”语尾，如同“curādiṇi”语尾一般，正是用在自义上。显示巴利原文

“以及它的”是指以及单数语尾。其次，因“atihatthayati”等是在带前缀的特定词根义上施设ippaccaya语尾，所以通过正是为表达该义而施设的ippaccaya语尾，表达了带前缀的词根义。因此，为了说明带ippaccaya语尾的词与前缀结合的目的，而说“atihatthayati”等。“非因能力”指无有能力，此为其义。显示巴利原文

“说示义理”、“说示明智”为词解。“sukhāpeti”等的词解是“sukhaṃ vedayati”等。“或读诵”指由异读而来的读法。显示巴利原文

若问：“经中未加解说之处，当如何获得‘自义’？”答：“由‘未说示义理’。”“未说示义理”意指经中未专门说示的特殊意义。再问：“仅凭未说示特殊意义，又如何得知‘自义’正是由ṇi语尾所表？”答：“因为‘自义’已被听闻。”例如“cur=偷盗”等词中，偷盗等“自义”已被听闻，这是其义。“由瑜伽分别”即依“ṇī”的瑜伽分别。在“rājjaṃ kāreti”中，意思是令具备大臣等七支的王权运转，或者，ṇi用于使役者的作用。显示巴利原文

“使役者、督促者、作用者”是其义。难道不是如此吗？注释中说“令作者起作用”，那么被使役者如何可称为作者呢？为此而有“被使役者”等言。为了说明并非只有直接发动行为才算，仅凭适合性亦可确立作者性，故说“适合行为者”等。因为在“用石头、石板使其起来”等事例中，仅由适合性，作者性即得成立。然而，愤怒者的使役作用是“派遣”等，因此说“于派遣中”等。对奴仆等下劣者，于某事上的役使名为“派遣”。对师长等，以恭敬为先的作用名为“劝请”。以派遣、劝请等为特征，以此为自性者，即被如此说示。显示巴利原文

“ādi”一词摄取了具有随顺性的作用。由此，“bhikkhā vāsayati, kārīso jjhāpesi”得以成立。因为，可得且菜肴丰盛的施食，能产生随顺于安住的殊胜满足。而干牛粪在无风处充分燃烧，能除遣障碍燃烧的寒冷之苦，赋予随顺于燃烧的能力。因此，它们也具有合理的使役者性。显示巴利原文

“在使役者的作用上”——这句话可能是语尾的限定语，也可能是词根的限定语。若是词根的限定语，那么，当说“在使役者的作用上存在的词根后，施设ṇi、ṇāpi语尾”时，在“gamayati māṇavakaṃ gāmaṃ”中，与“去”相关的使役，其意义是“使去”，并非单纯的“去”义，而且它是被使役者。因此，对于“去”义的被使役者，依据“gatibodhāhāre”等经文所施设的第二格语尾便无法获得。所以，词根限定语的主张是错误的。为了显示语尾限定语的主张，故说：“这是语尾的限定语，不是词根的限定语。”显示巴利原文

“仅以‘使役者’来摄受”中，“matta”一词是表达共相的词语，如同“kaññā mattaṃ vārayati”。意思是：对于使作者起作用的那个人，以及对于诸具格的使役者，以共相而摄受。“正是在作用上”：意即如果没有“使役者”的摄受，便应只说“在作用上”。那“使役者的摄受”有其特定的领域，故被如此表述。为了说明“愤怒者的特定领域”，说“世间中”等。“由此”一词，引接将述的理由。“那”是指从cur等词根施设的ṇi语尾。“如是”一词，期待下文。意思是：那从cur等词根所施设的ṇi语尾本身，依循将述的方式，方得成就，否则不然。为了显示那种方式，故说“如果以此”等。显示巴利原文

即使是在主动语态中设立的诸如mānanta等语基，当它们成为被对待的对象时，又如何能理解为“行为与被动”呢？因此，这并非其限定语，故说：“诸如mānanta等”云云。显示巴利原文

因为，如果它们是依主动语态而设立的，那么当它们作为主要成分被表述时，彼此互不依赖，便会失去关联；而且，也并未表述出所对应的被动者。从 ṭhīyate 一词，并不能理解行为与主动者；从 gamyate 一词，也不能理解被动与主动者。唯能从中理解行为与被动。因此，他说“所以”等。显示巴利原文

“正是它们”，即指 mānanta 等。“以他人的名称”，即其他人——迦旃延那派——称它们为“远过去式”等。“于除去者中”，是指除去了远过去式名称的诸缘。“于非远过去式”——在此，先依他人名称，与“远过去式”一词结合而显示复合词；现在为以另一种方式说明，故说“或者”等。“远过去式”，指感官无法触及的过去时间。“于远过去式所设立的缘”——以此方便，或借派生词缀之力，成就了“远过去式”一词。那些缘即是 a、u 等。“由此”，即由远过去式的缘。显示巴利原文

若问：在前一主张中，将“非远过去式”理解为“除去远过去式的诸缘”是合理的，而在后一主张中则是“除去远过去式”，既然如此，为何此处“除去远过去式的诸缘”的解释又合理呢？他回答“它们也”等。“此处”，指“非远过去式”这一词语。此外，难道不是将“在远过去式中，a、u”等经句中的“在远过去式中”视为词基的限定，并思惟“诸缘如何在远过去式中设立”之后，才说出“在远过去式中”等吗？bhavanaṃ 即是行为，也就是动作、词根之义。显示巴利原文

“正在被完成的状态”——以此排除已成就的状态。先前已被遍知、作为主要动作支分、以动作为形态的意义，即是词根义的特征、自性，它被如此表述。“作为存在者”：此处应补充“被理解”一词。也有复数形式，意指“各种烹饪”等。“被做者”是被动，虽然也有名为“名”等的被动，然而由于“动作之义”的限定，以及 māna 等不能获得其他意义，故只取与动作的关联。在“su-听闻”中，指正在被听闻者。显示巴利原文

在巴尼尼学派中，如“bhindati kusūlaṃ”（他打破谷仓）等句，可见打破等动作在被动上呈现。当这一动作仅因容易做而希望被表述为具有主要性时，即使在主动者中也能被认知，如“bhijjate kusulo sayameva”（谷仓自己破裂）等。此时，该主动者通过另一经句被赋予与被动相似的性质，即“所依于被动的所作应如是”。依此，他说“当唯被动时”等。其关联是：当唯被动希望以主动者的状态来表述时。如何做才能如此希望表述呢？他说“以在自己中俱存的”等。以“自己”一词，此处指被动；在自己中俱存的，即成为其一部分的，称为“在自己中俱存的”；以彼动作，即被动动作，如此说。显示巴利原文

“以善破等故”——此处第三格表原因或工具。“从意义上”指“唯被动被说”（而非主动者），这是其意旨。正如“bhijjate 这一听闻，被动性得以理解”，由此，从意义上，“唯被动”已被阐明。他将已说之义加以明确，说“在 bhijjate 此词中”等。“否则”指若唯被动没有该缘。“从此”指从 bhijjate 这个词。他总结说“所以”等。“以何语”指如同巴尼尼学派那样，以何经句？这是其意。显示巴利原文

即使未经言说，为了通过展示被动与主动者中构词的方法来阐明论义，他说“从句中”等。“从句中取出而构词时”——意指从“bhijjate kusūlo sayameva”（谷仓自己破裂）此句中分离，在“bhijjate”一词被构形、被完成时。“正是那个”即指词义的共通性。“在完成那个时”，指在完成那个被构形的词时。“它们自己的”在此处意为“以自己”。“不仅如此，唯此被说——唯被动有缘”，为显示尚有其他意义，他说“以此也”等。“ca”用于连接其他应说之事。“以此”指以“bhijjate这一听闻”等，此义也被说出。“那是什么？”他说“被动与主动者”等。“非以词为示例”——被动与主动者的示例唯是句子……唯以句子，其认知才被认可。为何不能唯以词作示例？他说“以诸词”等。为显示第二个示例，他说“依于主动者亦”等。显示巴利原文

“在此立场中”，指在此被希望以主动者状态来表述的立场。“以彼为境”，指以被动语态之词为词境。为了显示当“在行为与被动中”和“在主动者中”作为缘的限定语时，由能力所获得的用途，他说“在行为与被动中”等。关联是：以此与彼，它们被限定。“限定什么？”他说“在 mānanta 等中”。“什么用途？”为显示用途，他说“tyā 等”等。如果通过各经句，māna 等不在行为、被动和主动者中，那么在被限定的 māna 等中，又怎能有 tya 等呢？以此能力，应当了知：在行为、被动和主动者中，从“vattamāne ti anti”等经句开始，随所应得，诸缘在行为等中产生。这是其义。显示巴利原文

“并非为此目的而设立语词”，意即：不像波你尼语法家那样，为了在被动语态及主格等中确立‘mā’等词缀的意义而设立经文，此处的经文并非为此目的而设。此即是说：若为了在被动语态及主格等中确立‘mā’等词缀的意义而设立语词，则本应规定词根的规则，然而这一规定仅凭其能力便可获得——为显示此义，故说“乃至限定主动意义”等。其关联为：主动意义的限定，同样仅依所述之能力，方可从无受词词根在被动语态及主格中，以及从有受词词根在主动语态及主格中获得。无受词词根因无业（受词），有受词词根虽有所缘但被动语态非其主要，故无受词词根在主格与被动语态中起作用，而不在主动语态中；有受词词根因有业的自性，在主格与主动语态中起作用，而不在被动语态中——这便是它的能力。显示巴利原文

“期望业”：当以pac等为词根，构成主动语态、第三人称单数形式（如pacati）时，pac等词根所表达的“煮”等行为期望诸如饭等业。“期望作者性”：当构成bhavati等形式时，bhū等词根所表达的“存在”等行为，仅期望作者性。显示巴利原文

“其目的”：即其用途。显示巴利原文

“Jinanto”：依“于辅音前为短元音”（1-33）的规则，此处为短元音。在一切情况中，凡有主动态词缀之处，彼处词缀也同样仅属主动态；凡有被动与抽象语态之处，彼处词缀也同样仅属被动与抽象语态。……因为单一词干不可能由于能作因的差异而生起相应词缀。既然如此，那些共同被表述的mā等词缀，又如何可能共同生起呢？显示巴利原文

“由分别决定”者，即由有受词与无受词之语义分别来决定。“二义”者，即被动与主动两种语态。“应被作”者，指 kattabbo、karaṇīyo 等形式。“于例外境不执取流散”者，此是流散法。而某些流散形式，如“应被他们”等，也常于例外境中现行。例如，“于被动与主动语态中应被他们”是流散，“vadādīhiyo”（5-30）则是例外，但于此例外境中亦可使用“应被他们”，应知如同“gantabbo、gamanīyo”（应被去、应被行）。显示巴利原文

“kāriya”者，即依据“ñi 为随辅音之词缀”（5-170）而来的词缀 ñi。显示巴利原文

“由食”者，此即“bhoggamañña”中的“他义”。于此处，“añña”之名，即是“食”的同义词，表示“他”义。显示巴利原文

通过“作业者以应当承担的意义”等表述，显示“bhacca”一词具有行为声的意义，从而排除其名词性。而“在名词中‘bharā’”应视为同类句，故说“在名词中‘bharā’”等。显示巴利原文

通过“不应承担者”等，阐明了此义：名词性词语有两类，有些全然没有构成部分，如“视”等；有些则具有构成部分，如“七叶”等。其中，“bhariyā”一词以行为作为其生起之因，意即“应承担者是bhariyā”，正如“七叶”一词以“它有七片叶子”这一关系为生起之因。而这种生起之因，只有在词形完成的动作中才被指出；然而，当某些特殊意义存在或不存在时，该词便依此因而被运用。“okāra”是指依据“yuvaṇṇānaṃ o ppaccaye”（5-82）所形成的“o”音。显示巴利原文

“Saddikānaṃ”指波你尼、迦旃延等语法学家。“Pesanaṃ”意为命令，或兼具恭敬的派遣。“Kāmacārānuññā”指对欲造作者随其所欲的许可，即名为“atisagga”（随意许可）。“Nimittabhūtassa”指“如‘尊者，席应被造作’等表述中，成为造席等业之因者”。显示巴利原文

这些难道不是依通规而制定的吗？若是，则它们会被表达愿望等的eyya等语尾所障碍，故说“不”等。“即使在命令的特殊性中”意为：制定即命令，是于行为中的驱使。即使在该命令、派遣等的特殊性中，也不必然……等，这是依据Jayādicca的注释而说。他确实说过：“为何在派遣等中，被称为应作语尾的tabba、anīya、ṇya、tya等语尾被制定，而不是依通规在动作与对象上制定？这样，这些语尾在派遣等及其他处也会出现，因此它们会被在命令等中特别制定的语尾所障碍，或者依‘同形规则’而存在。由此表明：‘从阴性章之后，同形规则不必然存在。’‘异形规则’或异形排除语尾，以替代方式成为通规的障碍者，这并非必然，故为显示此义而不制定。”这是衔接。“Vā-sarūpo-nitthiyaṃ”（Pā. 3-1-94）是随后的经句。其意为：在动词词根章中制定的异形排除语尾，除在阴性章中制定的语尾外，成为通规的障碍者。以下应依前说而理解。显示巴利原文

“尊者，席子确实应被作”等，用于命令。“你应作席子”用于许可。得时是后续的例证。但在此处，仅知是提示制作席子的时间，而非命令等。“Sattyarahesveyyādī”（6-11）句是特别制定的，故说“从通规制定”等。以“具能力者”等开显所说之义，即“能力”等。如何是作者具能力？答：“由彼结合”。与彼能力的结合，即彼结合。而在具必须、负债性之作者，以及应作语尾的其他意义，则有别句，故说“唯在具必须、负债性之作者”。此处一切处，以“从瞬间以上”等，依次各示一例。“尊者，王国应被作”用于应供者，意为“由尊者，王国应被作”。“尊者”即应供者，这是为了显示应供作者性而说。以下亦然。应知这一切皆依“多取”之力。显示巴利原文

“Galecopako”是不消失复合词。为他人所认可。依于在应供者等中制定的语尾，即“sattyarahesveyyādī”（6-11）和“sīlābhikkhaññāvassakesu ṇī”（5-53）中，于应供者等所制定的语尾。执取为性者，教诫为性者。剃发为法、为自性者，名为剃发法者。娶妻之后，以巧言令其剃发，此是那些家族之法。显示巴利原文

说“kāpanāyamāsiṃsā”名为“āsiṃsā”，即指“未得者”等。所谓“以行为的特殊作者为所缘”，是说：该行为的特殊作者即是它的所缘。为阐明此“以行为的特殊作者为所缘”之义，故说“assā”等。这里的“assā”，是指作为生命行为、欢喜行为或存在行为的作者，能成就彼行为者，意为“愿它存在”。由此“jīvatu, nandatu, bhavatu”的祈愿用法，显示了与jīvaka、nandaka、bhavaka等词的同义性。显示巴利原文

“以akappaccaya即令āsiṃsana之义被通达故”：āsiṃsana正是其义，因为正是通过akappaccaya，此义得以通达、了知。“非āsiṃsana义的用例”：jīvatu、nandatu、bhavatu等词，其义虽为āsiṃsana，但这些词并不作为用例出现。显示巴利原文

「造作」者，谓为自己之果而作因缘也。显示巴利原文

“稻谷舍弃水分”，此句显示了“hā”词根在稻谷这一事物上运作的缘由。“jahāti”用为动作义，以此说明“于一年中”。而“padatthe”一词，是宣说“bhāve（动作义）”之义。然而有论师认为：仅仅是完成的动作，便是动词所取之义。显示巴利原文

问：既然“vito”以第五格（从格）标示，应说“vito parasmā ñāiccasmā”，为何却说“vi”是前缀呢？答：因此说“vito paro”等。“vi”作前缀者，即“vi”为前缀。意思是：当词根在“vi”音之后时，“vi”音便称为前置，此即其义。显示巴利原文

“了知一切、了知时机”，这是词义的解析。显示巴利原文

名称、种姓、性质、行为等，虽因与实体的关系而有五种，但“业”作为动作所缘之境，是此处所取。因此，依动作所缘的关系，这里唯取行为之业。又此业依生成、变化、到达的差别而有三种；虽为三种，但取其无差别之特性。如此次第举例，故说“造作、作因缘”等。显示巴利原文

由“世间解”等的显示，为说明“于某处”这一取用的目的，而说“从业”等。问：既然仅凭“于某处”之取用便可遮止“见太阳”等，为何又说“多所适用”？因此说“以此”等。“以此”的意思是：为表明“于某处”之取用乃是从某处而作。或“以此”即指“于某处”之取用。又问：若如“见太阳”等例，也显示了于业作者等的遮止，为何还说“于某处者何？业作者”？故答“即此”等。显示巴利原文

“彼”是指“多”的说法，因其范围广大。“从某处”即从某词根而已。问：若尔，这里为何不说“提婆达多躺卧、以镰刀收割、给狗、从城离去、于锅中烹煮、忆念母亲”？这一切皆与行为相连。若如是，那仅是以“业”之名而想说，并非以其他作者之名，亦非以关系之态。正是以这“业”之声而取，是依于业语的力用；否则，只以“从 syādi”等即可宣说，又何须用“业”之言说？显示巴利原文

此处所说“知道”，即“喜悦”，意为“满足”。显示巴利原文

“而彼”是对喻体的指称。“以差别而解释”，即不依“同”等而说，而是以差别来解释。应知：由于可以被视为同类者，可用“相似”“不相似”等词来表述，因此，随着其分位的差别，便有“相似”“不相似”等词于自所诠中的运用。显示巴利原文

“作者”“能成者”“能生者”为同义词。“作者”，即作为因相，而造作行为、产生行为。至于作者等为行为之因相，则将在“其中，作者”等处，以差别的方式阐明。由于“行为之因相”在作者等六种能生者中已约定俗成，因此，此处以作者为主，而工具等虽为次要，亦得称为“作因”……否则，“作因”一词便无法含摄它们。为何说“作因”？答：“七作因”。若如此问：诸事物等如何成为作因？答：“彼所依”等。意为：彼能力的所依、所住。“adhikaraṇa”一词有阳性与中性。能力住于他们的事物之中，故为“住于彼处者”，即能力；其状态为“住于彼处性”，以此。若事物等成为主要的作因，则有何义？答：“若”等。显示巴利原文

“他们”指作者等语法成分。由于彼此相离之相：作者等语法成分带有彼此相离、被遮除的相，亦即工具等自性，因此说他们如此，其状态即为彼性，故说。工具相：以工具为相、为自性之处所，即如此说。若有过失，故说“若如此”等。若欲以简略方式说主要者，可说“锅煮”；若欲显其殊胜，则说“以锅煮”。显示巴利原文

“如此而作”是不变词组合，表原因之义，意为“因此”。“作者为因相”是关联。作者，即作者位行为之因相，其例为“笑、跳舞”。“于彼义”者：于彼与业同俱的煮等行为之义中，现起躺卧等，故为行为之因相，这是关联。以下亦然。显示巴利原文

“提婆达多煮饭”——这是作者作为业位行为之因相的例子。“准备器皿”是躺卧的因相。“等”字包含撒米、取薪等。“二分生起”指树等生起为二分。显示巴利原文

“遍及”是关联。从 gir 词根加 ap 后缀，依“eonama vaṇṇe”（137）经，为显示“依瑜伽分别，g 字母处 i 变为 a”，故说“avaṇṇeti 是瑜伽分别故，i 变为 a”。为以他法说明，又言“或 essa”等。essa 即依“lahussupanthassā”（5-87）所作之 essa。sakalena 即依“eonama vaṇṇe”全经。purī 是不变词。显示巴利原文

Īsakkaroti 表示点灭与双音，因其是总说规则，故说余者有特别规则。“妓院”即妓女的住所。“妆饰”即装扮。“已给、已得”是为显示后缀具有业之成就义而说。若无性与数，则不能表示词干的意义。因此可如此思惟：于一切性、数相应且适切的词干义总相中，虽以总相作为后缀之因相而取，然因总相中已成就其义，故性与数并非主要。因此，“女武器”存在于阴性、中性中，“熟”亦存在于复数中，即是如此。显示巴利原文

“有足者与无足者”：即与足俱在者及与足相离者，由“dā”等词根构成。显示巴利原文

‘在狗食盆中’：即指狗进食的器皿。‘如站立之狗的呕吐物’：犹如狗站立时所呕出之物。显示巴利原文

‘如所示而说’：即‘他宣说’，如此连接。由此，‘从任何词根’。‘持取’：即‘执取’，此为gaha词根之义。‘salākā’一词，意为‘杖’。‘sabhāsa’一词，省略中间辅音后，源于‘sabhāpaka’，依‘itthi yamatvā’（3-26）句而得āp后缀。‘pabhāti’：即‘照亮’，此为ā+ditti词根之义。显示巴利原文

对于‘动等词根’等语：他人为在戒等中成就动等词根的意义，别立经文；今此则指明，此处大多仅以言辞而说，故说‘对于动等词根’等语。显示巴利原文

‘klikayakiccatra’：因有众多k字母，故以复数称说‘k字母’。‘titikkhā’等词，以‘titikkhana’等作释，依‘itthiyamatvā’（3-26）句。‘apari paṭhito’：指未在《词根读本》中诵读。‘pāṇiviseso’：即特殊的众生。由此显示：‘无论如何成就，含义皆依惯用而确定。’显示巴利原文

‘āsiṃ sāyaṃ gammamānāyaṃ’：为令在名相领域中，能从诸词根随宜生起tippaccaya与kiccappaccaya，迦旃延遂制定‘tikiccāsiṭṭhe’（7-2-3）句。此处为审察‘此依通规即得成就’而说‘然迦旃延’等语。迦旃延将tabba、anīya、ṇya、teyya、ricca等后缀安立为‘te kiccā’（7-1-22）之kicca名称，其余诸后缀则安立为‘aññekitī’（7-1-23）之kita名称。故说‘kita名称’。显示巴利原文

‘且tabbādi等后缀已被设立’：此依自语而说。为显示‘非āsiṃ sāyaṃ’等语的设立并不合理——既回避了自语中未陈述之过失，又依随后当述之理——故说‘非āsiṃ sāyaṃ’等语。‘隐藏、病痛、喜悦’是其释词。‘卧处或床’即seyyā。vaj词根中的v本应变为ba，然而当yakāra随后时，为何未变？故说：‘因cavarga与bayañā的相应分别，v变为b。’显示巴利原文

由于开头的 r 音是随伴标记，因此说：「元音等开头的音被删除。」显示巴利原文

当仅说到「于同类」至此时，如何能了知这是「动作意义的同类」呢？因此说「动作意义」等。难道这里规定的 lo 后缀不是用于作者吗？怎会在此处出现呢？因此说「即使非作者」等。这是迦旃延尊者所认可的。为了加以阐明，便说「在那里」等。Karaṇa 即是发音，assa karoti 则是复合句。因为并非为了 eva 等词而规定 kāra 后缀，而是规定于字母上的 kāra 后缀，所以从字母的集合并不可得，这是其意涵。而「atha」一词表示认可。以 eva 等词所表达的 evakāra 等是成立的，因此得到认可，这是其含义。显示巴利原文

「在那里」即是如此，也就是在所认可的那个对象中。因为并不存在决定的因，所以 kāra 后缀应当只规定于字母，而非 eva 等词之后。因为对于这种规定而言，那个因——也就是导致那种规定的因——并不存在。显示巴利原文

问“什么是 sīla？”因此说“sīla 即是本性、自性”。而此 sīla 是由推理而知的，故说“若彼……”等。它是由行为对象的喜好差别推知的，意即：所谓热食的行为是其对象，由对此行为对象的喜好差别而推知。问“什么是 ābhikkhañña？”因此说“ābhikkhañña”等。反复的状态即是 ponopuñña；或者说，倾注、专注于此，即以同义词阐明此 ābhikkhañña。显示巴利原文

“Yajjeva”的意思是：如果 ābhikkhañña 是从它而说的。“这是它的 sīla”——以此说明，在“sīlābhikkhaññādi”这样的经句中，仅用 sīla 一词便已包含了 ābhikkhañña。为了显示在其他情况下 ābhikkhañña 是不同于 sīla 的东西，因此说“在某个地方……”等。显示巴利原文

“Gammamāne”意为在被认知时。而“被认知”是通过意义、上下文及其他词等而得知。所谓“所认可的”，即被波你尼学派所认可。若说“仅由必须性的把握即能成立”，那么在此如何认知到这种必须性呢？因此说“而彼……”等。显示巴利原文

“Yogavibhāgā”意为依瑜伽的划分，即“ṇī”这一瑜伽划分。作善行、说梵语、食不净食、自许为智者，这是对词的分析。“善”是修饰动作的词语。“Assaddhabhojī”是在戒律中。而于戒律中，在涉及饮食、关于信食与不信食的行为上，如果进食，则唯食不净食而非净食——这是经中所作的决定，即“食不净食”，而非后置词的限定……因为若如此理解，当他不食不净食时，方是戒律的缺失。为了以他义阐明，而说“以ghaṇa为结尾等”等。显示巴利原文

“Sayameva”即自己、自身。“Kammakattari”的意思是：于两种情况下，后缀皆用于既为动作对象又为动作者之处，此因有多数权限故，其意为然。而在此，由作用力之差别，一词之义既为动作对象，亦为动作者。譬如“正被饮用的蜜令人陶醉”，虽是一物，由于作用力之差别，而有对象性与作者性，同样，此处亦应如此了知。于“破坏他人者”这一情形，亦可能因一般规定而存在，故说“此为固定用法”等。破除过失之黑暗者，即是破除过失之黑暗者。显示巴利原文

为显示此处“bhūta”一词所意指的含义，而说“bhūtamatīta”等。所谓“Aññathā”，意思是：若此词非过去之义，则不成。显示巴利原文

难道这里不会出现相互依存的过失吗？因为，当有所依的‘bhūta’处时，才安立规则；而有此所依处时，‘bhūta’一词才得以成立，所以相互依存的过失显而易见。答：没有过失，因为这是约定俗成。精通词义关系者，其传承由来已久，于此没有任何不妥。而且，它用于过去时的情形，应依词的能力自性来理解。不应说‘ktavant等词，依词之能力自性，也将存在于过去时’，因为‘bhūta’一词是公认的过去义，而ktavant等词并非公认，故以公认之义来解释非公认之义。此处的‘bhūte’，或许是词根意义的限定语，意为‘存在于过去的意义中’；又或许是词缀意义的限定语，意为‘在过去时的作者中’。那么，这究竟是谁的限定语？答：‘bhūte’是词根意义的限定语。为什么？正是因为‘关系……’等。若为词缀意义的限定语，有何过失？答：若以词缀义为限定语……意思是：由于词缀义‘作者’并未过去，所以‘ayaṃ’这样的用法不合理。而通过‘abhidheyye’一词，则排除了目的等。显示巴利原文

‘业成为次要属性’的意思是：当业存在时，状态并非主要。‘在主要与次要之中，因缘只发生于主要者’，因此因缘只发生在作为主要的业上，而不发生在状态上，因为此处状态并非主要。显示巴利原文

难道不是已经说过‘在开始’吗？那么为何又说‘在动作的开始’呢？答：如‘他哀悼’等。那个开始就是动作本身，动作本身就是开始，即‘动作开始’，在此意义上。为了显示：由于‘动作开始’是笼统地说，所以它可以是动作意义的限定语，也可以是词缀意义的限定语，无论哪种情况都没有过失，因此说‘这是动作意义的限定语’等。为了显示：即使在词缀意义为限定语的情况下，由于内在关联，动作意义也在‘开始’中发生，所以说‘动作意义也’等。通过‘而内在关联’等显示内在关联。随后经文所安立的kto后缀，由于是笼统地说，也适用于状态、业以及开始中——这是联系。‘由于笼统地说’：即由于‘kto在状态与业中’是笼统地说。没有说‘在状态与业中’——意思是，说‘随其所应’的注释者，以这样的方式表示未曾那样说。显示巴利原文

为什么没有这样说呢？答：‘如同在前面的经中’等。当有‘不定生起’的认知时，便成了告知，为了否定这一点，故说‘因为再次言说’等。对此不应有疑：在业中，正是由于那个而生起，这是第一种解释。有人这样想：‘通过“ca”字将“状态与业的摄持”牵引过来，当以“在状态与业中ca”来制定kte时，便会产生这样的疑虑：由于前面已经以笼统的方式成就了，再次言说意味着动作意义被限定，从而它的生起也被限定。然而，当说“随其所应ca”时，通过ca字，随其所应也被允许，因此可以理解：依据前面的说法，在状态与业中，乃至在开始中，kto都随其所应地存在。’既然如此，因为在状态与业中乃至开始中，前面已经成就，所以只需说‘在作者与开始中’即可，为何还要用ca字呢？为了排除这个疑虑，故说‘因为诸词有确定的作用’等。显示巴利原文

难道不是这样吗：被称为‘开始’的，即是最初的那个动作刹那。当由许多动作刹那将席子完全完成时，才成为过去的时间；而由于动作的果报尚未完成，所以是现在的时间，因此kto不适用于此——为了排除这个疑虑，故说‘动作的果报’等。其意为：因为席子的一部分也已经是‘被做’的了，它已经生起，所以有意愿使用过去时的说法。难道不是这样吗：在最初的经中，于动作刹那之时，席子尚未产生，那时只有作为席子之因的香根草等存在，而在那种状态下，它们并非席子，那么为什么在‘pakato kaṭo’中，过去时的‘pakata’一词与‘kaṭa’一词有共同所指呢？为此而说‘以最初的’等。即在那样的特定情况下。开始被做，开始被做了，开始被编织，开始被编织了——在这些意义上用tto。显示巴利原文

‘非开始意义的说法’：因为在开始中，前面已经成就了。即使没有pā等前缀，由于它们有及物动词的作者，所以说‘大多’。说明‘及物意义’之后，为了显示它们的及物性是在与pā等结合时才有的，而说‘与pā等结合’等。Khaṭopikā是指床。显示巴利原文

若是不及物动词，当没有意许的业时，该如何说？答：“当不存在时”等。Yātavanto是已行之人，yātaṃ是已行之路。Ayoyittha也是已行。不应如波你尼仙的语法那样设立kto。“当因缘和合已存在时”，即作为种子等之因的繁荣已存在时。而“它已是存在的”这句，说明了因缘和合属过去时态。显示巴利原文

“依止等”是随顺“ādhāre”等而来，此处依“c”字连接“yathāpattañce”的关联而说，其余同理。如此便不会有从任何处引出的离析，意思是：当“依止”等随顺时，就不会有从任何“依止”等处另行引出的单独离析。若是如此，其意是指：下文的经中只应作一种结合。“于状态与业中”，即与“被结合”相应。显示巴利原文

“多之状态或业”，意即此处“多”一词的现行所缘为“状态”或“业”，此即取有义之受，是它的缘。所谓“有些人”是指波你尼本人。他也指出此唯发生于过去时，如“他也”等。显示巴利原文

非也。“正在破裂”即正在被打破。“以他相观见”是其连结。所谓“有些人”即是指他们。为了表明在他们的经文中，当‘ca’（和）字被引入时，便有“若以慧心供养”等（3-2-188），他以“如”等词加以显示。在“Akkocchi taṃ”中，他指出被动语态上的争论，taṃ即被动词；在上文curādi的ṇilope（语尾变化）中亦然，由“无因缘则无因缘者”之语显示了原因的隐没。Kasirayaṃ用于行等之处，于此kaṭṭhaṃ是何义？他说：“此处是伤害义”。显示巴利原文

“因”是指苦果之因，即无明等。当kaṭṭha（木）一词作为果之因——即无明等——而使用时，若成为“令果发生”，他如何说明？他说：“当令发生”等。此处是kodhādika（嗔等）。显示巴利原文

难道不是在“存在（bhāve）”中吗？此非由说“存在”者所安立，而是对“存在”之义所作的缘义安立。因此，从存在者生起的缘，只能在该存在者本身获得称谓；而此缘正是从存在者而生，故必须由彼缘而存在。既然如此，pacituṃ（煮）如何成为pāko（煮熟）、cāgo（舍弃）、rāgo（染着）等？他说：“状态是动词之义”。显示巴利原文

因为动作的共性随顺一切词根之义，故以表示动作共性的词来作义指示时，便涵盖了一切词根的范围，因此“由pacādi等亦存在”即是此意。显示巴利原文

若说“tuṃ等存在于状态中”，则令人不明了：它们存在于哪种特定的状态？因此他说“从何”等。“彼”即指词根。所谓“应说为状态”者，即所指称的状态。从何处？他说“从关联”。意思是：tuṃ等以其词基，唯与那被称为状态的关联而结合。“应安立”即在状态中应安立。若就动作而言，那个被称为应安立等、且呈现dabba形态的状态又如何被执取？他说“即使”等。“依自所依动作之施设”即：为了显现dabba形态而依止于自身所依动作的施设，由眼根门，由于被体验为动作的生起，tuṃ等唯存在于此。显示巴利原文

由于tuṃ等已被安立于状态中，且动作为主，故不认可业与作者，那么“已作而去作”如何可能？对此疑虑，为阐明故他说“即使”等。“由词根义所作”即由称为动作的词根义所作。他借“有”一词指出：在“被天授所眠”等句中并不存在，因此那里不认可业。显示巴利原文

迦旃延指出：“在欲求义且行为者相同时，可用ta、tuṃ或vā。”（4-2-12）对于并非以此为目的的动作，tuṃ等如何运用，经中已另有说明，因此他说“在欲求义中”等。例如“为食而煮”，食的动作是以煮的动作为目的；但此处并非如此，欲求并非目的……因为煮的动作并不以欲求为目的，这就是此处的意思。他又通过“再者”等语，表明对已说之义已无疑虑，进而说“于非此目的亦然”等。显示巴利原文

“欲求义词根的运用”这一句，是说明在“欲求而作”中，“欲求”仅仅是欲求义词根的运用之义，并非以欲求作为行为的目的。在“欲求正在进食的天授”这一例中，“进食者”一语并不成立，因为根据“于行为者相同中”的规则，进食的行为者是天授，而欲求者是另一人；为了显示经文的目的不应分别解说，他才说“天授”等。显示巴利原文

所谓“欲求”，是指在“欲求正在进食的天授”一句中的“欲求”一词。它的实现方式是：以“正在进食的天授”这一所说的业为意义、为目的，这即是“以业为目的的欲求”。这种状态就是它的本质，因此这样说。这是指业本身处于欲求的目的地位。而所谓“无意义”，是说正是为了这个目的而设立了同一行为者这一限定，然而由于如前所述并无附随的情况，所以是无意义的，这就是它的意旨。显示巴利原文

在“saka”等义中，当近置词为“saka”等时，波你尼仙依其他经论，仅安立了词根本身及tum等词缀，因此他说“在saka等词根的使用中”等。“已成就”指tum等词缀已得成就。“以食行为义”指，那种能力以食行为其义，即被理解为以食行为义。为说明其所以被如此理解，他提出理由说“即使不存在也……”等。对此，有异说者解释道：“此处又生起了另一非行为义的近置词之义。”为破此说，他说“因此”等。异说者宗义如下：“于‘能食’等处，可了知善巧性；于‘倦于食’中，是无能性；于‘努力食’等处，是适合性；于‘开始食’等处，是食者开始等状态或另一行为；于‘得食’中，是不拒绝；于‘有食’等处，唯是可能性；于‘适宜食’等处，可了知无过失性。从‘能’等近置词中，并不了知食等行为义，因此，即使在非行为义的saka等近置词中，也会出现tum等词缀。”显示巴利原文

为显示：即使在这些其他义被理解时，目的性也依然存在，因此先前安立的tum等词缀在此处并不被排除，他说“虽然”等。“目的性依然存在”的意思是：能等词确实具有食行为的目的性，其义已由“tuṃtāye”等成就。有异说者于“alam”（足够）等义所限定的、表掌握的近置词中，从词根安立了tum等词缀。对此，他说“在alam等义所限定的”等。将“pahu”一词也包含在内，说为“samattha等”，其可能性将在“pubbekakattukānaṃ”（5-63）处解释。“所意许的”指，迦旃延以“arahasakkādīsu ce”（4-2-13）中的ca字所意许者，如“是进食的时候”等。如“为了食”等所示，即使对于异说者，这也是同样的成就次第，他如此阐明。“由不违离故”即由不离故，意思是：食的存在，即食、进食成为存在。“并非以行为为彼义”指，行走的行为不以食为目的，这是其义。因为此“义”一词是表目的的，凡是为了某物而发起，该物即成为其目的。而此人并非为了食而去行走，而是为了其……显示巴利原文

波你尼仙也在tuṃ的范畴中安立了ṇaka词缀，对此他说“作者行走”等。他以“先前”等作出回答。以“在作者中”等所说，乃谓：此ṇaka是在三时中普遍安立的，当行为义的近置词存在时，对作者的表述得以成就，而它并不被别别安立的tuṃ词缀所排除，因为二者体性不同：tuṃ词缀安立于状态，而ṇaka则安立于作者。即使依先前的ṇaka已经成就，为排除ltv等词缀，它仍应被安立；否则，ltv等词缀也会出现——为遮止此质难者的附随过失，他说“而并不”等。为阐明“了知的不存在”，他说“因为不”等。因为此中“因为”表原因：那个行走者即是作者，那个行走者即是散乱者——此义在此处被了知，然而，通过它们，目的性并不被了知，这是其义。质难者为令其与ltv等词缀相等同，说有混淆，并说依所说规则，ṇaka也不应得成，他说“ṇaka也”等。质难者如是生疑：即使目的性不通过ṇaka被了知，但通过上下文被了知，因此ṇaka将会出现。为此他说“如果”等。以“先前”等所说者，并非对“ṇaka不应被安立”这一……显示巴利原文

对于“为了听”等词，以“为了作听闻”等方式作释词。而“由所闻”一词，则释为“听闻”义。显示巴利原文

“Veti”并不是与亲属相关联，因为规则是确定的。由于一个词可能有多重意义，所以特别说明“此词是表示数目的词”。这从何而知？即从“诸词”等可知。当一个词作数目用时，其所成就的意义，就称为“被一个数目所限定者”，此义即是行为之义。虽然在“前业”一词中，作为整体一部分的“业”被说成是被析出的，但通过转喻，以“前”这个词来表示行为义的“行为”本身被表达出来。正因如此，注释中才说：“其中，前者即行为义，也就是行为。”难道不是能力才是作者吗？而前时的行为能力是一种，后时的行为能力是另一种，如此如何能有同一作者呢？为了消除此疑，才说“虽然”等语。所谓具能力之实体，即如天授等具有能力的实体。其叠加，也就是单一性的叠加。为了显示同一作者诸行为的先后顺序而施设的tun等词缀，正是在行为上产生的，能够表明顺序，所以在此处与行为相关联。显示巴利原文

因为“ekakattukānaṃ”是复数，所以也有“吃了、喝了然后去”这样的说法。在这里，“吃了之后”由于有多个作者，所以也可以是“让吃了之后”。就像波你尼的典籍那样，在没有另外说明的情况下，为了阐明tun等词缀的规则而举出“张开嘴睡觉”等例子。“Byādāya”是词根dā加上前缀vi，在tvā词缀中，依照“pyo vā tvāssa samāse”的规则，tvā变为pya后的词形，意思是“做了张口之后”，也就是“在张嘴与入睡之间的时间”。所谓“无差别地觉察”，即是觉察不到差别。正因为某些差别是存在的，所以说“某些”。即便在同时发生的情况下——也就是张嘴与入睡同时发生——也是如此。增大的饭堆。显示巴利原文

波你尼学派所认可的是：当表述为“以远处河流为胜特之山”时，若说“未至河之山”，其义为山在河流的此岸。此义得以成立，由此进而认知以彼岸之河为胜特的山。当表述为“以近处之山为胜特的远处河流”时，若说“越山之河”，其义为河在彼岸、山在此岸，由此了知以此岸之山为胜特的河。在一切情况下皆可能有“存在”时，为显示同一作者性与前时性如何被理解，而说“首先未得”等，并以“正是那个”等作结。显示巴利原文

对于“吃了又吃而去”等表述，波你尼等学派希望以另一种方式成立，对此则说“同一作者的诸行为”等。为询问了知“反复”义的因由，而说“正是那个”等。又以“那些”等阐明上述之义，“那些”即指语法家们。对于“活捉”等，其他学派以不同方式理解，因此说“业”等。“在自己的肢体上”，即在自己手脚等肢体上。这与“ṇam词缀是所认可的”相关联。又关联于“以ṇam词缀做什么”，此即所说之义。为说明以另一种方式成立的方法，而说“活着的”等。问及“以何为胜特”之后，为显示“以活捉为胜特”，便说“活捉”，其义为作了名为“活捉”的捕捉。显示巴利原文

“Ākhyātanti”即“agāhayī”，是动词，为应作之形，这表示捕捉行为是业。其胜特，亦即应作之形这一捕捉行为的胜特。确切而言，正是应作之形本身。若如此，则当行为胜特处于以第二格结尾的ṇam词缀时。所谓ṇam词缀之形，即分解为“以ṇam词缀为其形者”。这里以ṇam词缀有何作用？应相联系。在此语法中，有何用途。通过“pacādi”等词中的“ādi”一词，那些未被施设ṇam词缀的词也得以包含。显示巴利原文

所谓“已开始作而未达究竟者”，是指为了完成所作等、为令生起而开始，然而并未达到、未获得究竟圆满。所谓“已起而未止息者”，犹如山等恒常运转、无有止息，因此虽未达究竟而正在运转，故得此称——这是意义上的关联。通过彼所缘行为之门，即通过如前所述的所作等为所缘的行为门径，其意为：由于如前所述的所作等正在运转，故以他们为所缘的行为亦在运转；由此门径，成就行为义的殊特之处。显示巴利原文

关于“天授在吃”，在此情形中，虽然吃者同时有笑、咀嚼、饮水等，然而恰当的现在性在于：所欲作之事已开始而未圆满，因此说为“已开始作而未达究竟”。至于“山等住立”等，在恒常的山等之中，过去与未来并不存在，因此对其否定之现在亦不存在；虽未了知时间差别，但由已开始之住立尚未圆满，故仍是现在，因此说为“已起而未止息者”。若作者有殊特，有何过失？于是说“作者殊特”等。此处亦可能有作者之现在性，正是为了显示其现在性而作此说。在波你尼学派中，依“非第一格同位”等众多经句，安立了nta词缀。显示巴利原文

此处，由于是普遍施设，故说“普遍地”等。Santo，是词根“asa-bhuvi”加nta词缀。依“Kattari lo”及“ntamānānti yiyuṃsvādilopo”，a被删除。Tapanto，源于“tapa-热恼”。Jappanto，源于“jappa=说”。Paṭhanto，源于“paṭha=发音”。Pacanto，源于“paca=煮”。Dhārayanto，源于“dhara=持”。于使役行为加ṇi，被令持者即dhārayanto。Dissanto，于“disa dusa=不满”中，属divādi类，加yaka。Yajanto，源于“yaja-供天神”。Arahanto，源于“araha-供养”。以“如同”等语，说明在非第一格同位等情形中，如“saṃvijjamāno virocamānaṃ jappamāno”等，其中的māna应视为与nta相同。显示巴利原文

死亡是一种特殊的状态，即“老”。而“非”（māno）以此表示不具备这些条件。“战斗者”（yujjhamānā）源自词根“战斗”（yudha），意为“持械交战”（sampahāre）。根据“divādīhi yaka”（5-12）、“tavaggavaraṇānaṃ”等（1-48）规则，dha变为jha；根据“vaggalasehi te”（1-49）规则，ya变为ca。再根据“Catutthadutiyesvesaṃ”等（1-35）规则，jha变为ja。“舞蹈者”（naccamānā）源自词根“舞蹈”（nacca），意为“跳舞”（naccane）。显示巴利原文

“在自己的领域内”（savisaye）通用于主动（kattari）、被动（bhāve）及业（kamme）三种情况。显示巴利原文

“ṇvādayo”（ṇvā等）依据“ṇvādayo”这条规则。所谓“以若干词根等为范畴”，意思是：以作为根本的词根等为起始，即这些是时间等的根本——词根等，以此为范畴。时间指现在等，行为者指主动者等。“根本”（pakati）是指通过规则确定地由此造出词缀（paccaya）。所作之事（kākriya）指寿命等。显示巴利原文

“特殊的所作”（kāriyavisesa）指替代等特殊的所作。“工匠”（kāru）即手艺人，此为一种类别。木匠等工作，以及纺织工、织布工、染工、理发师——这五种工匠，在“美好”“木材”等词中，于现在时的时间规定之外也会出现。同样，于“kāru”等词也是如此。显示巴利原文

当说到“khacha等”时，如何把握其中的结尾部分？故说“于缘的把握”等。此义已释。难道在经文中不是以阳性单数“ekassara”来标示，并以“ādi”为其修饰语吗？若然，以中性作解释又如何合理？故说“于声音”等。那么，对于jāgara等，为何各个部分的单数与jāgara一词各自不进行重叠？故说“正是因此”等。显示巴利原文

“正是因此”等：正是由于作为单数“ekassara”之修饰语的这一原因。“部分之单数”（avayavekassara）是持业复合词，即“既是部分，又是单数”。那么，即便有单数的修饰关系，为何部分之单数不进行重叠？故说“因为是唯一的单数”等。显示巴利原文

“另一个”（itarassa）：指与第一个单数不同的、部分的单数。因为有过失，所以此处并不是修饰复合词，为阐明此义而说“ekassara”等。如果那样，有什么过失呢？因此说“如果是一个”等。而当说到“sara”等时，则可能只是“īha-ghaṭane”等。显示巴利原文

难道不是如此吗？在第五句中，“paca”一词以某种形式为单数，同样地，它的部分“ac”与“pa”也是单数，由此各个部分也应各自获得重叠……由于重叠操作的起始单数是以通称来指示的，若对整体及其部分这些单数分别进行重叠，便会得到不希望的结果。为排除这一点，故说：“通过一次经文的运作，把握具有部分的整体”。“通过一次经文的运作”即：通过重叠经文的一次运作，也就是进行一次重叠操作。显示巴利原文

“部分所属的”（sāvayavassa）意为：与如前所述的部分一同存在，而不是离开它们。他这样认为：“在对某个词进行重叠时，如果所有部分都被把握，那么只有整体的重叠是合理的，而不是部分的重叠。因为如果对它们进行重叠，仅通过一次重叠经文的运作，并未能把握所有部分，也未能把握具有部分的整体，那么就必须为了它们的重叠而再次运作经文。”由此更提出另一种理由，说“或者”等。这里有两种观点：“处所重叠”和“两次使用就是重叠”。其中，由于见到了“处所重叠”观点中的过失，所以采纳“两次使用就是重叠”这一观点。为了显示这一点，首先指出“处所重叠”观点中将会出现的过失，而说“第一个单数”等。“二”这个词表示可数的数量。显示巴利原文

此处，若所谓“可数”是指音声之色的发出，则在发出这一可数处，不可能有重叠词……因为发出是随顺音声之法。若以音声之色为可数之处而立重叠词，则有过失。正如他所说：“当两种色被施设时”。若如此，则止灭之法成为基体，基体便应有止灭；而止灭即是界，故为止灭，因此他说：“自然与缘起无有区分”。因此，当缘起在后时，对自然所施设的语法操作便不能成立，故他说：“‘assa’的‘i’音变化便不能成立”。Pipāsati 源自词根“pā（饮）”。在表愿望时，pā 加 tumantā，再依“tuṃsmā”等规则加上 so。当重叠为“pāsa pāsa”时，前者的末尾音被删除，进而依“rasso pubbassa”及“kha cha sesvassi”规则。然而，若是在重复运用中，而非在重叠词中，则此过失便不会出现，故他说：“在重复中”等。这显示：已分为二的词，以三种方式，唯是词根本身分为二分。显示巴利原文

通过对瑜伽的区分，可理解“a ña”等形式。因为倘若此处也认可第六格，那么就会将“kha cha sa parokkhānamekassarodidve”作为一个单一的瑜伽来操作。在隐远时态（parokkha）所施设的“aña”等语基唯源自词根，而非其他；且由于与隐远时态的表述相近，通过“ca”字，唯从词根所施设的缘起便被把握，故他说：“即使在其他的、从词根所施设的缘起中”。然而，如果所欲表达的是强烈义（bhusattha）或频繁义（ābhikkhaññattha），那么应知在强烈义等之中，会有“daddallati”等形式。因为“caṅkamati（行走）”、“momūhacittāni（愚昧心）”等与强烈义相适，所以可以说“tyādayo（tya等缘起）”依多分通则（bahulādhikārā）而用于强烈义。显示巴利原文

“第一”与“第二”是指两种单一元音。其中，依“khachasānamekassarodi dve”及“parokkhāyaṃ ce”，是对第一单一元音的短音进行重叠；而依“ādismā sarā”，则是对第二单一元音。因此，当提到其中一者时，为何另一者会成为障碍？是故，即便作了第二重叠，第一重叠依然能够成立，这并非对第一重叠的否定。为消除对瑜伽的疑虑，他说：“在第一”等。由于“为表达动作义之通则（kriyatthādhikārā）”，以第六格与第二格，通过单一元音与“rena”的关联，第一重叠的规则与另一语句——即第二重叠的规则——是不同的语句，故无语句割裂之过，他说：“某些”等。“assa”指“ādismā sarā”这一瑜伽，而“pubbayoge”指先前的两个经句。依“ādismā sarā”，从元音开始，以非重叠的方式，普遍地对音声之色施设重叠；这与先前一样，唯对与辅音结合者施设，因为所欲之义正是如此，故应理解为：与第一重叠相关的辅音，其重叠被排除了。显示巴利原文

Paṭinimittaṃ：即于每一相，意为“当相存在时”。显示巴利原文

第一单音节的初次重叠是其范围，第二单音节的再次重叠是第二重叠的范围，因此他说“如同范围”。在第一、第二、第三重叠中，此处的“puiti”为第一音声形态，“ttiiti”为第二，“yisiti”为第三。显示巴利原文

kha等缘被造作，故为“剩余”。显示巴利原文

“Catthaparattā”意为“四者的先行”，由“四者”的复合与“先行”之义构成。由此，与“pacceka”（独觉）相关联。因位格相同，故作修饰语，如此关联。导师通过省略yo-格尾的方式表述，故说“或为省略yo-格尾的表述”。显示巴利原文

“Dhūpāyatī”意为“被熏烧”，是“dhūpitā”的派生词；“paccayassāti”指“tippaccayassa”（三缘）。若带k标记的构词成分无意义，则因gha-k-构词无词缀性质，其关联的作用便不能成立，故依“na te kānubandhanāgamesū”（5-85）予以遮止，因此带k标记的构词成分可能无意义。显示巴利原文

“Pucchīyitthā”一词，解析后加“tto”，并依“pucchādito”（5-143）规则加“ṭho”。其余如前所述。“以遮止e变为o为由”，乃是因遮止e变为o的规则本已存在而如此说。“cinitabbaṃ”等词，依“cīyittha、cīyati”等方式解析。“cinitun”等词，依“cinanā yāti”等方式解析。然而，若（ñi）是增音而非词缀，则如何在词缀中依“lahussupantassā”（5-83）规则发生e变为o？又如何避免重复遮止之疑？故说“ñisse”等。又，若开头无双元音，如何在此处有此种可能的疑惑？故说“sakāpānaṃ kukkūṇe”等。显示巴利原文

“Pattokārassa”指“dhu”音中u字母转为o字母的形态。依“yuvaṇṇe”等规则所及，即在“tabba”“tuṃ”等词缀及“ṇi”接辞中所获之形。因“vā”的规定，故无“ñi”。在“dhunāpetabbaṃ”等读法中，未加“ñi”时，依“aññatrāpī”（5-87）而无遮止。在“dhunāpeti”读法中，依“kvaci vikaraṇānaṃ”（5-161）省略词干变化词缀时，亦有e字母。若无增音，依“yuvaṇṇe”等规则虽可得e替换，但因无增音且为末前音位，故不适用，其意趣乃说“即便如此”等。另有说法则说“无增音”等。显示巴利原文

“sama”“dama”意为平息、调伏。“sameti”者即“samaka”（平息者），“dameti”者即“damaka”（调伏者）；“jana”意为生起，“janeti”者即“janaka”（生起者）；“badha”意为束缚，“badhati”者即“badhaka”（束缚者）。显示巴利原文

“Nipajjati”即“nipajjanaṃ”（卧下之行为）。“Pamajjate”即“pamajjitabbaṃ”（应放逸之事）。“Pamajjanāya”即“pamajjituṃ”（为了放逸）。“Pamajjati”即“pamajjanaṃ”（放逸之行为）。显示巴利原文

“Rundhitun”等词中，依“rodhanāya”（为阻挡）而作解析。显示巴利原文

难道不是为了说明“antaggahaṇa”（取末尾）的用意，在将这样的诘难——“若依‘于kvi后缀时，末尾辅音消失’（kvimhi lopo-ntabyañjanassā），而‘属于第六格结尾的’（chaṭṭhiyantassa）这一规则会导致唯独末尾才消失”——放在心中之后，才开示了“antaggahaṇa”等的目的吗？在诸消失规则中（即以vī等开头的消失规则，由第六格所表述的），如“vīmantu vantū”（4-138）即以第六格表述。依尊者的规则运作之作用而说：“‘属于第六格结尾的’这一作用”。所谓“末尾的”，是指vī等中的ī等开头部分。否则，若不以含摄一切的消失来教导，则“属于第六格结尾的”这一作用便可能变得无意义。现在，为特别说明以第六格表述的那些规则，并显示只有末尾才消失这一过患，而说“tadante”等。显示巴利原文

那么，“dvitte”（双重）一词，当声音不存在时，如何确定其义呢？便说“para”（后者）等。由于紧接着的经文中说了“paripaccasamo hī”，为何不据此确定它是指“tato parassa”（从那之后）呢？为排除此诘难并显示其不合理，而说“nanuce”等。显示巴利原文

因极少使用，即不常被使用。显示巴利原文

即从词根“dūsi”附加后缀“kto”，表示“dūsayati”（使腐败）的意义。显示巴利原文

“Vaṇṇe yantaṃ tadādo”这条规则的意思是：“当某个音素位于后面时，所应进行的操作即以该音素为起始。”因此，此处的“te”是指当“t”音素位于后面时。显示巴利原文

说了“tetveva”之后，便举出反例以说明：“vuyhatī”。接着以词根为依据来解释词义，如“ussā”等。显示巴利原文

“被贮藏”者，这是语词分析。显示巴利原文

当说到“rāna”时，“rā”也可能被理解为“取得”之义，为阐明此义，故说“rāna”等。显示巴利原文

为了显示经中的‘vassā’一词唯指带有s音的sassaro，故说‘vassāti hī’等。显示巴利原文

Vatta=vattaneti（运行），此处因加tti后缀时不规定插入u元音，依此意趣便说了‘katha’等。为了揭示此意，故说‘vattavattaneti’等。‘Vuttimatte（仅属惯用）’系不规则构词，故此‘sabbādayo vuttimatte’中的‘vuttimatte’即是不规则构词。Ṭhā=gatinivattiyanti（停止运动），其中‘gatinivattiya’亦是不规则构词，在该情况下不出现u元音，因而说‘vattī’等。运行（vattana）即是vutti，亦即vatti。显示巴利原文

‘一切’一词是指什么呢？故说：‘ya等字母’。显示巴利原文

“由善巧指示”一语，以此显示“生起指示”并不依凭他处。借“将胜过”等语，阐明所引文献的主旨。显示巴利原文

对于“Satthaṃ”一词，依“于子音中，长母音变短”（一‑三三）之规则，长母音变为短母音。显示巴利原文

依“nto，用于主动态现在时”（五‑六四）之规则，此处与nto相系属。显示巴利原文

以kuk为缘时，得末尾的ka字母；以kup为缘时，得起首的ka字母，这表示末端与部分的含义。显示巴利原文

“Nāññatracayādīsūti”的意思是：除caya等意义之外，在其它的意义中，不会有cho出现。显示巴利原文

在ī之前，词干jara的a字母消失；而在le之前，则变为jīrāpayati。这是关于过度变化的情况。显示巴利原文

“见”即观看，为了观看而见。依“从sara起，两个”规则（一·三四），重叠后成duddasa。依“ā ī”等规则（六·三三），ī音缩短（addakkhi）。dakkhissati则是依“bhavissati ssati”等规则（六·二），为ssati。显示巴利原文

“Vādassare”者，是指按可选择的方式，将d音替换为r音。显示巴利原文

为了表明：即使dassā的后续部分并未出现，仅凭语词之力也能得到dasseva，故举出“ādissā”等，以开示另一观点。为了表明：在anaghaṇsu等词中，对于后面的ā与ī，依dassa的规则，不应怀疑会变成ḷ等，而应依其次第而住，故说“anaghaṇsu”等。“Āparassa”是指位于ā之后的dassa。显示巴利原文

在注释中，「etasmiṃ visaye」意为：此处「etasminti」是指除了「tyādi」等之外的缘所及的范围。由于被了知，所以说「ñāpito hoti」，即被知晓。通过「na ñāpako」这句话，显示出如下含义：“有些是根据语词而被理解，仅凭被理解性而被知晓；有些则是通过能知者而被知晓。依此观点，根据所说，某些词根在某些处所的不使用，是被理解的。”为了开示另一种观点，故说「ñāpakattāyeva vā」等。「Samatthe」指「tathāhi」等。「Asassāppayogo」的意思是：词根「asa」在任何如「tab」等缘之后应当存在等，这些的不使用。显示巴利原文

即使没有「atyādī」等经文，他也如此认为：“以「bhū」替换「asa」而成就的一切所欲，由于「bhū」词根的大量使用，即使没有关于「bhū」替换的经文，也能成就。因此，某些处所某些词的不使用，其作为能知者的性质也是合理的；在别处所作之事，在此处也可能有意义。”显示巴利原文

「Ye」指词根的运用，即「yasmiṃ」的范围。「Pātissā」指「pā-rakkhaṇe」（保护）的词根，没有「pāyayati、pāyayitabba」等使用形式。同样，以下也应如理了知。「Brūssā」指「brū=vacane」（说）的词根。「Adissā」指「ada-bhakkhaṇe」（吃）的词根。「Īādī」指「ī」等。「Etissa ca īādīsu」表示关联。显示巴利原文

在「avabodhe」中，此词根于「ṇi」等及「ī」等之前，应作如此连接；在「ajjhene」中，此词根于「parokkhā」等、「ṇi」等及「ī」等之前，也应作如此连接。应知「sabbattha nappayogo」连接后的意思。由于广泛的规定，应知「bahulaṃvidhānato ñātabbā」的连接。通过以「ya」变化而示，故说「asa-kkhepaneti massā」，因此说「asassā」等。显示巴利原文

「Ssā」是表示类别的说法，故说「ssaiti」等。显示巴利原文

由于删去前部元音后词形相同，「anti」与「antu」都被包含在内，因此举出「santi, santu」两则例子。显示巴利原文

而它们能照亮足部——此为联系。通过随顺与相违之理，由词根所表之作用，即称为联系。那么，这作用是普通性质的，还是带有特殊性的？答言：“或是普通而成者，或是特殊而成者。”所谓的“特殊”，即依其殊胜性，由词根所表出的那种作用。所谓“表诠之别”，即表普通作用与表特殊作用的词根有所差别，此即“例如”。连缀便是连结。显示巴利原文

「食谷物者」谓「谷食者」：以「谷」一词，借喻指称在耕作之地所生长的庄稼，故如此说。显示巴利原文

所谓“存在之无有性”，即灭尽，此为补足语。显示巴利原文

“被教诫者”即“已受教者”：此为用于业格的过去被动分词，依规则「sā 替换 ssa，si 则省去」（第五章第一一七条），意为“以训诫之法而教诫”。显示巴利原文

关于“属于多数的”一词，有人问：“为何与 ḍha 替代音相关联时，第六格的含义没有显现？”于是便论述“属于多数的”等语。所谓“与 ḍha 音字母相结合的方式”，即与 ḍha 音融合、合为一体的意思。显示巴利原文

依据“已说当省脱”的规定，有人这样思惟：“当这种条件的替代音出现时，应将它们作为复合词中的单一成分来指称”，因此说“应称为 ha、ḷa”等。显示巴利原文

‘顶’（muddha）者，即“dho hetehī”ti（5-145）中的那个 dho。显示巴利原文

‘此’（imassa）者，即“pī 表滋养”中的此（词根）；‘于此’（ihā）者，即于此位。‘pinayī’意为“变得粗壮”，其中 iti 为引述词，由此收录了 adīyi、aḍīyi、alīyi、alūyi 等词形。‘乃至 kti 之摄’者，即“vaḍḍha 等之 kti 被省略”（5-158）中，以提及 kti 为限。显示巴利原文

‘adīyittha’者，即“被给予”；‘adadī’者，即“给予了的人”。显示巴利原文

『akirī, akirīyittha』即“已散布”；『akirī』即“已散布者”。『apurī, purīyittha』即“已充满”；『apurī』即“已充满者”。『akhiyī』即“已耗尽”或“已耗尽者”。显示巴利原文

『atarī, ajīrī』依次解释其词形分析。『cīyittha』即“已积聚”；『cinī』即“已积聚者”。显示巴利原文

『asakkhī』即“已执著”或“已执著者”。依“saja表执著”之词根，此词亦为“已执著”或“已执著者”。显示巴利原文

增长，即增益。显示巴利原文

凌驾者，意思是能凌驾、能超越。显示巴利原文

'm'之省略，这是在说明连接关系。显示巴利原文

执取后，作“于执取中执取”之执取，执取已。显示巴利原文

“已舍弃随伴者”，即已舍弃随伴者。为遮止仅有 ya 音者，而说“为区别义”，此即表明其意。如此，所谓区别，即从仅有 ya 音中分离出义；当有其他词义时，便知遮止仅有 ya 音。若仅取 ya 音，有何过失？答：“或你的 tvā 在复合中”等。“到达后”，即“pata、patha=行走，pada=行走”之语。显示巴利原文

“三者亦”，即 tuṃ、yāna、racca 三者。显示巴利原文

“不失去”者，即“未得之处，方得之”的意思。“指示词之省略”者，即“四十三”（1-1）中，就指示词本身，对ktvā后缀的v音予以省略的意思。显示巴利原文

若问：“既说‘nassa’，如何知道这是指后缀的nakāra呢？”答曰：“nassā”等词，是对nta、māna等后缀的n音，依“nantamānatyādīnaṃ”（5-172）的禁止规则而得出否定，由上下文即可明了，故说“即后缀的nakāra”。显示巴利原文

“被希求”者，即应被希求之义。“寻求”即是希求。“被希求而得”者，即已被希求之义；“座处”者，即应被坐之处；“为座处而坐”者，即为安坐而坐之义。依“辅音前长音变短音”（1-33）的规则，长音变为短音。显示巴利原文

在非māna后缀且非paracchakka的情况下，未以kuru替代形式举例。所谓Karāna，依“mānassamassā”（5-16）而省略ma。为何在nta后缀等前六种情况下，未以kuru替代形式举例？答：“是已确定”等。显示巴利原文

“niggahītassa”者，即依“mañcarudhādīnaṃ”（5-19）而作的不苦音。所应执取者，即应被执取。显示巴利原文