第2品·第二品释义·64. Eka(一)

2. 第二品注 · 125 段

64. Eka(一)

以gho、o音结尾以及以ghā音结尾之词,实则以o音收尾;末尾无gho音者,名为agho。于这些情形,因规则依共通性而施设,故不特定指向某一性别,唯依共通性而制定。因此,nā等词中的ekavacanesu,意即“在单数中”。hi表原因,由于有人可能因此生起错误意图,故此为第二例证。dutiyopi亦表原因,为摄一切故,并非如所误解之义。若不能摄尽一切单数形式,便说明经典的编纂方式,即说aññathā等语。对于uparicā等,己意为:“由于经典编纂为‘aṃyosvaghona’,依共通性,在单数中agha会转为narassa的状态,因缺乏对此的遮止,故‘daṇḍi kula’中的‘daṇḍi’会发生短音化,而‘sismiṃ napuṃsake’这条制定规则的经典便会如此宣说。” 所谓okārantappaṭisedhaṃ,即遮止以o音结尾者,也就是aghona这样的遮止。另一种替换,即依“gossā gasihinaṃ sugāvagavā”等(2-67)所进行的gāvādesa等替换,此处因将说明中性单数词尾的daṇḍi kula,故未引用。而在“yolopanisudīgho”(2-88)中,即使非长音,也因长音规则之力,首先长音,因无短音,故仅此一说,故未引用。确实只有daṇḍī和daṇḍīni两种形式。又见有nossavā的读法,此处因存在ge之后o音结尾词可能发生短音的过失,故应以nossā的读法为准。

67. Gossā(牛的)

gāvena与gavena在工具格中也相同;gāvassa与gavassa在属格中也相同。

69. Gava(牛)

因经文具作senā,故se乃是于释义之时所假立之因由。

72. Gāvu(牛)

“saddantarattena”意指“有些过失”,这是其关联;所应指示的替代形式,应当被作出。

73. Yaṃ(关系代名词)

“pena”与“pasaññā”结合,便得到“ī”与“pī”;“paca”与“īca”等也一样,都是不作分别、一并收摄的;至于其他的,则是“i”音、“u”音、“ū”音。

第77项:词根 [Pali: smi],义为“微笑”。

世间上,提婆达多即称达多,这是以部分代表整体的通行称呼,故将“smiṃ”一词理解为“微笑”义,进而显示引申之义,因此说“以smiti等”。

第81项:词根 [Pali: jhalā],义为“照耀、发光”。

所谓“在梵天神等中”的“从此处某处,sassa的ṭānubandho”这一读法表示关联。“梵天神等中”即《ghabrahmādite》(2-60)经句中所说的梵天神等;“读法”指“ito”等《群经》(gaṇasutta)的读法;而“ṭānubandho”则指示了(eṭādesaṃ)。

第85项:词根 [Pali: kū],义为“发声、鸣叫”。

“其末尾为何,彼即以其为末尾”,这是就集合义而言。对此,有智者之言:“cānukaḍḍhitaṃ nottaratrānuvattatī”。以viduno为vidū,是kū词尾语词的示例;以viññuno为viññū,如“vito ñāto”(5-39)所述;以sabbaññuno为sabbaññū,如“kammā”(5-40)所述。

第86项:词根 [Pali: lo]。

“说为lo即已成立”,意谓在省略的情形中,单凭“说为lo”本身即已成就。

87. 以nano结尾者。

“Amuyā”是阴性词干上的yā词缀,此乃对“以nano结尾者”的反例。

88. 以yolo结尾者。

第一与第二词干合为一处的例子是“aṭṭhī aṭṭhīni”,这些例子已通过yolo在Lātissa中显示,其余也应同样理解。

92. Nt 之格位。

“Ṭa 代换后脱落的一方”:即对不存在的(语基)所作,以 ṭa 代换后,脱落的一方;“ntussa 正是……”因为已是众所周知的,故用来比喻 ṭa 代换后脱落的一方;依据“由此,由‘sañjātaṃ tārakāditvito’等而来”(5-45),从那里推导出来。

93. 于 yo 诸格中。

“ṭā代换会有过失”为什么这么说?难道不是这样:当整个词组合成立时,按“第六格词尾的”(1-17)所说,它只是词尾部分?既然如此,就不会有过失,那为什么还说有过失呢?确实如此。可是,本来能说成“jhissā”,这里却说成了issā,所以从义理上看,整个词组合的ṭā代换就成了过失,因此才这么说。难道即使说“jhissā”,过失也照样存在吗?确实一样。然而,如果承认整个词组合的ṭā代换,那么就会有人说:“既然如此,何必用jha来把握?直接说issa,并没有过失。”——当用jha来把握时,只有名词末尾的i具有jha的名目,这只是为了简别才这样说,在想要表达该义时是成立的。

94. va 变为 ve。

“共同行为之理”:即“那些共同从事的,以该词来把握”之理。

95. 于 yo 与 mhi 中。

为了显示:从hetu、kuru等词,在yo诸格中,依此ṭā代换,或依“lopo”这一规则在yo词尾消失可得时,由于“缘于词缀的是外分”而yo词尾消失,又由于“缘于词基的是内分”及“内外分中,内分规则更强”,所以在ṭā代换先起作用、所依不现起的情况下,词尾消失便不会发生——为说明此义,而说“hetukurusaddehi”等。

99. 一切

难道不是 katara 等词才是 sabba 等词所表达的意义吗?因为已由复合词(samāsa)表达,而非由 sabba 一词。因此说“以部分”等。虽然“sabba 一词是它们的开头”这样以部分作解释,但整体才是它的意义……以 yesaṃ 来指涉整体,这是它的性质。iti 表示原因(于原因格)。当从两人或多人中,对某位天、某位授,或以 kaṭha 等义,从两个或多个中,对某一者作简择时,为了显示在简择中,于 ratara、ratamesu 等规则里,依据“意义同一性”(2-119)词尾消失,依据“rānubandha 等开头词的”(4-132)开头词消失,kiṃ 词的形式如何成立,而说出“katamā”等。它有两者部分,在此意义上,依据“ayubha 两者部分”(4-49)的 aye,依据“元音消失于元音”(1-26)元音消失,形式得以成立,故说“ubho aṃsā”等。什么是身体的确立?说“sābhidheyyā”等。以 avadhi 等阐明其义。不坏、不灭即是 avadhi 状态的确立。sābhidheyyā pekkhā:在此,自…

104. 三

“vā 于多义中”(3-17):由于延续着 vikappa,显示出无合理之处,故说“nayidamayuttaṃ”。而其合理性,在经文中表现出相违,故说“napuṃsake”等。因为经文随顺读诵,而 vikappa 的延续——这一非中性的词句,在某些地方存在相违,这是(规则的)指示,故说“tassa ca”等。在此必须如此把握意义,否则,如果依据所住经文的次第来把握意义,由于经文的主要性已被认知,如何能成为其他的指示呢?因为在主要性中,指示义是不合理的。

108. 在 ate 之后

难道依据“在特征所宣说与词句所宣说之中,唯取词句所宣说”这一规则,特征的形态便不被取用吗?为了消除此疑,他解释道:“于短音形态”等。此规则的含义如下:“用以标示者,即是特征;对善与不善的认知,即由经句说为经句;已到达的词句,即词句;已宣说者,即直接之义。特征与词句,合称特征与词句;由它们所宣说的形态,即特征所宣说与词句所宣说;在其中,‘宣说’一词分别与每一者结合,即‘在特征所宣说中、在词句所宣说中’。”其中,仅凭特征显示便能得知的形态,称为特征所宣说。所谓“仅凭特征显示便能得知”,是说当此特征存在时,必然有此形态,此形态由特征所引导。而直接由词句本身所引导的,便称为词句所宣说。当有特征所宣说与词句所宣说两种形态存在时,唯取词句所宣说,不取另一者。由“唯取词句所宣说”这一限定,可知此规则具确定性的本质;而此确定性,唯有在基于不确定性的疑惑存在时,才能成立。因此,在唯有特征所宣说、而无词句所宣说之处,此规则不适用;在唯有词句所宣说、而无特征所宣说之处,此规则亦不适用。唯有在两种形态都可能出现之处,此规则才以消除疑惑的方式起作用。

110. 有时

在中性相中,不应以单一字母形式存在。

114. 省略

他说明‘a’字母为‘内属’的原因:‘因为依于根本’。‘根本的’即指‘ṇo’(规则4-34)。他说明‘省略’为‘外属’的原因:‘因为依于后缀’。通过‘内属’等语,他指示了‘于内属与外属之中,内属的规则更有力’这一原则。‘aṅga’一词意为‘部分’;‘ante’一词为第七格义;‘aṅge bhavam’即‘内属’,此为依所释义构成的数词复合词,据‘eonama vaṇṇe’(1-37)规则而有‘atta’与‘rāgama’的变化。‘aṅgato bahi’即‘外属’,此为据‘payyapābahitiro purepacchā vā pañcamyā’(3-5)规则构成的非数词复合词。在此,‘内属’与‘外属’并非意指‘属于部分者’为内属,而是指‘依于内属的作用’为内属;也非意指‘从部分之外而有的集合体’为外属,而是指‘依于外属的作用’为外属。正如当床铺发出了声音时,人们说‘床铺在响’,此处也是如此。因此,即使在数词复合词中,亦有性、格、数的差异,例如‘antaraṅgo, antaraṅgā’。此非数词复……

116. 那些

“ivaṇṇassāti vuttattā”是因为已经说了‘ivaṇṇassa’(关于i音);所以在‘ye passivaṇṇassā’此处,也是因为已经说了‘ivaṇṇassa’(关于i音)。

118. 无有。

即使在性、数的差别中,由于没有变化,所以“不变词、前缀、小品词”是前代师长的称呼。没有数目时,那些被称为“非数”的,说为“单一”等;说为“一、多”等,是因为在数目差别中,诸“si”等语尾如何能从非数中产生呢?怀着这样的意图,说“如何从非数中有si等语尾的生起”。接着,如果从非数中si等语尾不能生起,那么像“uccaṃ rukkhassa”这样的例子中,由于数目存在,si等语尾必定存在,因此说“在数目存在时”等。以“否则”等开示注释文句的意趣。“这些语尾的生起有什么必要,以至于从非数中它们的生起不被推知?”怀着这样的疑问,说“如果那存在”等。因为如果si等语尾不生起,那么像“uccaṃ”等非数词就没有词性,因此,在“yo”等词之后,对于后面的“tumha、amha”等词,带有语尾的“vo、no”等形式,作为以词为因的作用就不会有,像“uccaṃ vo, uccaṃ no”这样的用例就不能成立。但如果si等语尾生起,即使它们被省略,由于词性的成就正是基于它们的生起,词性得以成立,以词为特征的作用也就得以成立,这是其中的意趣。对此,其他人认为:在想要表达“tassaṃ sālāyaṃ”时,为了能说成“tatra sālāyaṃ”,根据“由于是不变词,si等语尾……”(巴利语法规则引用)这条规则,规定了对不变词之后的阴性āp后缀也进行省略,因此他们说“从非数”等。这是不合理的,意思是规定āp后缀的省略是不合理的。那么,这里āp后缀是根据什么规则来规定的,以至于连它的省略也被教导?如果说是根据“在阴性中……”(3-26)这条规则,这也不成立,因为阴性中的āp后缀是针对有数目的事物而规定的,而非数词没有性。因此,从非数中āp后缀的生起根本不存在,所以规定āp后缀的省略是多此一举。实际上,“在阴性中”(3-26)这一表述是以属性为主导的教导,在具有阴性性质的事物上,规定āp后缀等。像“tassaṃ sālāyaṃ(在这个意义中)tatra”这样的非数词,是在具有阴性性质的事物上使用的,因此,从这个si语尾,必定会有āp后缀,所以必须规定āp后缀的省略——如果有人这样认为,针对他,说“即使”等。如果承认“有特殊说明”,那么正在使用的这个非数集合体,以及“表述正在使用”这两者都被看到。为了成立“在阴性中”这一表述是以属性为主导,说“因为āp后缀等是在具有阴性性质的事物上”。由于“tatra”这个非数词是在“sālāyaṃ”上使用的,说“并且在具有阴性性质的事物上”。这也并非以成就的形式在使用,这是其中的关联。如果这也以成就的形式在使用,那么阴性性质又从何确定呢?因此说“阴性性质的确定”等。现在,为了引用胜者佛陀的教言,彰显其合理性,说“即使有人”等。“即使”等是胜者佛陀的教言。“它的”指阴性性质的。词义就是阴性性质。与“即使有人”相关联。由于意义可以理解,所以没有使用“iti”一词。“它的不合理”意思是,对于这样主张的人,胜者佛陀的教言是不合理的。为什么?说“因为这样”等。如果阴性性质是句义,以阴性词缀来消除,那么像“sālāyaṃ”等词,由于期待其他词,在“tatra”等词中,阴性性质就会被认知,这是其中的意思。但实际上并非如此被认知,这是其中的深意。为了阐明已经说过的意义,说“例如”等。“aviddasu ayaṃ”是譬喻,意为“智者”。“aviddasu ayaṃ”在这两处,为了消除单数语尾而造作的同一个单一性,被认知为完全不期待其他词,这是其中的意思。为了表明不能这样说:“仅仅因为与具有阴性性质的‘sālā’等词处于同格关系,‘tatra’这个词就生起āp后缀”,说“即使同格关系”等。即使同格关系,即与具有阴性性质的“sālā”等词的同格关系,也不是āp后缀等的因,这是其中的关联。

119. 一。

“eva”一词被延续下来。由词根等组成的、具有一个意义的集合体,称为“ekattha”(一义)。为了说明“对此ekattha词,其生起的因由是ī等词缀的规则”,故说“ekatthatā īyādividhāna”(一义性是ī等词缀的规则)。“īyādivutti”意为ī等词缀的作用,即当有ī等词缀的规则时。所谓“samāsato”,是指通过复合词的方式。正是依据“dissantaññepi paccayā”(4-120)这条经句。

120. 前;先前。

当此处使用了“adhi”一词时,正因为通过它已经表达了格位含义,所以不使用第七格。当使用第七格时,则不用“adhi”一词。因此,应当以各自的词来显示分解,故说“itthīsu kathā pavattā”(关于女性,谈论生起)。从“itthi”一词产生第七格的原因,说为“因为同格关系”,意思是与“adhi”一词意义相同。

121. 从“na”开始。

因此,此“非命令”即是命令本身的替代;“非第五”是指排除第五格。此非命令替代在别处被制定时,因第五格已被禁止,故由禁止第五格,它自身也自然地受禁止,所以说“这是对替代本身的禁止”。而“nāto”这个对省略的禁止,是前文所说,与此处的禁止无关——这是句法上的关联。那么,为何“非第五”是与替代本身相关联,而非与对省略的禁止相关联呢?他引释规说:“对紧邻者,或有制定,或有禁止。”此处“antara”一词虽有多义,但这里取其“中间、间隔”义,故“无间隔”即是紧邻;若仅禁止间隔,则无意义,因此“紧邻”用来表示对间隔中所生制定与禁止的否定,如“紧邻的村庄”等用法。然而,就所见而言,并无“中间有间隔”的构词,而经中也见“紧邻”可指二者之一,故释规中的“紧邻者”用单数。“iti”即表此义:依此释规,与替代相关联。“tena”即依前述释规之力,与替代相关联的理由,正是这个理由。“alopo”即对省略的禁止,此义由义力所得,因为要制定二义,故有两句话:其中“nāto”是表禁止制定的一句,“amapañcamiyā”是第二句。

此即“yate paṭhyate”之义。由此显示例外规则的制定。“tassa”指前述通则,被例外所破除。“yena tvappatte visaye ārabbhate tassa bādhanaṃ na bhavatī”意为:若某通则于未到达之境被制定,则它不被破除。何以故?因无余地故。也就是,若通则已摄尽一切境,则例外岂能有他境?故因无余地,例外不破彼通则。若某通则未遍入一切例外境,仅部分未至,则它不被破除,故说“它不被破除”。在“pañcapūlimānaye”中,“五束”是持业释复合词,如“nadāditovī”(3-27)所示,“samāhāro”即聚集,聚集也有状态义,故说“即使以状态为主”,束是附属之物。

125. 此;这个。

经中“anitthiyanti”这一禁止语有何用意?因为此词本身即以非阴性相标示,故作意思惟后说“nāmaggahaṇe”等。在“摄受名相时,即使有性别特征之名亦被摄受”这一释规中,此处“有性别特征之名”,指在经中以某种性别标示之外,另具其他特征之名。凡依于词之共相处,摄受名相时,即使有性别特征之名亦被摄受,其意趣在于:共相不包含一切差别。正是此“anitthiyanti”一语,作为能令知者,即是先得而后禁:当有阴性可得之时,方作“非阴性”之禁止,故此“anitthiyanti”禁止语本身便令知晓这一释规。由此显示,此释规乃由义力而得。

127. 狮子。

‘anapuṃsakassāti’为排除释,即‘anapuṃsakassā’中的‘nañ’词,于此是排除义。

129. “massā”形式

以‘tanneti’等为例,意在指出释规于某些处并非恒常适用。

130. “kevā”形式

“‘Hotu sito-ññatrake sati sādeso, simhi tu kappaccayā paṭhamameva kato massa sādesoti tappaccaye sati “kevā”ti kiṃ sāmaññena sādesavidhānena’——有人生起如是疑惑后,为彰显此经在制定通称规则时所说通称之效果,而说‘kenekatthatāyaṃ’等。‘kenekatthatāyaṃ’意为:在与kappaccaya结合的ṇādi等表述中,由于前分并非词,即非词分不具有词性,故依‘ekatthatāyaṃ’(2-119)这一具有成就词性的语尾变化,反而缺失了词性,因而词性缺失;以词之成就为因,即基于词得以成就之因。‘无因则无果’这一法则表明:因、缘、理由为同义词;因不存在即是无因;无因即意味着因已灭去;果由因生,即是果法,或因中所含者为果;若因不存在,由彼因所生之果亦不存在。正如伞为因,伞影随伞之消失而不存;灯为因,灯灭时,依灯而有的见亦不显现。同样,……”

131. “tata”形式

为舍弃这些词中的字母t,故说“tatassa”。

132. “ṭasa”形式

于“imissāya”等词中,依“ssaṃ ssā ssāye”等规则(2-52)而有i;又依“tadādesā te viya hontī”这一通则,既然可以取用ssāya等替代形式,为何还要刻意取用ssāya等形式?岂非为使经文更受尊重?——如此质疑后,便说“ssāyādiggahaṇa”等。为表明“vutti”即论书已被阐述,故说“nanu ce”等。应说“ṭasasmāsminnannāsvimassa ca”,为也取用nama等。

被替代词的替代形式,即“tadādesa”;对此、对此被替代词的取用,即“taggahaṇa”;依此。

134. “duti”形式

“aññathā”指:不依师长的教导,而以另一种简易的方式解说时。由于是依单一语尾变化所标示,即依“dutiyāyossa”这一单一语尾变化所标示。应知:从“aññathā”等开始,至“nekadeso”这一说法为止,已显示了“na tvekavibhattiyuttānaṃ”这一通则的部分意趣。而“etadevānuvattatī”一句,则显示了“ekayoganiddiṭṭhānampekadeso'nuvattate”这一规则;在通则中,其关联是:依单一语尾变化结合者,其一部分不随之转起。“ñāpetī”意为:如前一般,随力令人了知。

139. 非其他

由于遮止了非主要者,故sabba等词应依“tadantavidhi”规则来处理。否则,若采用sabba等词,又怎会有piyasabba等词的过失?正因如此,才遮止非主要者,由此而有“paramasabba”等词。为了显示此理,故说“appadhānappaṭisedho”等。

140. 三数。

“yattha”指:在某一作者或工具中。为说明作者中第三格的成立,而说“karoti”等。“karotimhi”指:当领会到“做”(kar-词根)时。应读作“māsena katā”……因为应说“māsena katānaṃ pubbānaṃ”。“pubbabhāve”指:在先前存在中,月为工具。但此处意为:以月为工具而成为先前存在者。因此,此处亦应读作“bhavantī”。

141. 四处。

此处的“义”即是“四义”,这是对复合词的指称;此处“四义”可能出现,但并非一切情形都落在四义复合词的范围内,因此经文应如此解读。

144. 意。

为何以“增长之不存在”这一读法作多种安排?正是为了表达其本义,才制作了“如sumedha等无增长”的组群读法。以“金”声取“金所造”之义,故说“金所造者”;以“装扮”声取头饰之网,这些即是衣、布,因其相似性;即使是在自身义中,也随所来之义而存在,这是一种关联。在箭等所诠中,于mana等并不适用,这是连接。所谓“箭等”,指箭、声、尽等;因为aha声没有mana等的作用,所以aha声在mana等中不可见;rahas是助词,且无i音,故raha声在mana等中亦不可见,应知这是补充的关联。为了阐明在Kaccāyana中作smiṃ时所作的i音替换,以及rahati声的助词性之自性,而说“rahasī等”。在“raho声”处,应读作“raha声”。由此,因aha声无mana等的作用,且rahasī是助词,故于此mana等中。

146. 有。

当ga被理解为ga之声时,“kuto nu”等中的“bho”是复数语尾的助词;如此,则“tayojanā”得以成立。为显示这一助词性得以成立,而说“bahutte”等。

148. nt 之。

“成为第七格语尾”,是其剩余部分;若说“nt之(末尾)”,那就只是确定nt后缀本身,而非确定以nt为末尾的规则,因此说“正是nt后缀”等。说“以被听闻故”,指的是由耳识所取、现量所得;说“以被推断故”,指的是依“对规则的特别限定——nt末尾”这一相状,以称为推断智的知见了知被称为nt末尾之义——这就是此处的意思。

154. 王。

“坚固之法为弓”者,即daḷhadhammā。当王等后缀被读诵时。

其末尾依“取后缀”这一通则而被把握,故说“以此”等。

162. 接 ltu

由“因缘等”一词,显示了这样的道理:“在把握因缘时,既然它已被设立,便是把握了以它为始的(整体)及其末尾。”此处,既然它已被设立,无它则不生,便以此理证知“因缘”之义,故说“在把握因缘时,既然它已被设立,便是把握了以它为始者”;而“乃至规定之末尾”这句话,则说明对末尾的把握,即“及其末尾的把握”。所谓“以它为始者”,是指以该本性差异为始的聚合;“以它为末者”,是指以该差异为末的聚合。这便是把握了此种“以它为始、以它为末”的聚合差异,而非仅仅把握末尾本身——这是要义所在。然而在这里,为了表明唯有把握末尾才是恰当的,故说“于kattari有ltuṇaka”,以此说明“以它为始”等道理。至于把握“以它为始、以它为末”之聚合的结果,应在“byajigisī”等处审察。而这一点,在“tuṃsmā lopocicchāyaṃ te”经文中将自然阐明。

165. Salo

在迦旃延语法中,有“sakamandhātādīnañce”这一句。为了说明该词也是以lt词缀结尾,从而成就所许的义理,于是在偈颂中引述了“sakamandhātu”等。因为存在以lt结尾的mandhātu(曼度王)一词,所以“sakamandhātu”一词也以lt结尾——应如此看待这段引文中的词句关联。“彼处亦然”是指:并不仅限于作格,为了成立mandhātu一词的lt结尾,并开示“sakamandhātu”一词,故说“sabbesa”等。

169. Ṭapa

数量词虽然用于计数,但此处却是通过计数的途径转指可计数之物,因此说“应读作cuddasahi saṅkhyāhī(以十四数之)”。唯有十四(cuddasa)一词所表达的五等数目才是,因为此处并未将数字词当作数词来使用。

175. Divā

‘divasa’(日)一词,在加ṭi词缀时,前部元音省略,即成‘divi’。

181. Yonaṃ

‘第二格之把握’是指:在‘其第二格为ne或vā’这一经句构造中,由把握‘第二格’而了知。

185. Nāmhi

‘Enādesa之不生’意指:由于nā没有发生smā形式的替换。

187. Gassaṃ

“两种选择”,是指复合与非复合两种情形之规定。为揭示《迦旃延文法论》作者之说与根本规则相违,故言“据迦旃延”等。至于“阴性、阳性、中性之集合”,此处诸词的成立次第如下:当“以并列复合及第六格复合,而成阴性、阳性、中性之集合”这一规则确立后,依“复合中亦或然”(2-2-35),对阳性词尾施以am代换;再依“组末音或于组音之前”(1-42),将鼻音转成组末音。

192. puma(男性)

“因以业格等为首,故此处亦无en代换”,是说依据“nā以业格等为首变为no”(2-80),从业格等之后,应以en代换nā,故如此说,意即此处无彼代换。

197. ime(这些)

ādesa 谓陈说;anvādesa 谓随述,故言“anvādesa 者,对已陈说之事再行陈说”。对已陈说之事再行陈说,名为 kathitānukathana(随说已说)。然而,此处并非仅仅在后面再次发音便是 anvādesa,实则是指:同一所表之义,前词已表,复以第二词加于其上而表,方为 anvādesa。因此,于此不能成立如“令提婆达多受食,及此耶若达多”之例,原因在于中间插有某种差别关联,而对已陈说者再行陈说,即是 anvādesa 的关联义。问:如何知有差别关联?答:由“语力”而知,即若因某种差别关联,对已说者再行陈述不得成立,此即语力(文义之力);故续言“否则”等语。

198. kissa(谁的)

“不相抵触”一句,是以“于女性词中”(3-26)的通则,说明即使在带格尾词的中间位置,加于女性词中的阴性词缀亦不相抵触。

204. 在 namhi 中

若问:“依于次第,以naṃ语尾之顺序亦应可得,既然如此,为何只说‘二词之二种代换,依次第’?”为消除此疑,故言“非以naṃ语尾之顺序”。更明其因:“以其无所待故”,由此显示一依止作用与一教说相应。若有所待,当如何?故言“若然”等。所待者,即依次第。如是,于他处亦可知:“虽以总类表述含摄两种naṃ形,然如‘三、四’之例,唯以分别表述,方有助于次第;因知此处意趣如是,故应唯说naṃsu。然实未如此说,由此断定:此处不待次第。”

205. nta(现在分词词尾)

若问:“依‘取词缀之通则’,ntantūnanti取其尾词,如此则应取其尾词为作业体,如何唯取ntantū?”为消除此疑,故言“唯他们”。以听闻故,为现量;以更有力故,唯他们被取为作业体,此为关联,而非取其尾词。明其弱后,复说弱之因:“以推知故”。为证成推知,故言“以推知故”等。bhavibhattīnanti之读法更为合理,其关联为:于其尾词代换时,不作。

在 yo 词尾中。

“Yomhīti”:以第七格结尾的类别指称,依所得之义而说为“pacceka”(各别),故《五论》中云:“如何确定‘yomhīti’这一指称?”今为阐明其义,而说“paccekanti ekekasmiṃ”等。于各别“yomhi”中,因有两种替代出现的可能,且替代者亦有多种可能,故经中以复数“dvinnaṃ”作指示;而在注释中,因于各别“yomhi”中皆有“dvi”一词出现,故说“dvissaṃ”,其第二格亦为“duve dve”。

不作 asmā。

“Pakatavasenāti”:即依本然之力,指tumha、amha等替代词由于作用更为强劲,故不会逾越次序而存在——这是其关联。

或作 caṃ。

迦旃延阿阇梨以“sassaṃ”(2-3-3)规则,对tumha、amha之后的第四格、第六格连同其格尾,制定了am替代,从而成就“tumhaṃ amhaṃ”等复数形式。即便对单独的自身与师长等,也出于恭敬而示现复数形式;为说明此义,说“tumhaṃ amhaṃ”等。因其不合道理,故说“tamayuttaṃ”,并以“evaṃ hi”等论证其不合理性。然而,在此教法中,为显示即使对单一对象也全然使用复数形式的成就次第,开始说“idha pana”等。

从 apā 起。

“Nenāti”:以 na 字而言。像波你尼学派那样、为“词”制定定义的经文,即使没有;若依词源义而把“词”理解为“有格尾等结尾者”,也仍会有过度适用之失——因此说“由约定俗成而防过度适用”。动词连同不变词、具格成分及其修饰语,即为“句”——有人如此主张;另有人主张,单一动词即成“句”。注释者将这一切总摄到一起,为彰显“词之聚合即是句”这一立场,便说“sābyaye”等。所谓“动词”,即以“ti”等结尾者;“不变词”,则不计其数。动词与不变词同在、与具格成分同在、与修饰语同在,便得“句”之名——这是其义。所谓“修饰语”,是对具格成分的修饰语与对动作的修饰语二者的总称。“sābyayaṃ”:与不变词俱;“sakārakaṃ”:如“煮饭”、“提婆达多煮”;“sakārakavisesanaṃ”:如“煮柔软洁白的饭”、“英俊的提婆达多煮”;“sakiriyāvisesanaṃ”:如“柔软地煮”、“缓慢地煮”。说“词之聚合即是句”时,这一特殊意趣也被确定下来;为说明这点,便说“vattumicchā”等。至于“yathā”等:即使有多个动词,只要它们处在主要与次要的关系之中,也不会因功用而成为一句……因为已经说过“词之聚合即是句”,所以这样说;与“yathā”等相连,表示“如句之多种多样”。在此处,则说“vattumicchitattha”等。

yo 的词尾。

在摄取 hi 时,为避免连第五格的 hi 也被摄取,故经中说“非第五格之”。在“tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ”这一偈颂句中,“tumhehi”等词因此而不发生 vo 替代。“tumhe tiṭṭhatha nagare”:因与前句属不同语句,故无单一语句性。“tumhe viya diya dissanti amhe viya dissanti”:拆解此语,从词根“disa-pekkhaṇe”(见-观视),依“samānaññabhavantayādi tūpamānā disā kamme rīrikkhakā”(5-43)经,附加 kappa 词缀;依“nate kānubandhanāgamesū”(5-85)经,无 etta 词缀;依“syādisyādinekatthaṃ”(3-1)经,作复合;依“ekatthatāyaṃ”(2-119)经,省略格尾;依“sabbādīnamā”(3-86)经,得长音 ā,如“tumhādisānaṃ”等。

随 anu 之后。

当摄取了“后置替代即随后替代”这一概念时,如何了知“随后说”之义?故作是说:“将后置之说视为依前说而来。”

与 sa 连接。

与前者共在者,即是“有前”。

237. Naca(na与ca的连声)

所谓“前后相续持行之义”,是指为了把握以“若于村与城”等为起始而说的前后相续关系。

240. Nasā(na与sā的连声)

“有发辫者,谓其有发辫;彼即是多髻者”:这是表示同一意义的别词,并非如“学童”那样的通用语。若就不实生起的情形而言,这便是《“呼格或前未曾有”》(2-239)中所说的共通性,是对通用语的遮止。因此,对于此别词“多髻者”,在此《“呼格或前未曾有”》中,其指向之义就如同“提婆达多”等通用名称,亦即提婆达多等名字那样的通用语。而且在那些“提婆达多”等通用语中,如果“学童”等词带有外来词义,则两者都属非实有。由此说明,“提婆达多”一词作为别词的遮止并不存在;在“呼格或前未曾有”一语中,两者同等地现起。

如是,在目犍连五书复注《义明》中

第二品注释终