第2品·第二品释义·18. 特相中

‘被标记者’即‘lakkhaṇaṃ’（标记），指约定俗成的记号，例如水瓶等。有人以为，由于在所指之义上并无行为结果产生，故表示该义的语尾不应使用；针对这种想法而作的解释‘lakkhaṇe vattamānato’（从表示标记的词语而来），他超越此解释而说‘yo attho’等，即‘所表示之义’。‘vattamānato’意为‘被理解’……并非从名词而来的语尾施设规则所包含。‘upātto’意为‘被采用’。对于某个已进入某种状态者，第三格用于其标记，例如‘rukkhaṃ pati vijjotanaṃ’（闪电向树）；但为了不使第三格仅用于单纯的标记，波你尼派学者在经中特别加入了‘itthambhūtalakkhaṇe’（在成为某种状态者的标记中）这一说法。将此记在心中，他提出质疑说‘nanu’等。‘itthambhūtassa lakkhaṇaṃ’是第六格复合词，意为‘已成为某种状态者的标记’。‘āpannassa’即‘bhūtassa’（已存在的）。对一般性进行分别的特殊性、类别，被称为‘prakāra’（方式）。例如‘tidaṇḍakena paribbājakam addakkhī’（他看见一个手持三杖的游行者），其中‘人’是一般性，‘游行者身份’是方式，他达到了游行者身份，其三杖是其标记。通过说‘upalakkhaṇattā’（因为是附带标记），他指出这并非‘已成为某种状态者的标记’。‘upalakkhaṇaṃ’即约定俗成的记号。‘Nayidamatthi’等是答复。在‘rukkhaṃ pati vijjotanaṃ’这个例子中，由于没有任何‘已成为某种状态者’存在，所以看不出‘itthambhūta’这一特别提及有何必要，因为它只是排除（其他情况）。但在‘rukkhaṃ pati vijjotate’（闪电向树闪耀）这个例子中，由于存在被称为‘闪电’的、已成为某种状态的事物，当第三格可能适用时，为了排除它，除了上述道理之外，别无任何依据——为了让人理解这一点，他说‘avassaṃ’等。‘aññathā’：如果不这样承认，而采用‘itthambhūtalakkhaṇe’这一说法，那么……。预想到‘itthambhūta’论者的答复，他说‘na ca’等。‘vattuṃ’是省略的动词。‘ca’表示强调。意思是‘根本不可能’。‘dutiyāvidhānasāmatthiyā’：由于‘patiparīhi bhāge ca’（2-9）这一规则中施设了第二格，为什么不可能？他回答说‘atthi’等。因为如果没有目的，就没有‘能力’这回事。那么，为什么在‘kamaṇḍalu pāṇimhi assa’（水瓶在手中）这样的表达中不用第三格？他回答说‘kamaṇḍalu’等。‘kamaṇḍalussa setassa ca upalakkhaṇabhāvena anupādānato’是连接，意为：因为水瓶和白色只是附带标记，所以不被采用。以此，他指出当有主要被表示者时，应使用其词语。‘visiṭṭhāvayavādheyyena’：手是因水瓶而具有特殊性的肢体，其被赋予者（即所持之物）是水瓶，以此义。‘由于某个肢体发生变化，从而整体的变化被标记出来，对此用第三格’——其他论师因此施设了‘yenāṅgavikāro’（2-3-20）这一规则。他对此说‘yena’等。其中，通过‘yena’一词，以原因义指出了发生变化的肢体；而‘aṅga’一词被用作表示整体。因此他说‘yena’等。‘难道不是吗？像‘独眼’等，由于表示的是固定属性，使用‘眼’这个词是不合适的，因为没有区别性？’这不是过失，因为这是世间对词语的惯用法，而世人在使用词语时并不考虑轻重主次等。例如，世间既说‘sīsapā’（有头者），也说‘rukkho sīsapā’（树是有头者）。但对此讲究的人，就会使用‘akkhi’（眼）这个词。或者，在从一般性入手时，特殊性才值得使用。因为如果只说‘akkhi’（眼），会有疑惑：‘他到底想表达什么？’因此才说‘kāṇo’（独眼者）。‘他不用眼来观察，是好的吗？’那么‘kāṇo’到底是什么意思？预想到‘akkhikāṇam assa’（他的眼是瞎的）这样的表达为何不成立，他把在‘kamaṇḍalu pāṇimhi assa’（水瓶在手中）那里所说的答复，在此处指示出来，说‘heṭṭhā viya appasaṅgo’（如前述，不适用）。巴利

当某果报中见到能力时，此处因缘便已确立。因为在一处，由于见到能力，即使未造作果报，也因与之相应而被称作因；而当有伴随的造作者时，则成为分离缘，由此果报会有变异，因此说‘即使未令生起’。在缺少因格第三格时，说明其因由：‘仅具彼造作相应性’等。巴利

“属性”即依他而存在，意指对于他者有所系属等，成为其支分，以无生命性等为因。以此说明“属性”一词指向非主要之词。凡非主要者，即是依他而存在，故将“属性”释为“依他而存在”。凡为他者而取用者，即为非主要，因其以附属形态被取用，例如“因无生命性而被束缚，树有枝叶，火有烟”等。因此说“成为他者之形态”。所谓语法规则，即“于属性义中，阴性词可选”（2-3-25）这样的规则。以“阴性”等显示第五格形态亦被认可，因此说“于两处”等。若问：“依‘从第五格’（4-95）之经，派生词缀如何成为第五格？”答：“于第五格之表述”等。以此经句，与第五格无关而作连接。由于可选第五格之规则，亦应有第三格形态，将此质疑置于心中，说明仅以第五格为例，而第三格之例应依第一例类推，故说“唯第五格”等。以“无有”即“行灭”等，为第三格之形态。巴利

若有人难曰：“此处仅凭表达关系的意愿，第六格便应成立。”则说“于因义中”等以答。为明其因，说“彼相应性”等。所谓“音声能力”，即名为音声能力之能力，以“于何处”等阐明之。不与表达因义之词相接，此是关联。与同依止词——即与因义同依止的“腹”等词——相连，为令因义显明。以遮遣方式说明因义的生起：“然而于某处”等。以“于因义中”等显示其能力，例如“依法之因力”。巴利

“由成为名称者”：即于“一切”等中，若某些词是某些事物的名称，则依他们；“由成为非主要者”：即依“可爱”等“一切”词。“有何目的”等中的“目的”一词，据《尼汉陀》“目的有作用、因等义”，此处即作因义之说。巴利

无论是有心还是无心，若无恭敬与摄益之意，便不可能有正确的施与，因此说‘恭敬’等。由此，即依所述之义，‘布施支分’就是与施者的布施行为之业相连的布施之因。今欲显示有分类的与格之相，故说‘此则’等。‘遮止’即排除，‘令欢喜’即使之欢喜，‘允许’即同意，依这些义，此处即说为与格。那是什么呢？即是‘树、乞者、比丘’。为以分类显示树等与格，故说‘于此’等。或以请求、或以令欢喜而成与格，此是连接。或以认可、允许——虽存在而不遮止——即比丘的许可，依此意趣故说‘彼’等。巴利

当‘义’字用于目的之引申义时，此目的便可被指称，故说‘此之彼’等。此处‘彼’字与变异体相连，‘义’字则与本体相连。说‘此是义之说明’一句，即显示在此情形中并无构成复合词的意图。在分离句中，或应视为依这些词干而成立的固定复合词。彼即称为变异体之义，并以本体性的词义统摄之。由此‘彼义’一词，问：‘此彼义性是什么？’答：‘名为彼义性’等。相，即柱等变异体；有相者，即木等本体，以‘彼’字与‘义’字统摄之。它们之间的关系，即‘彼义’一词生起之因，名为‘彼义性’，此即是义。以因与有因的关系为特征者，名为‘关系’，此即所说。从主要者的简别属性来说，即是说：因被制定而成为主要者，其简别、特殊属性即是如此。凡是被制定、被了知的，彼即是主要；次要者为非主要，因其随从而行。说‘当取用时’，为以实例阐明取用之方式，故说‘譬如’等。柱是相，彼木有此相，如是而说，而非他相。当以相之简别而取用时，则从‘相’一词即有第四格关系。从其他相而言，以相与有相者的关系现前，故于彼相中生起者，此即是关系。从‘相’一词，因格的第三格关系亦不应有疑，此亦是关系。说明其因：‘相’等。‘于两处’，即‘为柱’、‘为墙’这两处。巴利

“被喜爱者”（piṇiyamāna）为何？所谓“声音等所可言说者”，即他人、甜美等义——那个意义是另一个作者，对此的欲求称为“他作者欲求”（aññakattukābhilāsa）。欲求即喜好（ruci）——以此说明，即使“ruci”一词有“给予”等多种意义，但在“欲求”义上约定俗成地被采用。那个喜好（ruci）是意义、所诠，对于以此为义者，即与此喜好相关之“被喜爱者”。以此也说明：虽然此喜好所生起者与彼喜好之生起者，两者都与“被喜爱者”有关，但喜好于谁生起，谁就是此喜好的所依（adhikaraṇa）；即使非生起者，也以此喜好而相关联。因此，唯独“被喜爱者”被称为“与格”（sampadāna），而非以彼喜好相关联的生起者。此处（idha）以此显示所举例子的不同形式；并以此说明，正是由于例子的形式不同，才成为施设第四格（与格）的原因；否则，若以相同形式，则他们也会施设第六格（属格），因为缺乏原因。对于此类反例的存在，说出原因：“非他作者、作者之欲求”（anaññakattukattābhilāsassa）。他人的这个成为反例，在此如何？说“在此则……”（ihatvi）等。“tvaṃ”（你）一词，在仅表自性时即是第一格（主格）。在可能时，说出其他原因：“或者”（athavā）等。没有其他作者的那个喜好，称为“非他作者之喜好”（anaññakattukā ruci）。对于与喜好相关的“被喜爱者”，那些希望施设与格者——这是关联。而“那些又说”（ye pana āhu）也是关联。“生起”（uppajjana）即产生。什么的产生？喜好的产生。产生的依处称为“产生依处”（uppatyādhāra），如“对提婆达多喜欢”（devadattāya rocate）等，以提婆达多等为特征，故称为“产生依处的特征之语”（uppatyādhāropalakkhaṇaṃ vacanaṃ）。在此，应视为决定性的意义：即此语唯是喜好的产生依处之特征。因为一切语句都以决定为效果。由此，排除“被喜爱者之语并非以显示欲求的他作者性为目的”这一点。他们——即迦旃延的追随者们——在此也容许，这是关联。“在此也”（ihāpi）即在此“tvaṃ”一词中也。“由于以其他方式成立”（aññathāsiddhattā），即由于仅表自性的第一格已成立。“语”（vacanassa）即两者第四格施设之语。“会有过度应用之过失”（atippasaṅgo ca），即会导致“你对谁教示法？”（kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesi）等中，出现“tava”（你的）等不期望之处。巴利

“在持载的用法中”（dhārippayoge）即“dhāri”词根的用法中。“优者、劣者”（uttamīṇo adhamīṇo）是债主与负债者的惯用语，故说“优者是财主”。“他有优者”即“优者”（uttamīṇo）。“他持载”即说明其义为“他运载”。“被持载者”（dhārito）来自“dhāra”词根。以其他经句，对各个被规则所限定者施设了与格（sampadāna）后，由他人施设了第四格（与格）。故说“赞扬、杀、努力、饮”等。一切处在结合关系中为第六格（属格）。“为了告知”即为了使人了解赞扬等。“所欲者”即所尊重者。为了摄集表示彼义之词根，说“忿怒、挤奶、嫉妒、欲求义之……”（kudhaduhissosūyatthānaṃ）。以“对谁忿怒”说明忿怒的对境。以“对谁”指称前已说的“以何为作者”。以“对谁”指国王等。“他问”即被问。因此将说：“相师问与谁相关的善与不善”。“而凡随顺者生起”以此显示：“‘paṭi’前缀与‘ā’前缀的‘suṇāti’（听）用于允诺与承诺。当此允诺以希求为先时，则希求的作者——希求者——成为第四格形式；而当即使未被希求，仅见随顺而行，便允诺施物说‘我将给此此’时，则以随顺而行的行为之作者成为第四格形式。”以此指出波你尼注释者阇耶阿底耶的观点有过失。因为他认为：“所谓允诺，是对他人所希求者而有的，在此唯希求者成为第四格形式。”“先前行为的作者”即由吠陀语句所施设的、称为赞叹与许可之努力的前行行为之作者——呼召者与净化者。一切处，此“对此”应与“第四格所期望的形式”相关联。基于第六格遍行于一切，这是延伸适用，故说“如此”等。然而，由于形式相似及有“为此目的”的意义，随应地“为此目的之第四格”也不相违。因为将说：“若欲说为此目的之语……”等。“所欲的国王”“业之语欲”以此说明语欲的优先性。因为一切作者都面向语欲。“由于少用”即不多用。“杀”即除去。“近侍”即侍奉、前往。“羡慕”即希求。“忿怒”即作嗔恚。挤奶等由忿怒而生，无间而起，故也举出“dūbha”等例。“于辅音中长短……”（1-33）于短音有误失。“嫉妒”即不能忍受。“被问时，相师生气而审察”。“说明区分之义”以“对谁……”等。“审察”即观察。“什么特征”——说出此决定：“不必……”等。“唯从乞求者为第六格”意为不必是决定性的。从何而言？说“在关系中……”等。“也从其他”即也从非乞求者。“呼召者与净化者是赞叹行为的作者，成为努力与许可的业”故说“对‘paṭi’前缀的‘giṇāti’的业”。以“hotu, potu”等词，也显示了“potu”一词的第六格形式。但在注释中只见“hotu paṭigiṇāti”的读法。“hotu”如这些是我们所见的。“他努力”义中，“giṇāti”包含“听”义。“不责备”即不责备等所排除的。然而在此，虽无如此遮止，由于“多分”原则，有“我不认为那是船，我不认为那是食物”等。确实，由于“多分”原则，无过度应用之失。“认为这是第一格形式”即认为这是第一格形式。在此，当从草等也被轻视时，则了知责备。在此，必然地，否定词的使用因无理由而不适用，故举出带遮止的“不认为”。“唯在界限中为第五格”等。在否定词使用中，必然了知责备，故于“草等”唯是业，用第二格。或者，虽有了知责备，由语欲故，唯于自境用第二格。“在‘sammuti’的用法中”即“sammuti”一词的用法中。“他们希望第四格”即“以量”（mattāya）——在此希望第四格。对于重复，说出原因：“因为‘atha so’存在”。由于经中“暴恶之狗……”等有“atha so”的读法存在，故在“bhiyyoso mattāya”中，“so”音是重复——这是意旨。以“ca”的摄持，即“赞扬、杀……及于第七格义等”经中的“ca”字摄持，第四格被期望，即“namo 于瑜伽等中也……”的经。巴利

所谓“限界”（avadhi），是指某事物由此而被限定、分离。它源自带有前缀“ava”的词根“dhā”，在“限界”一词中，依“dādhātvī”规则（5-45）而构成。巴利

此处义旨为：“凡任何事物、任何对象，由某处因某种行为而先被限定——或为结合之因，或为行为之相，如行走、布施等行为先行，而后自行消散、自行离去，或由他者令其分离——智者即通达此义者，将此种能动的与不能动的、以分离为限界的词义，称为‘限界’。”例如：人在奔跑时自己跌倒，或使人跌倒；树叶从树上落下，或使树叶落下。此依所缘境之差别，亦说为三种，即：巴利

其中，被陈述的、由言辞所引出的动作所涉及的范围，称为‘陈述范围’，如‘从村庄来’；被获取并引出的动作所涉及的范围，称为‘获取范围’，如‘云在闪电’，其义为‘云出来而闪电’；可推知的动作所涉及的范围，称为‘可推知范围’，如‘摩偷罗人比华氏城人更俊美’，此处由俊美之功德可推知超越。正因如此，此处唯有此想遍满而了知，并无任何令人迷惑的想在此被施设。若说‘从截断处’，则如何确定‘从词义截断处’？为遮止‘为何作如此解释’的疑虑，而说‘诸词’等。如‘从村庄’等，以此表明：‘并非唯有以身触为先的分离，而是也有以觉触为先的分离，且此处存在以觉触为先的分离。例如，因盗贼而恐惧等，凡有观察恐惧之习性者，他思惟：“若盗贼看见我，我必定死”，以觉触之，触已，即从彼处回转；同样，因盗贼而保护等，凡是一人之友者，他看见：“若盗贼看见此人，此人必定死”，以觉触之，即令其从彼处回转。’因此，一切处皆从截断处、从截断处而有第五格。然而，其他论师在如这些一切处，为摄持种种行相差别，唯以经而广说；此处则以总说即已成就，故为摄持彼，唯以诸例而广说。‘怖畏与保护之义’者，即怖畏与保护是他们之义，他们为怖畏保护义者，此为义。难道不是怖畏义之使用中，怖畏之因存在，而非保护义之使用中？此无过失，因为保护称为守护，而彼从怖畏之因生起，故说‘凡怖畏之因’等。以此亦遮破波你尼派‘怖畏义者，怖畏之因’（1-4-25）的夺格想之经。‘从彼’即从怖畏之因；‘他们’即怖畏与保护者；怖畏是对不可爱之发生的疑虑，即惊怖之义；保护是从不可爱之发生中完全守护。如‘为了有看见’等，以此表明说者之意图才是主要，因为谁能超越世间之说者意图呢？确实，一切事物等皆具一切作具能力，而此处作具之分别唯依说者之意图。例如：‘云在闪电’、‘云以闪电’、‘于云闪电’。以‘parā 前置’等，遮破‘parāji asayho’（1-4-26）之想经。‘asayho 义’即不能忍受、不能克服之义。以‘从学习、从亲近’等，为举例而说。难道如此说义时，说阐那罗陀之不可克服，如何成为学习之不可克服，由此成立不可克服之截断处？为遮止此疑而说‘阐那罗陀之不能克服’等。‘asayho’之反例，以‘然而凡’等成立。‘遮止义者，所欲’（1-4-27）为经所说，故说‘遮止义’等。遮止是他们之义，他们为遮止义者。‘唯截断量之说者意图中’者，即无特别施设而唯在截断量之说者意图中；‘于特别施设中’者，即所欲之特别施设中。然而，于心之截断说者意图中，亦成‘从心遮止恶’。‘保护义者，所欲’（2-6-3）为经所说，故说‘保护义’等。‘某些’者，指迦旃延等。‘于隐没中，凡不欲被见’（1-4-28）之想经已开始，故说‘于隐没中’等。‘若此和尚看见我’为关联。‘以“难道”等’思惟见之过患。派遣是以恭敬为先的任命，请求是以恭敬为先的。思惟着‘我作为弟子，如何成为被隔离者’者，隐没是以隔离为因，由此不欲自己被见，此为关联。‘于隐没中’是第七格表因，故说‘以隔离为因’。‘被隔离’即隐没。以‘和尚莫见我’等为例而说。‘为隔离义’即为被隔离之义。‘于隐没中，难道不欲见盗贼？’是其他论师所举的反例，为成立彼而说‘凡不欲被见’等。‘不欲见盗贼’，因为此处凡不欲见盗贼者，不欲自己被他们所见，故非以隐没为因，而是为回避伤害。‘而是为回避伤害’者，如此思惟：‘此处非唯隐没，而是以彼为因的伤害回避亦成，如“和尚隐没”，此处无伤害亦可能，唯成就隐没亦可能。’‘欲’之摄持有何用？为令虽无见之欲，于有见时亦得成立，如此说已，为成立彼而说：‘然而，虽无见之欲’等。‘虽于有见时’者，即虽和尚有见时。‘从彼’即从和尚。‘唯是截断之性’者，即和尚唯是截断之性。‘述说者，于使用中’（1-4-29）是他人之说，故说‘于使用中’等。以决定为先的明之把握，此处使用是所许。由使用言之能力，为明之把握，弟子行决定。‘从彼’即从述说者。‘生者之作者，本因’（1-4-30）之想经已作，故说‘生义者’等。生者之义为生义。何为彼生？‘从彼’即从生者作者之因。‘本因’一词，其他论师为令亦从‘子、喜悦生起’等之子等得成，而摄持唯因之量。因为因有二种：执取因与俱起因。其中，与果不异处者，如瓶之泥团是执取因；而彼之杖、轮等（与果异处者）是俱起因。于他们中，若此处摄持执取因，则唯于‘从角，声生起’等处得成，而非于‘子、喜悦生起’等处。‘于其他作具之说者意图中’者，此处应读为‘于其他作具等之说者意图中’……因此间亦有关联之说者意图中可能故。‘住于彼处者’即彼处住者，他们之。‘世间’即不异说者，世俗之人。‘于彼处有者’为世间者。‘非唯说者所系’者，即超越世间之说者意图，唯我如此说，以自意乐而说者是说者，不系属于彼，此为义。‘起源者，于有者’（1-4-31）为经所说，故说‘于有者’等。以‘最初可得’之义释，说此处生义不成立。因为雪山非恒河之因，彼恒河实由其他诸因而生起，唯于雪山最初可得。‘厌恶、远离、放逸义，应数数附说’（1-4-24或）已说，故说‘于远离义’等。然而，于厌恶、放逸义之根结合中，见业与处之说者意图，如此已说。然亦见截断之说者意图，如‘厌恶从恶’、‘从法放逸’等，亦因无遮止故有。‘与“他、远、方向、彼方”等词及“añc”后词结合时’（2-3-29）为经所说，故说‘与“他”词结合时’等。‘从彼’即从提婆达多等。因其他论师解释‘“他”等义之摄持，由此于同义使用中亦成’，故说‘异于提婆达多’。因‘远’词有遥远义，故‘从漏尽，远、遥远’之义被采用，故说‘“远”词是遥远义’。‘被指示之对偶者’者，即如‘提婆达多是勇士’，凡被指示者，彼之第二者，彼为对偶者。因方向、处所、时间之词，以方向词性而摄持，故说‘与方向、处所、时间之词结合时’。‘先于正觉’等是时间词结合之例。‘añc’后词及‘āc’等词缀，此处未举。‘于第五格施设中，lyap 消失时，于业应数数附说’及‘于处亦应数数附说’（2-3-28或）为释补，故说‘凡处’等。lyap 词缀凡处不使用，而其义若被了知，彼即 lyap 消失；tvā 消失、lyap 消失，无差别。‘登宫殿而看’、‘坐于座而看’，此是‘有先前所见’之范围，即于动作差别之复合词。于将说之一切所见中，亦因有从宫殿出离之相，故宫殿唯以截断之性而转起，为示此而说‘确实’等。‘离去’即从彼处，彼之见离去，即从彼宫殿，彼观者之见、眼根离去、离开，此为义。‘宫殿之截断性’被了知。‘他们’即毗婆沙师等，他们如此说：‘于诸根中，眼根从眼珠以极微细之性而出，成为广大，至境之处，以全体见所见，如光之形；犹如螺贝，根部细，顶部大；智根等亦如是。’‘依止处’即作为根依止的眼珠之处。‘于境中转起’即于所缘中转起。‘以相续’即根之相续。‘依止不达根’为关联。‘从彼’即从宫殿。‘以离去’即以出离。虽然眼根从眼珠外出，然而，因从位于宫殿之眼珠外出，故宫殿亦有截断性。‘然而，他们’即刹那论者等。‘于根依止所缘时，以习性作识相之果者’为达已作者。‘非根依止之过’为关联。‘从彼’即从宫殿。‘然而，凡’者，亦指刹那论者。此处有四种主张：达已作之根、未达已作之根；眼耳未达已作，其余为所说之相反；唯眼达已作，其余不同。于四者中，举初二主张而成立……以彼之成立，其余亦成立故。‘一切宗义共通，声论之’者，此似不合理……因此声论有佛语之用，随顺佛教宗义而转起；然依刹那论者，此则善美。‘以作意等’者，以‘等’字示眼之无别及色现前之至。‘于相应处’即于见相应之处。‘于问与答中，第五格应说’（2-3-28或）已说，故说‘从问词’等。为示于问与答中总说第五格施设时之过广，而说‘必定’等。‘谁？’是问，‘提婆达多’是答。‘谁有库藏？’是问，‘提婆达多’是答。‘库藏，提婆达多’是问，此为规则之形式；‘凡有臂钏’等是随说之形式的答。臂钏即臂环。‘从彼处，时间之量度，从彼第五格应说’（2-3-28或）已说，故说‘时间’等。‘被量度’即被限定，彼为量度，彼即量度。‘时间之第一格与第七格亦应说’（2-3-28）已说，此处此义为：‘彼相应’继续，彼相应之第五格义，于他之时间，第一格与第七格亦应说。‘从华氏城’是第五格相应。为示这些亦不应说，而说‘七由旬’等。因为此处，若欲说王舍城与由旬之无差别，则‘从华氏城，王舍城七由旬’；然于差别之说者意图中，以‘存在’等（2-34），第七格成就‘于七由旬中’。确实，从华氏城，于七由旬存在时，王舍城存在，此义被了知；七由旬相应之存在，成为王舍城存在之相。以‘于关系中，第六格’，以此遮破‘彼相应，于时间，第七格应说’（2-3-28或）之说。‘于作具，与少、难、苦、少等之非复数词’（2-3-33）为经所说，故说‘当’等。‘难等’者，以‘等’字摄少、苦、少等。‘非复数之形’即非实物之形。‘于功德，于因’者，即于功德词义之因中，‘于功德’（2-21）第五格，此为义。‘以如所说之施设’者，即以‘于功德’经中所说之施设。以‘当’等，示如他人，于作具别立施设无必要。‘应作之形之动摇’为关联。‘以同格性而为差别’为连结。‘以同格性’者，因见‘国王之人’等非同格亦为差别，故说。以同格性而为差别，且彼‘少’词，于具少功德之动摇中转起，唯是非复数词之差别，故彼说明：‘因少是业，于业第二格’。‘第五格’继续时，‘从远、近义，第六格或’（2-3-34）已说，故说‘从远、近义’等。‘以截断关系为相’者，即唯以截断关系为相、为因，他们第五格、第六格，他们如此说。‘欲转起’者，以此表明说者之意图才是主要。若如此，则于彼彼作具之说者意图中，其他格为何不应使用？故说‘而此处，世间之’等。此处，于诸格之决定中，唯世间之说者意图是系属、是因，此为义。‘第五格’继续时，‘从远、近义，第二格亦’（2-3-35）已说。‘第五格与于处亦’（2-3-36），此处以‘亦’字，从远、近义，第七格亦被《本经义摄》等论师所说。为举彼而遮破，以‘某些’等，如注释书中所说，为示彼而说‘某些，即《义摄》等’等。‘远、夺、处、洒’者，此为他们之遮破，是关联。然而，此处‘iti’词缺略。‘非因彼’等中，以‘彼’词，应知欲说非实物之远等。因为非彼被了知，非从彼被了知，非以彼被了知，非于彼中住立，应各别关联。‘且被了知’者，‘且’是应说之余之合集。‘由此’者，是当说之因之指归。‘yanti’是‘因何义’之不变化词。‘语作者’是婆罗卢支。‘从彼同格性’者，即从远等之同格性。‘从彼相应亦’者，即从远等相应之村等词亦。‘遮破’者，即遮破语作者之说。确实，此处《大疏》之文为：‘于从远、近义第五格施设中，彼相应之第五格遮止应说：远于村。于彼处亦见故，此遮止无义，因为于彼处亦见第五格。’巴利

此处，“远、近”等是应宣说的句法表述，“远离村庄”是其示例，其中“等”字为遮遣之说。“远离住所”意为“住所之远处”，此义在《语灯》中由Keyyaṭa解说。凡是第一人，他即成为第一人，如“远、近”等（2-6-5），在《迦旃延经》中亦包含了纯粹等之结合，故说“纯粹、解脱、远离、量之结合”。又因“于界、名、前缀结合等中亦”此经（2-6-2）中取用了“ca”字，故也摄取了“从……起”之结合，故说“于从……起之结合中亦”。以此“于从……起之结合中亦”，也包含了从……起之义之结合，正因如此，才举出“自从我忆念自己”为例。巴利

难道他们与厅堂等的结合不是显而易见的吗？为何此处还有疑问？“与谁有这些结合？”——为消除此疑虑，说道：“遮止”等。“vajjanāna”是于作者（kattari）的“ana”（后缀），即“在遮止”；“在名为遮止的关系中运作的”，即“在名为遮止的关系中运作的apa、pari（前缀）”。“从结合者”，即从单一的结合者本身，而非从其他。“在此有何可说？”——以此表明，从与apa、pari结合者本身，第五格（从格）的成立是众所周知的。为举出并阐明这众所周知之理，说：“作者”等。“yadattho”：凡是厅堂等义为某遮止行为之目的者，彼即“yadattho”。虽在“与apa、pari结合时用第五格”（2-3-10）中已作规定，但与其他（前缀）结合时也规定第五格，故说：“界限”等。在此，“降雨”有其界限。巴利

“已见关联的”：即依公认之理，已见所作之因的心要。“彼之果义”：即彼心要之果；为达此果而作，此义已说。“在彼替代中运作的”与“送去”相关联。“交换”即回转之相，“于回赠中”亦应视为词之多义运用。“与彼结合”即关联。巴利

如果因为是被遮止行为所关联的业，所以在业中应用第二格，那为何还要再说第二格呢？为此说：“于直示规则中”等。“paṭipadavidhānā”：其规则是直接宣说的，即直示规则，意为特殊规则。如果此处没有第二格之说，那么在与“rite”一词结合时，直接规定的第五格就会排斥第二格——有人这样认为。若此处目的只为令第五格不被第二格排斥，就应说“rite vā”（或与rite结合时），这样在另一情况下也会有第二格，且经文更为简短。为断此疑，说另一目的：“为后文故”等。“atoyeva”：正因是为后文故。再为显示取第二格的另一目的，说：“于其他格”等。“āhaccavacanaṃ”：撞击喉等处以风击出而说之语，即直接之言，此谓直说。“其他格”即第六格，为了排斥它，即为了排除它。“其他”：除了第二格，其他如第六格等亦属其中。与所论第五格的关联义，即是“所论关联义”。巴利

有人这样认为：并非第二格也依结合分别而有。即：“于‘第三格且’（tatiyā ce）此语持续时，若以‘ca’字连接‘第二格且’（dutiyā ce），那么此处也因‘ca’字而有第五格，如此便不会减损任何一方的意义。因此，不将‘与vinā、aññatra、puthu、nānā结合时用第三格且’合为一则，而是依结合分别之力，由‘第三格且’中的‘ca’字，有时也成就第五格。”在无同伴之义时，为何不直接说“于vinā义中”，而要分别造颂呢？为此而说：“分别是为了不忽略”等。巴利

对于“凡声音之常住与连接处，即最究竟之所在”一句，“yoti”（彼）指示的是“tassāti”（它的）。而“yo yattheti”等语，则如疏释“以行为为所依”等文所解，意在说明“yoti”指行为之所依（kiriyādheyyabhūta）；世尊正是针对这一点，才说出“kiriyā ca”等语。因此，此处的“ādhārīyati”（被依止）可作两种理解。第一种：当语境是“行为与作者、业相俱”时，它表示依止于作者，这时应在作者处作复合词解。第二种：“作者与业是行为所依的所依，它执持此”，这时同样在作者处作复合词。因为经中说——巴利

有人问：“既然说因执持行为而名为‘所依’，那为何又这样说呢？”这并没有过失。因为所谓执持行为，本来就是以作者与业作为它们的基础来执持的；离开这个基础，那种执持便不可能存在。所以，行为既是它的原因，这种执持才说为‘所依’，其中的意义必定如此。并不是说：舍弃了作者与业，所依还能直接执取行为；因此下文将会说‘行为所依’等。如果有人问：“作者固然直接执持与自己相伴的行为，而与业相伴的种种动作也直接执持业……若是这样，它们就成了所依。”并非如此。因为在世间和圣教中，若不依于它们作为作者与业的身份，便不可能被信受理解。正是为了说明只有以作者与业的身份才能被信受，所以说‘若有行为’等，又说——巴利

“由作者与业所限定”，即依作者与业，通过与之共俱的关系而限定。“随顺”，即依其传承。“助成行为之成就”，即对于与作者、业共俱的行为所成就之事，作其助益者。对此，有诘难言：“此所依并非仅由执持行为而得名，亦可由执持作者与业而确定为所依。”为回应此难，故说“若不”等句。“仅是行为的相状”，即仅是与作者、业共俱之行为的相状。为显示此所依有四种，故说“此依止”等语。“有四种差别”，即指这四种。“有所依的贴合，即有结合的相状”——此是贴合依止，如“坐于床，煮于锅”等句中的床等。即床执持与提婆达多共俱的坐这一行为，因而执持提婆达多，为提婆达多所限定；同样，锅执持与米共俱的润湿等行为，因而执持米。如此，床等即是贴合依止。“所依之外，所依处全不存在，或非全存在于所依之外”，此为领域依止。领域即是所依处，与所依无有异体。如眼等根取境而转，离开眼等则无色等认识对象，故色等称为眼等之领域；又如空中之鸟等，离开鸟等则无空，故空为鸟等之领域。领域即是领域依止。“所依与所依处互相遍满，所依处即是遍满依止”。如说“胡麻中有油，酪中有酥”，此处胡麻等遍满于油等所依处而安住，故胡麻等为遍满依止。“存在即为邻近，邻近即是邻近依止”，此为所依处存在于邻近的关系。巴利

由此“仅是相的状态”一语，说明即使没有与业的结合，第七格也能成立，并非如其他人所主张的那样，仅在业结合时才能成立。因此下文将说“如是了知”等。因为外道有“相由业”的经文，其含义是：因为与业结合，第七格才具有意义。例如，“为皮而猎豹”一句中，猎豹是以豹皮为目的；此处的“猎豹”即是表示业的词语。在经文中，正是为了显示这种表业词语的意义，才从“若非”等句开始阐述。巴利

“yassa kiriyā”，即属于牛等事物的挤乳等行为；“kiriyantarassa”，即行走等其他行为。“etenāti”，即以此作为相状。“tato-ccassa”，其解释说，即“以行为故”。在迦旃延文法中有“于时、于状态中”的经句，故此处说“于时义等”。巴利

在“主人”等场合，第六格与第七格应如何成立？从“以主人、自在者、给予者、证人、担保人、儿子等”（2-3-39）开始，由其他论师提出。对此，他说“主人”等。在此，胜者觉音论师引用了“为使‘主人’等词不因拆分而转为其他同义语，在此不应说‘村子的国王’”这一语句，指出其合理性后，说“主人”等。被什么所遮止？意思是：不被任何事物遮止。在表达所缘境的意欲时，也应有“在村子里是国王”这样的说法，以此来说明。从“以差遣者、善巧者而有亲近”（2-3-40）开始，对此他说“差遣者”等。漏是指专注于此，忙碌是指被差遣。在此可能有这样的疑问：“我将说‘由于亲近’等，因此必须引出此语；否则，即便只是稍有牵连，也会出现‘牛被差遣于车’这样的过失。”为了表明即使没有此过失，也没有这种必要，他说“即使没有”等。“主人”等是迦旃延的经文。因此，在迦旃延经中，紧接“生起之声”之后，正是以“善巧之声”的说明来阐述；在此，是指莫嘎喇那的注释。迦旃延制定了“在业、作具、因相之义中，用第七格”（2-6-40），以及“于第五格之义中，亦如是”（2-6-41），并订有此经文规则，故说“于业……”等。此与“执持”（gahaṇa）之义相涉。迦旃延所举例证，“于诸比丘”等属业格用例，“以诸手”等属具格用例，“于芭蕉”等属第五格用例。迦旃延又有经文“于装饰、殷勤之义中，用第三格”（2-6-45），故说“于欢喜义……”等；“欢喜义”即装饰之义，“殷勤义”即勤奋之义。巴利

分别而作，即是简择。胜者觉音阿阇梨说：“此语又有何用？当被简择的部分是聚合体内的一个组成部分时，若欲表达该聚合体的同位关系，则第七格自然成立，如‘树上的枝’；若表达部分与整体的关系，则用第六格，如‘树的枝’。此说虽真实不虚，然此语乃为广释而设。”为了显示此语并非不合理，他说“非米粒”等：在此，“细谷粒”是指细小的谷物，“被放置”即被安住，意思是成为被放置之物。因为“从……”是安住的原因，故“因此”是指：由于胜者觉音的这一说法并非不合理，所以由此原因。“第五格”（2-3-42）是波你尼的经文，因此他说“从聚合体”等。关联是：从所闻的教法而来的戒，是更为殊胜的。其他论师说：“在简择中，当第六格与第七格可得时，此（第五格）是它们的例外，此即关联。”对此，为了显示在此根本没有简择，哪里会有第六格与第七格在此处的运用？因为正是为了遮止它们，才开启了此语，他说“在此，并非由出生等”等。通过“并非”等，显示由出生等没有简择。“由出生等”是指在简择中的第六格。为什么不会发生？他说“因为与出生等的关联”等。“由此假名即无假名，因为戒等没有假名。又，对于简择的不存在，他举出另一个原因，说“对于同等的”等。在善巧者等相应中，当表示尊敬时，用第七格；同样，在非善巧者相应中，也用第七格；在热忱者等相应中，用第三格和第七格；同样，罗婆、星宿等词，由波你尼以各种不同的格来规定。这一切都是为了成就各各格的意义，所以举出“对于母亲，善”等例子。在“于发中执着”中，“执着”即系着，意为被系缚。由作为工具的发而执着，或由作为作者的发而执着，意为执着者。由月亮与星宿相应而标志的时间，即此，以无差别而与“于弗沙”相关联，由作为工具的那（星宿）。巴利

“第一格仅表其义”——即便这样说，句义或词义仍不被理解，因为“名”这个词的承袭还在继续。为了显示这一点，他说“从‘二、二、一、多等’的经文”等。以名来呈现的义，被归入名为“名”的所诠之中而呈现，不观待特殊的语尾变化，因此他说“被说示”等。“以本来的形式”即通过名；“它的所诠”即那个所诠；“仅”这个词等，显示“仅”这个词是表示共性的。这样说即是：通过“名的所诠仅是”这一句，以下将要说的被表达了。“在语基之义、性、限量、数目仅此之中，用第一格”（2-3-46），这是依性等差别而制定的第一格用法，因此他说“性、限量”等。性即女性、男性、中性；限量即分齐；数目即单数、多数。即使具有这些，也还是声之义，因此即使具有性等，也还是与形式不同的声之义。基于高、低、共性而使用时，以“高”、“低”等声，第一格确实存在。即使与彼相关，也因为是声之义，所以“高的村庄”等，也是以“高”这一属性为因，通过无差别的关联，在村庄上运用。“悬挂”、“理解”等，由于“对于无数，一切……”（2-119）这一省略规则的制定力，即使与pādī等无义前缀结合，第一格也成立。巴利

以“令面向”等，显示此修习起始的果报。“于名义中”即于声义中；“从词”即从唯示呼格、仅有余义之词。在此有……巴利

“Siddhassa”（已成就的）指如提婆达多等已成就者；“attho”（义／目的）即提婆达多等；“kataṃ ābhimukhyaṃ samādhānaṃ yena”（由此而作面向、安立）是词句拆解；“kriyāyaṃ viniyujjate”（用于动作中）例如“去！吃！”；“āmantaṇaṃ natthi”（无呼唤）……而今，由于此词是在规定中、本身尚未获得“功能”之性，故不可能面向某人，因此应以“vidhātabbena”（应被规定者）来成就。巴利

为了对“行为与作具等”所涉及的论典进行义释，开始说道“这所谓‘关系’是一种……”等。以“由行为与作具所成就”来说明关系以行为‑作具关系为先导。正因如此，此关系并非无因而有，也不是任意两者之间都能成立，唯特定两者之间才有，故无过度扩展之过。行为‑作具关系既为先导，在此之外才有属主等关系。正如所说：巴利

其中，当行为词未被听闻时，如“国王的男子”等，所了知的乃是以行为-作具关系为先导的、与此不同的属主等关系。而当听闻到行为词时，如“他忆念国王的”等，此时虽有业存在，却不欲表达，唯以差别之义来显示忆念，即“与国王相关的忆念”。事实上，行为-作具关系依事物实况而遍在，属主等关系即以此为因。在欲表达属主关系时，即使存在行为-作具关系，也不欲表达，如“不凸腹的少女”。当知此关系有多种，以属主、能生-所生、部分-整体等为相。其中，属主关系如“国王的男子”，能生-所生关系如“榕树的种子”，部分-整体关系如“树的枝”。现在，为令知晓此关系由行为-作具关系所生，且依理亦适用于他处，故举出某些例证，说“正如”等。以“其关系由保护行为所造”一句，表明此关系以能护-所护为相。此保护行为在生起此关系的属主性之因后，便即止息。而通过义理与文脉等，可确定此关系属于此行为这一差别；第六格并无确定差别的能力，因其于一切处皆同一相故。或者，当行为词被听闻时，由于不欲表达作为因的作具性，而只欲表达称为属主性的果，故当关系如此生起时，即以第六格说示。正如所说——巴利

“Paripālayatī”的意思是“他维护那个人”，由此，具有维护等帮助性质的行为，便与那两者相关联。因为由国王所执行的行为，由于以与国王相关联的人为对象，故与“人”相关联；这样，两种行为便都发生。正因如此，当那与两者都有关联的行为发生时，便生起“这是他的”这样的认知；由于具有相互观待性质的关联存在，而此关联是由行为所产生的，其特征是相互观待……若完全无观待，则无关联；而关联的认知是存在的，因此，在国王、人等关联者上，生起“这是他的”这样的认知。为了说明：在不像他人那样有“于功德处用属格”这样的经文的情况下，此处两者都有属格的可能性，所以说“难道不是……”等。确实如此——在承认了所说的责难之后，为了将所说的关联形式也应用到其他情况，并指出那里的属格可能性，责难者说“Devadatto……”等。然后，为了把责难者的意图——即“在没有相互观待特征的关联时，此处唯是表达意愿，这就是原因”——引出来，并特别地将其应用于无属格的情况，他说了“如果这样，那么在这里也……”等。其中，“atha”是不变词，用于开始说明责难者的意图。“应当这样说”的意思是，应当按照“yadi……”等即将说明的方式来说。通过“因为要被理解……”等，他阐明：“因为被区别者（主要事物）不依赖于他者，故非主要，从而区别于（行为）；因此，它保持自身形式，不变成其他形式，即‘purisassa’（人的）。而修饰语，如‘国王’等，作为其部分而被陈述，因为非主要，故区别于行为形式；因此，它变成其他形式，即‘rañño’（国王的）。由此，具有区别特征的关联便存在。因为单一事物不可能成为关联者，所以实际上，关联者有两个；通过归属于修饰语而被认知，因此，属格只追随修饰语——在认知领域中，词语的运用（即是如此）。”因为，词语的领域即是分别（vikappana）的领域。正因如此，关联必定随顺修饰语的差别……虽然实际上有两个关联者，但通过归属于它（修饰语）而被认知，正如“兄弟们的财富”一样，并不一定总是“兄弟们的财富”；同样，即使有被区别者的差别，也随顺归属于修饰语的差别，如“Devadatta 的马”。这一切都是因为关联的认知是通过归属于修饰语而产生的，所以才被分别。如果认知也通过归属于被区别者而产生，那么必定会像随顺修饰语的差别一样，随顺归属于它的差别；然而，实际上有两个关联者这一点并不矛盾。那些论者注意到关联者实际上有两个且相互依存，便说关联者有两个。正因如此，这表达区别的格位（属格）……被理解为：它用于表达以被区别的关联者为特征的区别性关联。而像“青色”这样的修饰语，虽然因为为他物而存在故非主要，但并不因行为者关系而区别于……因为“nīla”等词表达了“uppala”等实体，例如“nīlam uppalam passa”（看那青莲花）、“nīlena uppalena ṭhitaṃ”（以青莲花而住）、“nīlassa uppalassa gandho”（青莲花的香）。然而，当不涉及被区别者时，它确实区别开来，如“nīlassa guṇassa uppalannissayo”（青色属性的莲花所依）；由于具有行为者关系特征的主要性，青色等确实区别开来。因此，修饰语本身就以多种方式存在。所以，只有某些修饰语因具有行为者形式的主要性而区别开来；不应怀疑，仅凭是修饰语，其余一切也会如此。巴利

“Dvepī”意为国王与人，两者亦是；第三关联者，在于称为“家”者。以“与‘saha’结合而观待”此句，特显人之非主要性。“所认可者”，乃波你尼宗依他经句所许，他们以为，属格基于关联。故说“唯关联耳”等。此处，有关联以母、皈依处、安住等行为为因者；亦有言，因皈依具有行为之性，实体无需另立行为即能关联，犹如紫胶之相合，然紫胶与木之合，则缘于木，非缘另一紫胶之合。复有他宗，于第三格义、第二格义及后缀“kta”之用中，乃至依“chaṭṭhī ca”、“dutiyā pañcamīnañca”等余经句，于第五格、第七格义中，亦许属格。为明即使彼属格亦唯由表意愿而得成立，故说“恰如于此处……”等。于所举二喻中，因无余经句，故无“施者”之义；由此，即使他宗，属格亦唯出于表关联之意愿。故彼言“于此处……”等。彼释“bahulantī”之义，以“如见”等示之。于“不违时”等业中，为“kamma”之例。然于第五格义中，唯由表意愿，如“一切畏杖”等，当知为诸例。巴利

所谓“不被认可的”，是指依据“tulyatthehyatulopamāhi tatiyāññatarissaṃ”这条经句（2-3-72），在与“相等”意义及“不相等、比喻”以外的其他词相结合时，规定了第三格，因此不被波你尼学派所认可。因为相似的事物本身并非比喻，所以可有“没有与阿周那相等的人”等说法。因此，“如此，依已说的方法”这句话的含义应被理解为即是此义。“tadevaṃ”这一不变词组合，其含义正是说明前述的内容。“在相等者中”是指在相似者中；“那样说的”是指以“没有与阿周那相等的人”等方式所说的。巴利

经中说到“从ato”，有人问：“如何说‘从无a结尾’？”于是答说“从ato”等。须补上“成为替换形式”。唯有yakāra才会出现；由于ā、e等替换形式是单一音素，当对o的删除完成——即o被删除后——那便否定了dhacādi等。否定时说明理由：“因为后删”等。为了说明另一理由，复言“而且”等。总是只有后删，不可能有前删，因为这与增音的使用相顺；也可以这样说，于是又说“也不”等。关联是：并非总是只有后删，也不能这样说。以“若是如此”等指出其中的矛盾。因为从ato产生，即从替换形式的a产生。对于jhi的a的规定，即“yosu jhissa pume”（2-93），正是为此目的等，在说明所述目的不成立时给出理由：“因为非所欲”，意思是“因为不是所期望的”。为显示正是由于目的不存在而非所期望，又说“正是为此目的”等。至于这个，即“ato yonaṃ ṭāṭe”这条规则，只是“jhismā”而已，也就是“jhismā”这样的规则本身，或者“jhismā yonaṃ ṭāṭe”这样的规则。而所谓‘ato’之规则，如是之用，即‘aggā’、‘agge’之用法。巴利

因为只举了一个词形为例，所以应当了知色与非色、色与色等的差别。由此，在复数第一格与第二格中，他只举了“aṭṭhīnī”这一个词形为例，以此表明。巴利

若问：“suñi中的ñakāra有何作用？”便说“ñakāro”等。因为若无ñakāra，以ñakāra为限定语的“ñānubandho”便无法限定sukāra；唯有ñakāra存在，才可用它来限定。因此在“ñakānubandhādyantā”这一规则中，“ñakānubandhā”作为限定语，其限定作用就是它的意义与目的，故称为“具有限定意义的成分”。为了说明注疏中以“bhiyyo”等为例、借由“bahulaṃ”一词而将非所期望、非剩余的意义确定下来，于是开始以“sāmaññena”等展开说明。应补充“成为第六格”。又，若问：在以“attha”一词构成的有财释复合词中，如何能把握第四格的含义？答：在“第四格单数，以自身为目的”的运用中，听闻正法等仅是原因；在有财释复合词中，该含义也同样存在。对于有财释而言，自身即是目的，以原因之方式存在，因此意义并无差别。对于“ta eta ima”这些词以外的所有词——即除了这些词之外的所有词。为了说明即使在受遮遣的词中，也有某词的替代出现，所以说‘tasaddassa ca’。巴利

“itthiyā”、“vadhuyā”等是“ī”和“ū”名称的示例。巴利

“由具gha与pa名称者”——此应视为以“ti”等和“tī”构成的有财释复合词，或作为限定语。注疏中说“已作”等，是为了阐明作者等类别。“以彼”则是一切处显示可选择例证的语句。巴利

“增音成为其附属，借由对它的摄取而被摄取”——这是一条释义原则。其中，“成为其附属”是说该增音在此成为附属，以组成部分的方式放在后面，并非主要成分；“借由对它的摄取”则指通过摄取增音、透过对它的摄取而被摄取，也就是通过摄取代词“naṃ”而成就增音的摄取。然而，应当说“在namhi这一语尾时”，此处亦可视为语序倒置。巴利

以“ikārasseva vā”等所说明的内容，再用“tissa”等加以解释。此处tassa的tissa，因其已指明，故称“tissa已指明”。依据“namhi ticatunnamitthiyaṃ tissa catassā”（2-20）而得tissa替换；依据“namhi nuka dvādīnaṃ sattarasanna”（2-47）而得nuka；由此而成tissannaṃ。巴利

“Vibhattisutta”者，指“dvedvekānekesvi”（2-1）等经句；“ssana”者，是以复数形式兼说单数；“此经句”者，即“suñsassā”这一经句；“而当经句存在时”者，是说“suña sassā”这一经句存在之时。巴利

“Ratti”与“ādi”合为“ratyādayo”，以这些（词形）为准。巴利

“依模拟方式”者，指的是随顺相似而作的语言表达，亦即模拟（anukaraṇa）。巴利

“Tenāti”意为“因此”。由于以“ltu”作为限定语、依其差别而说所想要表达的缘（paccaya），故说“tena”，即“因此”之义。由把握缘而得把握他们之始……依“于把握缘时，凡彼所施设者，即把握他们之始”这一理趣，且因是依差别而说所想要表达者，故把握他们之末……又依“规则以限定语之末”（1-13）之说，故存心而说“yato”等。所谓“so kriyattho ādi yassa so tadādi”，意为“彼作用义为其始者，称为tadādi”；所谓“so paccayo anto yassa samudāyassa so tadanto”，意为“彼缘为其末的那个集合体，称为tadanta”。这便是把握如是他们之始末的集合体差别，而非仅把握他们之末。若问：当以“ltvī”作为限定语、依差别而说所想要表达者时，依“规则以限定语之末”而把握他们之末，这尚可成立；然而，由把握缘又如何能把握他们之始呢？因为没有直接言说的缘故。答曰：“因彼（缘）与彼（始）不相离故。”凡依彼（始）而施设者，若离彼（缘）则不能成立，犹如戒。巴利

所谓“应说‘gea’即可”，意为只应说“gea”。“在另一情形中，唯以长音规则”，是说在已作此a音替代的另一情形中，唯依长音规则。“因在他处发挥其用途故”，是说从以ltu等为尾等的别处，如bhopurisā、bhopurisa等，因其依所属类别之词义为所依而发挥其用途，即表示依属格意义的用途。“必然长音化之因”，则以“而若是a音”等说明；而“而若是a音”一句，是词句的分断。巴利

“Ghaitisaññā”即“ghasaññā”等，因“ghasaññā”在“kaññāsaññā”等中数量众多，故以复数形式表述。“gharūpassāti”，即“ghassa”之词形，指gha音之词形。同样，此处“bho brahmāti”，以“tathā”一词显示brahmā之词形在语法论中已被述及，故此处已含摄。如此解释，即依“sa sakhato gassa akāraākārā”等而作。他们将“aca āca ica īca ecā”等复合词中的前元音省略，而说为“ettu”的近接表述。“sāmaññavidhānaṃ”，即不作特别区分而泛说“brahmakattuisi sakhato”。此泛说有何目的？即“kimatthaṃ”。对于此目的之疑念与目的之疑念考察，由于已说“āgati gaṇoya”等，故说“atthato”等。“atthato”，即从义理而言；“anena”，即以此“āgatigaṇoya”之言说。此意谓：若以……巴利

“ssaṃ”“ssā”“ssāyaṃ”“añca”“tiñca”——在相互关联的意义上，此处为持业释（同格复合词），构成ssaṃ、ssā、ssāyaṃ、tiṃsu。巴利