3. 第三品注

关于依序安立的、以‘syā’等为首的字母集合，世尊说‘此’等语。‘此’即如前所述的syā等集合之形态。以部分解释整体，复合词的意义即是整体；运用于整体的音声也运用于部分，因此syā等音声也运用于si等部分。这是依‘取规则’之理，即‘于取缘时，凡彼所安立者，则取其始及其终’之理。以syā等为终者，即syā等终。然而，若以‘syā等与syā等终同一意义’之共相来说，则任何syā等终皆可与任何syā等终同一意义。正如‘去村’等例，又如‘看！天授去村，祭授去师家’等例，恐有如此复合之疑，故说‘虽以共相而说’等。凡某syā等终与某syā等终有关联，彼syā等终即与彼syā等终同一意义——此由关联而得知、而确定，这就是‘凡彼’等句的含义。因此，在‘去村’等例中，这种以相互期盼为特征的关联即是同一意义。所以，这里诸师说：显示巴利原文

此处之义为：因为“村”这一能成，期待“去”这一所成——即以彼名而应被了知的行为，所以能成因，于所成的行为是确定的；而因为行为自身期待能成——“谁去？”，所以行为于能成者亦是确定的，即说“此行为有确定的能成”。如此所说的确定，依于相互期待而转起，唯由所成与能成的共聚而相互显现。然而，在“看！天授去村，祭授去师家”中，“村”这一能成期待“看”这一所成，而“去”这一行为则期待“师家”。因此，村与去等分属不同语句，实无相互期待，故不构成复合。于一切处应如此了知。因为关联以相互期待为相，从其他关联中退出，而安置于特定一事。是故曾言：显示巴利原文

在差别与特定中：共相“村”，因期望特定而说“期望村、舍弃村、去村”；同样地，如“去村、林、师家”等，皆是如此期望、如此渴求。而那主要词与附属词的流转不定、不确立，将其在特定、殊胜的关联中确立安立，便是以种种方式截断关联——或以所成与能成相，或以自性与变异相，或以主与属的关联相——即从其他关联中出离的意思。因为这种期望只有在句中才被审察，所以诸词有期望处，便能了知复合的解析；无期望处，则不生复合。如此，应知未另加说明的境界差别。为了使愚昧、无智之人有所依止，而有种种复合规则、省略等种种方便，作为正确了知善巧音声的途径。然而从胜义上说，由于音声有差别，句与复合毕竟不同；因为在句中所见的词，在复合中并不存在。如上所说：显示巴利原文

“由此故”：虽然仅以共相说示，然而凡某者与某者相关联，彼即与彼同一义——此由关联而可了知，故此处全无不成立。“由此故”即表因由之义。“期盼”即诸词之间相互的期待，此即是“能力”；为了摄持此能力故。“未作有能力之词”：未依巴尼尼派所说“有能力之词规则”而造作有能力之词。“有能力之词规则”这一释词其义为：“所立者为规则，诸词之规则即词规则——诸如复合等；凡此世间一切词规则，彼即是有能力，当知能解说、能开显句义者。”若无如是释词之作用，则于他们“看！天授往村落，祭授往师家”等例，便无不成立的过失。而此处能力有二种：于句中，为期盼之转起；以及同一义。此中，前者之摄持已由无余词而令得解；今以词而令解后者之摄持，故说“同一义”等。同一义者，乃种种别异义依共通义性而转起之差别。盖于句中，因义别异故，无有共通义性；由此故，此处依别异而生起第六格——“王之人”。而于转起中，因说示两词所限定之义，故有共通义性。此即所说：“于复合中，能显融入所显，能显成为一体；于句中，能显则别异于所显而安立。”然于双复合中，虽无能显所显，但因全体词义为显示巴利原文

所谓“语句”，是指在分析语句中，“分析”即是特别地把握、了知，由此而分析，而它与此语句结合，故为“分析语句”；或者，特别的把握即是“分析”，为此目的所说之语句即是“分析语句”。于其中，涉及“身”等，故说“区别等特征”，以“等”字摄取了结合、区别与结合等义。显示巴利原文

其中，与有间隔者及有相似间隔者的分离称为“割断”；与特殊者及相似特殊者的系属称为“结合”。故说“如此”等。区别者即是分离者，以“义已被摄持”为理由，即依因由而被区别论者所摄持。以“若”等语说出结合论者的意图；以“然而当两者”等语说出双方论者的意图。“所认可的”即巴尼尼在“pākkaḍārāsamāsa”（2-1-3）中所欲示之义。所谓“pākkaḍārā”，乃依“kaḍārā kammadhāraye”（2-2-38）而将kaḍārā等词置于前，此即其义。显示巴利原文

所谓“各别义”，是指那些词各持不同之义。因为在语句中，譬如“国王的人”，“国王”一词唯表国王之义，“人”一词唯表人义；而在复合词中，“国王人”的“国王”一词也唯表人义，因此两者成为同一义。或者说，由此显现出一个不同于部分义的整体义，依此而说为同一义。在采纳了“舍弃自义之词”的说法后，便说“通过舍弃特相的自义”等。对此，对方将以“难道不是”等来反驳。“成为同一义”即是“等合”，由此显示“同一义”便是“复合”，别无他义。显示巴利原文

所谓“舍弃自义之词”，即那些词在其中舍弃了自义，故如此称说。并非绝对舍弃，故有此观点：“为显示仅部分舍弃，而说‘舍弃自义’，并非全然舍弃，因为为了利他仍会取用其义；倘若完全舍弃自义，便无法成就利他，由于毫无必要，理应全无取用。”此义得以增长。所谓“义”，即是国王一词所表达者。即使在完全舍弃时亦无过失……为显示在语句中所见的附随义，在复合词中即依此随顺而确定其义，故说“于是”等。显示巴利原文

“即此随顺确定”即是随顺。此国王一词，如同在语句中所见，依世俗者所执的同一性而确定，即使无有国王之义，也会成为人的特相，这便是其义所在。即于此引出譬喻：“犹如”等。显示巴利原文

所谓“不变词”，乃依他人所共许而立名。因其无有变化，故虽于性、数上有别，然前缀与助词由他人赋予“不变词”之称谓，遂成他人所共许之“不变词”。而他们之复合，以不变义为先导，非不变者亦成不变，故共许为“不变复合词”。因听闻“无数”一词，其语尾等义便作为对象而成为特相，故说“无数”等，以此显示这些即是复合之义。显示巴利原文

“tāva”一词于次第义中所成就之义，即说出“语尾”等。在语尾义中举例，意即对于在语尾义领域中所现行的“无数”，以“女性”一词作复合而举例说明。常恒复合不应作解析，或以非自词作解析方为合理，否则将导致无常之过失，故说“因是常恒复合”等。显示巴利原文

以非自词、非属己词、以他词作解析，即为“非自词解析”。以此，在此处，例如“kumbhassa samīpaṃ”这一他词句中，因“samīpa”一词已说出“upa”词所应表之义，故“upa”一词不再使用；又如“itthī sū”中，因第七格语尾已说出“adhi”词所应表的“处所”之义，故无“adhi”词，如是说出“itthī sū”这一他词句。如何施设，即应如此示现，于一切处应如此了知。以非自词作解析，即说出其义。显示巴利原文

然而，为了显示位于前面的“adhi”一词，在表示“依处”义时，与同位格的、带有第七格语尾的阴性词构成复合词，故说“adhi词”等。显示巴利原文

“语尾消失”意指adhi词与阴性词之后的第七格复数语尾消失，此是其义。“获得自性”即获得身体，这是所欲求的。因brahma一词以身体为义，故说“brahma即身体”。某些处所，由于后分义为主，故将无数复合词解析为“sampannaṃ brahma”。显示巴利原文

“以复合语尾”指从复合所生的语尾。“整体”即部分之整体。“依摄受”即依认可，此是其义。即使在认可中，也有“摄受”一词。显示巴利原文

整体之体性即是整体性——此为“整体”一词生起之因；为说明它并非无余取用而成为个别，故说“无余取用”。“草的全体”的解释是：“草”一词即含摄了与草相关之物，因此他将在遮遣论式中说：“他把所有与草相关之物吞下。”为了显明“连草一起吞下”的意趣，故说“乃至”等。显示巴利原文

“草”一词是表征，代表其余不被吞下之物，故说“草等也”。为了表达依于执取边际的执取义，波你尼在《不变词、格变词附近》等经中，为成立“sāgyadhīte”而说了尾词；他正是为了整体地举出“sāgyadhīte”而示此例。为显明此义，遂说“因此”等。显示巴利原文

因此，由于它不在“整体之整体”中运转，就依于执取的完成而言，从边际、从近处，整体性不被破坏——这是关联。“完成”也是结尾处的例证，此为余义。显示巴利原文

“以火为边际”：火为目的，经书为此目的而作，火是其边际；此应诵篇章以火为边际，故称“以火为边际”。于所执取的应诵限量，火为其边际；与作为边际的火相俱，即是整体——此为释词。或解为：火的整体性。显示巴利原文

“声论者”即语法学者。于“义无有”中，为避免将“义”的把握误解为“彼此无有”与“法无有”，故说“义，即彼此无有”等。“彼此无有”是指此中无彼，例如“牛不是马”，否定的是他物性，而非实体之存在。“不是婆罗门”一句，所否定的是婆罗门性这一法，亦非实体之存在。以“他者”等语，说明了相违的领域。显示巴利原文

于“超越无有”中，“超越”是依第五格（从格）而不作复合词的解释，故表述为“超越”。而以“非已生起者之后”一语，显示“超越无有”即已生起者之后的无有。显示巴利原文

“无草的”一词，是后分义为主的带数复合词。虽然“现前”一词有共通性，但为显示此处特指的时间，故说“受用”等。“受用”是业之成就者，即“轻衣的受用时间”的解析。为显明“轻衣”的词形成立，在注释中遂说“轻衣的”等。显示巴利原文

“适合的色”在分解时即是“随顺的”。难道此处不应是常恒复合词，而以词之分解而存在吗？为遣此疑，故说“于遍取”等。因为以 anu- 词，于连接、遍取中，依“anu 之后”（2-10）而规定第二格；且其运用唯在句中，不在别处，故知句亦可成。于“sakikhī”中，亦依“非时，于自义”（3-81），saha 成为 so。显示巴利原文

“与 kikhī 相似”：此处，kikhī 是已确立的，由能成就的成就方式而被执取，依共法性，某所成就者被称为相似。然则，这里的“相似”并非主要；若是如此，以后词义为主的带数复合词“sakikhī”在此便不应存在，故他说“难道不是”等。“kikhī”为关联中的第六格，但此处，相似性因系属于 kikhī 而成为非主要。以“不因此义”等语，排除了如上所说的责难。显示巴利原文

如“yathādevadatto”：此处，若为复合词，则应是“与 Devadatta 相似，如同 Devadatta”，但因被禁止，故不是复合词。kikhī 是猴子的名称。由说“依长幼次第”，“anujeṭṭhaṃ”被理解为第三性。以轮子同时，即是“有轮的”。显示巴利原文

限量，即是‘直至彼量’的界限。显示巴利原文

为何说‘与第五格’？难道即使未予明说，依随后所说的方法，以第五格结尾之故，复合词亦会被理解为依第五格而构成——为消除此疑虑，故说‘即使当’等语。复以‘虽然如此’等语作遣除：姑且听任‘山岳环绕’依第二格而作遮止；为示相异，故说‘除……之外’，进而指出‘若在此’等。显示巴利原文

‘或’即句中ā音，表依处格，义为‘村庄立于外’。所言‘看见前方的村庄’者，是取‘前方’之义而作如是之释，为显义胜而非词形胜，故示‘看见对面的村庄’。这些皆为未予明示之限定词，因此，亦可说为‘看见对面的村庄’，即：从侧面看见村庄、从后方看见村庄之义。显示巴利原文

在非真实词的连用中，为说明通过允许有尽与无尽的变化而施设复合词，故举此例；即使第五格并非必需，为其他目的而作，在此处亦有其意义。显示巴利原文

“anu yaṃ samayā”与“yassa cāyāmo”这两句是波你尼的表述，其义为：“表示近旁的anu一词，即与彼复合；表示长度的anu一词，则与彼带格尾者复合。”为表明即使未予明示，依于实体义，亦能指示具近旁与长度者，故说“samīpāyāmānaṃ”等。显示巴利原文

“由于关联”即关联词如其自义般指明必然的结合者……若无彼，则无其自义。“长度（āyāma）”即长。他依所引两部经文的说明指出“伴随近旁与长度的anu”，如森林的近旁即“沿森林”。在“无数、格成就的近旁”等已成立的情况下，再次取“近旁”乃为变化之义，因此“森林的anu”一语亦得成立。显示巴利原文

恒河的长度即“沿恒河”，《波你尼注》说“依特征”。伴随长度之词的anu，依该特征与“沿恒河的波罗奈”构成复合，即波罗奈依恒河——作为具足特征、已成就长度之德而被指称：恒河有多长，此波罗奈亦有多长。于复合中，依自性成立比喻与所比的关系，故说“如恒河般长”而赞叹被指称的特征。如此，为显示“波罗奈”不契合第一格而说“与恒河之格相合”等。“沿恒河的波罗奈”意为波罗奈具有恒河长度之特征。显示巴利原文

“由未作复合”以此显示已作复合。为显示“tiṭṭhantī”一词，是具-nt-词尾与依格词尾之义，故说“当-nt-作主词时”等。“āyantī”即此āyata一词，因无男性状态而为nīpātana（阴性词尾），a音亦是词尾，由“在gotva等及lopa中”之处的“不在其他数词义中”随转而来。显示巴利原文

此处，依“lūna-yavādinam”的规则，即使表示时间的词也可获得中性词性。“saṃhaṭā yavā yasmiṃ kāle”即“在那个时节，大麦被收集”，故成“saṃhaṭayavaṃ”（大麦被收集的时节）。“ummattagaṅgā”（狂乱的恒河）等，虽在“当某一词义为他词之义”的规则下，仍为常恒复合词，名称并非句子故。以“ādi”一词，亦含摄了“samassa sobhanattaṃ susamaṃ”（均匀的美丽即“susama”）等例。“pabhāvanaṃ”意为阐明、显示。显示巴利原文

“Oraṃ gaṅgāya, pāraṃ yamunāyā”（恒河此岸，亚穆纳河彼岸）在构成复合词时，依规则词尾变为“e”。正因如此，注中才说“ekārantattaṃ nipātanato”（词尾变为e，是依特殊规则）。所谓“vuttivikappanatthatoti”，其解析为：“vuttiyā vikappo attho yassāti”（其意义在于对词形的分析）。显示巴利原文

“Socekatthībhāvo”意指与“soca”（悲伤）同义，其关系是特定的、被认可的。“muhuttanti”中的“muhuttaṃ”是持续时间的结合中的第二格（宾格）。所谓“pādisamāsaṃ katvā”，是指加上前缀“ā”等构成复合词后，通过“hara”等词根和“vutti”等词来表达动作。因此，若没有“浇淋”等动作，就不会有“能作”与“所作”的关系。但此处两者皆存在，正是因其存在，复合词内部的动作才得以被理解。例如，当说出“dadhibhojanaṃ”（凝乳食物）等词时，“吃”等动作被理解为“能作”，“食物”等被理解为“所作”。而且，缺了“浇淋”等动作，“所作”与“能作”的关系便不成立，因此正是凭借其内在能力，才得以认知“浇淋”等动作。显示巴利原文

“Tadapekkhāyāti”意为“依赖于那被理解的‘浇淋’等动作”。波你尼学派认为，在“etassa idaṃ”（此为此）的意义上，是常恒复合词，且具有一切词性。同样地，在此考虑到没有单独的语句表达，便以“kathaṃ”等引出注释。引用论敌的言论后，以“evamaññate”等揭示了其中的意图。其关系为：“如此认为：规则已制定”。“tattheccādinā”等，通过揭示“作他词之义时”的意图，确立了常恒复合词性及一切词性，因为对语句的否定已经成立。显示巴利原文

由于通过“attha”一词意义已经明了，再说“etassa”（此的）便不恰当，因此“etassa attho”（此的意义）这一语句的否定自然成立。即使勉强将意义不同的词以第四格（与格）词尾构成复合词，也会产生矛盾，故说“catutthyantasse”等。显示巴利原文

而“Vacanampīti”是指以“atthena niccasamāso sabbaliṅgatā ca”（3-1-36）这一规则语句所确立的言论。它表明：当依“etassa idaṃ”的意义构成复合词时，所产生的意义，即便是在表示他义的复合词中，也是同样的意义，以“yo”等词显示。“anupādāparinibbānanimittaṃ”（以无取涅槃为因）应与“vāyāma”（精进）等词连接……因为精进等是以彼（无取涅槃）为因的。在此，“tesaṃ kathādīnaṃ”（那些谈论等）应当说为“tesaṃ vāyāmādīnaṃ”（那些精进等）……由于已经说了“vāyāma”等，所以它确实是以彼为因的。此处的意图是：在“etassa idaṃ”的语句意义上构成复合词，且具有一切词性，如“etadattho etadatthā etadatthaṃ”（以此为义、以此为义、以此为义），而精进等成为复合词之义。当说“etaṃ anupādāparinibbānamattho payojanametassa etissā etas”……显示巴利原文

而这是依据《增支部·阿难品》中的经文所说：“阿难，无懊悔的善法以无懊悔为义……（中略）……解脱智见以无取涅槃为义。以此为义的精进，以此为义的谈论，以此为义的讨论，以此为义的倾耳听闻。”显示巴利原文

波你尼学派依据“kattukaraṇe kitantena bahulaṃ”（2-1-32）的规则，以带“kit”词缀的词与具格构成复合词，并借该规则中的“bahulaṃ”（广泛）一词，说明了“gāmaniggatā”（从村里出来的）等复合词。因此，此处内例具有两个以上的特点。至于不承许这类复合词的宗见，波你尼学派在“pūraṇaguṇasuhitatthasadabyayatabbasamānādhikaraṇena”（2-2-11）的经文中，以“guṇa”（品质）一词予以认可。所谓“sad”，是指那些以“nta、māna”结尾的词。显示巴利原文

既然如此，这又如何成立呢？此处，因为根据“bhāvatittatthehi”等规则，仅禁止了与带“bhāva”（状态）词缀的词构成复合词，那么像“brāhmaṇassa sukkā”（婆罗门的白色）这样的复合词，其被禁止又怎能成立呢？这便是所要问的意思。显示巴利原文

“Guṇattaniyevāti”意为“正是在品质的本性中”。注释者的意趣是“tadavaṭṭhehi ca guṇehi”（与那些安住于彼的品质）。“tad”一词指代该品质。安住于该品质本身者，名为“tadavaṭṭhā”。品质本身安住于品质中，它们绝不等同，因此是无差别的，如同“白色”等实体性范畴。那些安住于彼的品质，如“香”等，即是“tadavaṭṭhā guṇā”。其义为：应当说，第六格（属格）与那些安住于彼的品质构成复合词。显示巴利原文

“Ābhimata”（所认可的）——在《Pūraṇā》等经中，由执取不变词，以及由“Devadattassa”这一属格，即使该属格对“guru”一词有所期待，但因“guru”一词是关联词，如同表自身义时那样，为了以另外的言辞证成基于相互期待而有的表述存在，故说“tathācāhu”（他们如此说）。显示巴利原文

“Sāttheva”（就在自身意义上）如同表自身义时那样，“assa”指关联词，其含义为：纵无句法能力，也有使分解句义得以理解的能力，或者存在句法能力；句法能力即是诸词相互期待的特征。“guruno kulaṃ dāsassa bhariyā”（老师的家族、仆人的妻子）是分解句。而在此处，例如“brāhmaṇassa ucce”（婆罗门的高处）等中，既无句法能力，也无使理解的能力，因此如何能成立？由于此处无彼，故说此处无复合，因而说“sāmatthyādinotvi”等。显示巴利原文

“Samāsābhāvo-bhimato”（所认可的无复合）——因为在《Pūraṇā》等经中，同格关系也被采用。“Sehi”指与自己有关的，不被认可——根据“cayuttehi sehi asamāsitehi chaṭṭhīsamāsappaṭisedhovattabbo”（应与未与‘ca’结合、未复合的自身词一起，说属格复合的遮止）这一句，由于具有各别意义，对‘gavādi’（牛等）的误解解释为不复合。如此，对于‘assa’等，通过复合而有意义，是为关联。显示巴利原文

“Yogīnaṃ”指种种瑜伽者，由此说相互关系的第四格复合。对“Vutti hoti”的说明是“属格复合”；对“ekatthībhāve”的说明是“若‘牛等’有第四格复合时”。显示巴利原文

“Ruḷhittā”（约定俗成）是指：复合词本身因表示游戏、或以谋生为缘等而被公认，并非作为句子；因此，像‘uddālapupphabhañjikā’等那样的词，依约定俗成而成为恒常复合，既如此，此处又何必多言？他这样认为。“sarasi ruḷhaṃ”是它的分解式。显示巴利原文

然此‘amādisamāso’（非我等的复合）以及持业释、双数释等，因其皆与依主释相似，故一切皆属依主释。正如‘tassa puriso tappuriso’（彼之人即彼人）以后分意义为主，它们也是如此。由于数词居前，并依中性、数两种特征而现起、运行，故称‘digu’（双数释）。显示巴利原文

就“Kintaṃ visesanaṃ”（如何是修饰）而言——若错误地说为“yami”等，关联是：所安立者即被说。就“Kintaṃ visesaṃ”（如何是所修饰）而言——若说为“yadaneke”等，关联是：所安立而被取用者即被称说。当说“na ekatthena”（非依同一义）时，又如何依所修饰来理解？因为已如此阐明，故以疑惑而说“yadipi”等。显示巴利原文

“Sambandhisaddattā”（因为是关联词）——如此思惟：“关联词如持自义一般，必然指向所相应者……因为离于彼，它们自身的意义便不能成立。”“Vivaritavāti”即已解释。“Ekatthena”与同格词一起构成复合——应如此理解文中所补充的意义。由于“attha”一词有多义，故特别说明：“attho abhidheyyo”（意义即所诠）。为何据此而言意义？答言“adhikarīyati”（被作为所依）等。显示巴利原文

所修饰的同格关系亦系属于修饰语——这是关联。修饰词与修饰语之间的同格关系，有待于修饰语的词语——此处应如此见其意义。对此说出原因：“sambandhā”（由于关系）。所谓所依的同一性，乃是诸差异的关联者所具有的；而关联者若离关系则不可得，因此能了知修饰与所修饰的关系。如此了知，故说“由于关系”，这便是其意义。显示巴利原文

在此，若离开音声，诸义便不能成立能修饰与所修饰的关系。正如‘nīlaṃ uppalaṃ’（青莲花）一语，有五事现前：‘蓝色’即蓝色性，是性质的共相；‘蓝色’是性质；其所依是实体，此为三。‘莲花’即莲花性，是莲花类别；实体及其所依，此为二。显示巴利原文

其中，莲花类别与性质类别之间，首先不可能有能修饰与所修饰的关系，因为类别没有性质；而蓝色性内在于蓝色性质，莲花性内在于莲花实体，因此它们也没有同格关系。莲花类别与蓝色性质之间则有同格关系……‘nīlaṃ uppalaṃ’（青莲花）此语生起之因——莲花类别与蓝色性质——以同一事物为所依。然而，能修饰与所修饰的关系在此并不存在，因为（莲花）类别并非蓝色；而性质与实体之间，则可以有能修饰与所修饰的关系，因为实体具有多种性质，但它们没有共同的第三所依，由此可形成同格关系。同样地，蓝色实体与莲花实体，若欲以相互差别而说，则既无能修饰与所修饰的关系，也无同格关系。何以故？因为没有相互关联，没有期待。然而，依后文将说的方法，从所述的反面应知，唯依音声而有同格关系及能修饰与所修饰的关系。因此说‘atoyeva’等。显示巴利原文

“因此”的意思是：由于差别者（修饰语）与被差别者（所修饰）具有同一所属关系，因而（修饰语）依赖于被差别者；正因为如此，所以是原因。也就是说，对于各自不同原因而使用的词语——即“蓝色”这个词通常基于具有蓝色属性的实体或属性本身，而“莲花”这个词通常基于具有属性的实体——当它们彼此不同时，各自依其因缘而生起音声。显示巴利原文

所谓“同一所属”，是指“蓝色”与“莲花”这两个词如果各自单独使用时，不可能表达含有差别物的实体之义；只有当它们在同一所属中结合，即“那蓝色的、那莲花”时，才有可能。因此，当它们在同一所属关系中，针对那个具有差别的对象而生起时，便具有了相同的意义。为了显示以“eva”所限定的含义，所以说“并非不同”等。显示巴利原文

“难道不是……”等是问难。“sīsampātī”意为“头落者”，是一种树名（sīsapā）。“并非如此，这对我来说……”等是答复。显示巴利原文

接着，“如果被说……”等句，是对他人言论的余地表示疑虑。“visesavuttī”意为：由于“果实”和“树”是通名，因而以状态（bhāva）而表述于差别之中。“imesaṃ”指这些如“sīsapā”等词，并非被确定（samodhāritā），即未被确定；通名之词才是被确定的——这是意旨所在。“avasitavuttayo”指那些如“sīsapā”等词，其词义是已被确定的。关联句意为：那时，无需努力即可获得。“payatanaṃ”指“即使依能力而得的差别”这样的说法。“那也不存在……”等是答复。“仅为了说明自性”意为：对于已说之义，也只是为了说明自性，如同“带许多饼来”这种说法。如此，“属于此类”即与说明自性的方式相应。总结说：“正是那个……”等，这是一个不变词集合，以所述方式而安住于“这个”的意义中。显示巴利原文

为了表明即使某一方存在，也可能有言说遮止的情况，故说“或者即使……”等。“即使某一方存在”，是指修饰语或被修饰语中仅有一方存在。在双方都具有修饰与被修饰关系可能性的地方，通常也因言说而遮止。那么，如果仅有一方存在呢？为显示此义，而说“如同‘满’……”等。然而，在此处，由于还有其他名为“满”的人存在，存在不确定的可能，因此当双方都具有修饰与被修饰关系的可能性时，通常的言说便遮止了复合词。如此，“即使在这样的情况下”是说：即使仅有一方存在——不仅是当修饰与被修饰关系双方都存在时，而且即使在这样的情况下，即仅有一方存在时，这便是“api”一词的涵义。显示巴利原文

“如果正是这个……”等，是对各自分别具有修饰与被修饰关系时，提出不期望之结果的诘难。各自分别可能是修饰语，因为两者皆是修饰语。对此指出过失：“且被修饰者前置”。“ca”是限定，或是补充应说之义。何以故？谓“未把握时……”等，此是原因。由此，何种不期望的结果会产生？答：“也可能成为‘莲花蓝色’”等。那么，既然如此，会如何？说：“如果‘蓝色莲花’……”等。答复：“此非过失……”等。又说另一道理：“或者如果……”等。显示巴利原文

“彼此不帮助”，意指对于彼此的修饰与被修饰关系，互不帮助，即具有主要性，此是含义。那么，为何两者不能皆非主要？答曰：“即使非主要时……”等。“sakasakappadhānāpekkhāvantānaṃ”意为：对各自自己的主要性有所期待者。那么，为何唯独实体具有主要性，而属性却不具？对此疑虑，以“或者如果……”等引出道理。“chāgo”意为应被舍弃者，即应被杀死或应被触及的白色之物，此是义。前缀“ā”的“labh”用于杀害与触及的意义中。“desanāya”意为依吠陀语句，此是义。为何除“chāga”外，其余不可得？答：“因为不……”等。显示巴利原文

“当没有山羊时”意为：当具有白色特性的山羊不存在时，便执取白色的团块；并非不执取。因此，特性并非主要之义，此应补充理解。显示巴利原文

再次问难，说道：“难道不是……”等。他对“atha”的含义产生疑虑，进而指出这会招致不悦意的结果：“在‘蓝色’一词上也有同样的过失”。为什么？说：“因为它也……”等。这里的意思是：“‘莲花’一词是表示种类的，而非表示实体。如果因为种类表示的是具有差别属性的实体而被称为表示实体，那么‘蓝色’一词也因为表示具有属性差别的实体而成为表示实体。这样一来，它们之间便毫无差别了。”答复说：“这不是……”等。“apāyino”意为离去者，即实体被领会。为什么？说：“即使有……”等，这是原因。显示巴利原文

为了说明“修饰语与同一意义”这一规则虽已成立，仍有扩展和广说之义，并示以众多用例，波你尼学派中有很多经文。为了显示这一切已被否定，注释中仅举出用例。现在，为了解释这一点，说道：“在先前时……”等。“chinnoca visesananti”是关联句。他们的经文是：“pubbakāleka sabbadhurapurāṇanavakevalāni samānādhikaraṇena”（2-1-49）。其中，“eka”等词在注释的用例中未加显示，但作为表征即可理解。为了显示这一点，说“一个……”等。“一个且那个人”等是分离释。正是由于表征性，“七个且那些仙人即七仙人”等也应如此理解。显示巴利原文

所谓喻依，即用以衡量、限定者；被衡量者，则称喻例。此喻依与喻例二者所共通的某种性质——借由共通性而特区别于喻例者，便是词语所指向的意义。喻依、喻例等属于何者？余义为：合成词得以成立。其理由说为“于特殊”等。所说的“不取特殊”，即仅依共通性来把握而不取特殊之相；如此，即使对喻依之形也是如此。难道不是用“satthī”一词指大腿，用“sāmā”一词指天授女吗？既然所依不同，如何在此构成合成词？对此疑念，便说“yade”等。相同的性质即共通性等，具此者称为“有共法者”，其状态即“共法性”，也就是共通性。因此，经由转用，它被运用于天授女之义；“sāmā”一词虽是表德之词，但在说明了共通性之后，凭藉信仰等力量，或以无差别的转用，而运用于天授女。难道不是当“sāmā”一词表示天授女时，其作用已尽，而大腿由德性所表示，从而会导致德性不确定的过失吗？因为大腿具有多种德性。对此疑念，便说“yadipi”等。显示巴利原文

“Iha”表示简别，意思是“在这些功德之中”；或者，“iha”指在“satthi”（大腿）之中，因其具有共通功德而被理解为“sāmā”（共通者）。依已成之名，此处“satthi”是喻依，“Devadattā”是喻例；喻依必须是已成立的，而非未成立的……以已成立的共法来成立所应成立者，即是喻依。因此，唯“satthi”以共通功德而成为已成立的，而非“Devadattā”；故其意义是“以共通功德的成立”。所应成立者，即依此而被衡量，所以能成立者便是喻依；被成立、被安立者，也就是所应成立者，便是喻例。以已成立者的共法，来成立某个未成立的所应成立者，这就是“成立所应成立者”。说到“Yatratviccādinā”等，是依多数言辞之力，先以共通词说合成词的存在，再以其他例证阐明其不存在，故开始举出“phālā iva taṇḍulā”（如犁头般的稻谷）等例。显示巴利原文

“Taṇḍulasaddo”一词，是指作为喻例的稻谷之词；说“稻谷性”之后，转用于实体者，乃是共通词，而并非必然如此——这是其中的关联。所谓“实体”，即指稻谷这一实体与犁头这一实体。显示巴利原文

“不使用喻依与喻例共通的勇猛等功德之词”，意思是：喻依和喻例所共通的、例如熟练等功德，其词——如在“此牟尼犹如狮子，熟练”等中的“熟练”等词——不使用。这是它的含义。“于某些”是指在某些词中，只显出特殊。根据“tathā ce”等，由于能别与所别各住其位，所以常常唯独以狮子等作为所别，这是言说的意味，因此没有前置词的过失——这是其意趣。又提出其他理由：“唯独能别”等。即使狮子仅仅是能别而不是所别，但依多数的规则，能别也可后置——这是其意趣。显示巴利原文

再者，此处也正为了表明合成词唯以能别来成立，例如“此牟尼犹如狮子，熟练”等，虽然依共通性之力似乎有合成词的可能，但如果不用喻依与喻例共通的熟练等功德之词，便不会有这种可能。因此，应当开始论述。这是以“nanuce”等进行问难。所谓“依共通性之力”，是因为使用共通词时有所待的缘故，便没有合成词的可能——这是“共通性之力”的意思。“为了不使用共通词”，是指在合成句中，不使用勇猛等共通词。通过“tathā hi”等成立：如果使用共通词，则依共通性之力便没有合成词，因此其余的论述不应开始。显示巴利原文

“因为特殊不被包含在内”，意思是：即使共通者被包含在合成词中，但从锐利等方面而成为殊胜的、应称为“勇猛”等的特殊部分，并不包含在合成词内，所以没有这种可能，因为它有所待而不具足能力。此外，“saccameta”等，是预料到他人之言而说的；为了成就如是等，“合成词应当开始”（为了让人知道）——这是其中的关联。显示巴利原文

“主要者”：如“国王之人，端正者”中，对“端正”有所待的“人”，唯以修饰而为次要；而对作为复合词成分的“国王”，以其特有状态不失自义，故“人”成为主要者。以“等”字，也含摄“端正的国王之人的家”等。显示巴利原文

此处，虽“家”以修饰状态而对“人”成为非主要，但对于“国王”而言，对已确立为主要者的“人”虽有所待，复合词依然成立。这也是为了令人了知而开示的用意，其原因说为“因能令解”等。显示巴利原文

“因能令解”：即解析词句的意义，在词中也可被理解，故名为能令解。因此，若此处没有能令解，则如“牟尼犹如狮子，勇猛”中，从句中所理解的意义，不能从“牟尼狮子勇猛”中领会，所以没有能令解——这就是其中的意思。如此，因“牟尼狮子”一词本身便自然包含了作为喻依、喻例之因的无畏性，故“熟练”一词在此不相关。显示巴利原文

“Apavaggo”即涅槃。所谓“唯句”（vākyameva），是以“eva”一词加以简别，表明义与词，亦即说为“遮遣词”（vuttinivatteti）等，可依多分规则而了知。对此有问难道：“在此，由于特殊状态不可能存在，‘唯词’本身岂不会招致过失？”这便是以“nanuce”等发起的问难。显示巴利原文

“圆满性之不定”：被称为圆满性的特殊状态，如愚者等，因其不离而转起，故特殊者成为不定，犹如青色之于青莲。以“nedamatti”等而遣除。因Mantāṇī之子有多位，并非只有Mantāṇī之子Puṇṇa一人，因为他们为数众多。各自之家的主人，即居士们的众多，是显而易见的。显示巴利原文

“Vuttiyeveti”：以“eva”一词，他说出所限定的意义——“使语句回转”。所谓“特定种类词”，是就黑蛇族与红米族具有特定性而言，故如此说。显示巴利原文

“Tacchako sappo”：为作解释而提出问难，说“岂非”等。“不脱离木匠性”：即未脱离幼年、青年等所谓的木匠性。“有名词”：即存在某个名为 Tacchaka 者，有那个名字。“行为词”：即“他砍削”故为“木匠”，如此依行为而立、表示木匠的 Tacchaka 一词。他这样想：“依前述之理，因有能别与所别的存在，应有复合词；既然如此，为何举出这个反例？”在此，有人想否定“并非没有名词的……”等直至“不生起”这一段所说，而说“或者……”等。显示巴利原文

此处的意旨是：“依前述之理，Tacchaka 一词作为行为词，由于没有对义境的期待，故无特殊性，因此举出这个反例。”显示巴利原文

为何说不合理？说“因为”等。名词与表行为词，其表达意义的能力是相等还是不相等？由部分成立而令整体成立，是更强还是并非如此？为了审察这些，所以说“因为并无更强的道理”。那么为何说“有更强的道理”？说“而且”等。Tacchaka 一词有多义还是非多义？为了审察这个，而有“更强的道理”这一连接。显示巴利原文

他这样认为：“在考察能别与所别的存在时，若去考察诸词表达意义的能力，那是不恰当的。因为‘当有存在可能且有偏离时，能别方有意义’，所以能别是被寻求的；若没有存在可能、亦无偏离，能别便不成立，就如说‘冷（的雪）是热的’。因此，对存在可能和偏离的考察，才适用于对能别与所别存在的考察。故此，Tacchaka一词究竟是单义还是多义？正是为了考察这一点，才有所谓‘更强的道理’。在任何情况下，只要有能别与所别之存在，复合词便成立。”即便名词与表行为者的意义不相等，且整体成立的力量更强，但依将述之理，复合词的存在并无任何过失。为说明此意，故说“在此”等语。显示巴利原文

“在此”等语，即指在某些方面，且会带来某种逼迫，如此连接。从何而说？答言“正如”等。他这样认为：“即使由于整体的成立，对行为词义境的期待并不生起，然而，作为名词的Tacchaka一词也确实有多种意义……因为在对有蛇之特征者以及名为该词的人当中，名词Tacchaka一词都见使用，故有能别与所别之存在，复合词的过失依然如故。”Tacchaka一词不仅是有蛇之特征者的名词，也是人的名词，这便是句中“pi”字的意思。为了显示即使Tacchaka一词有多种意义，整体的成立也不会被部分的成立所障碍，故说“而非”等。“ca”字表限定。从何而说？答言“行为”等。“依序而义成立”：即那个义得以成立，而这是可以理解的，如此连接。显示巴利原文

“Yaṃ”，即那个成立。“依序”：由于没有障碍，故依次第。“如此”：以此指示前述“而非”等所说……其意为：这构成了什么反驳？又避开了什么？以此理由，“Tacchako sappo”这个反例并不合理……其意旨为：“Tacchako sappo”这一表达是有复合词之存在的。他接着以“并非仅此”等来避开。当如前所述，有能别与所别存在可能时，那又当如何？答言“当能别”等。那时又为何应有此语句？答言“如果此”等。其意旨为：因为“多”的说法。显示巴利原文

“他者”：在表达与业的关系的语欲中，为第六格。“由于是划分者”：在此应有作者，故“黑的”为作者，在bhāva瑜伽中第六格应被补充。“已得”等与第二格词：“得生计者”“已得生计”，这样的复合词由第二格词所规定，依“kārakaṃ bahulaṃ”（参见《迦旃延文法》2-2-19）而成；但他人为此复合词义另造了经句，其义亦依同于阴性词的复合词而成立，因为作用已止灭。同样，“月”与“已生者”在分解中，由表量度的第六格及表量度的时间词所成，故说“已得”等。量度即月等，为划分者；彼有此量度者，为有量度者，即“已生”等。显示巴利原文

在此，月是量度，因为是划分者；已生者是有量度者，因为是被划分者；已得者以生计为因——在语欲中，那个意义也进入了“他词义”复合词。为了显示语欲的差别并无不同，注释中所说“将于他词义中有”那句话，他欲加解释，故说“或者于多他义”等。在他处作复合词时，一切处依“于阴性所说”等（3-67）而有阳性。“月”与“已生者”的语欲中的那个意义，在他义复合词中亦无差别，语欲的差别并非不同。为了显示这一点，说“对于已生者等”等。显示巴利原文

“已生”一词，他说意为“圆满”，即“完整”。由此也显示了“此月已生”这一分析的含义。否则，若该月对于作为他词义的“已生”等并不圆满，便无意义。通达者们确立了“已完结”的概念后，根据“在别义复合词中，以‘已完结’结尾者，前分前置”的经句（2-2-36），说明了前分前置。因此他说“若不”等，关联是“就不会有前分前置的过失”。从何处说？他说“生”等。他说“有些人”是造论者的说法，关联是“并不合理”。他说出理由：“修饰语”等。由此论证了当修饰语有意义时，复合词存在；无意义时则不存在……在第六格复合词中，“当有可能存在且出现偏离时，修饰语便有意义”，因此修饰语是有意义的。显示巴利原文

“即使不说”意指即便没有限制性的表述，依前述理路，由于没有能排除者，第六格复合词便可能产生，但修饰语将成无意义，从而不会形成复合词；倘若连句子也不应存在，因此他说“句子则”等。而这一修饰语复合词，其他论师则理解为持业释……如同“业”承载着行为与目的，此复合词亦如“业”一般，承载两种意义。显示巴利原文

“就在此处”是指“ṭa nañssa”（3-74）这一经句所言。“pāmanaputto”：pāmā是一种特殊的皮肤病，患此病者称pāmana，即由pāma一词，依“可见其他缘”之经句（4-120）加ṇa后缀而成，意为“患皮肤病者的儿子”。若此处不将ña字母视为修饰之义，则将制定“ṭa nassā”的经句。如此一来，当存在后分时，pāmana一词中的na字母也将变为ṭa。显示巴利原文

“可能有”是存在的意思。在此难道不应说：在复合词规则中，因为出现了ña字母，所以没有ña消失的复合词就不能成立——这样讲才合理，而非以“ṭa nañssa”作修饰之意？诚然如此，但在这里，复合词规则中并未见到ña字母的排除作用。显示巴利原文

“有排除转起”者：经过衡量与审察，对应当遮止之事予以舍弃、抛弃、远离，这称为“排除”。以这种排除为特相而转起者，即名为“有排除转起”。“有直接遮止转起”者：直接触及应遮止之事本身，不顾及与其相似者而施遮止，依此而转起者，即名为“有直接遮止转起”。显示巴利原文

在“婆罗门是另一个”这样的语句中，由于确立了别义，确立便成为主要。正是依凭确立别义之力，对婆罗门的遮止才被理解。当婆罗门被遮止时，因观待于彼而确立另一个，所以否定词并非以自身词形被称为确立分，而是依于“另一个”一词……依止于排除的“另一个”一词用于句中，例如“另一个婆罗门，非婆罗门”；而否定词则与带名词词尾的词有能作关系，不与带动词尾的词有能作关系，因此构成单句……在“另一个婆罗门，非婆罗门”中，处处都是排除转起。显示巴利原文

在直接遮止中，由于遮止成为主要，因此通过“不是婆罗门”这一句子，对婆罗门的遮止得以确立，其义可解，然句子有别。而否定词以自身词形被结合为遮止分的能诠。那么，那个“另一个婆罗门”是谁？他说道：“依止于婆罗门性者”等。显示巴利原文

在另一场合——即期望直接遮止时，因某种疑惑的缘由，如见到着衣等令人起疑的相状，当整个词以其本身意义被运用时，它有待于智慧。智慧有二种：正智与邪智。这两者皆能令“婆罗门”一词转起。其中，若以正智为先，在使用“非婆罗门”一词时，否定词便无作用，因为于此它无所为；而若以邪智为先，否定词则有作用，因为那时由邪智所生起的认知，能向他人宣说。邪智以根为因，若无相似性便不会生起。因此，当有遮止存在时，与后分意义相似的复合词意义便产生。所以他说：“在此，无相似性……”云云。正如于绳上生起蛇的知觉，即是依于相似性。显示巴利原文

“依于用语的效力”是指依于“把非婆罗门带来”等用语的效力。他这样思惟：“如果此处只是把婆罗门本身带来，那么前分否定词的发音便成了无义；如果不带来任何人，那么整个‘婆罗门’一词也都毫无意义。因此，依于用语的效力，也有对相似者的领受。”显示巴利原文

“属于彼者”指属于相似意义者。为了进一步阐明如前所述的意义，他引述智者的言论：“因此说”等。而这里的意思是：“通过否定词和‘如同’一词，凡所结合者，在另一事物中，即在与彼词义相似的意义上，产生理解。因为在世间可见意义的契合，如‘把非婆罗门带来’，与婆罗门相似的刹帝利等被带来。”声音被赋予、被运用之处，即是所依。通过如前所述的解释，达成了什么？他说：“正是那个”等。然而，有些人在这里解释为后分意义为主。显示巴利原文

“有能力论者”：即说“词法规则有能力”者。关联为：有能力论者的复合词应当被分析，此中“应当被分析”即指“应被分析”。确实，在“不再唱”中，与歌咏是属格关系，而非由“再”词义而来。“不依空间而作”：是依作格关系，而非依处格关系。“无根而达”：是依到达（作格），而非依根，即无能力。“主张到达作者”：指即使无能力，凡有到达作格之处即有复合词，而主张到达作格即是复合词的依据者，此即其义。此处亦然，在“不再唱”等中，若此阿阇梨亦是“主张到达作者”，既然如此，为何说“由于到达作格等多用”等？为了质问而说“若彼”等。显示巴利原文

“由某些（kehici）”：为了显示圣典所界定的意义，故说“唯由某些，而非全部”。“不再唱（apunageyyā）”：源自nañ词缀的属格；由于没有过度之失——也就是说，藉由另一经文，即使在复合词中未作规定，也不会出现任何非所希求的意义——因而如此。显示巴利原文

“syādi等规则”：由于在“如是等（itthambhūta）”之外另立了具格等格的规则，因而得名为“syādi等规则”。有人质问：“asyādividhimhi（在非syādi等规则中）”成了依偏取否定的无义语，故说“nanvi（岂不是……）”等。“将会成为无义……因为在复合词中，相（lakkhaṇa）等意义已处于附属地位，而从复合词随顺动词关系的格意义才是主要部分”——以“非仅此”等作答。“Anunā（2-10）”：所指示的随音，在连词中依第二格而具有成句的能力；否则，在恒时复合词中，第二格的规定便成无义。以“故”等归结。“‘ku’表恶义”是某一些师承的读诵传承，因此前文“dunindāyaṃ”等处也应同样理解。显示巴利原文

“cī词”：此处以“cī”指称以cī为后缀的词，意即“以cī为后缀之词”。显示巴利原文

“喜所转”：即由喜所转，指以先前的喜为因，在起立、就座、布施等事上现起的急切，乃至充分受用、圆满受用。显示巴利原文

Purobhūya：成为在前、成为最胜。Tirobhūya：成为隐没、成为消失。Anaccādhāna：其义为“异于从上方安置”，ādhāna即安置。icchantī：希望（如波你尼等所希望）。urasi katvā pāṇinti：即置手于胸。显示巴利原文

为了说明“多取”的用意，便接着说“此处”等。“所欲的单数通称”，即对于单数通称作分别。如此思择：“若欲说‘syādi syādine’时，未能摄受所欲的单数通称，则取‘多’便成无义。因此，正由‘ka’的取用之力，才摄受了欲说为‘syādi syādine’的那个分别单数通称。”以此显示此义：所以，如上所述，一切复合词对前后二支，唯属于syādi等词尾之列。显示巴利原文

如‘tadahujāto’一词，或以多分修饰关系成立，或以含摄关系复合词中的修饰复合词成立——这便是依他词义复合词。因为在‘catthe’中期望多数词，且为表达此义而取用多个词，所以依‘hotu potu pitā puttā’一句，在后分（yoni）关联时，由前分的‘putte’（3-65）经句而成立；否则，若两两复合，则处处依后分生起，而依‘vijjāyonisambandhānamā tatra catthe’（3-64）与‘putte’二经句，便会得出‘hotā potā pitā puttā’。因‘aneka’是第一名号结尾，故‘syādī’等随之转折；正因如此，才说‘anekaṃ syādyantaṃ’。若说‘aññatthe’，为何不释作另一句的意义，单单释作词的意义呢？对此疑问，答以‘syādyantasse’等：由取用之力所得的那个词尾变化词本身，被理解为此处的复合词——这便是关联。显示巴利原文

所谓‘taguṇā’，即彼之功德，以此指示依他词义。对彼依他词义所具有的功德——也就是诸修饰——进行认知与把握，即是‘tagguṇasaṃviññāṇa’。或者，‘具有彼功德者’名为‘tagguṇo’；对此‘tagguṇo’——即具功德的依他词义——的认知，并非对无功德者的认知，故称‘tagguṇasaṃviññāṇa’。然而此处有言：‘于依他词义中，有功德认知。’其义为：在依他词义复合词中，依他词义与修饰一同被认知，并非离开修饰单独认知。为显示某些情况下亦有无功德认知，故用‘api’一词。凡以部分解析、以整体为复合义之处，皆属有功德认知；与此相异的则为无功德认知——在那些情况下，凡唯以部分为复合义之处，即是无功德认知。显示巴利原文

然而，此处“bahudhana”一词是作为人的特征而成立的。“abhimato”为波你尼学派所认可，如“dasannaṃ samīpe āsannā dasannaṃ”等语句中所用。显示巴利原文

“parimāṇameva saṅkhyeyanti”：即数量特征本身即是可计数者，而它既是数量特征，又是可计数者。显示巴利原文

“saṅkhyānarūpanti”：计数之自性。显示巴利原文

“parimāṇenāti”：以五数来限定，也就是以被称为可计数者的数量来划分。显示巴利原文

“saṅkhyānavuttīti”：在以其不可逾越性而划分的、称为计数形态的计数中，具有作用者即是“saṅkhyānavutti”——即五数。显示巴利原文

用这个譬喻来说明：“如同‘以五为量’而成五数，在这里，量的形态——也就是部分差别的集合体自性——是根本义，而集合体如鸟等则是缘起义；同样地，‘三十三天’等也是如此。”这是因为因缘后缀有可能兼具根本义与缘起义的差别。显示巴利原文

‘keci panāti’：以此显示波你尼学派的主张。显示巴利原文

‘pakatippaccayatthabhedasambhavāti’：以此显示，由于他人主张根本义与缘起义之间并无差别，故于自义中施设‘kappa’后缀。显示巴利原文

‘syādyantassāti’：以此显示‘vā’字的词性。显示巴利原文

‘tadatthepīti’：即‘tassa vā’——于另一词之义中亦如此。此处‘tadattho’或为抉择义；此时若取二则非三，若取三则非二，或生疑惑。当疑惑时，因其相依托于二者，故说二时即现三，说三时即现二；如是，此五种义成为智境，为复合词所诠表。显示巴利原文

所谓‘仅名称’者，指依惯用名称，为巴尼尼语法家所认可，复依其他经典所开许，通过安立代词之名而作分别。显示巴利原文

所谓‘以构成部分之法’者，即指称为构成部分之自性。显示巴利原文

巴尼尼语法家们不是说过，同依处复合词为多财释，而‘由五人食，此属于他’这样的异依处复合词不应存在吗？同样，除了第一格的意义之外，在一切格的意义中虽都可成立，如‘雨已降，他已去’却不允许有‘雨去者’这样的复合词。既然如此，此处为何将异依处的复合词当作第一格意义来解释呢？为了消除此疑，他说‘即使是异依处’等。因为即使是异依处，依其所说也存在复合词，因此像‘由五人食，此属于他’等，或依‘广泛’这一增补规则，或因无此说法，便不能成立。也正因如此，‘五人食，他具有’这样的同依处复合词，在某些情况下亦不成立。同样，在第一格意义上，某些情况下亦不成立，如‘雨已降，他已去’。当理解为有同类联结时，便是它的意义。显示巴利原文

所谓‘于余处’，是指从同类联结中别出，以及在‘有毛者’等词中。‘他有现存的毛’、‘他有现存的翅膀’——这是其解析。依据增补规则‘于syādi增补中，对tthikhīra等词的增补’，这仅从词本身的性质而被排除，并非依据其他经句。因为即使是已表达的意义，在实际使用中也可能不确定，就如‘背部按摩’一词。既然如此，又怎会有‘带来许多婆罗门’、‘我煮’这样的用法呢？并非必然如此使用，但在某些情况下，若为言辞顺畅等目的，这样的用法确实存在。显示巴利原文

‘于喉产生’，是指黑色的于喉产生。‘ṭṭha音之义’，是指在喉中ṭṭha音的意义。由于‘唇音即是口音’一句，其意义已被领会，所以他说第二个‘口’字不应使用。因此，解析为‘唇即是他的口’，复合为‘唇口’。而且，并不是手是另一只手之口，而是由于口与手掌的相似性，这已众所周知，因此依其能力，安立于‘他的口犹如唇口’这一意义。‘他们提出’，即提出，是为了显示所缘。以此，他显示了‘于喉有黑色，是他’等即是句子。‘于总体与变化之中’，即于总体关系与变化关系之中。‘该复合词的’，指该第六格复合词的。‘那些能说此的’，是指能说聚合与变化之词。‘发的聚合’等，是其他词的句子。‘从界而生起者’即界生，后分如‘已落’等词。‘它的使用’，是指‘已落’一词的使用。显示巴利原文

这是对《Nañsmātthyatthāna》（2-2-24）的释补，他由此说：‘带有ña字形的’等。然而，巴尼尼语法家们则认为，表示‘不存在’的词是nañ复合词；在其它词中，它不是多财释，而是省略了后分。他们成立‘他没有儿子’为‘无子’，即‘不存在儿子者’。巴尼尼语法家们如此意许……由于‘南’、‘前’等词意义不同，是异依处。即使在此经中，当有‘vacanepi’时，这个所谓的‘mañña词义复合词’被其他人称为多财释。正如‘他有许多祭礼’，即称为‘多财释’，同样地，多财释以其它词义为主，这个也是如此。显示巴利原文

‘集’者，即总合为一。‘什么是集？’他回答：‘一个成就’等。依一个成就或一个动作，而有被积聚的状态，这是其关联。‘谁的集？’他回答：‘动作与成就的’。‘以什么方式？’他回答：‘以自身形态的差别’。其中，应知‘提婆达多食、立、煮’，这是依成就，诸多动作以自身形态的差别而被积聚。‘砍伐陀瓦树、佉陀罗树与波罗娑树’，这是依动作，诸多成就以自身形态的差别而被积聚。显示巴利原文

‘和’者，即成为并列连词，这是余义。‘谁的并列？’他回答：‘力量相等者的’等。显示巴利原文

“力量相等者”：此言指由于各自以主要性与动作相关联，故彼此不互相观待。显示巴利原文

“不定次序与不定同时”者：即次序与同时。那些词的次序与同时是不定的；对此，他以“如同”等举例说明。此处意趣为：“在此，牛等由于各自以主要性与带来动作相关联，故有力量相等性；由于牛等并非依所说次序被带来，故有不定的次序性；由于牛等并非同时被带来，故有不定的同时性。同理，其他类似情况也应如此理解。”“随”，即随后，依主要者而随从，此即“随集”。他以“于某处”等表明此义。“依彼随从”，即依彼相应。他以“如同”等举例。在此，乞食是主要的，因为它是内属的；另一者则不是，因为是外属的。在做那件事时，如果他也看到牛，便将它们一并带来。然而在此，牛的带来观待于乞食之行，另一者则不观待另一者……因为即使没有它，它也能生起。另一者与另一者，即此牛与彼的相互关系，正是如此，故他说：“彼此”等。显示巴利原文

“以支分为主者”：即依其自性名称之力而不为繁多者；且依转起方式，舍利弗一词可表目犍连之义，目犍连一词亦可表舍利弗之义。当以互义为主、有双牛释与依主释之语时，此处便有复合词。此即同依主释之集合，依随两词之两义而有四种，于双牛释之觉知中被把握时，若有时支分差别明显，则依彼自性名称之力而成为“以支分为主者”。若问：“生与死”等相违之法，如何能以一名而说？答：一切音声在被使用时，皆依决定而转，故一一音声各表一一义；然而，正如于“舍利弗与目犍连”中，因复数之他途不成，故有双牛释同依主释之语；同样，于此亦因复数之他途不成之相状力，虽单一，亦得为说。如是于因中，即“由此如此，以支分为主，故为彼义”之意。显示巴利原文

“多性”：虽然在一句中他们各别有“多义”之性——因为说“带舍利弗来”时，并不会生起对目犍连的理解——但是由于在转起之境中，唯这些共在者各别有“多义”之性，因此在那里，依所应说之义理计数而有“多性”。“摄”是以合为一团的方式收摄，即是“摄”；为显示此应如此了知，故说“互于……”等。显示巴利原文

于此，虽然互依相合与摄二者皆有实有之性而非实物之性，但在互依相合中，如“白布、白毯、白牛”等表示功德之词，因所依的差别而有性、数的成立；同样地，由说他们具有彼功德，应知是依于所依而有性、数的成立。以合聚为主故为单数：当众多集合、支分差别被隐没，聚合现起时，彼时即是“摄”，以合聚为主故为单数，这就是它的义。“从彼而起故”：即从彼之作。“交杂”：即混杂性；以“生命”等显示交杂；以“于彼处”等显示各别圆满时句子的多性。显示巴利原文

眼与耳、口与鼻、颔与颈、皮与肉与血、名与色、老与死——如此解析而作复合词；依照“于摄中为中性”的规则，一切处都是中性；在“口鼻”等中，依“于syādi等中为短音”的规则而有短音。“不得牛口”者：一种名为ḍiṇḍimo的鼓之特殊种类；āḷambara是paṇavo鼓；murajo是mudaṅgo鼓；maddavo也是mudaṅgo鼓。以maddava的演奏与paṇava的演奏为技艺者，是maddaviko与pāṇaviko；sammaṃ是铜钹；tāḷaṃ是手拍；懈怠与āḷambaro鼓、murajo鼓、牛口鼓、螺贝、ḍiṇḍimo鼓、maddaviko、pāṇaviko、歌咏与器乐、铜钹与手拍——如此解析。适于轭的牛是yoggā牛，他们所有的这种牛所作之耕作为yogga，这是它的分位。故说“农具等”：犁头、犁柄；刺棒是pācana；轭与犁——如此解析。piṇḍa是一种武器的特殊种类；剑、枪、矛、piṇḍa——如此解析。皮革是防箭的板；kalāpo是箭筒；打击具与防护具——如此解析。蛇与獴、猫与鼠、鸦与枭、龙与金翅鸟——显示巴利原文

甲虫、飞蛾、蝼蚁、蚂蚁，虻、蚊、蝇、蚁——如是分别。“煮犬旃陀罗”等，是对杀羊者等之惯常称谓。杀羊而活者，即杀羊者；余者类推。煮犬者，即煮犬者；venā 为木匠，rathakārā 为车匠，cammakārā 为皮匠。共通即相同。此处取“caraṇa”一词——此是关联：若为自读诵而于他们中行诸戒者，即“caraṇāni”，亦即迦旃延等之读诵，名为“分支”。由于圣弟子以此而行，趣向不死，故戒等十五法为“caraṇāni”。因此说“迦旃延等”等语。“迦旃延等”者，依常例亦不依序而说；藉由此“等”字，含摄阿底世等。由阿底世·婆罗堕阇、迦旃延所宣说而得知或读诵者，依“于余处”之规则而有 ṇo，依“删除”之规则而行删除，成为“阿底世·婆罗堕阇、迦旃延”。由迦罗毗所宣说而得知或读诵者，依彼而有 ṇo，成为“迦罗毗”。以迦旃延等为上首，故称“迦旃延等”；他们与读诵之特殊及人众，依隐喻而关联。显示巴利原文

“戒等”：以“等”字含摄根律仪等。戒与慧、止与观、明与行——如此解析。在他们之中有共同的读诵，称为“同诵”；显明之语为“圣教”，即正法；他们既是同诵者，又是圣教；长部与长阿含、中部与中阿含、增一与增支部阿含、相应部阿含、犍度与分别——如此解析。显示巴利原文

“他们”：以此表明“性之差别”等是第六格结尾。女人与男人，婢女与奴仆，衣与钵食，坐卧处与病缘医药资具，草、薪、枝、叶——如此解析。贤能即善巧；前与后等——如此解析。显示巴利原文

在“pubbadakkhiṇa”等词中，依据“byañjane dīgharassā”（1-33）的规则，为短音。其解析如下：kāsa、kusa、usīra、bīraṇa、muñja、babbaja；khādira、palāsa等；gaja、gavaja等；hatthī、goca、assa、vaḷavā等；haṃsa、balāvā等；baka、balākā等；hirañña、suvaṇṇa、maṇi、saṅkha、muttā、veḷuriya、jātarūpa、rajata等；sāli、yavaka等；sāka、suvañca等；kāsiya、kosalā等。以上是对表示地域名称且以复数结尾的词的解析。显示巴利原文

对于“ekavīsati”等词，既可解读为“ekañca taṃ vīsati ca”的限定复合词，也可解读为“ekañca vīsati ca ekavīsatī”的意义复合词。但在集合义中，它并不取得中性。此中要旨为：依据“nānusāsanīyaṃ liṅgaṃ sokanissayattā liṅgasse”这一说法，世间未曾规定中性，因此此处不会变为中性；或者应知，根据“sabhāparisāya”等的提示，集合义的中性在此属于例外。显示巴利原文

所谓“pubbappayogo-bhimato”，是指对于被称作“upasajjana”的成分，在复合词中前置是其本意。因为根据“upasajjanaṃ pubbaṃ”（2-2-31），以第一格标明的成分，其前置正是它的本意所在，且意在作为主要成分来表述。在“syādisyādinekatthaṃ”（3-1）中，“syādi”即指以第一格指明者，如“asaṅkhyādi”等，其前置是确定的；“syādinā”则指以第三格指明者，其后置是确定的；因为在此规则中，正是要依次以主要成分来表述。显示巴利原文

所谓“parappayogo-bhimato”，是说当依据前述规则本当前置之时，却依“rājadantādīsu paraṃ”（2-2-30）这条规则而以后置为其本意。所谓“vacanena”，即是通过“bahulaṃ”这一措辞；所谓“pubbakālayuttassa parappayogo-bhimato”，则是说依据“rājadanta”等词例，后置用法是其本意。显示巴利原文

“kamampaccanādarā”一语，表明因以主要地位来表述，故顺序是所预期的。“sarādi”是指以“sara”为起始者，其析释为：saṅkha、dundubhi、vīṇā、udukkhala、musala、dhanapati、rāma、kesava等。“jaṃdaṃsaddā”与“jāyāsaddā”同义，其析释为：asaṅkhyā、jañca、pati、dañca、pati等；又析释为：avantaya、assakā；aggi、inda等。在表示该地居民时，亦可以单数形式析释为“avanti ca assako ca”。此是相违复合词，因其与相违复合词相似而名为“dvanda”；所谓“dve ca dve ca padāni dvandānīti”，即指此“dvanda”词在两种情况下皆以主要地位来表述。显示巴利原文

既然已有“samāhāre napuṃsakaṃ”（3-20）这条规则，为何还要说“saṅkhyādī”？出于对论师的尊重，有人质疑道：“难道不是……吗？”等等。通过“tathāhi”等说明，单凭“samāhāre napuṃsakaṃ”这一规则便可成立。为动揺上述质疑，便揣度对方意图，而说“catthe”等。显示巴利原文

通过“na”等，说明以“catthe”等所作的设想并不成立，并在此给出理由：“因为关系取决于人”。继而通过“sati”等，说明了在“samāhāre napuṃsakaṃ”这条规则中，取用限定语有其目的，由此确定“saṅkhyādī”这条规则确实毫无意义。显示巴利原文

所谓“payojana”，是指以简略为目的。显示巴利原文

所谓“sambandhīyati”，是指限定语的取用被关联。显示巴利原文

所谓“ettha”，是指在这条“saṅkhyādī”规则中。显示巴利原文

“Saṅkhyādi”等，是为了阐明该经句的意义，即“四义合释之后”等。应当作单数之称：依“数词在前者为digu”（2-1-52），安立数词在前之复合词的digu称已，其义则依“digur ekavacanaṃ”（2-4-1）此句，如他人一般作单数之称。显示巴利原文

“Samāharaṇaṃ samāhāro”——由此，samāhāra一词是状态派生词。若samāhāra取“被集合者”之义而作受事派生词，那么在“五少女被集合”的语句中，复合词pañcakumārī会因本身词义为主而成为复数，且不会发生“ghāpassāntassāppadhānassā”（3-24）所说的非主要成分的短音化……正因为被集合的少女们才是主要的，所以在“五牛被集合”的语句中，由于不许受事派生词，便根本没有复合词。然而在“五牛之集合”“四道之集合”的语句中，则存在复合词；又因集合是单一的，便如同“百牛之群”“林”那样，自然成就单数。显示巴利原文

Kvaci一词的用法限定之义，应依“paro kvaci”（1-27）处所示的方法了知。于例证中，亦如其余情形，在引用“chāyā”（2-2-73）经句之后，以可选方式举出kuḍḍacchāya、kuḍḍacchāyā；又于引用“bāhulle”（2-2-74）经句之后，不举出恒常的ucchucchāyaṃ、salabhacchāya，而一般性地举出salabhacchāyaṃ、sakuntacchāya为例。“于他处”即因多义性而指他处。“viggaahasamattassā”即分解之共通性，“yathāsambhavaṃ”即依pāsādassa chāyā等可能的方式而不逾越，“saddā”即从词形上。显示巴利原文

以“nanu ca”等所说的诘难，用“tanne”加以否定。于此说出理由：“ghasaññattā”等。aghonaṃ即不含gha音者。若问：阴性中ā是gha，如此则中性中无此，故推测“因是中性，故gha性即无”。对此亦加驳斥，为显示于中性中确有gha性，而说“chaṭṭhīsamāsassa”等。依“napuṃsakattaṃ hi”等论证于中性中gha性确实存在。pāribhāsikaṃ，此处意指经句本身，即由论规所生之论规经句。其意趣是：为制定中性词的短音化，此经句应当被开启。ghanissitaṃ kāriyaṃ，即依“ghabrahmādīte”（2-60）等所制定的含e等之作用。此ghanissitaṃ作用并不合理，此为关联。虽不合理，恐有过失，故说“nāyaṃpi doso”等：因短音化已在此处获得机会，先由此进入……ghanissitaṃ作用，故非过失，应知唯是论规之力。salabhacchāye，如此分词。显示巴利原文

“ato eva ca”等，是依前文所述的方法而说。显示巴利原文

“由于舍弃自利而在家族中相续”，以此点明第六格复合词以后词义为主的特性。显示巴利原文

在关于阴性的规则中，即“puthussa pathavaputhavā”（3-39）等经句的末尾。此处itthiyanti，要么是名词的限定语，要么是后缀义的限定语。为了说明此处是名词的限定语而非后缀义的限定语，便说“nāme”等。所谓akārantato nāmasmā，即从以a结尾、表示单数等大义的名词。itthattaṃ一词，其中itthi指阴性。因为正是以此阴性而被标记、被约定，故称为“性”。itthiyā esa，即指此公认义的状态、共性、童女少妇等特征，这便是itthattaṃ。在此，什么是“性”？显示巴利原文

其义为：于诸义中，世间有“此即此”的公认，依此依次称为阴性、阳性、中性。由此而说：“性别非可依规则教示，以世间性别依公认而成立故。”其中，于“牛”等词，依“此即此”之公认而有阴性；于“火焰”等词，依“此即此”之公认而有阴性与中性；于“taṭobhaṭī taṭamicca”等词，依“此、此是、此”之公认而有阳性、阴性与中性；于“花环”等词，依“此”之公认而有阴性；于“树”等词，依“此”之公认而有阳性；于“家族”等词，依“此”之公认而有中性。复合词亦应作如是观。能表示者即是显示，此为关联。从上下文可知，能表示者是阴性等之表示者。由此显示：以“ve”等为始之词，他们属于后缀意义之过失，于此无有立足之地。有同位关系及复数形式，此为关联。借此阐明：若阴性是后缀意义，以彼为根本，依别异相之第六格，应言“kumārittaṃ devadattāya”，如此则不应有“kumārī devadattā”这样的同位关系；同理，以阴性为单一故，亦不应有“kumāriyo”这样的复数。显示巴利原文

“在应被表述的女性中”，意即于名为阴性之女性状态为实义时，以“正如”等譬喻方式，开显如前所述之义。其中，以“女性状态”等，断除他人所释宗义之不合理：因为即使是被“devadattā”一词所称谓者，也与女性状态无有别异，故“itthattaṃ devadattāya”这等别异关系不合理，由“devadattāya”等说明其不成立。唯有同位关系方为合理，因为被“devadattā”一词所称谓者，与被“itthī”一词所称谓者无别，即“女性是devadattā”。显示巴利原文

“因此”，即因于阴性中有此安立。“由此而有此性”者，是随顺胜者等师之见而说。确实，他们如是说性别之相：“共性与特殊，如阴性等，如同族姓等，有多种差别。”他们这样认为：“如同族姓等，在同类一切中随转，而在异类中则退转，阴性等亦复如是。然而，由于表示共性与特殊之能表者种种不同，某一共性或特殊唯由某一所依而表示，非一切由一切表示，因为存在之力有确定之对象。其中，若由某一意义唯表示阴性，不表示阳性亦不表示中性，此即是阴性，非阳性亦非中性。唯表示阳性者，即是阳性。唯表示中性者，即是中性。若能表示二种或三种，则是二性或三性。”是故，应知此处之义：如前所述，具有阴性状态之义，是所表述者。显示巴利原文

以“atha”等为起始，佛智为遣除前述过失而作的解说，一一加以分别。以“那就是这样吗？”等语句，先作嘲弄，而后开示胜义。“如涂炭之鸡”的比喻：当一只鸡害怕另一只鸡时，胜利者将对方的脸涂上炭灰后带到面前，它起初害怕，随后认出是另一只，便奋力搏斗。此处之义是：正如那只鸡并未因伪装而将对方认作他者，此处也是如此。显示巴利原文

由于通过男性关系而存在于妻子中，因此依决定说，对于“mātulādi tvānī bhariyāyaṃ”（3-33）的ānī；由此，依不决定说，在妻子之中及非妻子之中，以inī作不决定说，故说“ārāmikassa bhariyā”等。显示巴利原文

虽说“从tti”，但说“以tti为后缀”是有原因的：“因为单独的词在表示他词之义时，并无使用”。以此显示：即使不依取用后缀的规则，仅凭词本身的能力，也能获得此特殊意义。显示巴利原文

“由彼结合”：即由彼条件而结合，成为一体。此处用意是：“该条件在何处，ya词即在该处省略。”显示巴利原文

“为妻”等：由于用词的特殊性，故说“为妻”等。“男性名称”即男子的名称；“以男性结合”即以与男子的结合为因。“在女性中适用”即：此“她”一词，作为无性别区分之词，当应用于称作妻的女性时，若读作“nadi”（河流）等，则可了知：“因为属于akati类，所以读作nadi等，即成为此义”，他以此说明。“由男性名称之结合而守护”意为：读作nadi等，其余义已足。且应知，此nadi等属于gaṇa sutta（群组经），他宣说其义为“由男性”等。“守护”即：何者之守护？即牧牛女、田女之守护。显示巴利原文

“puthu”一词在施设（概念）中能成就无因。“所谓‘成为puthu的大地’”。“成为puthu”即以此显示“大地”一词来源于“puthu”一词；“被称为大地”即以此显示nadi等读法在施设中是无因的；“成为puthu”意为“已扩展”，此即其义。显示巴利原文

因为缘是依于他法而成立，仅凭他缘即成就亲近性；若取“santa（存在）”一词作为表亲近之词，便无意义。如此思惟后，为说明所取的是表部分义的“anta”一词，故说“其末”等。分词为：avasānavat + avayavo（具终结者+部分）。以取复合词而说明取该词的理由，故说“由是部分故”。为了依譬喻显示上述所呵责的无过失，故说“此非过”等。其意为：如同分枝树的枝条不属部分，从复合词来说，后时安立的“ā”字不属复合词的部分，这并不相违。显示巴利原文

“超过指寸者”为其词解。“两指相合”，他以这一异解而说明其义；“两指为其量度”，依此词解而成复合。随后，于mattappaccaya（量词缘）或tagghappaccaya（确缘）中，在以“省略”（4-123）一语作省略之后，为显示它并非依主释复合词，而说“如何”等；为显示此说，又说“于他词义”等。复合词的制定，亦是在ato之后──即作了量等缘的省略后，依“同义之依主释”（3-11）而制定复合词。然而，若非由aṅguli（指寸）一词而成此复合，考虑到于量中依缘省略或不设缘即可成立，故以“或aṅguli一词”等来消除论中所生之疑，于是说“然”等。由于dvaṅgula（两指）一词转表量义，无论如何也可能有他词义，故说“如彼亦用于他词义”。否则，niraṅgula（无指）等一切词皆可由aṅguli一词成立；既然如此，为何还要对aṅguli一词制定无缘？生起此疑后，为指出另一用途，故说“于一切义”等。在aṅguli一词未设定为无缘时，niraṅgula等也可有，因此说“为aṅguli一词之转义”，以显示这正是此处的用意。显示巴利原文

“长夜”等词，因不随教示，其性别如何？若疑其并非中性，便以“难道不”等提出征难。以“此非过”等作答。依“性别不随教示，唯依世间而住立性别”为理据，故说“世间”等。“或者”是显示另一主张的不变词；“分别”即分别之后。“于某处”意即依离合分别而成立。显示巴利原文

“Ahoratta”（日夜）一词：在集合义（cattha）的复合中，为中性。而“atiratta”是阳性依主释复合，由于整体词亦可指称部分，故有以部分指称的用法，例如“pubbaratta”等词，将“ratti”一词说为“前即是夜”等。同样，不应有“ekaratta”这样的读法，因为它并非集合复合。然而，应知其转为中性，是随顺世俗而安立的。显示巴利原文

“无复合末缀”（Asamāsantapakkha）是指不存在复合末缀（samāsanta）的场合。“pubbā atikkantā ratti”即“pubbarattī”（此中“ratti”一词），是部分指称，因此没有复合末缀。显示巴利原文

以“nanu ca”等语句，将所指出的过失予以回避，说“此非过失”。以“syādi-lopa”等语句，显示：虽因“sulabha”等词的尾缀消失而有“sulabhataddhita”之消失，但依“不消失”（alopa）之理，不应执为无消失，方才合理。显示巴利原文

在“rattindivaṃ bhuñjati”（日夜受用）的用法中，所关注的“饮食”是被期待的所依之词，而“ratti”等词也期待所依之词。为了说明即便如此，依此不变词也能成立复合，故提及“rattandiva”等形式。其解析为“ratti ca divā ca”（夜与昼），而在集合义复合中则为“rattindivā”。显示巴利原文

此处的复合义为“木”，并非指其主要意义的手指。若问：“难道不是‘以两指作为其量度的木’等，以主要意义的手指一词来把握，从而有关联存在吗？为何这样说？”答：“虽然……”等。所谓“以量度之言”，即指由“matta”等后缀所成的量度义能诠之词。因为“aṅguli”一词在此表示木的量度，故说“与木有关联存在”。在定语复合之后，于该义境——即于量度义境中，依“mānamatto”等规则（4-46）应有“matta”等后缀，此为其义；应有词尾的消失，此为关联。正如在“asaṅkhyehi cāṅgulyā naññāsaṅkhyatthesu”（3-44）中所说，此处亦以类推而说“如前已成立”。所谓非a词尾者，如“bhūmi”等词。在其制作中，即制作该后缀时，有“sissa-okāra”的用途，此为关联。以此亦显示了迦旃延语法著作中的用途。再者，此处若依“kvaci samāsantagatānamakāranto”（隔綖，2-7-22）于复合末作成a词尾，则依其义理，因“syā ca”（隔綖，2-3-29）之故，无“siss”的变化。显示巴利原文

“相互之作用”指的是作用的互换。这显示：即使在此经文中没有出现“作用”一词，单凭“vītiharaṇa”一词，也能表达出“作用的交互”之义。显示巴利原文

“已戴贝壳手镯”者，即已套戴之手环。显示巴利原文

“依劫者”者，谓依劫为缘而于劫被期待者。显示巴利原文

至划分界限即止，此后不再施设带有‘ṇ’等之造字规则。显示巴利原文

替换为‘ṭā’时，前面的元音省略。在‘极为广大’的语义分解中，根据‘比较、最胜、同等、最上、超越’（4-64）这一规则，加上后缀‘tara’；在带有‘ṇ’等功用的表述中，格语尾脱落。‘mahattara’一词，依‘nadādi’类（3-27），在‘广大者之状态’这一结构中，根据‘于自性与业中，接‘ttatā’、‘ttana’、‘ṇya’、‘ṇeyya’、‘ṇiya’、‘ṇiyā’等后缀’（4-56）这一规则，加上‘tto’，格语尾脱落，构成第六格复合词。因此说‘知古者’等。显示巴利原文

‘nto’与‘neti’之间的句法关联。显示巴利原文

此处‘para’一词表示‘更胜’的意义，故释为：‘更胜的’。显示巴利原文

“亦于例外规则所涉范围”：此即指“于明处、母胎、关系等名，彼处第四声”（3-64）这条例外规则的适用范围之内。显示巴利原文

当说“与明、生起相关者”时，如何解释“明生起”等词呢？因此疏中说“明生起”等。明与生起，即明与生起二者，它们的关联；凡具有此关联者，便是“存在者”等和“母亲”等。在此，通过无差别转喻，以“与明生起相关者”一词来指称它们，这是其意旨。以彼词指称，即在此处彼处。而它们就是“ltu、父亲”等，以彼词转指的正是“ltu、父亲”等；在意义上，由于果的存在，便采用了能表达该义的词。显示巴利原文

“ltu、父亲等”：在之前的经文中，“于彼处”一词所摄取的，即为已领受的“ltu、父亲”等。显示巴利原文

为阐明缘的摄受通则，故说“以 ci 为缘的后缀”。显示巴利原文

此处以“itthi”一词所取的是阴性，而非女人。若取女人义，则“于女人中现行”这一释文就会被理解为“于名为女人的义理中现行”；若如此，在“kalyāṇippadhānā”等处也会被误认为阳性——因为“padhāna”一词是在“kalyāṇī”中现行的。因此说：“itthiyan”ti 即“于阴性中”。若仅说“itthiyan”，如何能成为该词的摄受？故说“作为定语”等。即使说“于同一义理中”，也能理解“于女人中现行”之义，那么说“itthiyan”一词便成无用，故依“否则无法合理成立”之理，说“itthiyan”作为定语，正是对阴性的摄受。因此说“作为定语”等，“itthiyan”即是对阴性的摄受，这是其关联。若说“同一义理”，则因无简别，定语便成无用；故“同一义理”这一说法，本身就包含了“于女人中现行”之义。阳性：于阳性中现行的词，即阳性词。整体：即部分之整体被摄受……因为某些经句的义理是各别成立的。因此他说：“而非于女人中现行”。显示巴利原文

所谓“现行”，是指于单一义理中：如“adhitthiccādi”等，是在以女性为特征的第七格等义中现行；如“vāsiṭṭhoccādi”等，是在以“vasiṭṭha”等为特征的后代等义中现行；如“puttīyaticcādi”等，是在以“儿子”等为特征的欲求等义中现行。因此说“同一义理状态”。“为摄取共相”一句，是说明“matta”一词在“遍满”义中的现行。显示巴利原文

以“evan”一词，阐明种种结合中的第四格复合词。“jāni”与“jāyā”：由“jāni”一词，以及由“tathā”一词所指的“daṃ”、“jaṃ”等词间之词；某些：如“kharīgata”等中的“kharī”等，为某些情况。“kharī”者：即运行于“硬”义中的词，其境域确定……因除“gata”词外于他处未见，故无此用法。如此遮止“tudampati”的用法后，说出原因：“于圣典中”等。又以“由其他”等，摄取了词形的成就。显示巴利原文

难道在经中仅说了“sare”这么多，如何能得出“sarādo”呢？因此说“sare”等。“vaṇṇe yantantadādoti”是语法家的说法，意为：当以某一音为基，所施设的作业即以该音为起始，这便称为“tadādi”；在“tadādi”中，当后分生起时即得成就，此为其义。从词根“khā”加“kta”后缀构成时，此用法唯以短音“a”显示，而非以独立的“ā”音；为说明此点，说“na ākkhātaṃ anakkhāta”；又说“byañjane dīgharassā”——后分等开头的元音变为短音。显示巴利原文

以‘saññāsaddesu ca’等开头，显示即使不考虑组成部分，一切音声也都能以某种方式成就，并阐明一切音声本身即是已成就的能诠。以某种方式成就，依惯用而确定含义，由此以‘yaṃ kiñci’等开示‘saññecca’等的意旨。‘itthī ca pumā ca itthipumaṃ’，在复合词中通过规则变为‘na itthi puma’，以此显示中性词形，故说‘na itthi’等。‘khī’为灭尽，‘khara’为毁坏，依此二义，在‘不灭尽、不毁坏’的意义上，依‘bhāvakārakesva ghaṇa ghakā’（5-44）规则加上‘a’后缀，于‘na khaya na khara’成立后，说为‘khattā’等，故说‘na khīyati’等。显示巴利原文

“evaṃ”一词展示了在“gacchati”等句中添加“kvi”后缀的用法。此处特别之处在于词根“nañ”（ṭo）的形式：“vasalo”（贱民）、“caṇḍālo”（旃陀罗），并以“sīta”（冷）作为工具格。显示巴利原文

其中，“tattha”指当彼为基础时，与“yassa ca jhatta”构成句法关联。显示巴利原文

“非现量”，即不能以现量智觉知者，唯依义理可推知。当对此加以理解时，所谓“yamādeso”等，即依某种相状而获得的比量智，推知所应推度者——为显示此义而说“kapote”等。“kapotādibhāve”指在某处如房屋等，依见到鸽子、旋风圈等相状而了知其存在。“agyādidassanato”指因见到火、鬼等；“aññatrāpi”则指房屋等之外的其他处所；鸽子、旋风圈等相状与火等可推知者的关联，即“agyādiyogaṃ”。“mantvā”指以比量智了知后；“payogo”指与火、鬼等相关的语言使用。显示巴利原文

在表达自身意义时，对于本应说为“vattamānassa”的“saha”一词，因以该词为主，故说为“vattamāno”，即称“sakatthappadhānassa sahasaddassa”。“vutti bhavati”是句法关联。同时负轭者为“sadhuraṃ”。与后半天共者为“sahāparaṇhaṃ”。显示巴利原文

依“十八刹那，三十刻”之说，谓“kalā为时间之区分”。在名为“kalā”等的篇章末尾，有“sahasa”一词，即指出复合句“kalanta”等。由“篇章末尾”等，其意在于：“因于篇章末尾出现，舍离时间之义，故无时间义。”篇章中的用法亦不超越kalā等时间词的意义，由此意趣而说“篇章中的用法”等。有额外的māsaka者，为samāsaka，凭异释成立，故说“sahassa so-ññatthe”。显示巴利原文

“同夫者”为“sapattinī”，即“sapattī”，这是已构成之词的一部分。为显示“pattinī”即“pattī”，故说“yakkhādi tvini”等。为显示“vaya”一词，依“saravayāyavāsacetā jalāsayākkhayalohapaṭamanesu”的群诵，当其用于“无灭”之义时，因属mana等类而变为o结尾，故说“vayo”等。以yap词缀结尾者，即由此不规则构词，成为以taka和yap词缀结尾者。显示巴利原文

“Aññasmi”是规定iyap词缀的经句。显示巴利原文

像“像你们一样显现”等，tumhādi、amhādi等词类，依“sabbādīnamā”经句而立。显示巴利原文

由“gabbhena”一词，显示其与腹中胎儿共有二心，在前分句中含有“du”。显示巴利原文

“功德、覆盖、二足”——此为“这些有两百，这些有两千，或两百与两千的集合”的解析。显示巴利原文

“Dvattipattā”等语：为了显示“从‘pūra-pūraṇe’（填充、充满）语根，依工具格之义，随‘bhāva kārakesva ghaṇa ghakā’（5-44）规则加a-后缀，构成有格位变化的复合词”，而说“dvattipatta”等。显示巴利原文

解析为：二与三十，或较三十多二。显示巴利原文

“Sampattavibhāsāyaṃ”这一用法，表明了“sampattavibhāsā”（达到时可有分别），意为“达到时，有分别、有选项”。解析方法为：三与四十，或较四十超出三等，如此分解。此中有三与四十的集合，即是“ticattālīsaṃ”（四十三）的集合。显示巴利原文

因其具有“达到时可有分别”的性质，即依据“āsaṅkhyāye”等（3-94）规则，当ā音达到时，便可有分别。显示巴利原文