18. curādi等词类的阐明·以“答”音结尾的词根

18. Cur 等类遍阐明 · 200 段

以“答”音结尾的词根。

“Cinta”即思虑(cintāyaṃ)。“cinteti”“cintayati”(意为思虑、思维)。有“cittaṃ”“cint┓cintan┓cintanako”(等形态)。致使语态(kārite)则有“cintāpeti”“cintāpayati”等形态。

这里所说的“cittaṃ”,即“思惟所缘,故名为心”,意思是“了知”,这应当依一切心共通的意义来理解。于此或许会有这样的疑问:既然已说“思惟所缘,故名为心”,为何又说“意为了知”?难道思惟与了知体性不同吗?因为“cinteti”(思惟)一语并不具备“vijānāti”(了知)的含义。纵使愚者以种种方式思惟,也无法通达微细的道理,不是吗?确实如此。然而,之所以说“vijānāti”,是为了凸显心在受与慧的作用上具有执取特殊所缘的功能,因为“心”这一名称通于一切心。凡是被称为“心”的诸法,即是识,因此取其“了知”之义,正是为了显示它不同于受与慧的作用,而能执取特殊的所缘,故说“vijānāti”(了知)。

现在,我们依另一类词根的规则来阐明其释义:于一切心中,凡是世间善心、不善心及大唯作心,这些在速行路中积集自相续,故称为“心”(cittaṃ);异熟心由业与烦恼所积集,故称为“心”,这是依“ci”(积集)这一词根的释词。世间任何种种奇妙的技艺品类,皆是由心所成,故称为“心”;以心种种奇妙地造作,故称为“心”;由心造作,故说为“心”,这是依“citta”(奇妙)词根的释词。因具有光明,故称为“心”,这是依随声派规则的释词。因此,注释师们说:“一切随其所应之理,由光明故为心,由心造作故为心,此义应如是了知。”

在这里,由于心有贪、嗔等种种类别的差异,应当依其相应、依地、依所缘的下劣、中等、殊胜,以及依增上等道理,来理解心的种种性(cittatā)。虽然单一心中并没有这般种种状态,但因为含摄在种种心之中,依于总聚的言说,部分也可以称为“心”。就像见到山、河、海等的某一部分时,也会说“见到了山”等一样。因此注释师们说:“虽然此处单一心并非如此种种,但因摄属于种种心,在这些心中,任何一个都可以通过其种种性而被称为‘心’。”

此处,对所说道理的决定如下:为何?因为在何处、如何、依何种方式得到义理,便应在该处、依那种方式而取。因此,凡是依习行缘力而积集的,以及由业所造故而积集的,便依此因缘而称为“心”。然而,若不是这样,则应当依据由两种少作用心与最后速行等所获得的思惟、种种差别等道理,了知为“心”;至于生笑心,则仅是其余速行的类别而已。

心的名称如下:

心、意、意界、识、心脏、意根。

这些名称通常只是随顺世俗的表达而施设的。

“心”一词,于施设、识、种种、心业、希有等义中皆可见。其中,它在“Citto gahapati(质多长者)”“Cittamāso(质多月)”等中,是施设义;在“心、意、意处”等中,是识义;在“vicittavatthābharaṇā(种种衣饰)”等中,是种种义;在“比丘们!你们看,所谓行就是画”等中,是心业义;在“摩尼,你看!犹如心的形色显现”等中,是希有义。

Cita,即思惟。ceteti、cetayati(他思惟)。“婆罗门!被贪所征服的人,便会思惟自害,思惟他害,思惟俱害。”渴望,即是思惟。“制止它吧,持炬者!”cetanā(思)、sañcetanā(故思)。cetayitaṃ(已思惟)、cetetvā(思惟已)、cetayitvā(令思惟已)。sañcicca(故意地),pāṇaṃ jīvitā voropeti(夺取有情的生命)。

此处,“思”(cetanā)意为令所思惟,故称为“思”,其意义是:它牵引自身相应的诸法一同紧附于所缘。“故思”(sañcetanā)是加上前缀而加强之词。cetayitaṃ 是思的作用方式。“故意思”(sañciccā)意为自己知道后,决断而故意为之。这些是思的诸名称——

故思、思虑与思,此即是业;

因为业正是“思”,这是由胜者确定宣说的。

诸比丘,我说思即是业;思已,以身、语、意造业。

“Manta”用于密议。其动词形:manteti(商议)、mantayati(商议);nimanteti(邀请)、nimantayati(邀请);āmanteti(呼唤)、āmantayati(呼唤)。众人聚集商议,他们曾于隐处商议。曾邀请国王。天帝曾呼唤大神通者毗首羯磨。名词形:mantā(阴性)、manto(阳性)。使役形:mantāpeti(令商议)、mantāpayati(令商议)。

此处 mantā 意为智慧,也有说为“寻求之想”。manto 意为密语。正如“窃听者亦听闻密语,故密语迅即导致分裂”中所说,密语即称为 manto。再者,manto 也指六支明咒。有言:“诸转诵明咒者,具六支,乃梵天所思。”此中,依语音学、词源学、仪轨学、语法学、天文学、韵律学之分别,明咒应知为“六支”。此六者即称为“吠陀支”。吠陀本身即被称为“明咒、所闻”。或者,manto 指吠陀等明咒。

“Yanta”表收缩、控制之义。其动词形态为:yanteti(控制)、yantayati(控制)。例如:“机械、榨油机等犹如车轮般转动,大地即如此震动。”

“萨达”者,用于行进义。其动词形式为:行进(单数现在时)、行进(复数现在时)。

“Santa”表过度行为之义。所谓过度行为,即过度、充盈之动作。其动词形态为:santeti(过度)、santayati(过度)。

“Kitta”为称扬、赞颂义。其动词形式有:称扬(kitteti)、称扬(kittayati)。而在“我将以言语次第称扬他们。称扬、遍称扬”等句中,称扬亦以“称赞”一词表示。

“Tanta”为维持家业义。其动词形式有:维持(tanteti)、维持(tantayati)。“有维持者”即“精勤者”之义。

“Yata”用于努力与帮助。其动词形式为:努力(yateti)、努力(yatayati)。又,带 ni- 前缀的 yata 词根用于还付义,即归还(niyyāteti)、归还(niyyātayati)。若将 ta 转为 da,则成还付(niyyādeti)、还付(niyyādayati)。如“交付车乘后,无债者,来吧,车夫”等词形。

“vatu”,用于言说之义。其动词形式为“宣说”、“使宣说”。

“pata”,用于行进之义。其动词形式为“行进”、“使行进”。

“vāta”,有行进、乐受、侍奉之义。行进、乐受、侍奉,这是三种含义。其中,乐受即是 sukhaṃ。其动词形式为“吹动”、“使吹动”。名词形式为“风”、“风之花”。例如袈裟的“顺风边”。

“keta”,用于呼唤之义。其动词为“keteti(呼唤)”、“ketayati(使呼唤)”。名词为“ketaka(花)”。

“satta”,用于相续之作用。所谓相续之作用,即连续的、无间断的作用。其动词为“satteti(系缚)”、“sattayati(使系缚)”。名词为“satto(众生)”。

“为何你匆匆忙忙,割下青草之后,

对着那头已死的老牛,一遍遍地说‘吃吧,吃吧’?”

然而,在圣典中,对于“gatasattaṃ jaraggavaṃ”这一文句,注释者们将其义解释为“已无生命的老牛”。由此,“satta”一词看似有“生命”之义,正如在“na sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ”此句中,“paggaha”一词有指称“钵”的用法。对此应善加思择。

“sutta”表释放之义。其动词形式作 sutteti, suttayati,意为释放、使释放。

‘mutta’者,排泄之义。其动词形为“排泄”、“使排泄”;加前缀则为“向下排泄”、“使向下排泄”。名词形为“尿”。此处巴利文句云:“mutteti 即排泄,ohadeti 即排便”。其中,mutteti 指排尿;ohadeti 指排便。使役形则有“muttāpeti, muttāpayati”等词形。

‘kattara’者,松弛之义。其动词形为“变得松弛”、“使松弛”。名词形为“衰老的”。由此构成复合词“老人杖”(kattaradaṇḍa)、“旧箕”(kattarasuppaṃ)等。

其中,kattaro 者,即衰老,指年迈之人。其义云何?因肢体松弛而衰颓,故称 kattarayati(松弛)。kattaradaṇḍo 者,因衰老之人必定执持,故为衰老之人的杖,即老人杖。因此,注释师们说:“kattaradaṇḍo,乃衰老时当执之杖也。”kattarasuppaṃ 者,即旧箕。既是衰老(kattara),又是箕(suppa),故合为旧箕(kattarasuppaṃ)。

“citta”一词,有“彩绘”义,有时也作“见”义。“彩绘”即描绘种种色彩。其动词形式为“彩绘”“使彩绘”,名词形式为“心”或“图画”。

以“答”音结尾的词根形态。

以“他”音结尾的词根。

“说”者,即言说之义。其动词形式为“说”“言说”。谓共同讨论法义。由此衍生出:共论、言说、广说、义注。

其中,“共论”即共同言说。“义注”则是凭此阐释义理;“他”字母于此转为“重他”字母。

以此随顺文句与义理之辞,而阐明义理者。

此注疏即是结合缘起、事由与关联的解释。

“注疏”与“义理阐述”实为同义异名。

“路径”一词,意为行进。其动词形式为“使行”“令行”。路径。在 Bhūvādigaṇe 语法中,以“patha gatiya”为词根、以 a 结尾而说者,其形态如“pathati”“patho”等,并无随韵的增入;而此处是以 i 结尾而说者,其形态则恒有随韵的增入。应当如此了知。

“问询”一词,用于尊重与不尊重的情形。其动词形式为“问询”“发问”。

“握持”一词,意为聚合。其动词形式为“握持”“把握”。

“覆盖”:敷设之义。动词形式为“覆盖”、“遮蔽”。

“言谈”:说话之义。动词形式为“言谈”、“谈论”,义为“说”。

“打击”:语根义。动词形式为“打击”、“拍打”。例句:“打了孩子之后离去。”

【语根】意为“叙述、连缀语句”。由此语根构成的动词:“讲说”、“叙述”。由此语根构成的名词:“话语、故事”。

【语根】意为“软弱、懦怯”。由此语根构成的动词:“变得软弱”、“变得懦怯”。

【语根】意为“求取、乞请”。第一语根:构成动词“求取”、“渴望”;名词“意义、目的、利益”。第二语根:构成动词“渴求”、“冀望”;名词“愿望、希求”。复合词训释:“敌对者”,即希求与之相违、欲与为敌之人。

【语根】“称赞、赞叹”义。〔由此语根构成动词:〕“称赞”、“赞叹”。〔由此语根构成名词:〕“称赞、赞叹”。

【语根】“伤害”义。〔由此语根构成动词:〕“伤害”、“使伤害”。

【语根】“束缚”义。〔由此语根构成动词:〕“束缚”、“使束缚”。

【语根】表“阻碍、结缚、停滞”义。第一语根:“阻碍”“使阻碍”。第二语根:“结缚”“使结缚”。由此构成名词:“结缚”。

以送气“他”音结尾的词根形态。

以“达”音结尾的词根。

【语根】“排泄粪便”义。所谓“粪便排泄”,即粪便的排出、舍放。由此语根构成动词:“排泄”“使排泄”。加前缀后:“排出”“使排出”。

【语根】“获得”义。此处所说的“获得”,实为领受、经历之义;故知“维达”语根用于领受、经历义。领受乐受,领受苦受。领受(动词)。受(名词)、喜乐。所领受(过去分词)。正在领受乐受者。

“库低”者,义为低声含糊之语。“库低”之义:低语、令低语。

“弥达”者,润泽之义也。此处称为“润泽”者,即喜悦。“弥达”之义:润泽、令润泽。

“遮”者,覆蔽之义。遮蔽房屋,令其被遮蔽。遮蔽过失,令其被遮蔽。覆藏,令其被覆藏。伞盖。有覆蔽之室。

其中,“伞盖”是指遮阳的用具。因能遮蔽阳光,故称伞盖。因为被覆盖,所以叫作有顶。

“督”有督促与命令之义。督促,就是促使其受到督促。督促者、被督促者、督促的行为。阿难为佛所督促。

其中,“督促”即是推动。推动,意为归咎过失。

“差达”:意为呕吐。呕吐,使呕吐。

“摩达”:意为陶醉。陶醉,使陶醉。

“维达”:有知觉、讲述、居住等义。知觉,即了知;讲述,即言说;居住,即住处。觉知,使觉知。回报,使回报。如:“我向大王报告。”

“萨达”者,发声也。发声,令发声。清晰发声,令清晰发声。声音,所发声。长音时,有“发声”之词形。

此处,“以‘我发声’之想,迅速沉入水中”乃注疏文句之示例。此非如“山岳发声”之词形,非依词根而成,不应作是说。应知实为依词根而成。所谓声,乃被发出者,故为声;如所谓“被说”即言语。或谓:由此而义被发出,故为声。然而,敬重者则说:“声即‘运行’,被发出、被表述之义。”

“苏达”者,调味也。调味,令调味。厨师。

“苏”指厨师,也就是做饭的人,也被称为“味者”。

“块”根用于持续义。持续即恒常状态、无间断状态。而“结成块”即令其结块。

“悦”根用于混合义。合在一起即为混合。所谓“混合”,即指以酥油掺和面粉。

“声”者,表语言。意为“发声”、“使发声”。不应视其为使役动词形式,因为巴利语中有“狮子以狮吼震响大地”的文证。在其他地方亦不必生疑,因为在此 curādi 组中,虽有些形式看似使役,但亦可视为纯粹主动动词的形式。

“味”者,表品尝。意为“品尝”、“使品尝”;加前缀ā的形式则意为“品尝”、“使品尝”。此处前缀ā以短音的方式安立。

“吼”者,表天声。天声即指雷声。意为“吼”、“使吼”。

“步”者,于行走之义。谓行走、使行走。步。此词在 divādi 组中有“pajjati”的形式,但此处则呈现为这些形式。

“穿”者,于耳部穿孔。谓穿孔、使穿孔。孔。

“切”者,作二分。难道不是这样吗?若有人作四分、五分或百余分地切割,他的切割难道不称为二分吗?既然如此,为何不以通称而说,却以“二分”来把握二呢?不应说“二分不称为二分”,因为即使作百余分地切割,也还是二分。因为后段相对于前段而言,正是二分。谓切、使切。

那斩断你双手、双足与耳鼻者,

大雄啊,请您对他生起忿怒,莫令此国土毁灭;

那割断我手与脚、割去我耳与鼻的人,

愿那位国王长寿,因为像我这样的人不会瞋怒。

Chada,表遮盖之义。Chādeti、chādayati(使遮盖)。Chatta(伞)。遮盖人的食物。

Īdī,表点燃之义。Īdeti、īdayati(使点燃)。因其以ī音结尾而作说明,故不存在带随音(niggahīta)的形态。

Adda,伤害之义。Addeti、addayati(使伤害)。

Vada,言语之义。Vādeti、vādayati(使言说)。Vādo(言论)。

此处,“vādeti, vādayati(使言说)”等词,应当仅以纯粹主动作用(suddhakattu)来理解其义,而非以使动因果作用(hetukattu)。何以故?因为“约定后使人违背”“应劝诫、教导”“坚执‘此为真实’而争论”“世间不欺诳者”等经文例证,皆显示纯粹主动作用;在声论(语法书)中,“vādayati(使言说)”亦显示为纯粹主动词。其中,visaṃvādeti 即妄语,或为欺诳;vādo 即言语。如“vādo jappo vitaṇḍā(言论、诤论、矫论)”这三种论式之中,称为言论(vādo)之论。而“vādāpeti, vādāpayati(使争辩、令争辩)”唯此二者为使动因果词。

Chadī 用于欲愿之义。此词根以 ī 音结尾,因此不产生带随音(niggahīta)的形态。为人遮蔽食物,chādeti,chādayati,其义为令其欢喜。令人欢喜的食物正在被遮蔽,或处于正遮蔽的状态。

Vadī 用于礼敬、赞叹之义。此词根亦以 ī 音结尾,因此它同样不产生带随音(niggahīta)的形态。Vādeti,vādayati,其义为 vandi(礼敬)或 thometi(赞叹)。这些是不带前缀的形态。在声论中亦将“vādayati”列为不带前缀的礼敬、赞叹义之词;而在教法中,则显现“abhivādeti, abhivādayati, abhivādanaṃ, bhagavantaṃ abhivādetvā”等带前缀的形态。

其中,“礼敬”者,即顶礼、赞叹也——此为我等之见解。然而,在《来源注疏》中,“礼敬”之词义系以使动因缘的作者身份解说为:“令人说‘愿你安乐无病’,凡顶礼者,就实义而言,即令人作如此之说”;而我等则不以词义学方法理解“礼拜”一词,而以纯粹作者身份解释其义。所谓礼敬,即是顶礼本身,而非令他人说话,因为“礼敬”与前缀“阿毗”相结合——正如“惯于礼敬者”一例所示;此处若有使人说话之意,则应说“惯于令人礼敬者”,然而并未如此说。若在词义上意图包含“令人说话”,则在“‘说’字用于礼敬、赞叹等义”这一无疑问的叙述中,应当说“‘令说’字用于礼敬、赞叹等义”;然而并未如此说,实际所说的是“‘说’字用于礼敬、赞叹等义”,由此可知,并无使人说话之意图。

又若有人认为:“abhivādana(礼敬)是由某位年长者令人宣说殊胜之语”,这也不合理,因为不应以致使作用的方式来解说词根的含义。如“paca 用于烹饪,chidi 用于使成两半”等,仅在显示动作本身之义时,便衍生出“pacati, paccati, pāceti. Chindati, chijjati, chedāpeti”等及物、不及物及含致使作用的词形,并非为特定目的而逐一解说词根。因此,于“vadī abhivādanathutīsū”此语中,不可说已依致使作用解说了词根之义,因为词根本是动作的自性。然而,正如“takketi, vitakketi. Takko, vitakko”等为同义词,“vādeti, abhivādeti”等亦是同义词。是故,在声论中,声论学者们对于“takka vitakke, vadī abhivādanathutīsū”等词根,也只显示“takkayati, vādayati”等不带前缀的词形,且这些纯属主动词形,而非使动词形。因此,“abhivādanathutīsū”之语,其义为“vadāpanathutīsū”是不合理的。

再者——“abhivādeti, abhivādayati. Abhivādetvā, abhivādayitvā”等意义相同,仅因 ṇeṇaya(使动词缀)而略有差别。若“abhivādetvā”一词之义为“令人说:‘愿你安乐无病’”,则于“sirasā abhivādayi(以头顶礼)”一语中,“sirasā(以头)”一词便不应采用,因为它与令人说话无关。既然该词已被使用,由此可知,在“abhivādetvā”等词中不应取“令人说话”之义,而应取“顶礼”与“赞叹”之义。因为在“bhū”等动词组别中,“vanda 用于礼敬、赞叹”此词根的“vandati”一词形,其所求之义唯是“abhivandati(礼拜)、thometi(赞叹)”,而非令人说话之义。正因如此,注疏师在解说“vande sugataṃ gativimutta(我礼敬已离去处的善逝)”诸词之义时,也只是显示了“vandeti vandāmi, thomemi cā(顶礼、我礼拜,亦赞叹)”此一顶礼赞叹之义,并非依“礼敬”一词之义而取“令人说话”之义。因此,在“abhivādetvā”一词中,也只应取“顶礼”与“赞叹”之义,而不取“令人说话”之义。

若有人以为:“‘vande’一词中没有致使词缀,而‘abhivādetvā’中则有,因此,在那里得不到使令之义,于此却能获得。”并非如此。因为正如将纯粹主动词“karoti”以原因主动词“nipphādeti”的方式加以解释,对于“vande”一词,也应以“使令说:‘愿你快乐、无病’”的方式来解释。而“abhivādetvā”一词,并非如“vande”那样以致使词缀为结尾。何以故?因为“cinteti, cintayati. Manteti, mantayati”等属于curādi组的纯粹主动词,其对应的原因主动词只见为“cintāpeti, cintāpayati”等形式。因此,若意在表达原因主动词,就应说为“abhivādāpetvā”或“abhivādāpayitvā”。然而,既然并未如此说,故它并非以致使词缀结尾,此理得以成立。

为阐明此义,我们在此讲述附有注释的《维杜罗本生》段落。

“他怎会敬礼我们?又怎会令人敬礼我们呢?

一个人若想杀害他人,那种业就不会成立。”

以上先是本生经的巴利原文。以下是注释书的文句:“因为若有人想杀害某人,他怎会敬礼那人呢?又怎会让那人敬礼自己呢?因为对他来说,那样的行为是不适宜的。其中,巴利文中的“abhivādeyya”是主动语态动词,表达主动义;“abhivādāpayetha”是使役动词,表达致使义。然而,在了解这样的区分之后,应当把握巴利文与注释书的意旨:“若有人想杀害某人,那欲杀人者怎会敬礼那将被杀的人呢?或者,那欲杀人者怎会让将被杀的人对自己说‘请敬礼我’,从而令他敬礼自己呢?”在此处,如同“国王们让狗咬盗贼”等例子一样,以具格的方式连接了“tena vajjhena”(以那将被杀者)一词,但其含义应依“taṃ vajjhaṃ”(那将被杀者)的宾格来理解,因为带有致使词缀的及物动词兼具双宾语的特性。若问:“若如此,那岂不是成了‘注释书老师们不见应见之事,而陷入过失’吗?”并非如此。请听我们的澄清:因为注释书老师们在“abhivādetvā”此处,并未执取词根“vadi”(意为敬礼、称赞)”这一语根的含义,而是因为精通言语用法之故,为了使听者领会其中精微幽深之义,转而执取“vada(清晰地以言语说)”这一语根的含义,借由使役词缀的构设,取其使役义,如此解说:“敬礼后”意为“令彼说‘愿汝安乐无病’”,因为顶礼者实际上正是以此方式令对方如是说,故以致使主动的方式解说了“敬礼”一词之义,因此他们并无任何过失。这些尊者确实值得供养,我们唯当向他们礼敬——这一处精微之义,也应当善加思惟。如此修习者,智慧方能增长。

以d音结尾的语根形式。

以dh音结尾的语根。

词根 randha 意为烹饪。厨师煮饭:randheti, randhayati。让乌鸦因悲伤而烹饪:kākaṃ sokāya randhehi。厨师:randhako。饭被厨师煮:randhiyati。已煮的:randhito。烹饪:randhanaṃ。人使厨师煮饭,或使厨师煮饭:randhāpeti, randhāpayati。为了煮:randhetuṃ, randhayituṃ。煮已:randhitvā, randhayitvā, randhiya 等等。

词根 dhū 意为摇动、震动。其动词形式为 dhāveti, dhāvayati。

gandha:指示、伤害。sūcanaṃ:开显、表明。addanaṃ:伤害、压迫、遍满。gandheti、gandhayati、gandho。

此处,“gandha”(香)之所以称为香,是因为它指示、开显自身之物。或者,如同对隐藏的花果等,以“此处有某物”的方式告密、传闻一般地开显,故称为香。也可依“gam”与“dhara”两个语根来解释“gandha”一词的词义:“正在去而被执持,故为香”,并有“正在去而被执持,故为香;或以指示之义故”等说。而在“uppalagandhatthena”(偷青莲香者)一句中,“gandha”一词应视为“切断”之义。

“杀害”、“制止”。“杀害”为杀戮、使死之意。

Budh 为伤害义。Bundheti, bundhayati。Palibundheti, palibundhayati。Palibodha,其中 pari 为前缀,因音变而转成别形。此处,palibodha 指住所等障碍。再者,palibodha 亦指渴爱、慢、邪见三者。

Vaddh 为切割、充满义。Vaddheti, vaddhayati。Vaddhakī。Vaddhakī 意为造屋者。

Gaddh 为渴望义。Gaddheti, gaddhayati。Gaddho。Gaddho 意为秃鹫。“Gaddhabādhipubbo”是此处的例证。

用于表示赞美、使欢喜。其形式为“赞美(主动)、赞美(使动)”。

vaddh 表示说话。其形式为 vaddheti、vaddhayati。

andh 是见消失之义。所谓见的消失,是指名为“眼”的见的消失、移除或灭去。因为眼依此而见,故称为见。关于此,注疏中说:“在具足资具的眼——白膜所环绕的黑膜中央,正对面站立者的身形所显现之处,即是见轮。”复注中也说:“见轮,即正对面站立者的身形所显现之处,是名为眼的见的轮。”对于如是之见的消失,andh 词根发挥作用。其形式为 andheti、andhayati。诸眼已盲,即是 andho。Andho 意为令盲者,故为 andho。依两眼或一眼之力而丧失眼根者,此处如是说 andh 词根。然而在《迦旃延》中,以“khādāmagamānaṃ khandhandhagandhā”之语,显示了以 am 词根变为 andha 等形式而成就词形。

Badh 是束缚义。Migaṃ bādheti、bādhayati。Baddho migo 即被束缚的鹿;baddhosi mārapāsena 即你已被死魔的罗网所缚。

其中,bādheti 即 bandhati,应以单纯主动义来理解;bādhayati 也是如此。正如“vātaṃ jālena bādhesi, yo anicchantimicchasi”一句中的 bādhesi 即 bandhasi,为单纯主动义。然而,在 bhūvādi 组中,根据词根“bādha baddhāyaṃ”,bādhati 是主动语态,bādheti、bādhayati 则是致使主动语态。Baddho 意为被束缚、被捆绑者,故称 baddho。

以 dh 音结尾的词根形式。

以 n 音结尾的词根。

Mān 有恭敬、喜爱、审察之义。Māneti、mānayati。Mātā。Vimāneti、vimānayati、paṭimāneti、paṭimānayati。Mānanā、sammānanā、vimānanā、vimānaṃ、vimānanaṃ、mānito。

于寂静者无敬,或轻慢寂静者,

或以劣敬相待,彼处不应安住。

他审察,此即审察;被审察,故称正在被审察者。即是审察者。

在此,“māneti”意为礼敬。而在诸注疏中,于“mānentī”一词处,揭示了此义:“mānentī,即内心喜爱;Pūjentī,即用资具恭敬。”应知这是为阐明同义词义而说。因为 mānana 与 pūjana 二词,是同义异名。Vimāneti 意为轻视。Vimāna 意指:因其殊胜的光辉而成为特别值得尊敬之处,故为 vimāna,即诸天神居住的宫殿,令天人们特别受尊敬。

√mana 意为僵硬。Thambha 指心的僵硬。他骄慢,他令骄慢。慢。

√thana 意为天声。Deva 声即云声,指雷鸣,他发出雷声,他令发出雷声。

如同雷云轰鸣,挟闪电环,绽放百道光芒。

它充盈高原与低地,普降甘霖于大地。

如同雨季之云,雷鸣电闪,遍覆天空。

“减少”义,含损减、衰退之义。动词形式:减少、使减少。如“世间有所欠缺”。

√dhana 用于声音之义。Dhaneti(发出声音)、dhanayati(使发出声音)、dhaniyyati(被发出声音)。Dhani 为声音,dhanaṃ 为财物。

其中,dhanī 指声音。Dhana 指所有物,因为那是“这是我的”,故应被执为财物、应被呼为声音,因此称为 dhana。然而此词根也用于欲求之义。经文为证:“母亲确在为你操劳,韦杜拉的心被渴求(dhaniyyati)。” 此处 dhaniyyati 即渴望、欲求。

√thena 用于盗窃义。盗贼的性质是盗窃。正如 sūriya(英勇)与 dakkhiya(巧妙)。他偷盗,他令偷盗。盗贼,已偷盗。

√tanu 用于细微、折磨义。tāneti、tānayati,此处为带增益的形式。在 √tan 等词群中,依广义而用“tanoti、tanute”,此为无增益的形式。

以齿音组结尾的语根形式。

以巴音结尾的语根。

√ñapa 用于满足、令知与引导义。ñāpeti、ñāpayati、paññāpeti、paññāpayati,名词形式为 paññatti(概念、施设)。

在此释文中,“般尼阿内帝”一词是用来举例的。其意为:以经过解释的、构成语句的分句,广泛而详尽地为应化众生开示,使其心生满足、增长智慧。“巴”字头有放置之义。安置座位,可说“般尼阿内帝”或“般尼阿那亚帝”,也可见到短音形式“般尼阿巴内帝”。开示不死之门时,其名词形为“般尼阿”。使役形中,表“令某人安置座位”,此为单一词形。上述“般尼阿内帝、般尼阿那亚帝”诸形,若依“尼阿”(了知义)词根变化,则为他使动词形;但此处是纯主动形,因其直接表达该行为之义。

“拉巴”用于清晰言语之义。其词形变化为:“拉内帝”“拉那亚帝”。相关词形有:“拉阿保”“拉巴那”“阿拉阿保”“萨拉阿保”“咖他萨拉阿保”,及过去分词“拉毕当”。

“维阿巴”用于燃烧之义。其词形变化为:“假内帝”“假那亚帝”。相关词形有:“假豆”、“假那”。

此中,“假豆”者,谓被饥饿所困,以烹饪之火焚烧故,名为“假豆”,巴利语中有“假豆 阿苏 基兰豆”(被烧者、已疲倦者)之句。“假那”者,谓焚烧诸盖障法故,名为“假那”,为含增音形式。然于使役形式中则为:“假巴内帝”“假巴那亚帝”。

“色”(rūpa),用于色法的作用。所谓色法的作用,即是显现的作用。其动词变化为:“色帝”(rūpeti)、“色亚帝”(rūpayati)。名词形式为“色”(rūpaṃ)。

其中“色”即作“显现”之意。指色法生起色相变化,表现心之所染状态——此即其义。然在“地”等词群中,此词根取“色为毁损”义,即破坏等义而安立。

“劫”(kappa)一词用于指作法。“法”(vidhi)即行为。作狮子卧,称为“劫帝”(kappeti),亦作“劫亚帝”(kappayati);正如孔雀曾营造巢穴。我礼敬那位正在作狮子卧的佛陀乔达摩。

“劫”(kappa)一词,可用于思惟、作法与断除义。其动词变化有:“劫帝”(kappeti)、“劫亚帝”(kappayati),如“孔雀曾作窝巢”;又有“已剃须发”(kappitamassu)。加前缀则为:“巴劫帝”(pakappeti)、“巴劫亚帝”(pakappayati);“桑劫帝”(saṅkappeti)、“桑劫亚帝”(saṅkappayati)。名词形式有:“劫”(kappa)、“桑劫”(saṅkappa)、“维劫”(vikappa)。如“劫沙门”(kappasamaṇa)等词。

其中,所谓“劫”(kappa),是以分限之义而得名,意为分限。“思惟”(saṅkappa)即是思惟的作用。“分别作”(vikappa)则是种种的分别造作,指义理并非唯一。此处是对“劫”一词的义理抉择。

“劫”(kappa)一词,具有信受、惯用语、时间、施设、切断、分别、残余、周遍等多义。例如:“乔达摩尊者,此是可信受的,正如阿拉汉、正自觉者那样”等句中,为信受义。“比丘们,我允许以五种沙门惯用方式受用果实”等句中,为惯用语。“我实恒常而住”等句中,为时间。“这位尊者劫”等句中,为施设。“装饰、修剪须发”等句中,为切断。“两指之分别适用”等句中,为分别。“有借口可以躺下”等句中,为残余。“遍照整个竹林”等句中,为周遍状态。

或者,“劫”(kappa)一词,带前缀或不带前缀时,见于寻、安排、相似、施设、时间、极寿、惯用语、周遍状态、信受、切断、应用、律行、作用、借口、中间劫、渴爱劫、见劫、无数劫、大劫等义。例如:“出离寻、无嗔寻”等中,为寻。“于衣生起分别安排”等中,为安排,即生起额外安排之义。“我等与似师之弟子共论,竟不能了知”等中,为相似,此处指与师相似者。“这位尊者劫”等中,为施设。“我实恒常而住”等中,为时间。“阿难,若愿意,如来可住寿一劫或一劫余”等中,为极寿,此处“劫”指寿量劫。“比丘们,我允许以五种沙门惯用方式受用果实”等中,为沙门惯用语。“遍照整个竹林”等中,为周遍状态。“信、信受、净信”等中,为信受,即信心之义。“装饰、修剪须发”等中,为切断。“如是,因由此施与,诸饿鬼得受用”等中,为应用。“把已作羯磨者与未作羯磨者缝合起来”等中,为律行。“有借口可以躺下,好吧,我躺下”等中,为借口。“破僧者堕恶趣、地狱,住一中间劫,于地狱中受苦一劫”等中,为中间劫。

“彼不施设、不崇奉,

诸法亦非彼所纳受。

婆罗门不由戒禁而得引导,

已到彼岸的如者,不复还转,如是。”

在“渴爱、见”等词中,意指渴爱与见。正如《义释》所说:“所谓劫,总括而言有两种劫:渴爱劫与见劫。”而“于无数坏劫、无数成劫”等句中的“劫”,是指无数量劫。“诸比丘,有此四种劫之无数量”等句中的“劫”,是指大劫。如是——

于寻、于安排,于相似亦然;

于施设、于时间,于极寿,以及于切断。

于周遍的状态、于世间惯用语,及于信受处;

于应用、于律行之仪,及于残余处;

于分别、中间劫,于爱、见、无量的灭尽;

于劫及如是等中,劫一词转起。

Kapi 是“行走”义。Kampeti、kampayati,意为“去”。这些词在运动义上,与使动主体形式相似。因为在运动义中,词根“kampa”表“震动”,其“kampati”是不及物的纯粹主动形式;而“kampeti”等是及物的使动形式,这从不及物词根中亦可得知,如“这第二支箭,震动我的心”。

Khapi 是“忍耐”义。Khampeti、khampayati。

Thūpa 是“积聚”义。积聚即高耸、高度。Thūpeti、thūpayati。Thūpo、thūpikā。

Tapa 是“灭尽”义。Tapeti、tapayati。

Upa 是“趋近”义。Upeti、upayati。

Capa 是“弯曲”义。capeti、capayati 为其使役形式。

Suppa 是“量度”义。suppeti、suppayati 为其使役形式。

Ḍapa、ḍipa 是“聚合”义。ḍāpeti、ḍāpayati、ḍepeti、ḍepayati 为其使役形式。

Kapa 是“战栗”义。Kapeti、kapayati。Kapaṇo 意为“可怜者”。Kapaṇo 即应被悲悯者。然而在别处,他们说有“kappati”的形式。

Gupa、kupa、dhūpa 皆为“说话”义。Gopeti、gopayati。Kopeti、kopayati。Dhūpeti、dhūpayati。

Kipa 是“令虚弱”义。Kipeti、kipayati,即削弱之、令其衰微。

‘Khepa’意为‘碎散’。碎散即粉碎;‘碎散’,令碎散。

‘Tapa’意为‘使恼热’。使之恼热,令恼热。

“Āpu”意为“到达、落入”。令到达,使到达。水。

“Tapa”意为“燃烧”。tapeti、tapayati,即令其燃烧、使燃烧。“tapo”“tāpo”“ātāpo”“santāpo”皆为此义。作使动用法时,则是tāpeti、tāpayati。此处“tapoti”(燃烧)一词,取烧尽不善法之义,故指戒。

“Opathapa”意为“安置”。有opeti(安置)、opayati(使安置),如“他们不将其安置于谷仓中”。又有thapeti(安置)、thapayati(使安置);thapito(已安置)。thapayitvā paṭicchadaṃ vavaṭṭhapeti——安置后,确立覆盖,此即是“决定”(voṭṭhabbanaṃ)。

此处,以“vi ava thapeti, vi ava thapana”为切分。在前半部分中,发生元音省略,th变为ṭh,并因与相异音结合而发生重叠(双写)。在后半部分中,同样有元音省略;ava变为o音;th变为ṭh;p变为v;v发生重叠;两个v则变为两个b。由此,“Voṭṭhabbanaṃ”即是决定心的名称。当n音脱落时,便出现“voṭṭhabba”的另一种形态。

‘Māpa’意为‘建造’。建造叶屋,使叶屋建立。凡建造叶屋者,叶屋即为善加建造。

‘Yapa’意为‘维持、存活’。维持即相续存在。因此,他在那里维持生存,并使他人维持生存。这便是维持。

此处 yāpeti(使存活),当词根 yā 用于使役意义时,便构成使动形式。因为圣典中确实可见‘uyyāpenti nāmā’(名为使存活)的说法。

以pa结尾的词根形态。

以pha结尾的词根形态是不确定的(罕见的)。

以 ba 音为末的语根。

Samba,联结。联结即坚固的结合。他联结,他令之联结。联结物。

Sabi,于圆轮之中。圆轮即圆满周遍之相。其形态正是如此。

Kubi,覆盖。他覆盖,他令之覆盖。

Lubi、dubi,伤害。伤害即恼害。Lumbeti:他伤害;lumbayati:他使伤害。Dumbeti:他伤害;dumbayati:他使伤害。

Pubba,居住。居住即住处。Pubbeti:他居住;pubbayati:他使居住。

Gabba,慢。慢即我执。Gabbeti:他骄慢;gabbayati:他使骄慢。Gabbanaṃ:骄慢;gabbito:已骄慢者。其中,所谓骄慢者,即不退缩。

以 ba 音为末的语根形态。

以 bha 音为末的语根。

Bhū,达到。达到即令到达。此词根带宾语。bhāveti(他使存在)、bhāvayati(他令使存在);pabhāveti(他使显现)、pabhāvayati(他令使显现)。itthambhūto(成为如此者);cakkhubhūto(成为眼者)、ñāṇabhūto(成为智者)、dhammabhūto(成为法者)、brahmabhūto(成为梵者)。

其中,“bhāveti”的意思是:正如一个人跟随前行之人而追上,即“他达到”之义。这一法则亦适用于其余动词变化形式。在这里,“bhāveti”等词形,如果属于“bhū sattāyaṃ”(存在)这一词根,则被称为使役者形式。像“bhāveti kusalaṃ dhammaṃ”(他修习善法)等句,在这里是示例。因为“bhāveti”也有“他增长”之义。但在该语境中,由于是纯粹的主动者形式,故取“他达到”之义。“itthambhūto”即已达该状态者、成为如此者。至于“cakkhubhūto”等,我们将根据“bhū sattāyaṃ”与“bhū pattiyaṃ”这两个词根,遵循注释书与复注的传统,为了使通达教理者善巧而阐明其义。其中,“cakkhubhūto”:犹如眼引导众生见诸色,同样地,由于成就了世间如实见,以身教令见的作用而成为眼者。或者,如同眼一般而成为者,亦是眼者。又或者,因具足慧眼,或以自生智达到慧眼而成为眼者。“ñāṇabhūto”:以令了知的作用而成为智者,或达到不共之智而成为智者。“dhammabhūto”:以无颠倒的自性之义,或依教法之转起,以心思维后以言语宣说之法性,故为法者。或依菩提分法而生起,亦令世间生起此法,或达到不共之法而成为法者。“brahmabhūto”:以最胜之义。或又,brahma称为道,由彼而生起,亦令世间生起,且以自生智达到彼道,故为梵者。如是,应知依此二词根所阐明之义。

此处还应知其他示例句。如:“‘父亲们,我们年迈了,对净饭大王之子已成佛者,我们或许恭敬或许不恭敬,你们应于其教法中出家。’”以及“尔时,长老比丘们以同乡之谊恭敬具寿离婆多。”等。此外,这里还应配合“成为人者、成为天者”等词。正如在《度脱轮回饿鬼事注释书》中解释:“‘成为人者’即生于人、非人等中,或已达到人之状态。”

‘bhū’,震动义。此亦为及物动词。‘bhāveti’、‘bhāvayati’。‘值得以心修习(敬重)的比丘们’。

此处,‘bhāveti’指悲悯儿子、兄弟乃至任何事物。‘Manobhāvanīyā’,是指应以“愿诸尊者长寿、无病、无恼”等祝愿来修习、慈悯的对象,故称 manobhāvanīyā。然而在别处,manobhāvanīyā 意为令心增长者。由于见到这些人时心会增长,故称他们为 manobhāvanīyā。

‘labha’,获取义。‘labheti’、‘labhayati’。

“jabhi”,意为摧毁。“jambheti”、“jambhayati”。

“lābha”,意为派遣。“lābheti”、“lābhayati”。若为“labha”与“lābha”词根的形式,则成为使役形式。

“dabhī”,意为恐惧。此词根以 ī 音结尾,故不产生带鼻音增音的形式。“dabheti”、“dabhayati”。

‘dūbha’,支撑之义。‘dūbheti’、‘dūbhayati’。

‘vambha’,毁坏之义。‘vambheti’、‘vambhayati’。‘毁坏’。六群比丘毁坏[其他]比丘。

以 bha 音结尾的词根形式。