5. 离心路集随阐明

143143. 在离路心摄要中，“转起总集”是指对心之生起的转起状态进行说明的总集。“在结生时”，指在结生之时刻。“他们”，指心与心所。在《显明论》的读法中，“由于彼之邻近”，是指由于结生的邻近。“或以执取彼”，是指以结生执取，即以结生之名言而说。“所谓境界现起”，是说业、业相等等境界在各个门中呈现、显现，称之为现起。“唯于死亡发生时至为成功”，是指唯在死亡发生时的速行心中成功实现。以此说明死亡发生的规律是以速行为主，而非以死心为主。因为在此规律中，并没有关于死心时境界现起的说法，唯在速行心中才有。然而，该死心在此生中，由于最初结生时境界的现起已成功成就，故亦得成就。“他们”，指离路心。“成为”，指出现。“从此”，指从此处。“应往”，指应以结生执取的方式而往生。“去”，指现行。“横向”，指水平地。“被牵引”，指已去、已现行，或指已伸展。“由同类性”，指由畜生道等类的同类性。“混合”，指交杂混合。“从喜乐的聚合”，指从喜乐之聚合。“闪耀”，指照耀。“如是作已”，指如此解释词义后，称其为“上界天”等，如此衔接上下文。“吠波质底、波诃罗陀等”，指吠波质底阿修罗王、波诃罗陀阿修罗王等诸天与阿修罗。“与诸天”显示巴利原文

“Ussito mano etesanti vā, ussanno mano etesanti vā”为二种解释。“Ussito”指高昂。“Ussanno”指广大。为何说他们之心更为锐利？故说“圆满……”等。因前句已依遍及无量轮围的共同性而说，故又说“在此……”等。无需赘言。意谓：即在此处，有一切知佛等出现。“Adhiggaṇhantī”指增上而执取。“Sūrā”指于善恶业中勇猛之心。“Satimanto”指具有广大念者。“Idha brahmacariyavāso”指即在此处，有名为三学圆满的梵行住。“Mariyādadhammesū”指世间行持之法中。“Dhataraṭṭho”指持国天王。如是，增长天王等亦然。“Gandharukkhādhivatthā”指住于香树之上者。“Kumbhaṇḍā”：ku意为地，地中所生之宝为他们所有，故为鸠槃荼。“Dānavarakkhasā”指名为檀那婆的罗刹，因是檀奴天女之子故。障碍者，作障碍故，为所障者。“Vigaccharūpo”指容色败坏者。“Nihīnakammakatā”指作卑劣恶业而来者。某些乾闼婆女出生，如此连接。某些乾闼婆女被称为瑜伽母，亦被称为俊诃，如此连接。“Abhilakkhitarattīsū”指在可辨认的夜晚，即布萨夜。“Gocarappasutakāle”指为觅食而游行之时。“Jutiatthenā”指以照耀为义。持财富者，为持地者。持地者且为那些天夜叉，故为持地天夜叉。“Nāgātveva vuccantī”意谓在圣典中被摄于龙中。“Yā”指他们地居天夜叉种姓。“Yāsaṃ”指他们地居天夜叉种姓之。“Kīḷāpasutavasenā”指以菩萨及佛之希有法诞生时，欢呼游戏增上之故。“Yāsañca mantapadānī”指他们以抑制、策励、供养等而现起之咒句。“Tesū”指在这些四种所障者中。“Kīḷāsoṇḍavasenā”指以耽著游戏之故。“Ghāsasoṇḍavasenā”指以耽著饮食之故。Soṇo 意为狗。“Satte”指地狱有情或鬼。“Kāmañca hotī”意谓虽或有之。“Nibandhanokāso”指常相续之处。“Samudāgatesū”指辗转传来者中。“Devarājaṭṭhānesū”意谓在此轮围的三十三天界，天王之处。“Pāḷiyaṃ evā”指即在《长部·人中牛王经》的圣典中。Yacchanti niyacchanti etthāti yāmo，意为：于此抑制、克制，故为耶摩天。“Niyacchantī”意谓以嫉妒悭吝为根本的斗诤等而互相离去。“Taṃ sahacaritattā”指因与彼名为耶摩的自在天天众恒常共住故。“Vasaṃ vattentī”意谓令随顺己意，即满足其欲求。显示巴利原文

“Pure”意为在面前之处。然彼处名为高处，故说“在高处”。“Sahasso brahmā”等句中，注释书中之意为：以自身身光遍照千重轮围世界者，名为千（sahasso）。所谓“家族诸神”，即被家族世代所供奉的诸神。“Upaṭṭhahantī”意为：于适当之处建造神祠、神庙，适时前往，以香、花鬘等供养、礼敬、赞叹、祈求所愿。“Upaṭṭhakā eva sampajjantī”意为他们仅仅成为侍奉者而已。“Kassaci”指某个较低之处。“Tatthā”指在那些梵天界中。下一个“tatthā”指在第二层天。“Ābhā”指身光，从其大小肢体中焕发而出。“Acala saṇṭhitā”意为不似第二层天那般动摇，而是稳固安住。“Tesaṃ”指在那些论者（vādīnaṃ）的读本中。其连接解释为：梵众天等名称并不成立。“Iñjanajātikehī”意为具有动摇性质者。其关联是：较低诸天的动摇乃是有福德的果报。“Āneñja jātikenā”意为：由不动性质的舍显示巴利原文

144依此而进入其他生存地，故称为‘进入’（okkanti）。‘断绝耳’（sotarahito）指断绝耳根的净色。其余诸处也是如此。‘以被洒水者等状态’指以被洒水者、黄门等的状态。‘以两种特征’指以两种性别特征。‘言辞败坏者’（vibacchavacano）指言辞毁坏者。‘处所毁坏者’：此处‘处所’（vatthu）指眼等诸根的组合体。由于它从一开始就毁坏，具足此者之人被称为‘处所毁坏者’。‘彼彼之’指眼等诸根之彼类。‘唯在分娩时’指正在出生之时。‘智慧明敏状态’：此处，明敏者的状态为明敏性（veyyattiya）。‘明敏者’指具有遍照智慧之人。其具有称为智慧的明敏性，此为分解。二因者与三因者也无法确定，此为关联。为何无法确定？答：‘在母胎中，并无名为毁坏之事’。哪些的毁坏？已生起的眼、耳等诸根的毁坏。以何为因的毁坏？或以他人加害，或以母亲不调和的行动，或以种种疾病而毁坏，此为连接。由于在《界论》中读作‘yakkha 于供养义’，故说‘以应供养之义’。以此显示‘应被供养、应被恭敬者为夜叉（yakkha）’。然而，那些过着艰难生活而游行者，名为‘依地而住者’，此为连接。若读作‘bhūmissitā’，为了显示‘依止于地、依靠于地’这一意义，故说‘由福所生者’等。‘成为丑陋者’指他们容色丑陋，形态难看，生活艰难等，成为毁坏之形。‘成为无自主而堕落者’，也称为‘堕落者’（vinipātika）。‘无自主’（vivasā）意为不随自己的意愿。‘在僻静之处’指在远离人群之处。或寻求而维持生命，或逼迫而维持生命，或恐吓、逼迫而维持生命，此为连接。‘有宫殿的饿鬼’（vemānikapeta）：那些拥有由自己福业所生的天宫者，称为‘有宫殿者’。然而，他们由于福业与非福业混合之业而生，故有些白天享受天乐，夜晚遭受饿鬼之苦；有些夜晚享受天乐，白天遭受饿鬼之苦。依靠他人所施与的福果而活者，为‘依他施而活者’（paradattūpajīvino）。‘他人所施与的福果’指亲属修福后，说‘愿此我的福德给予已故的亲属饿鬼’，如此所施与的福果。‘包含整个轮围界，为同一地界’：例如，名为三十三天之地，存在于一切轮围界中，一切皆以天界千年为同一寿量分齐，于此轮围界中无需赘言。然而，在地狱、畜生趣、饿鬼界、阿修罗身、人间或地居天中，并无如此同一分齐。虽说四恶趣的寿量计算无有定准，但在《梵天相应》中，世尊不是针对拘迦利迦比丘，分别宣说了十个地狱各自不同的寿量吗？确实有。然而，那十个地狱包含在无间地狱之中，只是它的部分区域。不能因为那些部分区域各自寿量确定，就说整个无间地狱有确定的寿量。而且，那些地狱的寿量分齐也并非依无间地狱的定则而成立，而是依各各不同的业而成立。因此，所言‘在那里，大多以业为量’，此说善妙。故说‘在那里，于地狱中’等。‘若如此’：意谓若说其他洲的居民也有寿量的增与减。‘正行’（samācāro）指十善业道。‘不正行’（visamācāro）指十不善业道。他们之果报为成就与衰败，此为连接。‘他们亦’指其他洲的居民亦如此。如此，则成为同一分齐，而这是不可能的，因为在劫初之时，所有四洲居民都可能有无量寿。问难：若其他洲居民的寿量也有增有减，若如此，则现今他们的寿量应与赡部洲洲居民的寿量同一趋向。答：仅是果报之量等，此为回避。‘无我所’（amamā）：没有‘这是我的，这是我的’这种对个人所有的渴爱。‘无执著’（apariggahā）指没有子女、妻子等执著。‘上层的四大王天’指居于空中的四大王天。白天在天界成就的天物。‘直至尼弥王之时’指直至我们的菩萨尼弥王出现之时。谁在先前的中劫出现？尼弥王则在此中劫出现。‘人间五十年为四大王天的一昼夜’等，是依《阿毗达摩·法集论·心分别品》中所说的方法而说。于四倍之说。‘上层诸天’指更上层的诸天。其寿量为一千年，此为连接。‘二’指两千年。‘八’指八千年。‘下层诸天’指下层的诸天。‘上层诸天’指上层的诸天。应连接为‘在夜摩天，一昼夜……’等。‘四百’指人间四百年。其余诸处亦然。‘以显示首尾故’：显示四大王天的人间年数，名为显示其首；现在显示他化自在天的人间年数，名为显示其尾。显示巴利原文

不谓过于羸弱，即非过于羸弱。‘彼’指那无寻、唯伺之禅那。‘于地之差别’指于初禅地之外的另一地，即第二禅地。关于‘劫’的用语：劫，即以年、季、月、半月、夜、日、白昼所限定的时段。或者说，种种法的流转由过去日所限定，依此而称为劫，即时间。大劫，即广大之劫。不能被年的百分之一、千分之一、十万分之一所计量，故为不可计数。于一个不可计数间显现的劫，称为中间劫。众生种种寿命的限定，称为寿命劫。然而，那在人类寿命十岁时，是被十年所限定；非想非非想天众的寿命，则恒常被八万四千劫所限定。所谓中间劫，即被称为小劫，这是关联。有些说分为二十种小劫等，如此连结。‘那些’指六十四种等分类的中间劫。‘如所毁灭’指毁灭的方式、毁灭的状态。增长的劫为成劫。‘如所展开’指展开的方式、展开的状态。以经过，以超越。以带走，以除去。‘于此’指在那劫的用语中，因在注释书中被说，这是关联。‘以火’即依火。‘坏灭’指那时毁灭。‘下方’指下界。‘于六十四次中’是简别中的处格。显示巴利原文

在偈颂中：‘七七火次’指七次又七次地被火毁灭。或者，此处为主格作处格用。意即世界在七十七次中被火毁灭，如此连结。因此说‘第八第八’。‘以水’即依水。世界在每逢第八次时被水毁灭，如此连结。当六十四次圆满时，那时会有一次风灾。其中，‘那时’指在那第六十四次之时。‘正在展开’指正在安立。‘展开’即安立。‘正在坏灭’指正在毁灭。‘坏灭’即毁灭。‘两个不可计数’是将两个半作为一个不可计数，依近说而说，如同那光音天的八劫。‘以一半’指在水灾时，当下一地界被水毁灭时，第二禅地尚未毁灭，即使在坏劫中也长久地存立，这是就此而说。所有这些皆是依可得而说，是就不可计数劫而说。此即是定量。显示巴利原文

145145.【业四法】“令生起”者，令未生者生起，令显现。“令住立”者，令已生者住立，令久住。“令逼迫”者，令已生者受逼迫，令衰退。“令破坏”者，令断绝。所谓“已作之色”，指名称为已作之业生色。“已至业道者”，此处，当有结生生起时，应知一切业皆名为已至业道者。已异熟者，即已成熟。已成熟之异熟属于那些者，为已成熟异熟者。正在受支持而转起，意谓自身亦在有得缘之时。“未得机会者”，此仅为举例。即使已得机会者，亦应许有支持。其他不善业获得机会，如此连结。所谓“若此”，即若此。“若命终”，即若命终。“于此”，即于此人。“令净信者”，即已净信。“令染污者”，即已染污。前文已说“于临死时”，故此处说“于转起时亦”。“此”，指对其他业的支持。“于命之资具”，即于维持命之诸缘。“集起已”，即集合已。“于此”，即于支持业之处。与蕴相续之增长，如此连结。“依所说之理”，即依‘除去命之障碍’等所说之理。与蕴相续之更久转起，如此连结。“所说种类”，即‘未得机会异熟者，或已成熟异熟者，一切善与不善思’如是所说种类。“令成较弱而逼迫”，说为逼迫业的作用。“于令生业之弱积累时”，即于集合时。“已破坏能力者”，即已破坏效力者。“于大威德者”，即于有大威力者。“支持业亦应依相反之理了知”，即应从逼迫业相反之理了知。意谓：如‘能令生于上地者，却令生于下地’等，应说‘能令生于下地者，却令生于上地’等。于阿阇世王事中，彼王之杀父业，虽能令生于大阿鼻地狱，然后来被皈依佛之业所障碍，成为已破坏效力者，令彼生于等活地狱。蕴相续之逼迫，即令有情生起苦，如此连结。如何对牛马等及子、妻、亲属、朋友造成损害，会成为彼有情之逼迫业作用？他人是另一人，牛马等是其他。并非由他人所造之业，能令其他有情生起苦或乐，此为问难。以‘有二种’等作答。于阿难长者事中，彼长者曾为大悭吝者，亦阻止他人布施。彼从彼处死后，生于某村一妇女之胎中。自彼出生时起，由彼恶业，以母为首，令全村人生起苦，此于《法句经注》中说。是故，应知由等流果之力，由他人所造之业，确实能令其他有情生起苦或乐。[“业生相续之首”，自结生时起，有每一一生起之业生色相续。彼后为令同类业生色相续相续转起，而为首故，称为相续之首。任一业生相续之首为一，或二业生相续之首为二。] 于《清净道论》文中。“彼即”，即彼破坏业。“于此亦”，即于此《阿毗达摩义集》中。“此亦”，即此破坏业亦。于杜陀伽摩尼王事及苏那长老之父事中，于他们临死时，先有恶趣相现前。后王忆念一先前所作善业，长老之父亦于彼刹那作一善业，他们恶趣相消失，天趣相显现。二者皆死后生于天界。令善与不善业灭尽者，为善与不善业灭尽者。“于寿与业尚存时”，即彼有情之寿限未至尽头，业力亦未耗尽。如是于寿与业尚存时。“违犯业”，即于父母或如法沙门、婆罗门，以违犯而作之违犯业。“然彼”，即中部注之说。“似不被认可”，即似不被接受。“彼”，即中部注之说。“然于彼处”，即于中部注中。“然此一切”，即此一切契合经语，依之而说，如此连结。不被认可者，为复注诸师。“应期待异熟”，即应依异熟而期待。此处，“异熟”指业所生之蕴相续。令彼生起之业，名为令生业。支持彼同一蕴相续者，即支持业；逼迫彼同一者，即逼迫业；破坏彼同一者，即破坏业，此为意旨。“于娑祇多问”，即于异熟论中出现之娑祇多问。于法施母，即优填王之后之事中，彼后过去曾杀一山羊，由此业堕恶趣已，后由转起异熟之力，于多生中，以山羊身，受如身毛数般之断头苦。“然彼”，即彼一杀生思。大目犍连事，即五百贼杀长老之事。长老由自己过去所作之破坏业，得遇贼杀而入般涅槃。沙摩婆提后及婆求摩底河岸住之五百比丘，亦由自己过去所作之破坏业，得遇如是迫害而生于天界。名为杜西魔者，于拘留孙佛时，名为魔天子。名为迦罗浮王者，为忍辱说者之杀害者。然他们于彼刹那，由自己所作之破坏业，于彼刹那即死，生于阿鼻地狱。于彼处，前诸事中，破坏业仅作破坏，不给予自己之异熟。然后诸事中，既作破坏，亦给予异熟。于《破显论》文中。“以破坏为先”，即以破坏为先而令生异熟，如此连结。意谓：破坏其他业之异熟已，方令生自己之异熟。于彼处，“令生自己之异熟”，此处有时令生，有时不令生，因未作如是分别，故说“彼为不善”。因此说“此处由过去所作”等。“因仅于诸注疏中有”，即于他们事中，说‘他们由破坏业而死’，因如是说而有。令生异熟者，为异熟令生者。彼之状态，为异熟令生性。异熟令生性之无，如此分解。显示巴利原文

136“为渴爱之力所碍则不给予果报”，意思是：即使证得禅那者，若于临终时生起渴爱，该禅那便不给予果报。“一者”指某一有情。“他们”指广大业与无间业。于最后速行路中所造之业，因所依处羸弱，其本身亦弱，故不产生结生。因此说“在最后速行路之前的近处所作”。这是就业的共通性而言。然而，若业有其特殊之处，则不应说“不给予”，为显此义而说“然而邪见业……”等。应理解为：已作之业即称为近业。就圣典文句而言，应理解为：有人在临终时，正见已完全受持，或邪见已完全受持。后面将详细说明。能生喜悦者，依喜心之转起；能生热恼者，依追悔懊恼心之转起。这四种重业法，是就于下一生即成熟之业而言，故说“即是顺生受业”。业，无论善或不善，若反复获得并加习行，则给予果报；若不尔，则不给予。圣典中说：“由于欲界善业的已作、已积集，眼识等果报生起”；“由于不善业的已作、已积集，眼识等果报生起”。此处先说“已作”，后说“已积集”，意在表明：只有在反复增长、称为习行的情况下，才给予果报。因此，即使说为“已作业”或“积集业”，此处所显示巴利原文

“如此而作”等句中：“于彼处，该业被称为‘宿作业’”，意为在某一注释书段落中，此积集业被说为宿作业。“为何在此”等句中：“在此”指在《阿毗达摩义集》中。于圣典中，其义为：若有重业，则彼给予果报；若无重业，则有多习行业；若无多习行业，则有近业；若无近业，则有积集业，彼给予果报。其余于此，易于了知。显示巴利原文

经典文句中：“能生乐受者”即顺乐受。“完全受持”即善加执取。“已采纳”是对其义的阐明。“圆满”即完全具备。有一赤铜鍱洲人，一生累积众多恶业，然于命终之日，听闻舍利弗长老说法，死后依彼近业生于天界。显示巴利原文

14147.【见法四分】“应见”，即（已）见。“法”，即蕴、处等法之集合。“见法”，即已见之法，指现在的法聚，也就是所谓的“自体”。为了显示“对被执见妄想为有实质的所谓‘自我’，其存在、转起是有原因的”这一义理，故说“名为见法”等。那么，借由“感受异熟”一语，又如何显示业之成就呢？于“感受”这一动词词形中，可见“业”之词形，是故应知“异熟”即“应被感受”。由于是应被感受的，故为“应被感受”。“近”即趋近。“生已”，即趋近而生，也就是达到之义。在复注中：“见法之”，即见法的，此处第五格表所有格义。在圣典中说：“于此”等，即依前文所说之理。另一词“常”，则是从“无依”的角度来看的。而此“无依”即指紧随其后的那个词。“见法与来生无间有”，即见法之有与来生无间有之义。“流转”，即连结。或者说，“次次”，即一个又一个，便是“次次”。于次次中辗转生起，即是“次次性”之义。“当生有”，即来生无间有。于业之上安立“有”，如言“憍陈如已知‘有’”，依词源学，此“有”字即说为“名为有”。而此词源词依何而转起？即说“有业”等。“如是所说之文”显示巴利原文

【生受业】“有加行”，即含决定义的加行。意谓含杀生等加行。能善为决定者，即“决定”。“其余亦”者，即其余的生受业亦然。“此处”，即在此人间。“混合业”，即善与不善相混合之业。两舍鬼的故事于《天宫事》圣典中传来。“于善趣中遭受厄逆之故事”中，“厄逆”，即眼、耳等诸根与肢体的残缺，或种种苦生起之厄逆。“于恶趣中享有顺遂”，即拥有大神力之龙、金翅鸟等之顺遂。“如所说之故事”，即两舍鬼故事等。在义注中：“他们无转移”，即那些诸业于感果时，不能转移。“各住其所”，即他们依世尊以现法处等所安立之处而安住。“如是说”，即依“他们无转移”等之理而说。“或以无理故”中，是因为见到了受业无结生异熟等道理。显示巴利原文

148148. 在明显处所四法中。“身体等”是指动身等。即身表等的意思。“殴打伤害”是指以越轨的加行征服后使之倒下。因此说“此处的殴打伤害”等。“不给予”是指物主未给予的、属于他人的东西。所谓不可行淫的对象，是指为了不违犯而不得接近的，如母亲守护等男女的身体。“其”是指其他众生的。“由此”是指由于被他人所持有的状态。“强夺思”是指以将他人的东西变成自己的东西的方式，强力地切断他人所有状态的思。即掠夺思的意思。“以道令入道者”是指以自己的道令他人与道结合者。“在此也”是指如同在不与取中，说“有他人持有想”为第二支分一样，在此也是如此。在此处，有人说，不是依不可行淫的对象而说为心，而是说为“于彼行淫之心”。因此，即使没有说“不可行淫的对象想”，也与说过的相似。并非如此。因为“于彼”这个词并不表达与想差别相结合的意义。而且，在这些地方，如果想是重点，如同“有众生想”、“有他人持有想”是支分一样，在此也必须说“有不可行淫的对象想”为第二支分。为什么？因为是支分决定处。因此说“以此”等。“被说为四支具足者”是指它有四种资具：不可行淫的对象、于彼行淫之心、行淫的加行、以道入道的忍受。“她”是指比丘尼。“包含于被守护者中”是指包含于母亲守护、父亲守护等之中。“而在复注中”是指在经复注中。“她”是指比丘尼。邪见派是指六十二种邪见等。持那些邪见者称为邪见者。他们的法称为邪见者法。即使是邪行，对于破戒女子的违犯，罪过较轻。比这更重的是对于持牛禁戒女子的违犯，罪过很重。比这更重的是对于皈依者、持五学处者、沙弥尼、凡夫比丘尼等。在义注的文本中。“在此”是指在此不善身业中。“未被采纳”是指未被长老或义注师们采纳。人们以此饮用谷酒和果酒，所以是谷酒果酒饮。其吞咽思是业。“一切轻”是指在所有饮酒业的果报中，哪一个果报较轻，即仅仅是转起果报的意思。“能导致疯狂”是指能导致疯狂状态。“连同五者”是指连同饮酒业，共有五者。在根本复注的语句中。“其”是指饮酒业的。在《无碍解道》复注中，对此句的注释中说了，这是关联。在那里，“彼之远离等”是指从饮酒远离等。“迷醉的”是指迷醉的。“非福行道的”是指不善业道的。“彼之厌离也”是指从饮酒厌离也。“由于无迷醉性”是指由于没有迷醉的状态。“它”是指无迷醉性。“福行道的”是指善业道的。“如是”是指因此。“那些”是指饮酒业与彼之厌离业。“非另一个”是指与业道无关的。饮酒单独不给予结生，这是连接。然而，在彼之厌离业中，如果知道这饮酒是恶业、是恶行后，以受持远离和遇缘远离的方式守护那学处，那么，即使此戒与其他福行道无关，也不应说它单独不给予结生。“如此，此也”是指如此，此饮酒业也仅仅是作为已达业道之业的眷属而产生结生，这是连接。“在那里”是指在业道经中。也可以说，没有依自性而说，这是连接。“那”是指那饮酒业。“在那里”是指在那些业道经中。所谓令业生起，是指令恶行业生起。由诸天之主的帝释天，说了它的堕恶趣性，这是连接。它的意思是：你们买下这个充满阿修罗女的酒瓮吧。给钱，拿去吧。“其”是指饮酒业的。令堕恶趣，令到达，所以是堕恶趣者。“此即”是指有这如理的解释。在根本复注的语句中。“与业俱生的”是指与不善业俱生的渴爱。“那些的”是指那五种业的。“从部分来说”是指在《法集论》中，依“有触、有受”等所说的法数论母中，有称为禅那等部分。其中，五学处从部分来说，就是业道部分。即包含在业道部分中的意思。“前四种的”是指杀生等前四种业的。“被遮止”是指它的业道性被遮止。“第三”是指第三经。在这些义注中也是如此。显示巴利原文

关于身业等：“有资具之身”指整个色身。“净色身”即身净色本身。而“身表”则称为“扰动之身”。“扰动”即指移动。“彼即是”即指扰动之身。身业也就是“得”，因此它被称为业生起之门——这是句子的连接。“为区分诸业”：即为了区分、确定“这是身业，这是语业”。“能”：指能区分诸业。因此，意思是“依身门而说”与“依语门而说”。由于邪行不在语门中生起，所以说“前两种”。“中间四种”：指妄语等四种语业。“当舍此六种”：即“应舍身业”等六种应当舍弃的。如何以单一词，依其多发处而舍弃此六种应舍弃的呢？通过随顺与遮止而舍弃。具体如何？杀生业有时虽也少量依语门生起，但其生起以依身门为多，故只是身业，不入语业之数，亦不立二名。然而，因其在语门中生起极微，故不称为语业，不失身业之名，亦不立二名。如此，以“依一门多发性而说”之理，于杀生业中即舍弃了六种应舍弃的。其余诸业，以此类推。所谓“林住者”，即林中猎人。他虽有时也少量于村中行走，但以林中行走为多，故只是林住者，不获“村住者”之名，亦不立二名。显示巴利原文

149149. 关于语业：“说妄语”即说非真实之语。“两舌”——以此分裂他人，故为两舌。“依语言规则”：此处指，应说“令可爱成空无”时，省略字母，称为语言规则。“由何人”：即由何人所为。“杂秽语”：此处“saṃ”音有“止息”及“以此苦”之义，用于表示乐与利益，故说“乐与利益”。何种乐与利益？谓“善士所应证得者”。以此遮止恶人所应得之利益安乐。破坏利益安乐，即是破坏令其到来之道，故说“破坏利益安乐之道”。“彼或”：此处“彼”即指利益安乐。“于义法已远离者”：即从义与法已远离者。“巧说之心”：指为增长听者之心的喜悦与欢喜，以辩才智所作之心。“于彼处”：即于无论何种谈论之道中。“义句、法句、律句”：即义句、法句与律句。其中，“义”指健康成就、友成就、慧成就、财成就、受用成就。于这些成就中能生善巧之语句，名为义句。“此是善行，能导致生天；此是恶行，能导致堕恶趣”——像这样，于真实法中能生善巧之语句，名为法句。“心应如此调伏，诸根应如此调御，贪应如此断除，嗔应如此断除”等，于应调伏诸法中能生调伏善巧之语句，名为律句。于无论何种谈论之显示巴利原文

150关于意业：“贪求”是指过度地专注、思惟或观察，为了显示这个意思，所以说“不满足于味著”等。“瞋恚”是指令其达到破坏的状态，使其成就。而这种成就并非通过身、语，而是唯以心为之，所以说“思惟”。“从善人的施设而言是颠倒的”是指与善人的施设相反。“在那里”是指在那些意业中。“愿此成为我的”是连接句：愿此所有物成为我的所有物，啊，那该多好啊！“作为自己的”是指作为自己的所有物。“得利者们”在此处，容易得到利养者称为得利者。“愿我作为自己的”是指愿我作为自己的所有物。以他人财物为所缘者，称为以他人财物为所缘。“所缘”是指作为所缘的基体。只要尚未使其转变，就不会构成业道，这是连接句。“这在注释书中已说过”是引述。“这个”是指这个有情。“对它”是指对那个有情。所谓十事邪见，即“无布施、无供养、无祭祀”等的邪见。在六十二种邪见中，有些邪见具有虚无等自性。但在此处，是依其多分而说为业。如所说的，这是连接句。对于正在行走的人。“心之生起”是指在道心生起时。“观察者”是指观察三相者。已说，这是连接句。“决定”是指正性决定，即不颠倒的决定之义。又，“决定”是指邪性决定，即颠倒的决定之义。不可治疗者，即无法医治者，意思是绝对地堕入恶趣者。“未见到”是指未见到邪见的立足处。“仅以邪胜解”是指仅以对异学处的信仰，这是意趣。“自己的师承”是指属于自己老师的。已住立的人。在注释书中已说，如于邪性论中说：具有邪自性者为邪性。在给予果报时，由于在蕴坏灭之后立即给予果报，故为决定。既是邪性又是决定，故为邪性决定。具有正自性者为正性。既是正性又是决定，由于是立即给予果报的决定，故为正性决定。“对它”是指对邪见。“未动摇”是指未使其动摇。“以此”是指以此词。“对这些”是指对这些意业。“以此”是指以“唯在心中”这句话。“已成就”是指已圆满。“以特征显示等方法”是指以特征显示之理、例证之理、首要之理等方法。“会产生其他意义”是指如何产生。如果没有“唯”字，当说杀生业由于多分在身门生起而称为身业时，这就如同“这位王子得到了所得”一样，仅仅是特征显示之理。由此，也会观察到其余诸门中多分生起，因此会产生其他意义。对于其余诸理也是如此。“再者”是表示还有某些应说之事。“在这些之中”是指在杀生等之中。“一个支分”是指“努力”为第四支。“它与俱生者”是指思与俱生者。属于思这一方的，称为思方者。意思是，如同思一样，它们也达到身业的地位。“成为无记说者”是指它们成为不足以称为意业者，这是意思。以自己为首要者，称为以自己为首要者，即贪欲等。它们并非以自己为首要者，而是以思为首要者。在此处，它们成为以自己为首要者，这是意思。“如是如是”是指以“啊，愿此成为我的”等各种方式。“在那里”是指在那些意业中。“一切之一切”这是一个词干词，意思是一切种类。“在此处”是指在意业之处。“以意业作用的差别”是指以“啊，愿此成为我的”等作用的差别。意业阐明已毕。显示巴利原文

151于“此处之十种”等句中。“它们也”是就那些前后思而言。从最初生起的那些，此为连接句。于“然而凡是”等句中：一人对另一人说：“我杀此有情，你杀彼有情。”这样说已，两人皆采取行动。然而，两人的业皆不成就。此中，命令者的“你杀彼有情”这一命令业，若成就，则称为于语门发生的身业。但在此处，因不成就，唯在语门中显现的，称为语业。意思是，仅是语恶行。此理亦适用于其余情况。显示巴利原文

于“以瞋为根”等句中：瞋本身就是根，故名瞋根。以瞋为根者，亦名瞋根。此有二义：与相应心。所谓瞋恚即是瞋本身。它如何能以瞋为根而生起？因此说“除了先前的瞋恚”。于后之贪求，道理亦然。于《分别论》中。所谓藏典编纂者，即编纂王藏者。彼处因言“应惩治凶暴者”，故说“为惩治恶人”。国王们的不与取，以痴为根而生起，此为连接句。“以及婆罗门们”是指以己物想而取任何东西的婆罗门，以及诽谤业果者。“取走”是以不与取的方式取走，即偷取。然而，国王们生起的痴，婆罗门们生起的痴，以及诽谤业果者生起的痴，此为连接句。“贪是诸业增长之因”是说：贪是诸业得以增长的因、缘由，此为连接句。已生起疑者，名为已生疑者。于此遍起，故称遍起。疑的遍起，名为疑遍起。人们有那些业，此为连接句。显示巴利原文

157157. 于善业。然此词出现于如是等经文句中——此为连接句。“慈身业”即与慈俱行的身业。语业亦然。此处，思即是业，此是所指。于心业，思亦适用，无瞋亦适用。智随转，故名“智随转”。亦有读作“智随转”，义同。“右绕”即增长。“然而，于……之中”等，是显示另一种教说。恶戒的状态为恶戒，即杀生等业。“正在转起时”指在身门中转起时。“然而，凡是善的”指远离杀生等的善。“正在转起”指在心中转起。“以作用为首”即是以作用为最上。意思是：以作用为最上而作。此处其余关于身业的内容，容易了知。显示巴利原文

“语业的方法也同样如此”，意谓当恶戒生起时，其语便不清净。此时应说“语律仪被破坏”等。“其余的”则指除了三种身业、四种语业之外所余下的。其中，“以三种身业”是指以三种远离身恶行的业。“以四种语业”是指以四种远离语恶行的业。“一切善业”是指一切布施业、一切修习业、恭敬业、服务业、回向功德业、随喜功德业、听法业、说法业，乃至一切见正直业，凡是于三业门中转起的心业，都是这个句子的连接。在这两种教导中，只有后一种才是主要的。“乃至天人”，这是一个表示最终界限的介词。意思是：以此作为最高界限来限定。显示巴利原文

关于戒条。“持戒”一词，正确安立与受持，有二义。“善安住”即善建立。“上善法”指广大与出世间的善法。七清净中，指心清净等上善法。“增上善法”指更高的菩提分善法。他人所施与的，即是其所得。然而，所有那些布施等皆是善法。善士们净化它们。那些即是如此功德。每一种即是福行事。所谓“以此缘”，指以袈裟等为缘，以饮食等为缘，或以财谷等为缘。“所有这一切”，即所有这十种功德。“以低劣的意欲”，指以渴望名声等低劣的意欲、低劣的心、低劣的精进、低劣的思择。“以中等的”，指以渴望福报等中等的意欲。“以殊胜的”，指“此是应作之事”，依循圣种增广的殊胜意欲等而转起，此即殊胜，如此连结。“以渴望名声”，指渴望称誉、名声，或渴望眷属。“以渴望福报”，指渴望生存成就、财富成就。“依止圣性”，指此布施名为圣者之传承。我也是圣者。因此，我也应当作此事。如此依止圣性，这是含义。此处，“圣者”既适用于行仪圣者，也适用于见道圣者。其中，行仪圣者指善士、凡夫善人。见道圣者指胜义圣者。“波罗蜜布施”，指一切布施中最上的、大菩提有情们的到彼岸布施。因为它是为了解脱一切有情而转起，故为最上，为到彼岸。因为再无任何布施比它更超胜。其余福行事中亦然。“二种三聚”，指前、劣等二种三聚。“以终极事”，指以终极事诽谤。“所谓恶戒者”，指恶戒比丘。只要他不舍比丘自称，就仍是比丘。不是沙弥，不是在家者。若有其他比丘以无根的终极事毁辱他，毁辱者则有桑喀地谢沙等罪。轻侮语有波逸提罪。与他同宿处超过一夜而卧者，亦无罪。因此，他仍应被称为恶戒比丘。“无需再以甘马语受取”，指如舍弃学处者，一切受取皆坏。若欲再成比丘，则需再以甘马语受取。如此，无需再以甘马语受取。“然而于其余”，指形相灭没后，于其余惩罚事。于恒常戒等。“凡恒常守护即可”，指离杀生等戒，恒常守护即可。不恒常则不可。何以故？因为杀生等者，一切时皆生恶行。故说“不恒常为有过失”，意为是恶行。“凡恒常亦守护”，指在家者本性中，离非时食等戒，恒常守护亦可。“不恒常亦守护”，指超过受持日而行非时食等者，无违犯过失或恶行过失，这是意旨。故说“无有过失”，意为非恶行。同样，十戒对于在家者本性，名为不恒常戒，如此连结。“唯是不恒常戒”，指在家者本性中，那十戒即使终生恒常受持守护，因未出家，故在出家者中，非由自性成就的恒常戒。仅由终生受持而成为恒常，这是意旨。“与着衣同时成就”，此处，如何与着衣同时成就？所谓着衣，指舍弃在家衣，着袈裟衣。袈裟衣名为阿罗汉幢。着阿罗汉幢者，即使未受持学处，亦不可于非时食。同样，不可观歌舞等，不可戴花鬘等，不可住高广大床等，不可受用金银等。何以故？因为对于他们，各自之戒应恒常清净守护等理由，已如前说。“唯指未达安止者”，意指未达安止的广大修习，因将另于后文说明，这是意旨。“即于此”，指即于此修习业处。“唯他们想”，指唯于三宝等想。已出发者为旅人。行长途路者为远行者。“以清净”，指以无求利养恭敬等、无自赞毁他等之清净。“以利益遍满心”，指“我作时，他们将有如此利益安乐”，如此以利益安乐遍满他们之心。即说为慈心。“如于己事”，以此表示他将他们一切事视为己任。“共同作”，指将自己的功德施与他人。表达“此属我，请感受，善哉”等语词。因为那所施与的、所随喜的，是现法受的，如此连结。“住于如理作意”，此处指舍弃如诗颂等分的不如理作意，听闻者闻此法后，“我将成为义味法味感受者”；说法者说法时，“我将以此说法饶益法与闻者”，如此住于如理作意。关于利养恭敬等分的作意，名为不如理作意。关于出离、解脱分的作意，名为如理作意。所谓无过患业，指农耕、牧牛等业。所谓无过患技艺，指木匠等技艺、医师等技艺。所谓无过患明处，指对他者有益无害的相术、吠陀明、咒术等。“净化作”，指殊胜净化。“彼由自性”，指由布施自性。“由行持戒”，指善士们的本性行持戒。又，“彼由自性”，指由修习自性。同样，说法者与闻法者，因随说法之流而带来心修习与智修习，故说法与闻法为自性。自己正直己见者，即是智修习业。同样，闻他人说法而正直者亦然。“无法名为”，指无法名为说法。何以故？因为即使说布施、戒者，最终也应以三相随说真实。以此表示，说法与闻法最终安立于三相随观修习业处，故他们为自性。“唯是意业”，这是摘句。“唯于意中”，指唯于意门中。“由事成就”，指由安止事成就。“由支分性存在”，指于安止事成就中，由支分性存在。“彼亦是修习所成”，这是摘句。“依布施等”，指依布施、戒。依布施而不转起，此尚合理。依戒而不转起，此则与圣典不符。因为圣典中，于广大禅那中亦有“断为戒、离为戒”等说，这是责难。为回避此，而说“然而”等。“以异门说”，以何异门说？本性行持名为戒。于已生初禅中，断除盖障，即是本性行持，唯依本性规律而转起。如此，因是本性行持，故说为戒。又，断除盖障，以离去义说为离，以遮止义说为防护，以不舍断除作用义说为不违犯。然而，于思戒中，唯指与禅那相应的思。应知，它被称为戒，是作为戒的因。这是摘句。“依禅那差别”应说。因为色界善依禅那差别有五种，而禅那唯依禅支差别有五种。显示巴利原文

153153. 关于“这里”等词。“法集”指《法集论》的巴利语。“由见”指由入流道智。“那”指掉举思。“由修习”指由上三道所摄的修习。关于巴利读法。“心生起”指心与心所。“可能是”是一个表示“部分”含义的助词，意谓在这六种心生起中，一部分六种心生起由入流道所断，另一部分六种心生起由上三道所断。其中，第一处所说的“部分六种心生起”，是指与业道、表业俱生的六种心生起。第二处所说的“部分六种心生起”，是指不与业道、表业俱生，而于如理处依喜贪等转起的六种心生起。“于此”，是指在《法集论》之中。“其余之义”，是指在其余由修习所断者之中。“其”指异刹那业缘。关于巴利读法。“俱生”是指与自己的缘已生法同时生起。“异刹那”是指与自己的缘已生法不是同时生起，而是在过去异刹那转起的杀生等思。“若如是”，便是“若如是”的意思。应知：若掉举思未被包含在“见”所断之中，则不会牵动结生。“如是时”是读法的余辞。“若”，即是如果这样说。“非”，即是不可说。“其异熟”，是指那掉举思的异熟。关于巴利读法。“于这些法之智”，是指缘取这些法而生起的智慧。“于他们之异熟”，是指与掉举俱生之法的异熟。显示巴利原文

“处处”等语中。有人说“异熟即是令异熟”。但那在词形上并不相符，因此说明其他含义时，说了“或者全部”等语。“令广大成就生起”是指在天界生起与天成就相似的天宫等广大成就。这是对“作机会”一词的修饰。其中，“乐异熟”是就八种无因异熟而说。色界中梵天的色身是由色界业所生。而那只是欲界法之集合。若如此，则色界中五种无因异熟也可能由色界业所生——有这样的质疑。为了排除此质疑，说了“因为色界善业”等语。“那些”是指生于恶趣地的八种无因异熟。“一切欲界”是指十一种欲界。“于那些中”是指于那些八种无因异熟中。“于其他所缘”是指于遍相所缘等之外的其他所缘。“于相所缘”是指于遍相所缘等施设相所缘。“那些五异熟”是指眼识等五种无因异熟，唯是欲界善业之异熟——这是句子的连接。“十六事之道”是指十六事的论道，即论之相续。如此，十二业道。“无因八”是指无因异熟八。以正确方式了知，故为正知。即智。以正知所作，为复合词分解。非正知所作，为不正知所作。“信受后”以此显示见正直业智成就。因为不具足彼智，则不信受业与业果。或者可能有“了知后”的读法。“一一”是指一一善业。“于善时”是指作善业之时。或于善生起之时。凡这些功德为其所追求者，彼之获得存在、获得财富、获得朋友，一切获得决定是善得——这是含义。“善得”是指此功德为善得。于天与人中轮回后——这是省略的经文。“以残余”是指以彼业之异熟残余。在注释书的读法中。“于一团食”是指一次施与团食。在《相应部注释》中说过。因此，所谓“一个思唯给与一个结生”之说，是善说——这是意旨。“以敌对法”是指以敌对的不善法。特别地、极度地愚痴为迷乱。极度迷乱为极迷乱。是极迷乱之缘，为复合词分解。是极劣慧之缘，这是含义。那位长老如此说——这是关联。“如此作后”是指如此作意后。“仅以近存之缘”是指仅以近处存立的缘。这是说“仅以先加行之缘”。因由强力业而生起，故异熟更锐利。当由无加行之缘聚生起时，则名为无行。当由有加行生起时，则名为有行。其中，无行名为锐利。有行名为迟钝。同样，对于由弱业所生的迟钝异熟也应如此配合。如此，锐利与迟钝的迟钝与锐利性应可成立。但不可能如此——这是意旨。于此可能有疑：如果依先前业，八种大异熟的有行无行差别得以成立，那么八种无因异熟的有行无行差别也应成立。因为那些中有些是由无行业所生，有些是由有行业所生——有这样的质疑。为了排除此质疑，说了“然而对于无因异熟”等语。“两者业所生”是指由于它们没有有行无行的差别，故与无行业亦无矛盾，与有行业亦无矛盾。由无行业亦生，由有行业亦生。如此，两者业所生是合理的。“如此意旨”是指那位长老的意旨。“非依业之来”是指非依名为业的、从久远时来的缘之力。“来”是指以此而来，故为来——这是复合词分解。“于业有”是指于过去造业之存在。“某些”是指有些人。而在《法集论注》中则有说。又在《无碍解道》中说为二因——这是关联。在此处，《无碍解道注释》的说法也应说——这样说后，说了“然而在那里”等语。“于三刹那”是指业刹那、渴爱刹那、结生刹那，于此三刹那。“令作复注”是指令作《阿毗达摩复注》。“有余文”是指在圣典中，以三因业得二因结生，以二因业得无因结生，此为剩余。如此，带有剩余语句的文。相似即相似者。与业相似、相同者为业相似者。即异熟。“由大长老”是指由舍利弗大长老。如此作后等，以此支持复注师们之说。显示巴利原文

154关于色界业。“不熟练故”，即不熟悉故、未增长故。“以低劣的欲等”，即因对利养、恭敬、名声等有所期求，而以低劣的欲等。“那些法”，即欲等法。此处并非指那些（欲等）法。为什么？因为（它们）不能成就投生差别，这是意旨。“这些（禅那）”，即这些禅那。“于三种（地）”，即于同一层天中，依梵众天等而有三种。“以十八种分类分别后”，即于低、中、胜三种中，每一类又分为低中低、低中中、低中胜等，如此分别成九种。再于其中，以中低、中中、中胜等三种中（分别），又分别成九种。如此以十八种分类分别后。“名为业门”，即业转起之门。“由这些所显了故”，即由这些威力、根本因而被显了、被转起故。“十八刹帝利”，即依低、中等分类而有十八刹帝利。同样，有十八婆罗门等。名为四十八种族，即依低、中等分类而分别的乔达摩族等四十八种族。他们之行仪、行道也成为四十八。于此或有（质疑）。前文所说低等（指）梵天界，注释书所说低等（指）人界，应成立者不同，能成立者亦不同，此为诘难。以“由此故”等回避彼难。“令了知”，即显示现量所显之一分，令于不显之同类亦了知，此为义。“能者或能性”，即能者或能性。“如此，以此（师）”，即如此，由此阿阇梨。即阿努律陀阿阇梨所说。于名色分别中所说，此为关联。当获得同类等流习行、有大威力时，广大业即生果。未得如是之因、未获得时，神通思心不招感果，此为连结。其中，“同类等流习行”，即依地之同类性而有的同类等流习行。欲界速行与欲界速行为同类等流习行。色界速行与色界速行。无色界速行与无色界速行，应如此观。因此说“从同类地者”等。其中，“因无彼故”，即因无如是强力性故。仅成一次之广大思心。“一切最初者”，指于等至路心中，在种姓心无间之广大速行而说。出世间道思心任何时候皆不得同类等流习行。虽如此，从自己无间开始，乃至尽形寿、于他生中，亦能生圣果。即说“如是”。此是转起果，而此处所考察者是结生果，因此，此是不相似譬喻。若言。答曰：道思心非以渴爱为伴之转起业，而是以无渴爱为伴之离转业。因此，不给予结生。若彼是以渴爱为伴之转起业，则于结生时亦能给予果。不相似等流习行不应成为定量。如此，因其他理由故，成为不相似譬喻。不应视为因不相似等流习行故。“已累积故”，即因再三获得习行而增长故。“彼思心”，即初行广大思心。“否”，此为诘难，义为不应有。彼亦非从同类地法获得等流习行。虽如此，说为“已作故、已修习故”。已修习故，即因再三获得习行而增长故，此即义。因此可知，此处说“已累积故”，即由与不同地之前分行欲界速行辗转再三获得等流习行故。因此说“然于两者”等。其中，“于两者”，即于“已作、已累积”与“已作、已修习”两种文句。“从初作意开始”，即于广大禅那安止路心之前，于遍作修习与近行修习二者中，修习遍作修习者，从“地、地”等初作意开始。于出世间道，则于十种观智中，修习最初思惟智者，从“色无常、受无常”等初作意开始，此为义。已累积、已修习，即已增长，此即义。“新”，即说为新。“此说”，即阿努律陀阿阇梨之说。若如此，于注释书“行缘识”句解说中，说“神通思心于此非为后后识之缘，故不取”。于此应说其他合理理由，为说彼而说“然于第四禅定”等。“复注者”，即阿毗达摩复注者。“然于彼”等，为自说之示。能成就神通思心。与无想有情之希求俱行之想离染，此为连结。“此处”，即人界。显示巴利原文

就“关于不来者等”等句。“以此”，即以此义之说。“信胜者”，即信根增胜者。精进胜等亦然。“自己证得的等至”，即一个补特伽罗自己证得的众多等至。他们之中有凡夫、须陀洹、斯陀含。“凡夫”，即证得禅那的凡夫。“若有欲贪”，即若有对欲有的欲贪。“然而其余者”，即须陀洹、斯陀含。他们仅以退失的禅那结生于彼处，非以欲贪之力，这是意旨所在。在《分别论》的文句中，“他们亦”，即证得禅那的须陀洹、斯陀含亦然。这是注释师希望表达的。如此，若有欲贪，凡夫等也以欲界业力结生于欲有，这是联结。心之誓愿成就。何以故？因清净故。意指因戒清净故。“他们”，即证得禅那的须陀洹、斯陀含。在《增支部》的文句中。“与见俱生”，即入流道智被称为“见”。与见生起之刹那俱。也有“他没有那个结”的文句。“此世间”，即此欲界。“观之欲贪渴爱”，即以彼法贪、以彼法喜，如是所说的对观乐之欲贪渴爱。有缘时即坏灭，故为“坏”。“坏法”，即他们所有之法。“法”，即广大法。此二者，即须陀洹与斯陀含，名为于戒圆满者。因完全断除了与戒对立的烦恼。因此，他们被称为于戒不坏法者。然而显示巴利原文

155关于死亡的发生。“寿量”指寿劫。“两者”指寿劫与业。“以毁坏业”指以强力的杀生业。“如恶西摩罗、迦罗布拉王等”指如同他们的死亡。被阻断的蕴相续，这是词解。“被阻断”指靠近后令其灭尽。业确实会耗尽。若如此，则一切死亡皆由一种业尽而成立。因此，这是说应唯说一种业尽死。“其余亦被说”是质难：其余三种死亡也被说了。现在说答复。“唯依自性”指唯依自己的法性。令种种寿劫生起、造作，故为种种寿劫造作者。“于众生类中”指于众生群体中。令恒时安住，故为安住者。有时令增长，有时令减损，故为增长者与减损者。“依他们之力”指依那些时节与食物之力。“这些三者”指这些安住者等。业在异熟时给予后便耗尽，这是关联。以此表明，在此类情形中业非主要。“即随顺于彼”指即随顺于那十年之时。“及受用”指财富谷物等受用。那些时节与食物是它们的归趣，故为随彼趣者。这是说，它们随顺那些时节与食物的归趣。因此说“随彼转者”。除了知诸行者，这是关联。意思是，除了了知诸行之人。以神通所造，故为神通所成。“以神通”指以天神通或以修习所成神通。以明所造，故为明所成。“以明”指以犍陀罗明。骨、筋、肉、血等味界，以这些而增长，故为延年药。以这些而造作，故为延年药方。是理趣之教导。以这些而造作令久住之命，故为命造作。于神通所成、明所成之命造作，及称为延年药方之命造作中，为智者，这是复合词。“于二种等起色法中”指于时节等起色法与食物等起色法中。“变异时”指在变坏时。因此说“在衰坏时”等。“无论多么广大”指如同一切知佛之业，以达究竟而极广大。“其”指业的。“亦应摄入断绝死”指当强力的断绝业来临时，无论多么广大的令生业，也会因自己异熟住处的缺失而耗尽。其耗尽非由自性，而是由断绝业之力，故此处将断绝死别立，因此亦应摄入断绝死。“非时死”指寿尽死等三种死名为时死，即是在死亡应时之死。除此之外的任何死亡，称为非时死。因此说“彼即于持续时”等。“由根本差别”指由根本原因的差别。然而，如在《弥兰陀问经》中所说，这是关联。聚集，故为集。由集所生，故为集起，依此义而说“聚集者”。或者，聚集为集，即二种或三种过患的混合状态。由集所生，故为集起，此亦合理。“不审虑而行者”指不观察、不考虑而行之习性者。所起的疾病，是失衡的所行境，这是连接。“由自己所作之加行”指以执刀、服毒、投水等方式所作。“令灭”指降下刀雨、沙雨等，或掀起海浪等，造作如是巨大怖畏灾难而令灭。“于人途”指于人类居处。“他们”指暴恶夜叉。“令至命尽”指为了饮人、牛、水牛等的脂肪与血，于他们中生起种种不同疾病，令至命尽，这是意思。“实无庸赘述”指若说令整个王国、国土或洲岛毁灭，则令整个地方、城市、镇、村或各别人毁灭，无庸赘述，这是意旨。“刀兵、饥馑、疾疫中间劫”指刀兵中间劫、饥馑中间劫、疾疫中间劫，这些三种中间劫亦应于此述说，这是意思。其中，疾疫中间劫，夜叉放出凶暴非人，因此众多人死亡，以此一分已说。“以逼迫与杀害业之异熟力”指此处，由他们业获得机会，于众生相续中，逼恼乐相续，或令至死，或生起仅死之苦，逼迫与杀害，于此称为异熟，应如此见。然而，生起异熟或不生起，此处为无量。于此或有疑。于八种原因中，在“加行致死”处说：“忿怒诸天令整个王国等无余毁灭。”其中，被毁灭之人，究竟是由各自业异熟所生的疾病或刑罚而毁灭，还是由别的加行疾病或刑罚而毁灭？又，此处所说：“如是，非时死或以断绝业，或由其他数千种原因而生。”其中，若有人并无所谓断绝业，彼是否可由其他原因而有非时死？于此，应答：彼不由其他原因而有非时死。一切众生是业的所有者、业的继承者、业为起源、业为亲属、业为皈依处，如是所说。为破他们之说，而说“凡于世间所现见者”等。复为坚固其义，而说“如所说”等。其中，业果有二种：异熟果与等流果。其中，异熟果指名色异熟、眼耳等及业生色。此为先前造业者所共有，唯于其相续中生起。等流果指，由彼业之力，为令其得乐或受苦，于外所起的可爱所缘或不可爱所缘。此则亦为他人所共有。依此而说：“实由自业所起……乃他人所共。”世间八法，非可说一切皆由业异熟所生。又，这些众生流转轮回，沉浮于八世间法中，故即使无逼迫业，亦由其他原因而触种种苦。同样，即使无断绝业，亦得至死苦。因此说：“无业而从任何处所起”等。显示巴利原文

“那些生起”，指那些种种疾病等生起。“或不善于方便”，即不善于从那些中解脱自己的方法。“或不善于对治”，即不善于为去除、平息已生起的疾病等怖畏而作对治、应作之事。“或不善于回避”，即不善于为了从中解脱而回避、前往他处。其余在此容易了知。“疾病等就这样消磨他而持续着”——如何消磨那宿业呢？它们通过毁坏作为其异熟的生命相续而消磨。当生命相续毁坏时，能产生彼有的宿业也就被消磨了。因此说“正如……”等。“业也是如此”，即宿业也是如此，犹如草尖的露珠，其极为脆弱的性质得以成立。因为当生命耗尽时，能产生那有的宿业也耗尽了。而此与业相关的言论，在此应依我们所说的方式接受。所谓“一切由宿业因之见”，是指这样一种见解：一切乐或苦、善行或恶行，都只是由过去生中自己所造的宿业之因而生起。“凡此”即凡此之人。大菩萨们的决意而取终，是指这样想：“我在此长久安住以圆满波罗蜜已无必要，现在就从此处死去，投生人间吧，让我的这个生命终止吧”，如此决意并坚固作意后而取终。“自己取刀”，即自己用刀割断自己的脖子。“就在此处”即……显示巴利原文

在“同样地”等句中。“得定者”是简别依主释。“寿等首者”，指证得阿罗汉道后，以道省察路作为临死路而入般涅槃，因此他们的“首”（终点）是等同的，故称等首者。“等同的首”，指生命相续的终点与轮回苦相续的终点等同。“一切”指一切漏尽者。“此经句”，指《大般涅槃经》中所说的经句。“他们”指那些论者。“以此”即以此论说。所说的唯作意界，即是五门转向心；唯作无因意识界，即是令生笑之心。“对于他”即对于般涅槃的佛陀。“并不相符”是指：“以无余依涅槃寂静为所缘”——在此即使说以般涅槃速行心为所缘，也并不相合。因此说“正如……”等。“落入有分而般涅槃”——在此，般涅槃死心即被称为有分。而所谓死心，通常是对前往他有的有情而言，但此处应视为仅是假名。在《分别论》的读法中：“以死为终的临死心”。然而，正如诸佛世尊尽寿所生起的大有分心确实以业、业相等为所缘，同样地，般涅槃死心也是如此，因此说“并非……”等。问：难道临死时执取业、业相等，不是为了前往他有吗？然而诸佛并不前往他有。因此，“并非不执取”此说不合理。答：并非不合理。为……显示巴利原文

“Taṃ”（那个）指正在成熟的业。“Niyāmaka sahakāri paccayabhūtā”（成为导向者、协助者、缘）中，如同船上的舵手（niyāmaka）将船导向、引导至所欲的方向，同样，此爱（taṇhā）成为对有的渴爱（bhavanikanti），将心相续导向、引导至应往之有的方向。并且应知，它以对业极为依附的同伴身份，成为协助缘（sahakāri paccaya）。“Kusalākusala kammanimittāni vā”（或善、不善的业相）指其他的善业相或不善业相。“Tadupatthambhikā”（其支持者）指对该业的支持者。“Nimittassādagadhitaṃ”（贪著于相的可意）指对容貌相（mukhanimitta）等感到可意、贪求。“Tiṭṭhamānaṃ tiṭṭhatī”（住立者住立）指成为住立者而住立，即不放开而住立的意思。随好（anubyañjana）指可爱悦意的形态、言谈举止等特殊行为。“Assa puggalassā”（对此人）指对临终之人。在注释书（Aṭṭhakathā）的文句中：“Kilesa balavināmitaṃ”（被烦恼力所弯曲）指被无明、爱等烦恼的力量所弯曲。其构词解析为：paṭicchādikā（覆盖者）或 ādīna（等）是它的（即烦恼的）。 “Taṃ”（那个）指心相续。“Tasmiṃ”（在那个上）指在业等所缘上。这与注释书不一致。在“在那个所缘上”等处，那里说的是“在所缘上”，而不是说“在那个有上”。“Tasmiṃ vuttā naṃ”（在那里所说的）指在复注（Ṭīkā）中“yebhūyyena bhavantare cha dvāraggahitaṃ”（大多在另一生中为六门所取）这一处所说的。“Taṃ sadisa javanuppatti”（与其相似的速行生起）指与造业时生起的速行相似的、现在的速行的生起。被有覆盖的业（bhavappaṭicchannaṃ kammaṃ）和不明显的业（apākaṭañca kammaṃ）不会那样呈现，它只是以自我重新造作的方式成为门之所缘而呈现，这是其意旨。“Visīda pattā”（陷入昏迷）指因失去知觉而变得异常、陷入沉没。“Tabbiparītena pāpakamma bahulāpi vattabbā”（与此相反，多行恶业者也应说）指应说诸如“在临终之际，手持武器行杀生者，高喊‘抓住！绑住！’，心怀嗔怒”等。在注释书的文句中：Ukkhitto asi yassāti ukkhittāsiko（剑已举起者，即举剑者）。Patudanti vijjhanti etenāti patodanaṃ（用以刺、戳的工具，即刺棒），即驱牛棒（pājanadaṇḍo）。其顶端所装的针，称为刺棒针（patodana sūci）。“Patodana dukkhaṃ”（刺棒之苦）指被刺戳之苦。然而，以举剑者等状态呈现，如何称为业现前（kammupaṭṭhāna）？它又如何成为结生（paṭisandhi）的所缘？为此说“so cā”（而他……）等。“Uppajjamānānaṃ sattānaṃ”（对于正在结生的有情）。“Itaresaṃ panā”（然而对于其他）指在色界、无色界中结生者。“Paripuṇṇaṃ katvā”（令圆满后）指以彼所缘（tadārammaṇa）为终点的，或纯粹的速行路（javanavīthī），如此令圆满后。然而，这种“在有分（bhavaṅga）终了时死心生起”的说法，在注释书中并不存在。而各处所说的“有分沉入后般涅槃”等，在复注中也将“有分”解释为死心（cuticitta）本身。因此，提出“bhavaṅgakkhayevā”（唯在有分灭尽时）如何合理的问题，而说“ettha cā”（在此……）等。Anurūpaṃ setīti anusayo（随眠：随顺而眠）。Anubandho hutvā setīti anusayo（成为随结而眠）。Anu anu vā setīti anusayo（屡屡随逐而眠）。在此，随眠并非与速行俱生。而这里是以随眠的名称来说的。与不同速行俱生的无明与爱，确实是结生的殊胜缘。它们如何在此被取用呢？为此说“ettha cā”（在此……）等。如此成立时，在“被无明所包围、以爱为根本”等说法中，就非常合理，因为与随眠一起，也获得了与速行俱生者。因此，这里使用“随眠”一词是不合理的——这是质难。为了显示它其实是合理的，而说“api cā”（再者……）等。“Pariyattā”（圆满）指完成。“So pī”（那个也）指触等法聚。“Tathā rūpā yevā”（正是那样的色法）指未被最高道（agga magga）所断的色法，即仍是随眠状态的意思。“Taṃ”（那个）指心相续。“Tatthā”（在那里）指在那两者之中。如何将那个投入那里呢？为此说“tasmiṃ”（在那个上）等。“Vijānanadhātuyā”（在识界中）指在识界（viññāṇa dhātu）中。并没有所谓的转移（saṅkantā）。它们在哪里生起，就在那里坏灭，这是其意旨。在死亡时，哪里有所谓的转移存在呢？——这是其连缀。如此成立时，这句话似乎与《无始相应经》（Anamataggiya Sutta）相违。其实并不相违。为了显示这是阿毗达摩的说法，是主要说法（mukhyavacana），而《无始相应经》是经藏的说法，是间接说法（pariyāya vacana），而说“yañcā”（而……）等。在说了“以间接方式说”之后，为了显示那种间接方式，而说“yesañhī”（对于那些……）等。“So”（他）指那个人。“Tesaṃ”（他们的）指无明、爱、行，以及名为结生的色法。“Hetupphalasambandhena bhavantaraṃ sandhāvati saṃsaratīti vuccatī”（以因果关联而说‘他流转、轮回于另一生’）指：在过去造业时，那些无明、爱、行就被称为“那个有情”；后来，在作为其果的结生显现时，那个结生也被称为“那个有情”；在中间，法相续也被称为“那个有情”。如此，将因法与果法视为同一个有情的人，便有了因果关联。如此，以因果关联，便说“正是他造业，以该业，正是他流转、轮回于另一生”。在此，由于在“诸比丘，此无始轮回……为无明所覆、为爱结所系的有情……”中，是以有情的世俗言说（sattavohāra）来说的，因此这是共法说示（sādhammadesanā），是间接说示（pariyāyadesanā）。因为是间接说示，所以“流转、轮回”的间接说法也能成立。然而，在那种说法中，若依“说法”一词的字面意思，只说法，不说有情，不说人，这种说法才称为主要说法（mukhyadesanā）。在那里，所说的法，即使在通常时，也没有转移到其他处、其他时、其他刹那。它们在哪里生起，就在那里坏灭，归于灭尽。因此说：“na hi uppannuppannā dhammā… saṅkantā nāma atthī’ti”（因为已生起的诸法，绝无所谓的转移）。回声（paṭighosa）、灯火（padīpa）、印章（muddā）。以“等”（ādi）字，包含了注释书中引用的譬喻：影像与阴影（paṭibimbacchāyā）、种子潜能（bījasaṅkhāro）、保证人（pāṭibhogo），以及适用于幼童身体的明咒、技艺、医药（vijjāsipposadhā）等。这些称为“譬喻”（nidassanāni），即比喻。其中，“回声”：有人站在深邃洞穴的门口发声，洞内便生起回声。在那里，门口生起的原声并未进入洞内，就在生起处灭尽；回声也不是从那里来的，但若没有原声为缘，它也不会从别处生起，它只是以原声为缘而在那里生起。其中，原声如同过去的业，回声如同紧随的结生。此理也适用于灯火、印章、影像与阴影。其中，“灯火”：先点燃一盏灯，再用它点燃百盏、千盏其他的灯。“印章”：指印痕。以一个印模，可以作出百个、千个印痕。“影像与阴影”：在清净的镜面或水面上显现的身体影像。这些譬喻说明：果并非从因那里过来，但离开因也不能成就，仅此而已。“种子潜能”：为了在以后生起的花果中显现所期望的色泽、香气、味道，在种植时，对芒果种子等进行的、令所期望的色泽、香气、味道等要素得以培育的准备工作。在那里，以彼为缘，以后在花果生起时，那些色泽、香气、味道便会显现。“保证人”：为了达成某事，向他人借贷者所作的承诺：“我将在一年后连本带利归还您的钱财，若我不还，我名为某某的田地或宅基就归您所有。”在那里，以彼为缘，他获得钱财，办成那件事，并在到期时连本带利清偿债务。“明咒、技艺、医药”：世人为使子女终生受益，在幼年时教他们某种明咒或技艺；为使终生不生重病，在幼年时让他们服用某种有营养的药物。在那里，以彼为缘，子女们终生获得利益，或那些疾病确实不生起。这些譬喻说明：如同在以后的时间里，保证人等虽已不存在，但以前阶段所作的因缘，能在以后成就利益等事；同样，造作善、不善业之后，在以后的时间里，那些业虽已不存在，但由于先前已造作，以后结生等果便会显现。因此说：“paṭighosa padīpamuddādīni cettha nidassanānī”（在此，回声、灯火、印章等是譬喻）。“Kammadubbalabhāvenā”（由于业力羸弱）指因为那时命根（jīvitindriya）羸弱，业也变得羸弱，故如此说。虽然这在注释书中已通过举例说明，但仍有此可能——这是其连缀。其中，“taṃ pī”（那个也）指趣相（gatinimitta）也。“Tathā cavantānaṃ”（对于那样死去者）指以天车等为趣相而死去者。“Dayhamānakāyenā”（以正在燃烧的身体）是表示状态的具格。在偈颂中：应连缀为“在五门中，若无结生业，则可能以二种所缘（为所缘）”。其中，“二种所缘”指业相与趣相这两种所缘。其中，“五门中的结生”指在五门临终速行路心（pañcadvārika maraṇāsanna vīthicitta）之末转起者的结生。若说它也可能以趣相为所缘，则也成立：五门路心能以五所缘中的趣相为所缘。若如此，则可以这样说：在那些路心之末，未死而转起的、紧随其后的意门路心，有时某些人也能转起。然而，在那些随转的路心中，通过“过去所取”和“总聚所取”而转起者，也能获得过去的趣相；通过“事所取”和“名所取”而转起者，也能获得法所缘。因此，应知阿阇梨所说：“欲界结生能获得六门所取的业相与趣相，为现在与过去所缘”，此说甚善。至于阿阇梨所说：“心相续即缘取如此现前的同一所缘，屡屡转起”，如此在最后路心之前的阶段，有许多路转起。这也可以理解为“缘取如此现前的趣相”。若如此，为了显示趣相也可以是过去所缘，而说“yadāpanā”（然而当……）等。“Santati vasenā”（依相续）指依相续现在（santati paccuppanna）。“Tassā”（它的）指趣相的。这是就多数而言，并非以全摄的方式说，这是其意旨。“Manodvārika maraṇāsanna javanānaṃpi icchitabbattā”（因为意门临终速行也应被认可）指因为以前生缘（purejātapaccaya）的状态也应被认可，这是其意旨。“Tadanubandhāyā”（随转于彼的）指随转于那些意门临终速行的。“Paṭisandhiyāpi sambhavato”（因为结生也可能）指因为该前生缘对于结生也可能具有前生缘性。若问：即使长老未加以区分，在应区分的情况下，区分才是合理的，不是吗？答：不合理。为何？因为它与业相是同一所缘类。因此说“nacataṃ”（并非如此）等。在《分别论注》（Vibhāvani）中说“应随其所应而连缀”之后，又说“然而其他人则不加以区别而解释”，这也是在说其他论师的观点。其中，“不加以区别而解释”即不作区分而解释。接着，不接受那种其他论师的观点，而说“aṭṭhakathāyaṃ panā”（然而在注释书中……）等。在此，又举出那种其他论师的观点，而说“yañca tatthā”（而那里……）等。其中，“tadārammaṇāyā”（以彼为所缘的）指以该趣相为所缘的。“Tesaṃ vacanaṃ”（他们的话）指其他论师的话。“Aññatra avicāraṇāyā”（除了不加审察之外）——为何这样说？难道“aṭṭhakathāyaṃ panā”（然而在注释书中……）等全部不都是审察之语吗？的确，依所见文句而言是如此，但它并未审察文句尚有剩余（未尽）的情况。因此说“除了不加审察之外”。在此或许有人问：注释书的文句尚有剩余也就罢了，但根本复注（Mūlaṭīkā）的文句是决定地说“唯在意门”，怎么会有剩余呢？答：即使是决定地说，若在此所欲表达的意义不圆满，它仍然是有剩余的。因此说：“除了不加审察之外，别无其他理由”。“Paccuppannamatītaṃ”（现在与过去）等中：应连缀为“以彼所缘为终点的五门速行路，也会转起”。其他处也是如此。即使有强力的（所缘），也唯是以彼所缘为终点的路。“Vuttattā panā”（然而因为已说）指因为在注释书中已如此说。“Purimabhāge evā”（唯在前阶段）指在五门最后路心之前的阶段。“Tāhī”（以那些）指以布施的物品等。“Yathātaṃ”（如同那个）指“那个意义是什么？”的意思。“Ito”（从此）指从人界。应连缀为“与相相似的声、色”。“Naṭṭhacakāraṃ”（缺了‘ca’字）指脱落了‘ca’字。在注释书的文句中，应连缀为“亲属等将母亲等带到五门”。“Tavatthāyā”（为了你）指为了你的利益。“Cīnapaṭasomārapaṭādivasenā”（以中国布、索摩罗布等）指产于中国（Cīna）地区的布为中国布，索摩罗布也是如此。“Tānī”（那些）指味与触。触也可以是其他的，这当然也合理。因为以“现在有布施”的方式作意，所以说为“成为现在者”。“Arūpīnaṃ”（对于无色界者）指对于无色界梵天。“Te”（他们）指无色界者。“Tānī”（那些）指下地、中地的禅那。“Vissaṭṭhaṃ laddhajhānaṃ yesaṃ te vissaṭṭhajjhānā”（已得禅那而放舍者，为放舍禅那者）。“Tatoyeva cā”（且正因从那里）指正因是放舍禅那者。其构词为：ākaḍḍhitaṃ mānasaṃ cittaṃ etesanti（心被牵引者）。这也是一个形容原因的定语。它说明：因心被牵引，而在欲有中结生。“Tesaṃ”（他们的）指无色界者的。“Aññaṃ dubbala kammaṃ”（其他羸弱的业）指不同于近行禅那业的、其他三因羸弱的业。“Tesaṃ”（他们的）指从色界死去者的。“Sato”（存在的）指存在的、有的。“Upatthambhane kāraṇaṃ natthī”（没有支持的理由）这是就近行禅那业具有重业性质而说的。然而，即使是决定性的重业——广大禅那业（mahaggatajjhāna kamma），当被多种爱乐（nānānikanti）的力量所阻碍时，也不会给予结生。应知，对于近行禅那业，更无话可说。“Tādisānī”（那样的）指那样的二因羸弱业，它们得不到机会，正是因为诸盖已被充分镇伏。“Yenā”（以那个）指以那个令欲等转起的理由。“Nānākammāni pī”（种种业也）指不同于近行禅那业的、现在的业，以及在过去生中所造的、其他转轮的业（aparapariyāya kamma）。“Yena cā”（且以那个）指以那个令种种业也得到机会的理由。“Te”（他们）指色界梵天。“Vuttanayene vā”（或以所说的方法）指以“因为他们的诸盖已被充分镇伏，且心相续已由证得安止的禅那差别所修习”等已说的方法。“Taṃ kāraṇaṃ”（那个理由）指无因结生不存在的理由。应连缀为：显示在辗转多生中，唯作心（vīthimuttacitta）的转起状态。“Yathā tāniyeva osadhānī”（如同正是那些药）指世间有人得到一种药，天天服用。有一天，有人看见他在第一天服用，便问：“你服用的是什么药？”他答：“我服用的是某某药。”第二天又看见他服药，又同样问，他答：“我服用的是同一种药。”其中，“同一种药”的意思是：你第一天问的、我所说的那种药，我今天服用的就是它。然而，第一天服用的药是另一个，今天服用的又是另一个，但因为相似，世间便以“正是那些药”来称呼另一种。同样，这里也应知，对于相似者，有如此的称呼。“Tasmiṃ”（在那个上）指在有分心上。当它不转起时，结生有（upapattibhavo）便断绝；当它转起时，便不断绝。因此，它对于结生有的不断绝，具有因的作用，故称为有分（bhavaṅga），这是其意旨。而“结生有”指业生蕴相续。“Parasamaye”（在其他教派中）指在持断见者的教说中。“Vaṭṭamūlānī”（轮回之根）指无明与爱。其构词为：在此，轮回之根被彻底断除。“Yassa atthāyā”（为了其目的）指为了证得有馀依等涅槃。“Paṭṭhapīyantī”（被建立）指被令转起。Pajjanti pāpuṇanti ariyā janā etthāti padaṃ（圣者由此到达、证得，故为“道”）。由于在后面的“寂止”句中，将取无馀依涅槃，故此处说为有馀依。Bujjhantīti budhā（觉知者，故为“觉者”）。Suṭṭhu saddhiṃ ucchinnaṃ sinehabandhanaṃ yehi te susamucchinnasinehabandhanā（那些已彻底断除爱结者，为善断爱结者）。如何是彻底断除？与谁一起断除？为此说“anusayamattaṃ pī”（连随眠的丝毫也……）等。“Sesakilesehī”（与其余烦恼）指与爱结（taṇhāsineha bandhana）之外的其余烦恼。“Adhisayitaṃ”（深眠）指成为即使想镇伏也不能的、极度沉睡的状态。“Adhigamāvahaṃ”（能带来证得）指“证得”（adhigamo）即九种出世间法，能带来彼，故为“能带来证得”。“Sīlaṃ”（戒）指四遍净戒。“Dhutaṅgaṃ”（头陀支）指十三头陀支。其余在此易解。显示巴利原文