3. 杂集随阐明

129129. 于杂集中。‘两者’指心与心所。‘五十三种’即五十三类。‘有’是指存在的作用。于特相、作用等中，所谓‘特相’即被称为特相，故说‘诸法’等。‘转起’是补充之词。由此显示，在‘以受的差别而作心与心所的摄集’等句中，关联着‘以受的差别而转起的心与心所之摄集’等。‘词义已示’——如何显示？答：‘以受的差别而作心与心所的摄集’等。在‘现在，它们如其所应’中，‘它们’指心与心所，关联为‘名为摄集’。由此确立：此摄集唯是心与心所的摄集。从受之因……乃至……从所依事而名为摄集，这是其关联。由此，在随后的‘受摄集’等中，成立‘从受而摄集即是受摄集’……乃至……‘从事而摄集即是事摄集’；而在‘从受’等中，从意义上成立‘以受的差别’等。如是，六种杂集的词义已明示。因此说‘以受的差别’等。关联为‘以等起而示’。因已说‘名为摄集被导出’，故说‘有所谓被导出者’。而‘被导出’意为转起。问：既然说‘名为摄集被导出’，难道此摄集唯应由心与心所二者导出？答：否。为了显示‘若心已确立，心所便无各别应被导出之事’，故说‘然而，显示巴利原文

130130. 在受摄集中。由于此摄集是依受的差别而转起，故说‘为了把握所依之法’。‘在相应中’指在受相应中。‘领受所缘’即领受所缘之味。‘他们’指刺痛。‘彼’指彼所缘。‘从乐’即从乐的角度。‘从不乐’即从苦的角度。此外无其他作用，因此，受以领受为特相，唯成三种——这是连结。‘二’指二种受。将舍归入乐中，或以苦乐而说二种受——这是连结。‘在寂静中，此是殊胜之乐’是就与禅那相应的不苦不乐而言。五种差别等的详细内容，应从《受相应》中取。‘感受’与‘受’，意义同一。‘凡所有彼感受，一切皆在苦中’——凡所有彼感受，一切皆唯入于苦中。经句：‘阿难，我所说之行苦、行变易性，凡任何感受，一切彼皆在苦中。’‘以根的差别’：即喜悦俱行、舍俱行、忧俱行、乐俱行、苦俱行——如是，以根的差别。‘在那些法中’指在相应法中。‘他们’指相应法。其中，乐相应法以身乐相应与心乐相应而有两种。如是，由于作为主宰处的相应法有两种，故在三种受的领受差别中，将一种乐受分为二，说为乐根与喜根。于苦相应法，亦同此理。‘再者’意为还有应说之事。‘他们’指舍相应法。所谓眼等净色身，即眼、耳、鼻、舌之净色身。依他们而生者，即眼识等心生起等。‘从存在’即从寂静存在、从现存存在而有两种——这是连结。‘因一味’即因中舍状态而为一味。‘其余’指喜根、忧根、舍根。此处其余易解。显示巴利原文

131在因的摄集中。“善安住状态的成就”意为很好地安住，故称为善安住。善安住状态的成就即名为因的作用——这是句子的连接。“这些法”即这六种因法。“在那里”意为在所缘中，它们成就。因此说，善安住状态的成就即名为因的作用。“然而另有”是指在《发趣论》义释中出现的雷瓦达长老的主张。“诸法的善等状态的成就”指俱生法的善性成就、不善性成就、无记性成就。“若如此”等是驳斥该主张的否定语。“那些”指两种痴根心中的痴，以及无因心生、色法和涅槃。“将不能成就”意为由于没有俱生因，该痴的不善性，以及其他法的无记性将不能成就。这是所说的意思：据说因能成就俱生法的善等状态。若如此，该痴应能成就相应法的不善状态。但能成就其自身不善状态的俱生其他因并不存在，因此其不善性将不能成就。同样，能成就无因心生、色法和涅槃的无记状态的任何俱生因也不存在，因此它们的无记性也将不能成就。然而并非不能成就，所以那位长老的主张不合理。在此可能有人会说：该痴依其自性是不善的，那些无因心生、色法和涅槃依其自性是无记的。若如此，如同这些法一样，其他法也将依其自性而成为善、不善、无记。而且这里没有理由说明：为何唯独这些法依其自性是不善、无记，而其他法却不依其自性成为善、不善、无记，而是由因才成为。因此，对于所有这些法的善等状态，因就没有必要了。所以那位长老的主张确实不合理。而且，不仅该长老的主张有此过失，还有其他过失，为了显示这点而说“以及那些”等。此处意思是：如果诸法的善等状态系属于俱生因，那么，在因缘中，从善因获得缘的色法应成为善，从不善因获得缘的色法应成为不善，但并非如此。因此该主张确实不合理。现在为了再次破斥该长老的主张而说“然而又如”等。“在诸法中”指在四谛法中。迷蒙作用即黑暗作用。法欲是指想要布施、想要持戒、想要修习禅修等而生起的欲。“不忍受”即不忍受、不喜欢、不可意。恶法、恶所缘的对立，是指心对于以欲贪处所、七种淫欲法等恶法，以及五种欲乐所缘的对立、厌恶、违逆。然而迷蒙作用必定唯是不善性。至此，确立了两种痴根心中的痴依其自性是不善的这一意义。“若如此”等破除了对此的过失指责。现在为了确立无因心生、色法和涅槃依其自性是无记的这一意义，而说“而那种法”等。“仅此而已”意为没有其他难作的原因。“无因心的”指无因心生。依其自性即已成立。至此，确立了无因心生……涅槃依其自性是无记的这一意义。“若如此”等消除了对此的过失指责。现在为了显示：一切痴在依其自性是不善的状态之外，还有对其他法的欲求、不忍受等，如此所说的欲、不忍受等法也能成就其不善状态，而说“其中，痴”等。“即是迷蒙的等流果”意为即是迷蒙作用的等流果。不仅该痴能成就贪等的不善状态，而且它也能成就无贪等的善状态，为了显示这点而说“以及无贪等”等。“与无明随眠一起即已成立”意为那些法在有情相续中，当无明随眠未断时是善，已断时是唯作——这是意思。现在为了显示贪、嗔以及无贪等的因作用，而说“然而那些贪等”等。染着、瞋怒的等流果即染着等的等流果。“见、慢等”指见、慢、嫉妒、悭吝等。不染着、不瞋怒、不迷蒙的等流果即不染着等的等流果。“信等”指信、念、惭、愧等。“也以因门”意为：无因心生、色法和涅槃的无记状态，说是依其自性成立；而有因的异熟、唯作的无记状态，则既可说是依其自性成立，也可说是由俱生因的因作用成立——这是意思。在分别解释中。“应被探寻”即应被寻求。然后连接：如果它们的善等状态系属于其余相应因，那么……“不系属”即不系属于因。“善等状态”即善等状态。“那”指善等状态。“无因的”指无因心生、色法和涅槃。现在为了驳斥“以及那些获得因缘的”等说法，而说“然而如”等。“在色法、非色法中”是简别中的处格。“唯在非色法中”是所简别的。不在色法中遍满。若如此，为何那些色法在禅那缘所生中说到？为此而说“然而那些”等。此处其余内容容易理解。“然而那种对于它们”指对于那些天鹅等的那种颜色差别。“起源”指父母的种类。“然而对于无记的，这一切”意为：对于无记法的无记状态，应知是不系属于无随眠的相续、不系属于业、不系属于非异熟性的——这是这一切。“即包含于所述的主张中”意为即包含于该主张中——这是意思。显示巴利原文

132在“作用之摄”中：“于彼已遍尽”，这是连接关系。“业之”，即业之作用。已死有情之结生，是连接关系。“由有间等之连结故”，即依有间等之初端的连结。有相续之转起，是连接关系。如何转起？他说“乃至彼业”等。“无间断转起，以缘支分性”，即无间断地转起，以称为主要缘的支分性。以此，说明“有分”一词中“支分”一词的含义。因此，他说“彼之”等。“彼之”，即有分的。转向即回转，此是一说。或者，转向于彼，此是一说。“彼”，即心相续。或者，彼于此回转，此是一说。或者，彼由此回转，此是一说。“彼”，即心相续。或者，转向于彼，此是一说。“确定”，即离置、安立，这是一个分词。此为《清净道论》之考察。“由一转向与遍作心”，即道或神通有一同的转向，这是句子的解释。在其路中，“转向、遍作、近行、随顺、种姓”——于此，说遍作速行心为这里的“遍作心”。“他们”，即道与神通的速行。“于彼”，即对于《清净道论》的那种读法。“长时间”，即因入眠而整夜或整日的长时间。其余在此容易理解。“结生之处”，即结生作用之处。所谓时间，乃别为心之所缘的一种施设法，以此说明：由于时间的自性并不存在，显示巴利原文

133在“门之摄”中：“由镜片所造”，意为以镜片制成。“正是两”，即唯有两扇门。“因与城门相似”，即与城门相似。“由业之差别及大种之差别所成就”——此处分解为：由业之差别及大种之差别而成就。转向等及路心，也执取（所缘）。“于彼”，即于彼眼。彼眼即名为眼门，这是关联。“他们二者”，即色所缘相与转向等路心二者。“于所缘与能缘之状态现起”——此处，色所缘相之成为所缘状态的现起，是指来到眼的范围中而呈现；转向等之成为能缘状态的现起，是指以他们所缘相为所缘。“因成为面路故”，即因成为面路故。如此开示了“门”一词的作具格用法之理后，现在以“或者”等开示其依处格用法之理。“诸色”，即诸色所缘相。“眼即是眼门”——以此显示“眼即是门，称为眼门”的简别复合词。所说之因，即如前在“心之摄”中于“意门转向”词下所说。所有八十九种心，唯名为意门。正如在《阿毗达摩义广释》中所说：“此名为意者，不可说非意门”。“唯是结生门”，即唯是包含于结生有中的业生门。“而于此”，即于此摄论中。以及彼证成之语，这是连接。“于彼处”，即于《分别论》中。显示巴利原文

134在《所缘摄》中。“软弱之人”：因被疾病所征服或被衰老所征服，不用杖或绳便无法起身、站立、来回行走，这样的软弱之人便依靠杖或绳。依靠之后起身。站立。来回行走。同样地，这里应补充“成为不释放的心”。所谓“来”：以作所缘的方式，从各处而来。“各别成就”：在“被依靠”这个意义上，成就“ālambaṇa”（所依）。不成就“ārammaṇa”（所缘）。当那些在此处“来后而乐住”这个意义上，成就“ārammaṇa”（所缘）。不成就“ālambaṇa”（所依）。若如此，则一个词用两个句子来显示是不妥当的。“其他所缘”：指色所缘之外的声音所缘等。“来”：指显现，依生起转起的方式达到现前状态。“已来”：指已显现，依生起转起的方式已达到现前状态。“未来”：此处“未”字是依状态而作否定。凡是因缘和合时具有来性、具有生起习性的法，它现在来、现在已来、现在住于来性，而不说“不来、未已来”，依此义，它名为“未来”。但涅槃与施设并不具有来性，因此由于没有来的关联，不被称为“未来”。故说“具有生起性”等。说了“那应被审察”之后，以“因为一切……”等显示审察的方式。其关联是：当它们处于应被说的立场时。唯对具有生起性的有为法而言。对于那些涅槃与施设。“并非如此”：然而这些离门者的所缘并非如此，这是连接。“在那里”：指在那特定的有（生存状态）中。在《显扬疏》中：“如转向的所缘”：如同转向的所缘。成为未被执取的状态。“在一转向路中未被执取的状态，在此并非标准”：六门所执取者，在此不是标准。因为意在另一有中被执取者。“或为离时共通”：意思是并非任何离时者。所谓依教说成立的惯用语：“业、或业相、或趣相，被称为公认的惯用语。未出生的敌王在《桑基迦本生》中也杀父。”因此说“于二有中”。“因为以六门”：以作为工具的六眼等门。“以临死速行”：以作为作者的在临死时转起的六门速行。“非一性”：即非单一性。关联是：凡是所缘。“未被任何一门执取”：在此，从无想有死亡的有情，在欲界结生中的业等所缘，在另一有中未被任何一门执取，这是合理的。为什么？因为在那有中，任何门都不存在。然而，从无色有死亡的有情，在欲界结生中，被认可为趣相之所缘，如何在另一有中未被任何一门执取？它应是被意门执取的。为了澄清这个问难，说“在此，因为于《发趣论》中……”等。从彼处死亡的有情，其欲界结生，对于那欲界结生。其释词是：以现前的趣相为所缘者。欲界结生。应连接：“即使由他人的努力之力，业等也会现前”等。“善加修习者”：指长时间通过僧团义务、塔院义务等，以及通过种种修习业，而善加修习的业与业相。“确实有”：业等的现前确实有。“来”：来到此人界后，确实执取。那时，也以狱卒所示现的种种趣相为所缘而死亡。“她”：指名为蕾瓦提的女人。难道狱卒不能去三十三天界吗？不，他们能。为什么？为了显示他们是有大神力的夜叉种姓，说“由他们……”等。“毗沙门天的使者”：毗沙门大天王的使者。“住于近行定”：因未达安止定，而住于作为近行修习的欲界定。“那些相”：指地遍相等似相。“作为欲界结生的所缘”：指与那些相所缘不同的、任何合适的近行修习业或某种趣相。“执取那些相”：此语显示那些相被临死速行所执取。而那些相因为是施设法，故不成为欲界结生的所缘。“当现前趣相成立时，即已成立”：在那有中已去者，于彼处乃至尽寿应被经验的所缘，在那刹那存续的现前也有。从此增长者，未来也有。其中，当现前者现前时，结生的所缘成就。然而，未来者虽不现前，却类似于被包含在现前者中，这是意旨。依《显扬疏》文，如同现前趣相般呈现于面前，为什么？因为仅由现前趣相即能成办其事，这是意旨。其余此处易解。“因为那些……”等。有些人说。关于“不动者”。因为说“牟尼于何时入灭”，所以一切知佛等的般涅槃死心，以寂静相的涅槃为所缘。为了显示“那无论如何也不是欲界所缘”，以此应排除，故说“那些，即使是一切知佛等所生起的……”等。“出世间法”等中。“那些”：指十二善心及八与智不相应的善、唯作速行。不得定者凡夫不能缘取广大定，故说“与施设一起的欲界所缘”。“那些或”：即与智相应的欲界善心。得定者，即那些与智相应的欲界善心。下分果位者，即那些自己证得的道、果、涅槃所缘。“希望得定”：作愿“愿我未来成为得定者”。“他们亦”：那些凡夫亦。“它们”：那些出世间法。“经验”：即达到。在《九集》中：在《增支部·九集》中。其余一切皆易解。显示巴利原文

135135. 依处之摄。所谓“依处”，是指特定的依止。那些作为依止的依处，对于拥有它们者而言，即是以彼为依处者。“而他们之声亦不相应”，意为在他们的主张中，其声亦不相应。因为并不存在名为“未省略语基且作复合的双数词”之词。“应于前分句中引取”，即应如“眼依处与耳依处”等这样引取。复合词则不相应，因为从复合词中取出一部分置于他处是不相应的。所谓无语法变化词之表述，即本应说“眼、耳、鼻、舌、身、心、依处”，却在前分句中作无语法变化词之表述。若如此，则“依处”之声与“声”之声皆可于前分句中引取。由欲贪所支配、所主宰的欲界业所生者，为欲贪所支配之业所生。“诸色等之受用”，即对色等五种欲乐的受用。“即使微小之业”，即一切欲界业。“正在圆满”，即正在完全充满。眼称为见无上。耳称为闻无上。于一切见的作用中，以见佛之日而能生起无上之见，故为见无上。同样，于闻无上中，亦应说以听闻四圣谛法之日。所谓“于内、外之相续中”，即于内在相续与外在相续中。“于清净中”，即远离任何光明与黑暗。因为光明是一种色之差别，黑暗亦然，而它们在那里并不存在。“于此摄中”，即于依处之摄中。殊胜之知为了知，而彼了知于三意界中并不存在，故说“因了知作用之不存在故”。转向之作用为何？仅是作意而已。领受之作用，亦仅是领受由五识所执取之五种所缘而已。因此说“殊胜了知的作用并不存在”。见、闻、嗅、尝、触，这些作用为少许殊胜了知的作用，故说“以现量见之日”等。它们有少许殊胜了知的作用，因此被称为五识。然而，其余的推度等则名为意识界，此为连结。难道不是以思虑之义为意、以了知之义为识而说时，与五识并无差别吗？因此说“即具有极殊胜了知之界，此为义”。即使如此，此义并非依声之用法而成立，而是依意愿所说，故说“同义词”等。以此显示：此义正是依声之用法而成立，并非依意愿而说。“于差别复合中”，即于“意且是识，故为意识”这样的持业释复合中。“句处”，此处“句”与“处”皆为原因之义，故为同义词。说“句且是处”时，了知为极因之义。同样，如“苦苦”、“色色”、“王王”、“天天”等。“于某处可见且相应”，实义为：并非于某处可见，即使于某处可见，亦不相应。“意之识”，此处应从结生心开始直至死心之间，将一切心相续依七识界而作区分后解说其义。五门转向与领受二者，因仅是意界而名为意。五识仅名为识。其余一切识，以“意之识”之义而名为意识。其中，“意之识”者，或指作为无间缘的意之缘生识。此处，领受二者名为缘之意。从推度开始直至门间，在五门转向未到来之间，一切意识相续名为缘生识。又，“意之识”者，指作为缘生意的意之缘识。此处，五门转向名为缘生意，其前一切意识相续名为缘之意。其余易解。于“其余等”中。“令成就意识界性”，即其余诸法亦名为意识界，且确实依于心所依处而转起，如此，令那些诸法成就意识界性，并加以说明，即善为开显之义。然而，此处等。“于圣典中”，即于《根相应》圣典中。仅在第二禅中说无余灭尽，可能会有矛盾。如何矛盾？若谓无碍之依处即所触不存在，则它应在初禅之前就已灭尽。若它于第二禅近行中仍能生起，则初禅亦应已退失。若初禅退失，则第二禅亦不能生起。如此，会有矛盾。“即前因”，即无碍依处之所触不存在这一原因。所谓他人音声，是声闻弟子获得正见的主要缘，而它于无色有中不存在。所谓法现观，即对四圣谛法的通达，诸佛与独觉佛是自觉者，不依他人音声而通达法，而他们于彼处不生。“以离色欲之修习”，即以离色欲之修习力。对于他们的色界心。“因善超越故”，即以断除对彼之欲求而善超越故。其余一切易解。显示巴利原文