色摄胜义灯·不过在复注里

色集第一义阐明 · 71 段

不过在复注里

在那段文中,“当他们死亡时,身行并非灭尽”这句话,不只是证明了死心本身不能生起色法,还进一步说明了在死心之前,所有临近死亡的心也都不能生起色法。因为既然在死心中身行的灭尽已被否定,那么从死心之前一直到第十七心之间,身行的生起也同样被否定了。这一切都应当加以审察。

所谓“身行”,说的就是入出息。而它又是很粗显的色法。因此,通过“在死心时它的灭尽不存在”这一说法,并不能说明:其他那些即使微细的色法也不会生起死心。

而彼处所…

确实,能生起色法的心在没有入胎等系缚的情况下,并无身行生起,这是所说的。那也不合理。

因为,正是入胎等这些情况,才足以证明这个道理:即使有一种心不能生起粗显的身行,它却确实能生起另一种微细的色法。

凡在那里

而且,有人说“从死亡心之后,心生色还会继续生起”是不对的,这种说法同样没有道理。

死后,心生色的转起仅有数刹那,这并无任何矛盾。

而凡于彼处

也并无巴利圣典说“死心生起色法”。但在那里也没有“死心不能生起色法”这样的说法,除了“身行”之外,并非不能说。

不过,如果这样来理解才合理:就像色法在最初结生时,只在一个心识刹那之间,因为助缘微弱,也因为自身运作迟缓,所以显得虚弱;同样,到了最后死亡时,因为助缘正在耗尽,也因为临近灭尽,它们就变得极其虚弱——这样说才可以。因此可以理解:依止于生命最初和最后阶段的结生心与死心,是同样虚弱的。

不过,在《广释》中

他在《阿毗达摩义显扬》里也以为这和圣典相冲突,于是连一点点都不加审察,只是把诸复注里所说的解释方式好好发挥了一番就过去了。

从第一个有分心开始,就是说从第一个有分心生起的那一刹那起。正在生起,是指在每一个生起的刹那都在生起,而不是在停留,也不是在坏灭。这就是它的意思。理由前面已经说过了。于彼,就是指在那七十五种心里。安止速行,是指除去两种神通心之外的二十六种安止速行心。威仪,是指除去行走之外的三种威仪。

不过在《摄阿毗达摩义论广释》里

这里说的“行走等”,并不成立。

其实,没有表色,连手脚四肢只是动一动、抖一抖都做不到,更不用说走路了。而且,前面说的安止速行心也生不起表色。这里的“pi”这个词,是在说明:它并不只是能引生色法而已。“它支撑”就是维持的意思。也可能应该读作“它维持”。意思是:对于那些由后面将要说的心所造作、并按照各自方式进行的威仪动作,它维持、支撑,使它们不倒下、不动摇。这里所说的“支撑”,应当理解为只是保护当下正在进行的威仪动作而已,不是像把船推出去那样向前送。否则就会犯下和“僵硬表色”混同的过失。这里还应知道:坐着或站着时,如果有分心等状态不断生起,四肢就会往下沉、往下塌。可是当这二十六种清醒心,以及后面将要说的三十二种清醒心生起并运作时,就不会这样。那些心生起时,四肢得到支撑,不会下沉,也不会塌倒,而是像先前摆好的姿势那样继续维持下去。

不过,在《广释》里则说:

正确的读法是:并非在这三十二种以及接下来要说的、在醒转心中生起的二十六种。

并非在这二十六种醒转心以及接下来要说的三十二种心生起时,这个读法才是恰当的。所谓“确定心”,说的是意门的转向。因为五门路的速行心并不能产生表色。关于“以‘pi’一词指称支持威仪路”这一说法,应当理解为:转向等五门路心也被包含在内。这里所说的威仪路,其实就是以行走等种种特定状态而生起的色法本身。即便如此,有些心只能产生色的共性,不能再进一步;有些心依靠其他心的力量,只能维持已经生起的威仪路,而不能让尚未生起的威仪路生起;有些心能产生表色,也能让尚未生起的威仪路生起,还能产生其他身体和语言上的变化。而那些能产生后续作用的心,也一定能产生比它更低、更低的作用——应当知道,作这样的分类就是为了说明这个道理。

至于《广释》

有人说,凡是能生起表色的心,必定能支持威仪路,因为威仪路与表色不相离。这种说法并不成立。

这里所说的“威仪路支持”,指的是不带表色的情况,而不是带表色的情况。否则的话,连安止速行心也会变成能生起表色了。所谓“十三种喜俱速行”,就是连同生笑心一起,从贪根、大善、大唯作中各取四种,加起来共十三种喜俱速行心。其中应当知道:凡夫有善和不善共八种;有学圣者中与见不相应的,有善和不善共六种;漏尽者则有五种唯作。根据“一切身语意业都以智为先导、随智而行”这句话,有人主张“没有推度作用的生笑心不可能出现在一切知佛身上”,这种说法在注释书里已经被否定了。因为如果坚持这种观点,那么其他无因心以及智不相应的大唯作速行心,也会变成不可能出现在佛陀身上,这就犯了过失。因此应当理解:由生笑心所引发的笑的行为,是就它前后生起的智来说,才说它“以智为先导、随智而行”的。“被普遍认知为冷热”,就是“这是冷的,这是热的”,这样被一切世间凡夫充分辨别而认知。“已达住位”,意思是已经达到自身的住位或住时,而不是像心识那样一刹那生起,这就是它的含义。理由前面已经说过了。

至于《广释》

由于获得后生缘等支持,在住的那一刹那,时节和食素变得强而有力,所以说“火界已达到住位”等等。其中,关于后生缘的说法,前面已经讨论过了。

另外,如果时节的强大作用以及它产生色法,都要依赖后生缘,那么结生心住立的那个刹那,它就不能产生色法,因为那时后生缘还不存在。不过论里会说“从住时开始,有时节所生色”。这里说的“住时”,指的是结生心的住立之时。所以,关于后生缘的说法,应当仔细考察之后再接受。所谓“名为食素的食”,按业生等来分有四种,属于内在相续;按所吃、所饮、所嚼、所尝来分也有四种,属于外在相续;合起来就是两种食。据说,这两者通过接触得到支持,在吞咽的时候能产生这样的色法。这里说,正如外来的时节与内在四种来源的时节、食素相结合,外来的食素也能在体内产生色法,这个说法见于一切注释书。

正如《中部注释书》中所说:

段食只要一放进嘴里,就能立刻生起八种色法。而被牙齿嚼碎、正在咽下去的时候,每一粒饭都能生起八种色法。

不过,阿阇梨护法长老认为:如果外来的食素能生起色法,那么就像外来的时节能在体内和体外生起色法一样,它也应该能在体外生起色法。但它并不能在体外生起色法。所以,即使它进入体内,也同样不能生起色法。只有内在的食素才能决定性地生起色法,而外来的食素只是起资助作用的缘而已。正是基于这个意思,才说食素“刚放进嘴里”的时候,还没被咀嚼。因为仅凭这一点,它就已经成为内在的缘了,所以论中说它能生起八种色法,这是《中部复注》里说的。又因为执受的时节和食素是极为殊胜的色法,所以外来的食素进入体内后,被那殊胜的时节充分消化,又得到那食素的充分资助,于是在身体里以脂肪和润滑积聚的方式生起色法,这是合理的。所谓“在吞咽的时候”,是指它达到了力量最强的阶段而说的。不过在《清净道论》里则说:母亲吃下的食物也能扩散到胎儿的身体里而生起色法;涂在身上的食物也能生起色法。前面已经说过“刚放进嘴里就能生起八种色法”。“已达到住位”就是已经达到它自己停留的那一刹那。在这里,四种生因当中,时节是最广大、最有力量、覆盖范围最广的。因为它既是整个器世间和外界行世间的生起者,也是它们的毁灭者;对于有情世间来说,它也是最重要的内在积聚因素。其他三种只不过是他的随从眷属罢了。

心脏与根这类色法,只是业所生的,不是心生等所生的。如果这样,那么经里说“贤友舍利弗,你的诸根确实清净明净,你现在以什么样的住而住”,这话该怎么解释呢?这是因为,诸根的资具之色以及等至所生起的心的色法,其清净明净的状态,是依于假立施设而说的。就像同一相续中生起的四界色,只要一处清净明净,全部就都清净明净;一处衰败,就全都衰败。应当知道,时节、心、食这三者,是那九种业生色的资助缘。在这里,业生色应当看作像青莲花、红莲花一样;业就像它们的种子;时节、食等就像泥和水。两种表色只是心所生的,正如世尊在“心俱生、心随转法”中已经指明的那样。为什么说“声是心、时节所生”呢?难道在《小部·尼提迦陀经》里,不是以“金色、妙音、妙形、美貌”等那样的业殊胜而说声音成就吗?确实如此。不过,由于业的殊胜,就像极清净、极甜美的声音生起那样,所依处和发声器官所在的执受身体的良好构造,以及不被风、痰等阻碍,也得以成就。因此,把以身体良好构造等为根本的声音成就归入业果之中,而说“妙音”。应当知道,这并非绝对因为声是业所生的。

为什么说轻快性等三法是由时节、心和食生起的呢?不是说过“青年,这就是导向少病之道,也就是不害”吗?而且这色法中的轻快、柔软、适业三者,也是由少病的缘所生起的。正如迟钝性等是由其对立面——界的扰乱——所生起,这里也同样被说成是由对立缘所生起。回答说:业生色就像投入水中的百炼油一样,其本性自然随顺业而成为轻快、柔软、适业的。所以,这些业生色并没有另外的轻快性等变化。因为它们只在一期生命中、在一段时间内才能被观察到。正因如此,在《双论》中,它们的时间差别是以结生和转起所限定的当下期间来把握的。然而,心确实因为种种盖障的差别,或者因为乐、苦、喜、轻安、信、慧等的差别,而在种种刹那中处于种种状态;时节和食也同样因为适宜与不适宜的差别而有种种状态。所以,只有由这三者——心、时节、食——所生起的色,才会在种种刹那中依沉重、轻快等而有种种变化。因此,它们依相续和刹那而获得时间差别。正因如此,在《双论》中,对于非业生色在转起时,也以刹那和相续的方式把握了时间差别。不是说过“病是业异熟所生”吗?如果这样,那么在由业所生起的病色中,也应该能另外找到由业所生的轻快性等功德了。不是这样的。因为在这个身体中,业异熟所生的种种病,是那些能压迫、能伤害的业,在获得趣、时、加行等方面的违逆时,才使身体中安住的地等界以及风、胆等时节所生的界受到扰乱,从而生起种种病。而当时节所生的界被扰乱时,其余的界也只是随顺它而已。正因为如此,才说“被寒冷所侵恼,被炎热所侵恼,被饥饿所侵恼,被口渴所侵恼”等等,这是以时节为主而说色法受侵恼的缘。所以,纯粹由业所生的病其实并不存在。因此,如前所说的业生轻快性等功德,也不可能另外找到。

因为由无害之业所生的有情,远离了那些压迫伤害等业,而且身体各部分坚实、润泽、稳固,难以被扰乱,所以他们在所投生的地方没有病痛。因此,正是针对这个意思,才说:这条少病之道,就是无害。并不是说少病之因的轻快性等三法是由业等起的。这样理解之后,应当知道:在《色蕴》里,这三种色法只是在业所生色中被说明的。所谓色聚,即使在一个极微中,也是以多种方式现起的。因此,当四界色聚以密集的方式现起时,作为色聚之间空隙的虚空界也明显可见,所以在四界色聚中也摄取了虚空界。当然,一切非完成色都不由任何缘所造作。但在这些非完成色中,相色并不像其他非完成色那样,依心等缘的差别而显现出差别,所以说相色不从任何处生起。于正在生起等之色,就是指正在生起、正在衰老、正在坏灭的色聚。由于自性,就是指它仅仅是名为生、老、灭的相的自性而已。在这里的《色蕴》中,并没有说到时节等起和食等起,那些只在《发趣论》中才有说。

这里可能会有人提出:在巴利圣典里,老性和无常性本来就说是“不从任何处生起”的。所以在这里,把它们也归入“不从任何处生起”是合理的。可是积集和相续,在巴利圣典里也说是“从某些处生起”的。在义注里,还连同它们一起提到了二十种业生色、十七种心生色、十四种时节生色、十三种食生色。所以在这里,不应该说它们“不从任何处生起”。 回答是:所谓能生色的生起作用,其实只在它所生的色生起的那一刹那起作用,过后就不再起作用了。所以,只有在那一刹那能得到的积集和相续,才配得上“从某些处生起”这个说法,老性和无常性则不是这样。因此,在巴利圣典和义注里,只把积集和相续归入“从某些处生起”。 再者,先前还没生起的法,有缘就生,没有缘就不生,这是成立的。可是已经生起的法,说它有缘就老、就灭,没有缘就不老、不灭,这就不成立了。所以,前两个——积集和相续——的生起完全依赖缘,后两个——老性和无常性——的生起则完全不依赖缘。应当用这个道理来理解:它们在“从某些处生起”里被收摄还是不被收摄。 至于经典里说“诸比丘,老死是有为、缘所生”,那是因为有生存在时,这两者才被了知;没有生时,就不被了知。应当知道,这是按这个道理来说的。 而在这里,按照前面所说的方式,就像其他非完成色一样,这四种——积集、相续、老性、无常性——并不会因为心等缘的差别而显现出差别。所以,这四种都说是“不从任何处生起”。即便如此,如果偏离巴利圣典的轨道太远,也不合适。因此,把积集和相续归入“从某些处生起”才是更好的。

159它们只有一种被称为“生”的生起,所以是“同生”。它们只有一种被称为“无常性”的灭,所以是“同灭”。这里“一”这个词是在“计数”的意义上使用的。因此,凡是依同一种生而生起的色法,也依同一种无常性而灭。这里显示的是:这些色法的聚合就叫做“色聚”。然而,如果有人按聚内色法的计算方式,认为即使在一个聚中也有多种生等,这与根本复注不符,也不合理。因为那里说:属于各个聚的色法,随着该聚的生等一起转起,所以各个聚的生等各自为一;正如各个聚的命根被称为“护持聚的所造色”一样。如此,聚的生等自性——即生等——也被称为“所造色”。同样,变异色与限定色也应这样结合理解。而如果有人说“诸处的积集”就是色的积集,或者说“色的相续”,那么由于这样说,那些生等相色就应被称为是分别属于各个色法本身的,而不是属于聚的。由于说“四大种的所造净色是色法的寿”等,眼等与命根等在一个聚中也会变成多种。因此,不应作那样的计度,而应得出结论:在一个聚中,相色也如其他所造色一样,各自为一。

单独一个称为大种的依止,是它们的依止,所以叫“同依止”。这里“一”这个词用在“共同”的意思上,因为四大种共同具有依止性。那些由“同生”等特相所相应的,就绝对称为“俱生”。以十为数量,就是十法聚;十个的集合,也叫十法聚。以眼为标志的十法聚,就是眼十法聚;或者以眼为主的十法聚,就是眼十法聚。其余的也按这个方式理解。然而,因为离开表色变化,心生的声音就不能生起;而离开那个声音,表色变化也不能生起。所以,意在说明“心生的声九法聚或语表九法聚不能产生”,因此说“语表在声音中,与语表俱生的为十法聚”。不过在这里,“表色变化离开声音就不能生起”这一点是成立的。由那个语言而表知、令知、被表知的状态,就说“这是语表色”。但是,没有表色变化的心生声九法聚,在诸义注中已经提到过。正如说:在缘起解释中,从结生刹那以后,由转起时的时节以及心所生的声九法聚。

按照《大义注》的方法,可以找到一种由心生起的声音,它没有表色,是寻的震动所产生的声音,不能由耳识认知。不过,这一点已经被结集者否定了。正如所说:即使在《发趣论》中也提到,心生之声处是耳识的所缘缘。因此,那种不经表色撞击而生起、不能由耳识认知、只是寻的震动所产生的声音,是不存在的。《清净道论》中说到了入息出息的心生声九法聚。正如所说:在心生的入息出息部分,有食素第八和声,共为九法。当声九法聚出现时,声轻快性等十二法聚也就出现了。因此,应当知道有八种心生色聚:纯八法聚、声九法聚、身表九法聚、语表十法聚、轻快性等十法聚、声轻快性等十二法聚、身表轻快性等十二法聚、语表声轻快性等十三法聚。但在《谛要略》中,没有单独列出声轻快性等十二法聚,只说了七种心生色聚。

不过在它的诸复注中,在古老的复注里:

按照《大义释》的理趣,先指出“没有表色、不能由耳识认知的寻之震动声”属于声九法之后,又举出另一种说法。此外,有人说:大众集会时,从远处无法辨清音节、词句和文义的心生喧闹声,就是无表色。同样地,对于互不懂对方语言的野兽和鸟类,以及盲人等,也说存在这种无表色的心生声。

在这里,那种没有表色、不能由耳识认知的寻的震动之声,在《殊胜义论》中已被否定。大众集会时心所生起的喧闹声,对于站在近处、能分辨音节、词句和文义的人来说,仍然是有表色的。否则,一切心生的声音,对于站在远处、分辨不出音节和词句文义的人来说,就都会变成无表色了。然而,野兽、鸟类等的心生声音并不是无表色,因为它能让同类的其他众生了解其意图。

不过,在后期复注中对此

不过,这里说“声九法聚”只是与天女、击掌、拍手等声音相应的八法聚,这种说法也不合理。

这样的声音确实是以心为缘而唯由时节生起的。所以,按照《清净道论》里讲的方法,应当知道:在入出息等非语声里,以及有时和心俱起的咳嗽声、喷嚏声、呕吐声、吐唾声等声音里,也有这个声九法聚。在时节生的色聚中,为什么最后两种在外边找不到呢?难道在外边不也能看到色的轻、重、软、硬、适业性吗?确实如此。不过应当这样看:那些外在的轻、重等,是依大种的强弱程度而有的,并不是依轻快性等三种而有的。那又为什么说空界和相色不被色聚所摄呢?对此,论中说“色聚”等话。因为空界只是色聚的分际而已,并不是任何色聚的组成部分或分支;而相色只是所有色聚的生起等相,并不像变化色那样,是令色聚产生差别/分别的,不是色聚的组成部分,也不是令色聚差别得以了知的原因。因此论师显示:它们不被那些色聚所摄。由此可知,前面所说的“同一生起”等规则,只适用于完成色,不适用于非完成色。然而,它们只是令色聚产生差别/分别的,就是色聚的支分,论师也这样说明了。这样处理之后,即使缺少“同一灭”这一支的两种表色,由于它们也是令色聚产生差别/分别的,所以把它们算在色聚里,是非常合理的,应当这样理解。

160“如其所应”:是指依照自性圆满者以及根圆满或不圆满者,与适宜相应的方式。“无缺”:就是圆满。因为说“此名色在欲界流转中不可得”,这种说法是不成立的,所以说“有”。

不过在《广释》里

如其所应,即依照自性具足处的相应方式,这句话是这么说的,这种说法并不好。

所谓“无缺”,并不是依补特伽罗而作的简别。在《大狮子吼经》中说到湿生和化生者时——

舍利弗,有四种生。哪四种?卵生、胎生、湿生、化生。舍利弗,那些有情破开卵壳而出生,这称为卵生。舍利弗,那些有情破开胎膜而出生,这称为胎生。舍利弗,那些有情在腐鱼、腐尸、腐粥、污水池、粪坑等处出生,这称为湿生。天、地狱众生、某些人、某些堕恶趣者,这称为化生。这是经中所说。

在注释书里也说:在卵里出生的,就是卵生;在胎膜里出生的,就是胎生;在湿处出生的,就是湿生;不依靠这些条件,像是跳出来一样出生、完全化现出来的,就是化生。“破开而出”等说法,是指冲破之后出来的方式而出生。“腐尸”等例子,只是举出不清净的地方。至于在酥油、油、蜜、糖等清净可爱的东西里,也有有情出生,这是注释书里说的。这里,前两种按经的方式来说:卵,指的是卵壳;胎膜,指的是胞衣;从那里破出、出生、出来,所以叫卵生、胎生,应当这样理解。其中,“胎”(jalābu)这个词,据《声论》说:它走向衰老、坏灭、破坏,所以叫胎。水(jala)指羯罗蓝,它包裹、覆盖、保护那个,所以叫胎,也就是胎衣。“湿”(saṃseda):众生在那里沉没而生,所以叫湿;腐鱼等、酥油等、莲花苞、竹苞、树洞、花果等,乃至一切湿润的地方都可以叫湿。“化生”:因为在出生的那一刹那,诸根和肢节就都具足了,像是从各处跳出来一样出生,所以叫化生。

不过,在《广释》里则说:

有人想:卵生等类的众生,在进入卵壳等之后才跃出,也可称为“跃出”,这样一来,它们也有化生的过失。于是说“它们有跃出,所以是化生”,而在这里,是依最殊胜的投生方式和限定范围,取了最殊胜的化生。就像说“应该把少女嫁给英俊的人”一样。

从殊胜的角度来说:所谓殊胜,就是指以根门圆满这种状态为标准的殊胜。在那里,化生的众生是连同四肢和各个身体部分一起、以完全圆满的身体出生的。而且它们不需要再有成长的过程。但湿生的众生,则是根门本身就圆满,而四肢和各个身体部分要经过再次成长之后才达到圆满,应当这样理解。从低劣的角度来说:就是以下劣为标准。眼、耳、鼻有时也得不到,因为存在天生耳聋、天生无鼻以及无根者的情况,所以不适用。在那里,对于善趣和恶趣中无因湿生的众生来说,那些根门有时全部得不到。但在善趣中,所谓化生的状态,是以获得最殊胜身体的方式,不可能由任何低劣的业而得到。因此,除了无根者和劫初者之外,善趣中的化生众生不存在根门不圆满的情况。而对于恶趣中的那些化生众生,有时只能说眼和耳有欠缺,不能说鼻有欠缺。因为在欲界中,没有无鼻的化生众生,注释书中这样说过。应当知道,舌的欠缺对一切化生众生来说也是不存在的。正如在《法心分别》中——

在欲界投生的那一刹那,有些众生会显现出十一个处,有些显现出十个处,有些显现出另外十个处,有些显现出九个处,有些显现出七个处。这样说。

在这里,“欲界”就是欲界。“结生刹那”就是结生心生起的那一刹那。“有人现起十一种处”等四句,说的是湿生和化生的众生。“有人现起七种处”这一句,则只指胎生的众生。其中,因为所谓七种处在结生刹那得不到,只有在转起的时候才得到,所以这里说十一种处。“有人现起十种处”是就眼根欠缺的情况说的。“有人现起另外十种处”是就耳根欠缺的情况说的。“有人现起九种处”是就眼、耳两种根欠缺的情况说的。如果存在没有鼻子的化生众生,那就应该连同纯粹生来就没有鼻子的一起,说出三种十种处的情况;同样,连同生来眼盲又无鼻的、生来耳聋又无鼻的,应该说出三种九种处的情况;再依三种根都坏的情况,还应该说一种八种处的情况。然而,因为并没有这样说,所以可以知道:没有鼻子的化生众生是不存在的。另外,在那部《分别》的根门品里,因为没有说到黄门的化生众生,所以除了劫初的众生之外,无根者的化生也是根本不存在的。不过,即使巴利圣典里没有说,湿生众生眼等根欠缺的情形,也应该依照注释书来了知。正如所说的:“湿生和化生的众生,最殊胜的具足七十种色,最低的具足三十种色。”其中,“三十种色”是依舌、身、心所依处的十法聚而说的三十种色。这句话是依湿生众生说的,这在《大复注》里已经说过。然而,阿阇梨难陀长老在《双论》里,因为鼻和舌二者互相不分离而存在,所以说就像舌根欠缺不存在一样,鼻根欠缺也不存在,这是他所主张的。可是,在《根双论》里——

或者说:凡是女性根生起的人,他的鼻根也生起。然而,那些没有鼻子的女性在结生时,她们的女性根生起,但她们的鼻根并不生起。或者说:凡是男性根生起的人,他的鼻根也生起。然而,那些没有鼻子的男性在结生时,他们的男性根生起,但他们的鼻根并不生起。以上是这样说的。

所以,按照义注里说的方式来看,鼻根缺失的情况也是存在的,这是合理的。

不过,在《广释》里则说:

另有一些人则依据《双论》中所说的鼻与舌俱行,来论证说:因为不可能有离开舌的情况,所以也不可能有没有鼻的情况。对此也可以这样回应:正如在色界中,眼和耳可以脱离鼻和舌而生起,但鼻和舌却不能彼此脱离而生起;而且这两者在色界中都不生起。因此,依据它们在欲界中各自不转起的情形,说它们具有俱行性,并非不能成立。这样说才是合理的。

在“处所品”里,仅仅因为说了绝对的俱行性,并不能就说在补特伽罗中也存在绝对的俱行性。“躺在母胎中”的就是胎生者。“在色等诸蕴中执著、粘附”的就是有情。正如经中所说:“罗陀,对于色,凡有欲、有贪、有喜、有渴爱,就在那里执著,就在那里粘附,因此称为有情。”等等。胎生又有情,这两者构成复合词。卵生和湿生也是如此。三个十法聚显现出来,这些就叫做“羯罗蓝”。意思是:性根十法聚有时得不到,因为黄门的缘故。正因如此,在《法心分别》中说:对于无因的黄门胎生有情,在投生刹那有四根显现,即身根、意根、命根、舍根。“此后”是指胎生者结生刹那之后。“转起时”是指第十一周。正如《论事注释书》中所说:“其余四根在七十七夜时生起。”其中“其余”是指除身处、意处之外的其余四处:眼处、耳处、鼻处、舌处。“七十七夜时”是指第十一周的最后一夜。这个含义应当在《双论复注》中说明。因为在那里说:

对于胎生的最后有者,在受生时,住胎未满十一个七天时,色处不会生起,但眼处并非不会生起。

然而,若说某人的色处曾在某处生起,则他的鼻处也会在那里生起。从欲界死去、无鼻而投生欲界的众生,以及色界众生,他们的色处在那里曾生起,但鼻处在那里并不生起。此处所说“无鼻而投生欲界的众生”,正是就此而言。

那些将在第十一个七天之内命终的人,他们是依靠能生出鼻处的业而结生的,针对他们才这样说的。在这里,虽然已经说到眼处和鼻处,耳处和舌处没有明说,但从意义上自然就已经成立了。

至于《广释》

“在转起时,也就是第七个七日”这一说法,不应采信。

凡是与义注相违的地方,在这些情况下,应当以义注为准。

而何于彼处

有人说“按照复注作者的意思,是在第十一个七日”。这种说法也不妥当。

不能把注疏所示之外宣说的决断说成复注作者的意见。

而于彼处,凡是……

所谓“依次”,是指从眼十法显现开始,经过七日之后,耳十法才出现;再经过七日之后,鼻十法出现;再经过七日之后,舌十法出现——就是这样按顺序说的。这种说法也不应采信。

正是因为与前面所说的义注相违背。