心路集第一义阐明

120 段

《路摄胜义灯》

136如是,在显示了心之分类摄集、心所之分类摄集以及心与心所二者之分类摄集后,现在为了开示“有路心转起摄集”与“离路心转起摄集”这两种转起摄集,而说“诸心生起……”等语。其中,“生起”即产生。在那里,它们生起;由于其他心的不存在,故说“于心”。因此,“心”与“心生起”合称为“心生起”,即指心与心所。这些心生起……以“如是”等开头,按前述方式。所谓“上摄集”,是对种类之说明。关联句为:将三种分类摄集作为最上、最胜而作。所谓“依地、依人而分别”,是具格的用法,意为依欲界等地之分别,以及依二因等补特伽罗之分别。所谓“前后相续而确定”,是指如转向等、眼识等,依前心后心之次第而确定、安立的。所谓“名为转起摄集”,也是对种类之说明。意思是,如此名称的两种转起摄集。所谓“于结生与转起”,即是在结生时与转起时。这是语词的颠倒。意思是,在结生时与转起时。即:我将说结生时的转起摄集与转起时的转起摄集,这两种转起摄集。此义由后面摄集开头的偈颂而明显。然而,有些人说这是“于

[115] 然而,在诸复注中,

“所谓‘上’,是因为从受蕴等的分类来看,它是最上的。”此说应当审察。

若如此,“摄集”一词在此处便会只取杂摄集之义。然而,由于这首衔接偈颂是站在三种与两种分类摄集的中间位置而说出的,因此应当理解为:此处的“摄集”一词,也适宜用来统摄前面三种分类的摄集。而此转起摄集,是结合所依、门与所缘而予以解说,故为善说;因此,那三组六法也便再次被置于此处。

而在《分别论注》中,

“所依、门、所缘的摄集,虽已在下文有所解说,但为了圆满显示转起摄集,故而再次在此安立。”此说并不妥当。

因为此处并非将一切的依处、门、所缘合集全都收录在内。所谓“境之转起”,即诸境在诸门中的活动。此处“转起”唯指境之呈现、到来。何以故?将说“过去了一个心识刹那……”等故。然而,这种境之转起有六种:有些极为迅速,有些更为迅速,有些迅速,有些缓慢,有些更为缓慢,有些极其缓慢。业等诸境在诸门中的转起、现前、呈现、到来,即称为“境之转起”。将说:“或业、或业相、或趣相,依业力而在六门之一中现前。”

然而,在《分别论注》中

也曾有言:“诸心于诸境中的转起,即是境之转起。”但此说并不妥当。

若如此,则所谓“境之转起”于极微细所缘中并不成立。此处(指那些六法组)中:当依界分类时,由于界之差别,为作区分而将意界单独列出,因为意界具有思量、了知之功能。然而,当依识分类时,则说一切思量皆含摄于了知之中,故说眼识……乃至身识。至于六种路,应结合依门生起之心路来理解。其判释之句为:“于眼门中生起之路,即是眼门路。”意即依眼门之差别而生起的心相续。其余诸门亦同此理。以不共之眼识为特征的路,称为眼识路。而纯粹的意识相续,则是意识路。

然而,在《分别论注》中

“与眼识相应之路,因其与眼识同一所缘、同一门,且俱时运作,故说为眼识路。”

“门转起”者,谓依门而生起,意即依于各门之状态而生起。“心转起”者,谓心之相续。“极大”是主格意义下的单数词。极大五种所缘的转起与极小五种所缘的转起,于五门中各分为四种;而于意门,清晰六所缘的转起与不清晰六所缘的转起分为二种——如是,应知六种所缘转起。此中,极大等性质,当依光明等缘而了知,或依处所(所依)之极大等而了知。即使微细、遥远之色等,若光明等缘具足而作为执持处,即成“极大”。正因如此,佛世尊初成佛时,于破晓时分展现开世神变之际,纵使位于无间地狱乃至色究竟天、乃至他方轮围界,亦能立于此处而现见微细与遥远之色法。其时出现极盛光明,依此光明,一切大地、须弥山、轮围山等石聚,皆变得如枣果簇一般。经云:“出现了极盛的光明,超越诸天神之威光。”而化生天与梵天等,由其心生净信所化光明,大地、山岳等亦不能遮蔽眼与色之间。同样,远处山岳等色因所缘处之极大性,日月星辰等色因所缘处之广大性及光明之生起,皆名为“极大”。至于光明等缘与执持处,其极大等性质,

然而,《分别论注》中说:

“如何?”意为以何种方式,依极大等而确定所缘,如是以发问后,为依心刹那加以阐明,乃说“生、住”等。前文虽作此说,然此说似有不妥。

如此,从念处开始,五组六处便没有机会(生起)。也没有生起与住立。(论中)‘色法的寿命’这一句,只是为了界定范围而说,可以这样理解。生起即产生,意思是获得自性。住立即安住,意思是已得自性而不退转。坏灭即破坏,意思是它衰败后消失。所谓‘一心刹那’,即一个心的刹那。然而,这个刹那应被理解为不及弹指顷或眨眼顷的百千万亿分之一。因为注释书中说:‘在弹指顷,有百千万亿数之受生起。’然而,依阿难陀长老之见,此处应说:依生、灭二种刹那,称为‘一心刹那’。正如世间闪电,在增长后即刻破灭,在其增长与破灭之间,并无一个独立的‘住立’被认知。又如向上直抛的土块,飞起后落下,在其飞起与落下之间,并无一个独立的‘住立’可见。心也是如此,它在生起部分之后,即刻落入灭去部分。不像色法那样,在生、灭两部分中间,有一个独立的、可计入的‘住立部分’可得。正因如此,在《双论》各处,只说到心的生与灭。尤其在《心双论》中,说到‘已生’与‘正在生’:在灭刹那,是‘已生’而非‘正在生’;在生刹那,既是‘已生’也是‘正在生’等,只说了心的灭与生。在《论事》中,有问:‘一心住立一日吗?’答:‘半日是生刹那,半日是灭刹那。’不应如此说。问:‘一心住立两日吗?’答:‘一日是生刹那,一日是灭刹那。’不应如此说。问:‘一心住立四日吗?’答:‘二日是生刹那,二日是灭刹那。’不应如此说。(乃至)一月、二月、四月。(乃至)一年、二年、四年。(乃至)一劫、二劫、四劫等,都只说了心的生、灭两部分,没有住立部分。如果住立部分可独立获得,那么当问‘一心住立一日吗?’时,大长老可能会这样辨析:‘一日的前部分是生刹那,第二部分是住刹那,第三部分是灭刹那。’那么,三日、三月、三年、三劫等也应同样被论及,但并未如此。于此,或许有人会问:‘难道在经典中不是说:“诸比丘,这些是行法的三种行相。哪三种?生起可得,灭去可得,住立之变异可得”吗?同样,受之生起可得,灭去可得,住立之变异可得;想之……行之……识之生起……可得。因此,心的第三部分——住立部分,确实是独立可得的。’答:不然。因为那里说的是相续住立。如何理解?因为先说了生与灭,之后又单独说‘住立之变异可得’。否则,应说‘生起可得,住立之变异可得,灭去可得’。又问:‘难道相续住立不是施设吗?它是无为法,而经典是以行相为所缘的。因此,不能理解为那里说的是相续住立。’答:并非不能。因为在阿毗达摩中,对行法的解说,也可见依于聚集、形状、相续等施设而作解说。例如,在色处等的解说中,有长、短、滑、粗、圆、周圆、四方、六角、八角、十六角、低、高等等;在《分别论》中,有发、毛、爪、齿等等,这些都是以施设的方式解说了行法。在经典中更不待言。因为在这样的地方,即使是以施设方式进行的教导,也直接触及行法本身。因此,如同生与灭各自作为心的一个刹那可得,住立则不然。这是阿难陀长老的意旨。此说仅见于《相应部注释》,且被论师以摄论方式所破斥。其中说:‘另有一些人说:非色法无法安立一个“老刹那”。但正等觉者说“受之生起可得,灭去可得,住立之变异可得”,即是对非色法也安立了三相。他们说:依于所谓的“有刹那”而可得。’

一切诸法的存在,即名为“住立”;

其坏灭即是死,于一切时、于一切众生。

他们以这首师说偈颂阐明此义。或者,也说应依相续之力来理解‘住’。但在本经中,并无此特殊之处。因此,不应以师说偈颂排斥经文,唯应以经文为定量。其中,‘老刹那’是指在生起刹那与坏灭刹那之间,作为老之田地的独立住立刹那。‘变异性’即是老。‘有刹那’即指二刹那。然而,即使此说被破斥,它与《论事》巴利原文实甚契合。再者,譬如向上抛出土块,有上抛与回转;心识中‘生起’的增长,其回转称为‘退转’。若生起不退转,坏灭便不可能存在。此退转本身即是生起之边际,于此可作为‘住’的同义语。然而,由于它并非一个可单独计数的刹那,故在阿毗达摩中,心识仅说有二刹那。若将生起部分的始端与坏灭部分的终端搁置,则依于中间的二个部分,具有成熟特相的‘老’,于非色法中确实可得。据此,《界论》中说‘老由二蕴所摄’,应如此理解。

[119] 而在《破迷论》中

有言:‘应承许与生起、坏灭阶段相异,且朝向坏灭的阶段,此即名为住。’ 此说与《论事》巴利原文不相契合。

若有人这样思择:“半日是生起刹那,半日是坏灭刹那;第一日是生起刹那,第二日是坏灭刹那”,则与生起、坏灭阶段相异的第三阶段,在巴利原文中其实已被破斥。

[120] 由此,于彼处所说……

有说:“然而在巴利原文中,为随顺所化者的意乐,以理趣显示的方式,彼住未被宣说。因为甚深法教有时也会随顺所化者的意乐而转起。例如,将色的生起分为‘生’与‘积集、相续’二种而开示。”此说也已被破斥。因为,对于应当分别的法,进行分别,不论是依所化者,还是依法,都是合理的。然而,对于存在的事物,应当开示其分别,在阿毗达摩中却不说,而说是依所化者的缘故,这并不合理。

又,于彼处所说之……

有说:“在经中,诸比丘!这些是有为的有为相。何等为三?生起可知,坏灭可知,住立时的变异性可知。如是,为显示有为法之相而宣说了生起等,故不应理解为于彼处宣说了相续、施设性、无为的住。”此亦不应取受。

因为在阿毗达摩中,依前文所述之理,亦可见以施设之名目解说有为法。

又,于彼处所说者……

有说:“‘paññāyatīti’一词,因前缀即依词根义而转起,故其义为‘viññāyatīti’(被了知)。”此说亦不合理。

因为这部经典是随顺教说的。因此,于彼处,唯以所化者善能了知为意趣。非色法由于无色的自性,故为速疾变易;色法由于具有色法的性质,故为迟缓变易。然而,这些……乃至……色法之寿命。

然而,在《破迷论》中。

提出的理由是:‘能取与所取之性,依一一刹那而生起。’这并非理由。

因为,不能说:‘能取是无色,所取是色,为了成就执取,速疾变易或迟缓变易。’他们如此主张:十七个心刹那,即十七个心识刹那,是色法的寿命。这就是连结之说。也就是说,与十七心识刹那等量的刹那,是除了表色和色相色之外的色法的寿命。然而,如果单就刹那的数量而言,依注释书的说法,有五十一个刹那;依根本复注的说法,有三十二个刹那。其中,前两个刹那仅是色法的生起刹那,后两个刹那仅是坏灭刹那,中间二十八个刹那仅是他们的一个住立刹那,应当这样看待。因为,变动迟缓的色法,其生起与坏灭,不应像心识那样迅速。其中,两种表色的持续时间为一个心识刹那。积集与相续仅为生起之量,无常性仅为坏灭之量。老性应视为色法住立刹那之量。然而,依根本复注的说法,此处应说:十六个心识刹那,是色法的寿命。因为,复注师在确立《分别缘起》中所引用的《大注释书》之说时,使十六心识刹那作为寿命量得以成立。即便如此,在《分别蕴》中,显示色法生灭安立的《大注释书》之说,与《双论》的巴利原文相违,已被摄论者破斥,因此不能确立彼说。因为,如果彼说被破斥,那么彼处所引的十六寿量或超过十六寿量之说,实际上也已被破斥。

[124] 而《破迷论》中,

他驳斥了彼复注的观点,认为“此非核心”,而为阐明其义,提出理由说:“与结生心俱生之色,从此开始,与第十七心同灭;于结生心住立刹那所生之色,于第十八心生起刹那而灭”等,因十七心识刹那之说已于注释书中被引用。此一理由并不善巧。

因为合藏师所说的“十七刹那”之论已被复注师所审察,在显示此点之后,便驳斥了复注的方法,故说“此不合理”。所谓“一心刹那”,如同刹那一样,即“一心刹那”。从意义上说,此“刹那”虽无差别,但依“这是心的刹那,这是色的刹那”的施设,而将其视为有差别来运用。这些法已过去一心刹那,故称“已过一心刹那”。此为极大五种所缘。

于《分别论注》中则说:

又有言:“这些即是彼过去者,乃过去一心刹那者也。”此说并不妥当。

何以故?不能说“过去”一词以已灭之法为境,跨越某物后,去显示向上而来的现在色法。这些法已过去众多心刹那,故称“已过众多心刹那”。这些是广大等五种所缘。然而,当色法在色法上呈现时,应承认有少许的强力性。它们正是在住立刹那获得了圆满之缘而变得强有力,因此被称为“达到住立者”。通过“eva”一词,阻止了注释师的观点。因为那位注释师认为,色法于生时即撞击净色。五种所缘在五门中呈现,此处色、声所缘以未到达的方式,其他三种则以到达的方式,进入行境。这种差别,应通过撞击的差别来理解。因为前两种仅以影像的方式撞击,而非以事体;后三种则以事体的方式撞击,而非仅仅以影像。所谓影像的撞击,唯属未到达者,不属到达者。事体的撞击,则唯属到达者,不属未到达者。正如在岸边行走者的身体影像,会显现在池水中;但当他们进入那水中时,那些影像便不在那里显现了。同样地,到达的色、声所缘并不撞击。为什么呢?因为在境与有境之间,没有光明与虚空,所以没有影像存留。

然而,在《分别论注》中,

有如是说:“与转向相应、分属多个聚的所缘,会呈现出来。”在此,“与转向相应”一语,应当加以审察。

因为,有多少五种所缘与光明等俱,安住于眼等根门的范围,那么这一切所缘——即使对于深睡者、昏迷者、心不在焉者,乃至对于正在证入任何禅那、果定或灭尽定者——即使没有转向,也都会在其各自的根门中呈现。不仅在其各自的根门中呈现,而且在意识门中也呈现;不仅在意识门中的有分处呈现,而且在转向等四种心路过程中也呈现。因为,在《门论》中曾这样说过:“不应认为‘此心并非意识门’。”而此义,应藉由“声音是初禅的刺”这一经句来阐明。因为,对于证入初禅者,声音撞击耳处之后,在名为禅心的意识门中呈现。那时,禅心之流动摇而中断,从禅那出定,有分心现起,其后便生起以彼声音为所缘的心路心。然而,证入第二禅及更上禅那者,不会因微细的声音而出定,却会因极强的声音而出定。因为那些禅那并不可称为“达到不动者”。唯有诸无色界禅那,才可称为“达到不动者”。因此,证入那些禅那者,即使对极强的声音也不会出定。然而,当那些所缘如此呈现时,却不能说以它们为所缘的心路心并未生起。它们只是在有分相续或速行相续中断时才生起,若未中断则不生起。即便生起,也是随着所缘的强弱等情况而生起的。应当如此审察。

而在《分别论注》中,

有这样的说法:“那些净色,是与作为有分波动之无间缘的有分心一同生起的。”

然而若如此,则会导致:即使五种所缘已过去多个心识刹那,也仅仅在过去一个心识刹那的当下,便呈现在五门之中。但在此处,他们只认可在同一刹那俱生的所依与所缘的撞击。然而,无论它们是俱生还是不俱生,我们认为唯有强力的状态才是衡量的准绳,这是我们的见解。应当全面审察之后再作采信。

然而,《分别论注》中说:

另有人说:“(转向)是与转向一起生起的。”此说不合理。

因为若如此,便会导致义理上的矛盾:五所缘的呈现所依是一回事,五识的依止所依又是另一回事。如此,在显示了五门中境生起的初始相后,为了进一步阐明境生起的完整分类以及心路过程中的心识活动,故说“因此”等语。其中,“因此”是指以眼处的呈现为缘。由于已说“眼处呈现时,有分亦同时呈现”,所以称为“有分振动了两次”。这里的“振动”,应理解为有分相续流的一种变化状态——犹如舍弃先前执取的业等所缘,为执取新呈现的所缘而生起努力一般。在此,眼处的呈现仅是眼识生起的因,而非转向生起的因。然而,有分的呈现,则应视为也是转向生起的因。

然而,在《分别论注》中

再者,意门中的呈现也并非另有其事,所谓色等法在眼等处的撞击,其实就是住立于适当之处。而且,正是以此作为有分被切断的原因,而说:“当所缘在五种净色中,以住立于适当之处的方式而被撞击时,凭借净色被撞击的力量,有分相续流被切断等等。”这种说法不应作如此看待。

因为不可说仅“住立于适当之处”就是撞击。应知:住立于适当之处后,通过相撞击的方式以及所依撞击的方式,如同雷电击落一般,在净色中产生冲击、搅动、扰动,这才被称为“撞击”和“呈现”。此义前文已述。在此,这也是一种法尔自然的规定,因此,应认可在位于不同处的两两门中,呈现是同时发生的。不应责难说:“当色等法撞击净色时,只有依止于该净色的五识会有振动,依止于心所依处的有分如何会有振动呢?”

而在《分别论注》中

他提出这一诘难,并试图回避而说:“由于相续的缘故,是连结为一体的”等。此处,不应说“由于相续的缘故”,而应说“由于安住的缘故”。这一切都不可从本质上予以认可。

为何如此?因为这样的次第动摇在注疏中已被坚固地驳斥。于彼处曾说:每一个所缘在二门、二门中现前。因为色所缘撞击眼净色后,就在那一刹那于心门现前,成为有分动摇的缘,这是其义。声、香、味、触也是同样的道理。正如鸟从空中飞来,落在树顶时,既撞击树枝,其影也同时投射在地上。树枝的撞击与影子的投射,非前非后,在同一刹那发生。同样,现在色等撞击眼净色等,以及能令有分动摇而于心门现前,也是非前非后,在同一刹那发生。如此,以鸟的譬喻说明了‘就在那一刹那’以及‘非前非后,在同一刹那’,坚固地驳斥了它。因此,不应思惟那种次第动摇,而应依随法决定力,只认可一次冲击的动摇。‘截断有分之流’:即完全截断有分的相续流。‘转向’:即不见而转向‘这是什么?’。‘见’:即亲自现见。‘领受’:即不令放舍,如所见而领受色。‘推度’:即善加推度、审察。‘确定’:即善加确定而不混淆,作标记,这是其义。‘由如理作意等获得缘者’:即获得缘者。‘任何速行生起’:这是连接。而那个速行,在所缘微弱时,或在昏昧、临死时,据说多数只生起六次或五次。‘速行’:以如闪电般的速度进行。其中,第一速行因未得习行,最为微弱。第二较有力,第三更有力,第四最有力量,达到顶点。从此以后,次第衰减而进行。当第七次过去时,应知速行力已耗尽。‘随速行而转’:犹如逆流而行的船,水稍微随行、跟随。同样,随速行而转。‘两个彼所缘果报’:即两次生起执行彼所缘作用的果报心。‘随宜’:即随顺所缘、速行及有情。‘有分落’:在此极大所缘中,从转向或从最初有分动摇开始,生起的心相续,直到第四速行生起后,从第五速行开始,便已落下。虽然如此,由于生起的势力尚未完全耗尽,故不称为落下。但在第二彼所缘之后,由于生起的势力已完全耗尽,那时那个心相续才称为落下。因此,落下即是落。心相续以有分的方式落下,称为有分落,应理解为成为有分而落下。或者,在有分作用、有分处、有分所缘上落下,称为有分落。在此处,应说守门人譬喻、村主譬喻、芒果譬喻,所有这些都应从注疏中取用。至此,十七个心识刹那圆满,这是连接。在此,应说六六组关联。因为,色所缘撞击之处,即依止眼依处,缘于在那里被撞击的色所缘,眼识生起。而其他转向等意识,则各各依止与自心的过去无间心俱生的心依处,缘于同一所缘而生起。眼门与意门为所有路心的门作用服务。又,此路因在眼门生起,故称眼门路;因以眼识为特征,故称眼识路;因在超过一个心识刹那后,于能撞击的极强力所缘中生起,故称极大所缘路。在此,那些在眼门范围生起、达到住位的色所缘,对于那些达到住位的、前后相续的、约四十九个眼净色,不能说它们不撞击其中某一个。然而,其中只有一个眼,在此路中随宜地成就依处与门的作用。又,缘于被撞击的色,此路进行,这个眼即成为作用成就者,即所谓‘中等寿者’。其他则成为虚妄依处,即所谓‘劣寿者’与‘非劣寿者’。它们又依前述作用成就,分为前与后两种,应知这两者在眼识的生刹那,以住位而存在,共有四十八个。其余更前或更后的,即使得到撞击,由于在依处与门作用成就时不被期待,故此处不取。在此,可能有人问:在此路生起时,那个人知道‘我看见了这个’呢,还是不知道?不知道。那么何时知道?当标记路进行时才知道。因为,首先眼门路进行,然后是随顺它的意门路,然后是总取路,然后是色标记路,然后是实体取路,然后是实体标记路,然后是名称取路,然后是名称标记路。其中,当色标记路进行时,他以‘我看见蓝色’等方式标记颜色;在实体标记路时,标记形状;在名称标记路时,标记名称。如此,当各各标记路进行时,他便知道‘我看见了这个那个’。在此,如同旋火轮的总取一样,由前二路反复执取诸色后,总合执取的第三意门路,称为总取路。因为,若无总合执取,则不可能有明确的颜色执取。‘然而,直到彼所缘生起,不能成为过去’:即两次生起彼所缘,不能进行而成为过去二、三个心识刹那。因为,若已过去二或三个心识刹那,则不能、无法进行到彼所缘生起。如此,不能进行而成为过去,这是其义。‘已现前’:即已在眼门与意门现前。‘无彼所缘生起’:在此,若已过去三个心识刹那,其剩余的所缘寿命为十四个心识刹那,与第七速行同时灭尽,故于彼无彼所缘生起,这是合理的。因为,注疏师们不认可在同一转向路中,诸心如同依法那样,也依时间而有不同所缘。若已过去两个心识刹那,在第七速行之后,剩余的所缘寿命为一个心识刹那,是否应由一个彼所缘生起?不然。因为,如此临近灭尽的所缘,即使一次也不能成为彼所缘生起的缘。正如在《大注疏》的果报引录、心转计数中,彼所缘有二,即只有两个彼所缘次第出现。

而《分别论注》中说:

有说:“在圣典中,确实只规定彼所缘生起两次。”此处所谓“圣典”,应理解为是指注释书。因为实际上并不存在那样一部圣典,在其中规定彼所缘生起两次。

然而,中部诵者只认可彼所缘生起一次。但《摄论》作者已否定了此说,在此也应视为该长老已予否定。若如此,为何在《究竟抉择》中,长老又说“彼所缘唯有一次或两次”?应视为这是依中部诵者的意见而说。然而,阿难长老确实只认可一次。正如来客有分只生起一次,同样,不能说彼所缘不能只生起一次。至于在心路计数中说彼所缘有两个,那也是依最高限度而说,并非不能只说一次。所谓“乃至速行生起亦不足以转起者,是已过去的”,这是一处连接。对于一个所缘,若已过去了四、五、六、七、八或九个心识刹那,它便不足以转起,乃至速行也不生起。如此不足以转起而成为过去,这是其义。“速行亦不生起”,指由于速行也不生起。此处的 tvā 后缀应视为表状态义,而非表作者义。何以故?因为与自己主要动作同一作者的情况并不存在。

然而,在《分别论注》中,

有说:“此 tvā 缘是在因中。”此说不善。

因为,作为外在事物的因义,并非诸缘的领域。因此,此处 tvā 缘唯是在状态义。而彼处在因义中,则应视为是宾格(accusative)。由此,某些地方所说的“在相中”“在因中”等,以无间缘、亲依止缘转起的说法,也被否定了。因为作为外在事物的相与因,并非它们(诸缘)的领域。在此,对于某一所缘,若已过去了九个心识刹那,其剩余八个心识刹那寿命的所缘,由于与第二确定心一同灭去,所以在那上面速行也不生起,这是合理的。其理由已如前说。然而,对于已过去四……乃至八个心识刹那的所缘,是否必定在那上面有速行生起呢?并非如此。因为即使剩余六个心识刹那寿命的所缘,也不能成为速行生起的缘。速行生起时,只在足以令速行转起七次的所缘上生起,因为依自然规律,速行最多只有七次。但在此,如在昏迷时、闷绝时、死亡时,由于所依处的不淨而羸弱,速行也会转起六次或五次。同样,在自然状态下,若所缘羸弱,速行也会转起六次或五次。“两次或三次”,即指两次或三次。正如注释书中所说:“在确定心上住立后,转起一个或两个心识,从此获得习行后,住立于速行处,再沉入有分。”此处

然而,在《分别论注》中

对于“是所缘”这一句,是针对极小的所缘,说明其义为“成为缘”。因为那极小的所缘,即是空转起了知的缘。

五门心路之心,依其作用随其所应,仅有七种;心生起,依心生刹那,则有十四种;若依心的自性详细分别,则有五十四种,应如此连接。此处,是指于小速行转起中。

137137. 然于意门,所缘法即使极短刹那、过去未来或解脱于时间,亦唯趋入(现起)。故于此,无论是一心刹那已过去者,还是多心刹那已过去者,唯达住立之时方趋入,此中并无这些区分(制定)——即“然于意门,若所缘已明了则趋入”此说。此中,“于意门”指纯意门。因为于眼等门,由撞击即于该处趋入,此名为混合门。然此处唯指纯(意门)。彼(意门)亦随伴五门,及独立现起,故成二种。此中,犹如以棍击钟一次,构成钟体的色聚虽长时相互撞击,亦能转起余音声续;如是,于五门所缘撞击一次,即使五门路心已灭,过去五所缘于意门如已随入般,亦能转起无数意门路心续。此中,作为门的分结心续,名为“随伴”;这些诸心名为“随伴路心”。然而,何处无五门撞击之随伴性,唯六所缘法如是如是趋入,此名为“独立现起”。然则,于此独立现起之(意门),所缘法如何趋入?言:由所见、所见之关联、所闻、所闻之关联、信、欲乐、行相寻思、见忍审察、种种业力、种种神通力、界善巧力、天神牵引力、随觉力与通达力等如是等因缘故而趋入。此中,“所见”乃先前以五门所取之五所缘。彼亦于后时若得因缘,定于纯意门趋入。“所见之关联”指与所见相似者。因为先前见某物后,推断他物时,即使未见、过去、未来或现在与彼相似者,亦多分趋入。“所闻”乃从他处闻已所取之六所缘。然彼为极大境,闻一切知者之教已所取,无有非所缘者。“所闻之关联”指与所闻相似者。“信”乃信解他人。“欲乐”乃己意。“行相寻思”乃依义影、文影及因影而如是寻思。“见忍审察”乃依慧或己宗,屡屡审察后,作“唯是如此”之决断而执取。其余皆显而易见。此处,无间亲依止缘之状态,实为心续之大变异。善修习一所缘,从其灭时起,乃至百岁千岁或他世,依彼所缘为有分震动之缘。心之震动,乃由所见等如所说之因缘所长养,成大变异。得某相已,于一刹那于所见等无数所缘中遍转。由这些因缘恒常催迫,心续于无身病等心劣弱缘时,恒常堪任从有分出起。因为心不于未明了所缘喜乐,唯于明了所缘喜乐。是故,伴伴有分之作意,屡屡震动有分已,于得缘之所缘屡屡引生转向。尔时,他们所缘即趋入于彼随转作意俱生之分结心。因为能说:转起取他所缘之心,无有向他所缘随转之理。所谓“转起彼所缘”者,乃依欲界有情而说。色无色界有情,即使所缘明了亦无彼所缘生起。如于此(意门),于五门极极大所缘中,色界有情亦无彼所缘生起。“然于未明了所缘,速行终了唯堕有分”,此乃依最上分齐而说。然于《智分别注》中,依二三次确定转起,于未明了所缘亦来确定波。又,于五门唯依有分震动而说之第四波,名为空波。彼亦可得于此。因为于纯意门,若所缘趋入而路心未生,二次有分震动即退还波之量必无;若所缘已趋入且有分已震动,不可能无境转起。如是,于此意门亦于彼所缘、速行、确定、空波名为四波,如次为他们波之所缘,当知境转起有四种。此中,彼所缘波之所缘为(所缘)明了;速行波之所缘为明了;确定波之所缘为未明了;空波之所缘为极未明了,应如是结合。

在此,应知由于所缘或心的极强力量而变得显著。因为即使心弱,像大地、山岳等极强有力的所缘也名为极显著。而在极强的心中,即使极微细的涅槃也名为极显著。其余情况也是如此。然而,此处的转起分类有随转与别立两种。其中,随转依眼门随转等分为五种。每一种中,又有取过去、取总聚、取依处、取名等四种四种的转起。在这些转起中,应适当地配合彼所缘转起等。别立则有已见转起、已见关联转起、已闻转起、已闻关联转起、已知转起、已知关联转起六种。在此,应知依信、乐、相、思惟等而转起的转起,即称为已知转起、已知关联转起。然而,在《阿毗达摩义广释》中说:依信、乐等而取的所缘,有时如此,有时别样,因此注释书中未予收录。无论如此或别样,只要有路心转起,就应当取。其中,每一转起中,依彼所缘转起等而有四种四种的转起。在这些转起中,应依欲界、广大、无上、施设,以及依现在、过去、未来、时解脱,适当地配合所缘法。但现今,有人依过去有分及彼所缘而安立转起分类。其中,依过去有分安立转起分类是无意义的。因为意门不像五门那样,所缘依刹那而有强弱之可能。那时,即使不存在的过去、未来及离时的所缘也能现前故。于此,或许有人问:注释书诸师是否认为,单一转向路中的所缘,从法与时来说都是不异的?而这些有情,确实由观察种种相而知彼此之心。但知他心的诸天,则不依相观察也能知。其中,当知他人现在心时,转向是取与自己俱生的他人心而转向?还是取与彼彼速行俱生的心而转向?而速行是知与转向俱生的心,还是各别知与自己俱生的心?于此如何?首先,若转向与知俱取与转向俱生的心,如是则法上不异,时上有异。因为彼心对转向是现在,对速行则是过去。若转向与知各别取与自己俱生的心,如是则时上不异,法上则异。又若知各别俱生之心,而转向也取彼心,如是亦为异。在此,注释书中首先说:取与转向俱生者,即转向与知俱取彼,故法上不异;而彼心虽已灭,但依相续时及等流时而被取,故对速行亦是现在,如此决断。然依阿阇黎阿难陀之见:当观察他人种种相而知种种意趣时,转向与速行各别取与自己俱生的心而转向与知。于此,无论从法或时来说,都不名为异。因为一切心的所缘即是心,且是现在。而且,速行并非无转向。因为由转向所转向的正是心,而速行所知的也正是心。然而,若转向时转向‘非心’,而速行知‘色’;或转向‘色’而知‘心’;或转向‘青’而知‘黄’,如是则速行从法上名为无转向。同样,若转向‘过去’而知‘现在’,如是则他们从时上名为无转向。又因《发趣论》中说:‘过去法以无间缘为缘于现在法’,故此处唯依刹那说现在方为合理,不应依相续时或等流时。否则,于一切路心转起中,所缘的过去等性,皆应唯依相续时、等流时而说。在偈颂中,‘唯三’是指依作用唯有三。‘十心生起’是指依心生起刹那而说十。‘广说’是指依心自性广说。‘在此’是指于意门。‘四十一’是指除五识及意界之外的欲界心,有四十一。‘在此’是指于小速行转起。[小转起]

138“已显现”与“未显现”的差别并不存在,只有单一的“已显现”可得,这是意旨。因为在未显现的所缘上,所谓的安止不可能生起。同样,彼所缘的生起也不存在。因为极度快速的安止速行不会连接彼所缘。在此,二十六种广大与出世间速行中,任何一种速行进入安止路线的,这是关联。无智的二因速行,由于性质不稳固,不能成为安止的无间亲依止,这是就与智相应的八种欲界速行而说的。在“遍作、近行、随顺、种姓这些名称”这句中:通过根平衡等周边部分而作安止、准备安止,因此称为“遍作”。接近安止而行,故为“近行”,意思是近行。而此处的近行,应视为在临近时刻具有能带来安止的能力。即在其生起后不久,安止便有可能发生。“随顺”:通过破除安止生起的敌对法,而随顺安止、利益安止、承载安止,这是含义;在其生起时,没有任何名为敌对的障碍能阻碍安止。“种姓”:通过它,义理被通达、被觉知,即指称、智慧。此两者中,保护、守护“牛”(喻指)的,称为“种姓”,即指微小的出生相续。在此处超越、切断种姓,故为“种姓”。在此,四种速行都可称为遍作速行、或近行速行、或随顺速行。但“种姓”只是最后一个的名称。然而,此处为了统摄四种名称,所以说“遍作、近行、随顺、种姓这些名称”,应如此理解。这样做了之后,诸如“为何第一个先称为遍作?难道其他几个不也在准备安止吗?”之类的诘难便无立足之地。“四次或三次”:即仅四次或仅三次。其中,第一个“仅”字否定了第五个种姓心生起的可能,因为那时速行已被称为“落入有分”了。“颤动”:即动摇。因为超越了欲界种姓后,它无法成为达到更高境界的缘。第二个“仅”字否定了第二个种姓心生起的可能,因为那时未得到修习的随顺,无法使自心之后的那个心获得种姓的状态。由此,便论证了在第五个之后、第四个之前,安止不可能生起。而“或”字则显示:钝根者仅四次,而非三次;利根者仅三次,而非四次。然而在《阿毗达摩义广释》中,似乎依钝根、中根、利根分为三种,允许遍作速行生起五次。但在其他义注中,经过仔细审察后已被否定,所以那种说法不应采纳。

而《分别论注》中

“第六与第七速行,因邻近有分,犹如临崖之人,不能以安止而稳固安住。”

其中,由于有分近故,意思是由于有分状态的邻近。因为从第五速行开始,速行相续逐渐成为耗尽之速行,并趋向于有分状态。如此,堕崖近人之喻也得以成立。‘灭后即刻’是‘灭后即刻’的断词。‘谁的即刻?’由于未听闻其他,从意义上说,即指灭去的[速行]的即刻。然而,名为安止者,生起时是从第四或第五开始生起,而非从第六或第七。因为即使已得自在,若在第四、第五中未得生起,则完全不会生起;若得生起,则即使一整天也能无间地持续。因此,‘第四或第五’应视为仅就起始而作的限定。正因如此,才会说‘进入安止路’以及‘此后在安止终了时,唯有有分出现’。如果从第五开始,速行被称为已堕,既然如此,为何从那时起,在堕处还有安止速行生起呢?答:放在手中的土块,其堕处名为刚离手时。即便如此,以手力投出的土块仍能远行。在此,土块的速行以手速为根本,手速以身力为根本。其中,安止速行应视为如土块;第四之后的时期如土块的堕处;种姓速行如手速;先前遍作速行之力应视为如身力。初学者的欲界速行之力如仰卧婴儿之力;等至路中的欲界速行之力如成年人之力。又如婴儿所投的土块,刚离手即堕;同样,初学者路中的安止速行,行一次即堕。又如成年人所投的土块,在堕处也不堕,而能远行乃至更远;同样,等至路中的安止速行,能持续长久乃至更久。然而,在根本复注中说:‘安止速行虽在堕处生起,但若未达地界或未得所缘,则不名为堕。’在此或许有人问:为何说从第五开始速行已堕?难道不是正因为未堕,第七速行之思由于极强有力,能迅速在下一生中给予果报,并成为无间业吗?中间的五思,由于没有那样强有力,故在第三生等中迟缓地给予果报,且不成无间。但不应如此看待。因为如果迅速给果就可称为强有力,那么第一思应是最强有力,因为它就在此世给果。然而,在此的结论是:第一思的成熟应视为如一年生草木的成熟;第七思的成熟如二年生[草木];中间诸思的成熟如大树。其中,一年生草木是不坚实的,因不坚实故羸弱、不耐久、不长久,因此它们成熟极快。它们极快地生长、增长、发育,极快地开花、结果、凋落、消失,不能度过一个热季,不能活到第二年。在此,热季应知如死时。二年生者则稍坚实,因稍坚实故稍有力、耐久,因此它们成熟较慢。它们在第一年生长、增长、发育,不能开花或结果,仅在第二年开花、结果、凋落、消失,不能度过第二个热季,不能活到第三年。大树则全然坚实、有力、极长久,因此它们缓慢地成熟。它们在一两年中仅达一搩手或一肘高,不增长发育,不能开花或结果,但能极长久地存续,住立五六百年才凋落。同样,第一速行之思因全然未得习行,故不坚实、无力,不能单独产生一生,也不能度过一个死时,仅在此世或熟果或不熟果而灭尽。第七速行之思因已得习行,故稍坚实,能单独产生一生;且因坚实,故缓慢地成熟,不能在此世熟果,须至他世才熟果。在已堕的速行中,由于是最后速行故羸弱,不能度过第二个死时,仅在第二世或熟果或不熟果而灭尽。其余五中间思,已善得习行,其更缓慢的成熟情况,应依所说之理了知。而且,在此不仅以草木为喻,也应以胎生有情为喻来说明此义。凡任何胎生有情,若为短寿种性,则极快地住胎,极快地分娩,其肢节极快地有力,诸根极快地成熟,当日即能起立行走,摄取食物,于各自境中极快地获得巧慧,极快地衰老、死亡。而长寿种性者,其住胎等一切皆缓慢地成就。在此应知,大善业是住于第七速行位的。因为遍作速行以长久住立之义,如同熟透的稻谷;安止速行以不久住立之义,如同煮熟的米饭,它们也是更不久住的。在第二世或熟果或不熟果而灭尽。即使在此世,若被少许欲贪等敌对法所障碍,它们也会全然不成熟果。因此,以那种方式,它们被称为羸弱。

又因无间业的果报必定确定,若没有时间上的决定,便无法成立。所谓时间上的决定,唯第七速行心才有,而非中间速行心。因为中间速行心并没有‘必定于某一生中成熟’这样的决定。因此,正是由于这两种决定的成立,第七速行心的思才被确定为无间业,而非因为力量更强——对此应作如是定论。然而,《根本复注》中先提出这样的诘问:‘难道不是由于第七速行心思力量强,才具有生报受的性质,也具有无间业性吗?’对此,可能有这样的意旨:以最后速行心思为无间缘,对紧接结生之后生起的果报相续作了充分准备,因此第七速行心思成为生报受且为无间业,并非如未中断的速行心思那样由于力量强——后面这样说。这看来并不合理。因为若如此,那么第一速行心思,由于为谁的果报相续作无间缘而给了充分准备,便应被称为‘现报受’了。而《大复注》中则说:即使力量弱,最后速行心思由于具备决定作用的特殊性,在果报成熟时具有特殊的能力,因此成为生报受且为无间业。‘随其所应’即随各人相应。‘随其志向’即随其将心导向遍相。

而在《分别论注》中,

《破迷论》中说:‘有些部派主张,在某些安止速行的情况下,为圆满七速行,即便在安止结束时也有欲界速行生起;他们的说法在此被“唯”字所遮止。’

“在那里”是指在那安止速行的回合中。“无间相续生起的速行,不存在所谓的受的差异”,这是针对“喜俱速行之后无间……”等而言。

然而,在《分别论注》中

给出的理由是:“因为受有差异的速行之间,习行缘的关系未被排除。”这种说法并不妥当。

在这里,并不以习行缘的关系为判定标准。为什么呢?因为即便是与习行缘相违的果报速行和预备速行之间,乃至它们彼此之间,也必定应当被视为无有差异。所说的‘应当被期望’,即是必定应当被期望的意思。

而《分别论注》中

说‘应被赞叹’,此说并不善巧。

因为并未见到那样的注释依据。在阿罗汉果位,即使于道心路中,道善心无间之后生起(果心)时,这种前后决定关系也是连同预备速行与安止速行一起而说,故说“唯作速行之后为阿罗汉果”。从乐善心之后,能生起三十二种安止速行;从舍善心之后,能生起十二种;从乐唯作心之后,能生起八种;从舍唯作心之后,能生起六种安止速行——此为衔接。其中,三十二种是指:四种色界善心、十六种道善心、十二种下三果(除去阿罗汉果及一切第五禅)。十二种是指:第五禅的色界、无色界道善心及下三果。八种是指:四种色界唯作心(除第五禅)和四种阿罗汉果。六种是指:第五禅的五种色界、无色界唯作心及阿罗汉果。对于凡夫与有学,从欲界三因善心之后,能生起四十四种安止。对于离欲的阿罗汉,从三因欲界唯作心之后,能生起十四种安止——此为衔接。

139“以一切方式”指以极大等一切方式。“在此”指在如前所述的五门与意门中。然而,在一切处也有“于不可爱”的读法。正因如此,复注中说“在一切处”即指在五门与意门中。“应被希求的”即可爱。被谁所希求?被世间的大众。而且,在那里,不取极优越与极困苦之人,而取中等的大众。因为这样,可爱与不可爱才能善加确定,这在义注中有说。于何种所缘生起善异熟,那本身就名为可爱;于何种所缘生起不善异熟,那本身就名为不可爱。因为,可爱或不可爱的所缘,不可能欺诳异熟心。又说,依门也可知可爱与不可爱性。因此,在系属于根与不系属于根的相续中所生的某个色聚里,于颜色等色中,有些是可爱的,有些是不可爱的;有时是可爱的,有时是不可爱的。其中,“有些可爱,有些不可爱”,例如:在某朵花中,颜色可爱,香不可爱,味不可爱,触不可爱,为粗触。在另一朵花中,颜色也可爱,香也可爱,味等则不可爱。同样,在佛陀身体所生的某个色聚中,颜色可爱,香不可爱。在死黑狗的肿胀尸体中,颜色也是可爱的,香不可爱。因为,如果那颜色是所穿所披衣服的颜色,那衣服就会很昂贵。“有时可爱,有时不可爱”:名为火者,冬天可爱,是乐异熟的缘;夏天不可爱,是苦异熟的缘。冷水,夏天可爱,冬天不可爱。同样,触感舒适的衣服,在身体正常时可爱,触及伤口时不可爱。因此,轻触者觉得可爱,重触者觉得不可爱。“不可爱”即不悦意。于彼不可爱中。“于可爱”指于可爱与中等中,善异熟的五识、领受、推度、彼所缘,这是关联。在此,推度与彼所缘应知唯是舍俱。正因如此,才说“于极可爱等”等。其中,“于极可爱”指于金、银、宝色等,雌黄色等,绢衣色等,以及天女色等,极为世间大众所希求的六所缘。又,因为在此,不可爱所缘的会合,只是不善业感果的时机;可爱所缘的会合,只是善业感果的时机,所以“于不可爱,唯生不善异熟;于可爱,唯生善异熟”,这一决定得以成立。然而,受的决定,应见为:由于异熟心唯依业力而生,极其羸弱,无自力,如同镜中面像一般,只是随所缘而如是如是地安立、施设而取境,故唯依所缘而成立。不仅异熟心如此,而且,依意趣而说:在远离颠倒的漏尽者相续中生起的欲界唯作速行,其受也唯与所缘相应,如“于他们中,亦于喜俱唯作速行之末……”等所说。“于他们中”指于那些异熟心中。“于喜俱唯作速行之末”指于佛陀颜色等极可爱所缘中生起的喜俱唯作速行之末。“于舍俱唯作速行之末”指于不可爱及可爱中等所缘中生起的舍俱唯作速行之末。而且,此“于唯作速行之末的彼所缘决定”,在义注中也有说。义注中确实说:“欲界三因喜俱唯作二心,对五种喜俱异熟,依彼所缘力,为无间缘”等。这是依自然方式生起的唯作速行而说。然而,依色、心增上而生起的唯作速行,于可爱也有舍受相应,于不可爱也有喜受相应。正如所说:

“阿难,怎样是圣者、已修习根者呢?阿难,此处,比丘以眼见色已,生起可意的,生起不可意的,生起可意与不可意的。他若希望:‘愿我于厌恶中作不厌恶想而住’,便于彼处作不厌恶想而住。他若希望:‘愿我于不厌恶中作厌恶想而住’,便于彼处作厌恶想而住。”

全部内容应引据《上分五十经》中的《根修习经》。经中说“可意生起,不可意生起,可意不可意生起”,借此显示漏尽者依其自然方式,于可意所缘有喜俱速行,于不可意所缘有舍俱速行。而“他希望如此:我应于厌恶中作不厌恶想而住”、“他于彼处作不厌恶想而住”等语句,则说明当他们作那样的心造作时,即使对可意所缘也有舍俱速行,即使对不可意所缘也有喜俱速行。在《常住处经》中,以“于此,比丘眼见色已,不喜、不忧,舍念正知而住”等方式,于六根门遮止了喜俱,这应理解为是依他们当时那种心造作的偏重而说的。或者,因为漏尽者见佛像等、见适宜精勤之处等时,确实会有喜悦,所以,这完全只是针对那些成为贪等基础的色所缘等可意不可意所缘而说,也是合理的。此处应依《无碍解道》的方法,以“如何于厌恶中作不厌恶想而住?对不可意事,以慈心遍满,或以界作意。如是于厌恶中作不厌恶想而住。如何于不厌恶中作厌恶想而住?对可意事,以不净心遍满,或以无常作意。如是于不厌恶中作厌恶想而住”等,来理解这里所谓的“那样的心造作”。

同样地,当极为不可意的所缘——如愤怒者、麻风病人的身体等——呈现在眼前时,他们便对此以慈心遍满,或作界作意。此时,成为可意的无嗔等相本身,成为唯作喜俱速行的所缘,而并非那极为不可意的愤怒、麻风病人的身体等。因此,那些速行心如同欲界果报心一样,恒时与所缘相应的受相应——这样的说法并不合理。因为这些相并不能脱离天女容貌等而单独获得,而是与它们一同获得。是故,如同在注释书中所说,通过见利益与见修习的前后差别,即使对极为不可意的膨胀尸等,也会有喜生起;又如同经典所载,大目犍连尊者由于见“佛已善觉”及见自身成就,对于不可意的骨锁饿鬼相,也有喜生起;再如注释书所载,大迦叶尊者通过那样的心造作,对于从麻风病人手中得来的不可意的腐粥,也有喜生起。同样地,此处应当这样看待:不净遍满等心造作,是对于极可意所缘生起唯作舍俱速行、对于极不可意所缘生起唯作喜俱速行的条件。因为,所谓所缘的可意与不可意性,是依世间大众的意乐而安立的,是肤浅的,是颠倒法与烦恼的所依。正如所说:“其中,什么是劣色?即那些被诸有……”

而在《破迷论》中

有言:‘然而,善与不善在未断颠倒的相续中流转时,即使对极可意事,也会执取为可意、中等、不可意相;即使对不可意事,也会执取为可意、极可意、中等相。’

以及在那里,

有言:‘漏尽者已断心颠倒,唯作速行心便如其各自所缘而转起。’此说当须审察。

那些缺乏法眼者,正是因有颠倒,才随心而转、随所缘而转,因此善与不善心大多各随其缘而转起;唯作速行心则不然。因为漏尽者对世间大众共许的可意与不可意事,并不随心而转,亦不随所缘而转。正如所说:

色、声、香、味、触,及合意者;

于可意与不可意法,智者皆无动摇。

因此,喜俱唯作速行之后,彼分心也唯与喜受及舍受相应。舍俱唯作速行之后也是如此。然而,《根本复注》依据《发趣论》则说:“善与不善灭已,果报作为彼分心生起”,所以只说到善与不善之后有彼分心,并未见到在无记之后,或在任何唯作之后有彼分心的说明。而且不曾那样说也是有其理由的:因为这是有分心的缘故,并非如同顺流而下,而是如同逆流而上一般——带有波动影响的速行紧随其后,这才合理。然而,对于具足六支舍的漏尽者,其寂静行为的唯作速行并不产生波动影响。因此,唯作速行之后有彼分心的施设应当被审察——这是(复注)所说的。而在《发趣论》的善三法问分中,于所缘缘分别里以三个无记词结尾的那些段落中,有学与凡夫的彼分心是主要的,而非善速行。因此,在这两个段落中,不论是“有学或凡夫观善为无常”,还是“味著善”等,说明之后,又说“善灭已、不善灭已,果报作为彼分心生起”。然而,阿拉汉的速行与彼分心都是主要的,因此只说“阿拉汉观善为无常、苦、无我”,并没有说“唯作无记灭已,果报作为彼分心生起”。如果那样说,怎能以彼分心为主呢?又,在

然而,应当加以辨明:

复注师在回答时这样说:“如果说在无记之后也有彼分心,那就会认为在微小所缘的确定之后也有它的生起,因而没有说唯作速行之后有彼分心。”这一说法并不妥当。

因为在此《发趣论》中,并没有所谓“这是所说的,那是未说的”这样的分别。而且,在依“阿罗汉不观照善法为无常、苦、无我”等而说观行之处,也不存在五门、小所缘、转起回合的过失。它们唯与忧俱、与舍俱,而非与喜俱。为什么呢?因为喜与忧是互相违逆的。正因如此,在《发趣论》中才没有说它们彼此互为无间缘。在此,长老通过显示唯在唯作速行与忧俱速行之后才有彼所缘的决定,而表明了其余善、不善速行之后并无那样的决定。因此,在十八种速行——即八种欲界善心、八种贪根心、两种痴根心——之后,随顺所缘,一切彼所缘和有分都会生起。然而,大多在不善速行之后,彼所缘唯是无因的;在二因速行之后,唯是二因的;在三因速行之后,唯是三因的,这是大致的规律。但是,对于通常多起二因或三因善速行的人,当他偶尔生起不善速行时,在不善速行之后,也会生起二因或三因的彼所缘。对于通常多起不善速行的人,当他偶尔生起二因或三因善速行时,在善速行之后,也会生起无因的彼所缘。这在《发趣论》中确实说过:‘于无因蕴观无常……忧生起;于善、不善灭后,有因的异熟生起为彼所缘;无因的异熟生起为彼所缘。’因为,名为彼所缘的这些心,虽由同一个令生结生的业所产生,但在不同的路心中却呈现出种种不同的样貌。至于由种种不同的令转起异熟生的业所产生的,就更不用说了。因此,由于在忧俱之后绝不会有喜俱生起,所以,对于喜俱结生者——即以四种喜俱大异熟心中的某一种而结生的有情——来说,彼所缘的生起条件,也就是彼所缘的生起本身。所谓‘任何’——在可爱、不可爱的色所缘等中,无论哪一种。‘先前熟习的’——即在此生中,于彼刹那之前的诸刹那,以屡屡执取的方式而熟习的,意思是‘常常串习的’。‘小所缘’——即作为小法的所缘。‘缘取……之后’——即攀缘之后。‘舍俱推度’——在两种舍俱推度心中,于可爱所缘为善异熟,于不可爱所缘为不善异熟,即舍俱推度心。然而,对于那些通常多起其余四种舍俱异熟心的人来说,那些心也不会成为来客有分,所以不应说。但在注释书中,依大法护长老的主张,由于随顺了大致的规律,所以只说了与不善速行相应的无因舍俱推度二心。正因如此,后来在诸长老讨论之处,显示了那位长老主张‘唯在不善速行之后才有无因彼所缘’的说法是不圆满的之后,注释书中说:‘当善速行之间偶尔生起不善速行时,在善速行终了时如同惯习的那样,在不善速行终了时,有因的彼所缘是合理的。’在彼所缘合理的情况下,这也确实是合理的。因此,应知六种舍俱异熟心都会成为来客有分。在此,首先对于舍俱结生者,即使在极广大且明显的佛陀功德等极可爱所缘上生起忧俱时,也没有彼所缘的生起,所以在忧俱速行之后,只有落入有分。然而,对于喜俱结生者,当他在一切可爱、不可爱、广大、不明显以及六种所缘上生起忧俱时,既没有彼所缘的生起,也没有根本有分的生起,因此在忧俱之后,会依其所宜,在六种舍俱异熟心中,有一种作为来客有分而生起。同样地,当这位喜俱结生者在佛陀功德等极可爱、极广大、极明显的所缘上,或在广大、概念等六种所缘上生起忧俱时也是如此。在此,因为在阿毗达摩的《界分别》中说:‘于一切法,首先有作意。’在《大因缘经》中也说:‘贤友,当内眼根不坏,外色境现前,但没有相应的作意时,则相应的识分不会显现。贤友,当内眼根不坏,外色境现前,且有相应的作意时,则相应的识分会显现。贤友,当内耳根……鼻根……舌根……身根……意根不坏,外法境现前,但没有相应的作意时,则相应的识分不会显现。贤友,当内意根不坏,外法境现前,且有相应的作意时,则相应的识分会显现。’因此,名为路心的诸心,没有转向是不可能生起的。如果由转向心以法性或以时间决定了某一所缘而转向,那么那些路心也就只执取那个所缘;如果未作决定而转向任何所缘,那么那些路心也就执取与转向相应的那类所缘。然而,应当了知,在同一个转向路心中,并非所有的路心都因转向心、或彼此之间、或因法性、或因时间而具有不同的所缘。

于此或有疑:若此客生有分在单一路径的起始,不取以转向转向的所缘,而取其他任何先前熟悉的微细所缘而生起,如是则应说此是无转向,且与转向等在法与时间上应说为所缘有别。确实如此,然而正如在道心路中的种姓与净心、在果等至心路中的果心、以及从灭尽定出定者的果心,皆是无转向且所缘有别,如是此客生有分亦无无转向与所缘有别的过失。又,于某一有中,有分与结生在法与所缘上无别,此于各处所说,是就根本有分而言;而这是客生有分,故无过失。‘以彼为无间缘’:即以彼客生有分为自无间缘。诸师虽作如是说,然其意趣是:在圣典及大注释中并无此定说。他们主张唯于欲界速行结束时才有彼所缘,而非于广大与无上速行结束时。何以故?因为唯欲界速行有动荡,其余则无动荡故。

然而在《显扬论》中:

“以欲贪为因、由业所生故”这一理由已被陈述,但这并非理由。

再者,除了神通速行之外,广大速行与无上速行皆以非微细法为所缘,而彼所缘心则唯以微细法为所缘,因此,这些速行结束时,并没有彼所缘心生起之理。此外,由于某些神通速行也以微细法为所缘且更为寂静,因此,即使是这些速行结束时,也同样不会生起彼所缘心。

依此

由此,‘不具生起之力、与能生者不相似故’等说法亦被驳斥。

他们主张彼所缘唯属欲界有情,而非色界与无色界有情。因为在那些有情中,即使生起以微细法为所缘的欲界速行,在其结束时也不会生起彼所缘——彼所缘所依的欲界有分并不存在,而广大有分更为寂静,不具彼所缘的作用。然而,由于色界有情的眼根、耳根等仍能活动,且依于心路的定律,领受与推度等已在门路分别中得以确立,因此色界有情中确实会生起眼识、耳识等。他们主张彼所缘只在以欲界法为所缘时生起,而不在以广大法、无上法及概念法为所缘时生起,因为彼所缘唯取微细法为所缘。至于他们唯以微细为所缘的理由,前文已述。

然而在《显扬论》中:

此中提出‘因不熟悉故’的理由,但这并不能成为理由。

当知,所谓心,若具分别之力,或于安止、已得修习之殊胜业处时,即使所缘并不熟悉,也能如其对于涅槃一般生起。

以及所应阐明者

‘由欲贪所系属之业所生故’这一理由也曾被提出,但此义在前文中已被驳斥。正因如此,注释书中才说:‘何必作此理虑?’从而将《显扬论》中所说的一切理由悉数驳斥。

‘于欲中,速行、有情、所缘得以确立’:即依属于欲界之速行、有情及所缘而有三种确立时。‘于清晰及极大所缘中,说彼所缘生起’:由此显示,所谓‘彼所缘’,唯于清晰所缘或极大所缘中生起,这即是确立;而非凡彼所缘生起之处,彼所缘即称为清晰与极大,此非确立。因此应知,由殊胜业所生、具有极清净依处的色界梵天,其所生起的心路大多唯是清晰所缘与极大所缘。然而,有些人未善察此义,而说色界、无色界地中不得清晰所缘心路与极大所缘心路。[彼所缘之确立]

140在“于速行中”一句中,“ca”字是语助词。速行唯转起六次。即使在通常时,若所缘羸弱,也是如此,这是其意旨。因为在注释书中也说到,在通常时,唯在所缘羸弱的处所,欲界速行才转起六次。然而,有些人认为“六次”是就闷绝时而言的。“转起迟缓”是指:在临死时,由于事(心所依处)已越过许多心刹那而羸弱;在其他时候,由于事以柔软、被某物逼迫、被覆盖的状态而羸弱,依止于它的速行的冲力变得迟缓,在这样的时刻转起。在“于死时等”中,是指临死时、闷绝时、失去知觉时以及极幼弱时。其中,闷绝时是指被不可承受的色法、苦法极度逼迫,导致所生身受到极度恼害之时。失去知觉时是指因喜的冲力、被睡眠征服、被夜叉捉持、或因酒醉等而失去通常知觉之时。极幼弱时是指处于母胎中或刚出生的婴儿,其内在诸事(心所依处等)极为柔软之时。因为在这样的时刻,虽然六门路间或转起,但大多不会转起具足完整速行次数的路,只会转起有二、三个转向(确定)次数的路,或四、五个速行次数的路。在此处,二、三个转向次数的路是注释书中说的,四、五个速行次数的路是根本复注中说的。而“唯五次”则是就临死时而言的,不是就闷绝时等而言的。而且,那也只是就通常的有情而言。然而,那些在禅那之后即刻、或在省察之后即刻、或在神通之后即刻死去或般涅槃者,他们的禅那等本身,就成为多于五次或少于五次的临死速行,应如此理解。这个含义,在后面的《死生论》中将会阐明。在“于世尊显现双神变时等”中,应知其他如大目犍连长老等也有如此快速转起之时,这由“等”字所包含。因为《清净道论》中说:“这种达到顶点的自在,于世尊显现双神变时可得,或于其他如此之时。”以整个句子来说,除了显现双神变那样快速转起之时,在其他时候,世尊也会转起六次或七次的省察心;而其他人就更不用说了,这是为了显示此意。在“有四或五个省察心”这句中,其含义是:世尊在快速转起时,有五个省察心;在更快速转起时,有四个省察心,这也完全合理。

而《破晓论》中说:

“世尊有四种,其他人有五种,这看来似乎合理。”

其中,世尊在展现双神变时,为使火聚与水流等一一成对的神变生起,先入以火遍为根本的禅那。随后省察二种禅支。继而决意:“上身生起火聚。”即于该火遍入于神通。依此神通,上身便生起火聚。然后入以水遍为根本的禅那。省察二种禅支。继而决意:“下身生起水流。”即于该水遍入于神通。依此神通,下身便生起水流。其余诸双神变,亦依此类推。于此,因希求轻快生起,每一省察回合中仅有四或五个速行心。两个回合之间,唯有两个有分心。而这些神变在观者看来,仿佛是一次性同时生起的。然而,现今有些人对于初学者的禅那省察,也说有四或五个速行心。“初学者”是指为了成就瑜伽业而最初着手用功的人。最初生起的安止,名为初安止。在那初安止中——即初学者的安止路心中——当时所有广大速行心由于未能更番习行,都极为羸弱,因此仅生起一次。而神通速行心,如神变等,不过是为了成办所作而加以运用,事成之后更无所作,因此无论在初学者阶段还是自在者阶段,都只生起一次,故说“神通速行心则恒常如此”。如同神通速行心等

141如此依前後次序的规则显示了路心的转起之后,现在为了依人我的差别和依地的差别来显示它们的转起,而说“二因者”等。与结生识俱行的有两个因的,称为二因者。他们是以四种不与智相应的广大果报心结生者。而以两种无因的果报心结生者,称为无因者,因为没有结生因。由于这两种人都有果报障,所以广大禅那心尚且不会生起,何况出世间心。唯作速行心唯是漏尽者所特有的,所以说他们得不到唯作速行心和安止速行心。其中,所谓果报障,即无因结生和二因结生。同样,与智相应的果报心及善趣,意思是属于善趣有的这两种人,也得不到与智相应的广大果报心。在此,以“善趣”一词排除了属于恶趣的无因人。因为在此句中,他们连其他(二因者)所允许的与智不相应的果报心也得不到。因此说“然而在恶趣”等。其中,应见完整的连接为:属于恶趣的无因人,既得不到与智相应的果报心,也得不到与智不相应的广大果报心。在此可能会有这样的疑问:为什么说属于善趣的无因人得不到四种与智相应的果报心,而属于恶趣的(无因人)也得不到八种有因的广大果报心呢?难道在《发趣论》中不是说“有因的有分对无因的有分以无间缘为缘”吗?应知,在此(发趣论句中),因为在一个有中,一个有情不会一时是有因的有分,一时是无因的有分,根本有分并没有这样的转起差别,所以“有因的有分”是指称为彼所缘的客有分而说的。又因为“有因”是总称,所以应知是指二因和三因的彼所缘。而“无因的有分”在此则是指紧接在那彼所缘之后生起的根本有分。在此也因为是总称,所以应知是指两种无因有分中的任何一种。因此,两种无因人似乎也应能得到八种有因的彼所缘。至于二因者,就更不用说了。答曰:首先,在无因者中,属于恶趣者能生起有因彼所缘的说法,在一切注释书中都被否定了。因此,将“无因的有分”理解为作为善果报的无因有分,是合理的。因为这在《发趣论》中是法性,即所谓“随所得而执取”。否则,就会与一切注释书相违。再者,如同善心由于与观修相应,即使在转起时,也能依观修之力而有智的相应;果报心则不然。果报心由于不与观修相应,在转起时,若没有称为有分智的依止智,智的相应是不可能生起的。因此,在此也应将“有因的有分”理解为与智不相应的有因彼所缘。由此,长老(佛授)否定了二因者和无因者能有与智相应的彼所缘。然而,阿阇梨佛授长老则认为:凡是以某种果报心结生者,他们能生起的彼所缘,或是与结生心同类,或是比它低劣,而不能是更殊胜的。由此,他否定了两种无因者能有八种广大果报心,而说他们能获得三十七种心。但这与前述《发趣论》的文句相违。另有一些人说:正如属于善趣的无因者能有二因的彼所缘,二因者也能有三因的彼所缘。这看起来似乎合理,因为在注释书中,有些地方不分差别地说这两种人都能有八种广大果报心的转起。与结生识俱行的有三个因的,称为三因者。他们又依欲界、色界、无色界而有三种。凡夫与八种圣者,共为九种。在他们之中,漏尽者得不到善和不善的速行心,因为完全断除了随眠,一切善与不善都随之灭尽,他们的存在是系属于随眠的。“同样”一词表示另一类。由于尚未完成应学的任务,与学处相应的七种圣者,名为有学。在此,是指三种低位果位者。因为他们从最初以入流道便已断除了邪见和疑,所以得不到与此俱行的五种速行心。阿那含人则得不到嗔恚速行心,因为已由阿那含道断除。由于道心只有一心识刹那,四种道位者各自只能获得与自己相应的道速行心。又因为上位果不能被下位人所证得,下位果也不会在上位人中生起,所以四种果位者也各自只能获得与自己相应的果速行心。这是说出世间(速行)会生起。在此应知,当上位道生起时,下位道的功能完全止息,由此成就上位人我的差别。现在,为了显示各各人我其余所能获得的路心,而说偈颂。由于已完成应学的任务,没有应学之事者,称为无学,即漏尽者。他们能生起的路心,依二十三种欲界果报心、二十种唯作心及阿罗汉果心,共有四十四种,应随其可能而说明。七种有学者,能生起的路心,依除去邪见和疑速行的七种不善心、二十一种善心、二十三种欲界果报心、三种下位果心及两种转向心,共有五十六种,应说明。其余四种凡夫,能生起的路心,依欲界果报心、世间善心、不善心及两种转向心,共有五十四种,应说明。这是连接。依人我的差别而有的路心差别,称为人我差别。

142一切心路心皆可被证得,因为于此诸补特伽罗与诸门皆圆满具足故。随其所应,即与各该地、各该补特伽罗生起之适宜者相称。于色界地,在所应排除的十六种心路心之中,由于有六种心将在后文中被述及,故说为“除嗔恚速行与彼所缘”。于无色界地,应如此连结:除去初道、色界笑心、下无色界心,以及除去嗔恚速行与彼所缘的心路心,皆可被证得。在此,于所应排除的三十八种心路心之中,有十六种心将在后文被述及,对此应作如此了知。于一切处,即于一切色界、无色界地中。那些缺少各该净色者,即不能证得各该门的心路心。例如,于色界地,首先,由于无鼻、舌、身三处,那些缺少鼻净色、舌净色、身净色的色界梵天,即不能证得鼻门、舌门、身门的六种心路心。关于此,前文已说“由于有六种心将在后文中被述及”。然而,于无色界地,由于五种净色皆无,故不能证得以五门转向、双五识、意界、领受三分为体的十六种心路心。关于此,则说为“有十六种心将在后文被述及”。然而,于欲界地,缺少各该净色者,如生盲等,应依此而了知。应如此连结:于欲界,随其所应,可

以及那应被阐明者

为了遮破彼说,故言:“然而,于此,对于住于彼处而观察此世间者,不可说‘不可意所缘不存在’。”因此,那些住于彼处观察此世间者所生起的四种心,即名“于彼处得”;而来至此处的(梵天)所生起者,则名“于此处得”,此已获得认可。而彼说并不合理。

因为,凡属于各该地的有情相续中所生起者,即成立为“于各该地生起”。如这些,是大结语。所谓“随其可能”,即随顺各该地、各该补特伽罗、各该门、各该所缘中可能生起的情况而相应。“被有分所间隔”者,即被有分间隔。所谓“尽其寿”,即从结生心路开始,乃至生命相续流转的全部时长,即为此义。其意趣为:若无灭尽定,则(心流)无间断地流转。

如此,在名为《胜义阐明》的《阿毗达摩义摄》注释中,

第四品释——心路摄——

胜义阐明完毕。