杂集第一义阐明

120 段

杂集·胜义灯

129如此将心与心所分别解说之后,现在为了显示二者的解说,而说“相应、如其所宜”等。所谓“如其所宜地相应”,就是之前我曾一一解说的、从自性上说有五十三种的心与心所诸法。现在,我将如其所宜地确定这二者的“摄”——这是文句的联结。其中,各自的状态即是自性,也就是诸法独有的特相。首先,心虽然依地、种类、相应等的不同而有八十九种,但以“了知所缘”这一不共的特相而为一。触虽然依地、种类、相应等的不同而有八十九种,但以触的特相而为一;同样地,受、想等也是如此。因此,从自性上说,只有五十三种。依受、因、作用、门、所缘、所依而转起的“摄”,这是此处所说的关联。其中,“受、因”是指受的差别和因的差别。“作用、门、所缘、所依”等处也是如此。唯依心生起,也就是唯依心来确定——这是解释上的关联。用“唯”字排除了心所。至此,六种杂摄的语义,在此处已经由长老显示出来了:依受的差别而对心与心所做的摄,就是受摄;依因的差别而对心与心所做的摄,就是因摄,等等。

而在《分别论》中,

以“心生起”一词也包含了心所法,不见有应排除的其他法,故说“没有任何地方缺少它”。这确实不合理。

因为在此,并没有任何一摄是由心所带出的,如“如此数量的心所与乐俱行,如此数量的心所与苦俱行”等。然而,如“与乐俱行的善异熟身识唯有一种”等,却是依心而带出的。应知,心成就时,心所亦成就,故而说“唯依心生起”。

130130. “其中”是指在那六种摄中。依受的差别,对与之相应的心与心所的摄集,即是受摄。

然而,在《分别论》中

说:“依乐等受及与之俱行的心生起之差别而作的摄,即是受摄。”其中,用“ca”字显示,在此义中,“受摄”乃是“受之摄”与“与受俱行的心生起之摄”的省略说法。此说不善巧。

因为在此,受的差别只是为了把握此摄所依法的范围而说,并非为了显示受的单独摄集。为何说受有三种?难道在《相应部》中不是说过有二、三、五、六、十八、三十六、一百零八种受吗?确实如此。然而,就领纳的特相而言,受只有三种。因为不论领纳何种所缘,必定或以乐领纳,或以苦领纳,或以不苦不乐领纳,除此之外别无他途。其他分类则是以种种方式而说。其中,二种是依身与心而说。如说:“诸比丘,什么是二受?身受与心受。”或者,将不苦不乐受归入乐受,依苦乐而说。如说:“世尊说有二受:乐受与苦受。尊者,那不苦不乐受,世尊说为寂静、殊胜之乐。”

而在《分别论》中

将无过失的舍归入乐,有过失的归入苦,由此说为二受。这虽未载于圣典,亦是合理的。

依根的差别而有五种;依触的差别而有六种;依伺察的差别而有十八种:即六种依于在家、六种依于出离,如此各为十二种,再依喜、忧、舍而有三十六种;他们依三时而有一百零八种受。又,在某经中说:“凡所感受的,一切皆是苦。”那是依行苦而说的。然而,在下文的心解说中,心是依根的差别而解说的,故在此处也依根的差别来摄心,而再说“乐……有五种”。其中,那些以增上缘而成为乐根、苦根的诸法,由于有身与心二种,故乐根、喜根,苦根、忧根也被各说为二种。而舍根,其增上位所依的诸法唯是心的,故舍根唯说为一种。再者,他们亦可依方式而有二种,因为也有依眼等净色身而存在的。然而,受因味一故,唯说为一种。

然而,在《分别论》中说:

由于身之乐与心之乐的差别,故说苦乐为二种。

其中,自性上以领纳可意、不可意触为特相的是苦与乐。其余者,则自性上或以假立而领纳可意、不可意及中舍为特相。其余者,即除前所说苦乐之外,与忧俱的心——即其余的三十二欲界心、二十三第五禅心等,总共有五十五心。这些五十五心即在一心中生起;其余的是舍受。

131依因的差别,对与之相应的心与心所之摄,即是因摄。

然而,在《分别论》中

有说:“依贪等因的差别,及依相应法的差别而作摄,是为因摄。”此说不善巧。

其因已如前说。“因有六种”——这便是句子的关联。其中,所谓“因的作用”,是指令相应诸法于所缘上得善安住与稳固。犹如树根自身在土壤中生长,吸取地味与水味,将养分输送到树顶;当大风或洪水到来时,能牢固地抓住树,令其挺立。如此,树木得以生长、繁茂、广大且长久安住。同样地,这些因法自身于所缘上稳固之后,也令相应诸法在那里得以增长、繁茂、广大且长久安住。而无因之心,则如同水面上的无根苔藓,不能于所缘上善住,应作如是观。另有一些人说:“令诸法成为善等状态,即是因的作用。”如果这样,那些没有俱生因的法,其不善性或无记性便无法成立;而那些得到因缘的色法,反而会具有善等性质——这是他们对此说的破斥。然而,如同世间所谓的黑暗,并不需要某种特殊的缘来成就;哪里没有光明,黑暗便依其自性而成立。同样地,无明黑暗的作用是令诸法迷昧,它也依自性而理应成为不善。正如有所谓“欲求”,当它与迷昧作用结合,达到执著状态时,便名为贪,是不善;当它与信结合,达到法欲状态时,便名为善欲。同样,有所谓“不忍”,当它与迷昧作用结合,达到排斥状态时,

至此,已说明了所应阐明的内容。

另有人主张:“令善等法成为善等状态,即是因性。”若如此,则因自身成就善等状态,还须另寻一因来成就它。如果说其余相应法所成就的善等状态是系属于因的,那么与痴心相应的因,其不善性便应无所系属。如果说该因依自性即是不善,那么其余诸因也应依自性而有善等性;这样一来,相应诸法的善等性便不应系属于因,正如那些因一样。而如果善等性是系属于因的,那么无因之法的无记性便不能成立。因此,不必过度劳心,此说已被破斥。

又如,在已获得禅那缘的色界、无色界诸法当中,禅支只在无色法中遍满审虑之义,而不在色法中遍满。然而,那些色法仅因是禅那法所等起,才被称为禅那缘所生。同样地,因也只在无色法中遍满善等性,而不在色法中遍满。然而,那些色法仅因是因所等起,才被称为因缘所生。因此,不应责难那些色法具有善等性。

而应当阐明的是:

有人说:“善等性乃是系属于善与不善的如理作意与不如理作意的。”这也应当加以审察。

正如日光照耀时,是白天活动的天鹅等的时机;夜幕降临时,是夜间活动的猫头鹰等的时机。而光明与黑暗并不赋予它们颜色等差别,只是成就了它们各自的生性。这其中,光明应视为如理作意,黑暗应视为不如理作意;那些众生应视为善与不善;颜色等差别应视为善等状态;生性应视为因。至于无记法,一切既非善亦非不善的法,都归入“无记”这一范畴。在此,即是在因的摄集中。为了便于把握有因之法,此处先举出虽应排除的无因法。因此说“其余……有因非有因”等。那些无因法的名称,也是依于因而别别成立的,所以将它们在此处摄集也并无矛盾。因此说“无因十八”等。依自性的差别,六种因也依善、不善、无记的类别差别而成为九种,如说“贪、嗔”等。

132第132节 依据十四种作用的差别,将具有该作用的心及心所,摄为一组,称为作用摄。

在《明义释》中,则应阐明如下:

有人说:“依结生等作用的差别,以及依具有该作用者的界限来归类,便名为作用集合。”这种说法并不妥当。

由某一业,某一投生有得以产生。当该业因自身力量耗尽或受到阻碍而灭尽时,彼有即止息;另一业便获得机会。因此,从彼有死去后,一刹那也不停留,便由获得机会的另一业,以结生他有的方式再度生起——这就是结生作用。对于如此生起的投生有之相续,只要彼业尚未耗尽,便以无间转起的缘支方式持续转起——这就是有分作用。当它如此转起时,寿的相续与暖的相续也持续转起,因此这三法保护着这个尚未毁坏的身体。正如所说:

寿命、暖与识,当它们离开此身时,

那时,此身被弃置于地,横卧如无用的朽木。

“转向”指心相续的回转。它转向,也就是回转;或者,依此而转向,故称“转向”。其意为:从有分流退出后,面向另一所缘而生起。另一个解释是:“转向”是在另一所缘上作意。“见”等诸心,其义明显。“确定”乃是分别、截断而后安立,即清晰地予以安立、决断,如确认“这是青”、“这是黄”、“这是净”或“这是不净”。“速行”与“速”、“疾”、“迅”同义。如同雷电劈落,速行心一个个携带着势用而生起,这是速行之用。

然而,所应阐明的是:

有言:“于所缘中,为成就种种作用,彼心如同多次或一次奔驰而生起,此即速行之作用。”此说不善。

实则,奔驰之心,断无一转即回之理。即便是道与果智的速行心,也是始于单一的转向与遍作心,以同一势用生起的奔驰心相续所摄,并非以各别独立的速行而奔驰。

其中,

所谓“如奔驰般生起”,这是为了说明:对于各各生起又各各灭去的刹那法,并没有一个名为“速”的、独立存在的快速行进。然而,依多次生起而言,犹如快速行走的人一般,故称为“速行”。此说亦非完善。

前文已说:“犹如霹雳落下,每一带有势用的心之生起,便是速行的作用。”有分心即使历经长时相续而生,也如同被河流冲走的枯叶,毫无势用。而速行心则不然,即使每一念单独生起,也必定带有势用,恰如帝释天掷出的金刚杵一般,应作如是观。“彼所缘”者:以彼为所缘,故称彼所缘。也就是说,为速行所抓取者,即是其(速行)的所缘;因为被速行抓取,故称彼所缘。或者,彼速行之所得,即是其(彼)的所缘,故称彼所缘。此处即指彼所缘的状态。“死”者:从正在生起的有中脱离、松开、消逝。然而,这些心的作用并非无规律地生起,而是随“处所”而定,为了说明此义,故说处所的差别。“处所”者:心在此停留、转起,行其种种作用,故称处所,即机会,也就是种种间隔时分。因为时间也是有时间性者转起的领域,故亦称为处所。“结生的处所”,即结生处所,也就是结生时、结生刹那。其余各类处所,也是如此。

而《分别论注》中,

有说:「既说‘结生的处所即结生处所’,那么除了结生之外,固然没有别的处所可言。只是为了方便理解,如同‘石像的身体’等说法那样,在本无分别中施设分别,应当这样看待。」这种说法不应采纳。

之所以如此,是因为所谓「时间」,就其自性而言虽不存在,却是作为心所别别而缘的一个施设之法。正如注释书中所说:「应知这八种大异熟心的异熟之处。这些心于四种处所中异熟:即结生、有分、死与彼所缘。」在展开说明时,这样说道:「在执取结生时,成为结生而异熟;在无量寿期间,成为有分而异熟;在死时,成为死而异熟。」这里所说的正是时间。否则,处所也应如作用一样,成为十四种了。而处所的详细分类,应依随后两种转起摄中,心的转起方式之随顺而了知。因为低劣的二因善心,即使本身与喜相应,但由于极其羸弱,不能给予喜俱结生。因此,说喜俱推度心不到达结生处所,能到达的只有两种舍俱推度心。正如在《发趣论》的「喜俱三法」中,于缘起分、因缘遮遣之处,以结生处所举出那样。至于意门转向心,即使在微细所缘或不明显所缘中,生起二三次,由于从异熟相续获得缘力而羸弱,必定没有速行的势用,因此说「除去二种转向」。

然而,在《分别论注》中,

提出了“因为是以领受所缘味为本质”这一理由,但这并非真正的原因。

因为,对以所缘味为体验,并不是速行作用得以成就的原因,也不是获得“速行”之称的原因;那只是速行作用成就的结果。然而,由于果报心虽无习行性,却因道思的大威神力,以及依遍作修习之力而生起,故其的确挟带冲力落于所缘,因此将它归入速行之中。

然而,应当阐明的是:

由于道智与神通智的速行只生起一次,速行作用并未完成。基于此意,在说“即使仅有一心识刹那,出世间道等也因其具有速行的本质而称为速行作用”之后,又以一切知智为喻来阐明此义,这确实是不合理的。

现在,为了将具有相同作用的心收摄起来予以说明,而说了“tesu pana”等语。其关联是:结生等名为心生起。

然而,应当阐明的是:

也有人将其解作‘以名称和作用的差别’。这并不妥当。

由于名称的差别并没有单独说明的必要,故不取。其连贯释义为:依次指出具有一种作用处、二种作用处、三种作用处、四种作用处、五种作用处的心,其数目分别为六十八、二、九、八、二。

133133. 依眼等诸门的差别,对心与心所进行的摄集,名为门摄集。

然而,应当阐明的是:

有人曾说:“依于诸门及于门中生起之心,加以限定而成的摄集,称为门摄集。”此说并不妥当。

“二者(根与境)藉此而行、而去”,故称为“门”。正如城内与城外的人们经由某个孔道出入,它便得到此名。也有人说:“二者在此而行、而去,故为门。”再者,门有两种:虚空门与圆光门。其中,虚空门即是如前所说的孔道。圆光门则是由镜面等所形成的光明通道,安置在有福者的家中。如同在这些(家)中一样,有情的身体中也有两种门。所谓“九门大疮”,即指孔穴门;九万九千毛孔也是孔穴门。但在此处,所指的却是如同镜面般的圆光门。因为,它作为能缘法(心)与所缘法(境)出、入的通道,与门相似,故称为“门”。此圆光门又分两种:色圆光门与非色圆光门。为说明色圆光门也因业的差别、大种的差别而成就种种不同的圆光状态,计有五种,故说“眼门”等。其中,“眼即是眼门”的意思是:在那眼中,显现出月轮等色像,而且转向等心也执取那些已被认知的像。因此,正是此眼,作为那二者——境(所缘)与有境(能缘)——状态生起的通道,故名为“眼门”。或者,通过那眼的圆光,外界的月轮等色境进入内部,成为转向等心的“境”;同时,内部的转向等心也向外进入

然而,在诸注疏中

曾有说:“转向等非色法,由于是生起的通道,与门相似,故称为诸门。”此说并不正确。

因为色等所缘也是生起的通道。如后文将说:“有六种境之生起。”这里,诸境即色等所缘,它们在诸门中呈现、到来、进行,被称为“境之生起”。其中,通过“眼即是眼门”这句话,排除了“眼之门是眼门”的含义。同样,通过“耳等即是耳门等”这句话,表明了“耳即是耳门……意即是意门”,而非“意之门是意门”的含义。然而,由于意有多种,为表明此处所指的意,而说“但意门被称为有分”。

然而,应当阐明的是

也曾有人说:“意门即转向等心之门。”此说并不妥当。

理由已如前说。其中,所有八十九种心皆唯意门。但在此处,唯以生起之门为所指,故说“称为有分”。其意为:从结生开始,直至命终,如河流般持续生起的十九种有分心,在此处被称为意门,作如是说。

然而,应这样阐明:

如同村门之名,正指村庄近旁之处。同样,转向等心的生起入口,即名为“门”,它应是紧接在转向之后的有分心,而非在那之前的有分心。正是基于此意,才说“有分,即紧接在转向之后的有分”。此说不应被采纳。

若如此,那些色境等并未现前的眼净色等,由于不能作为转向等路心的生起入口,便不成其为“门”了。然而,并不能如此说,因为在巴利圣典中,已说它们即是门色。并且,此处将说:“由净色与表色所构成的七种色,亦名为门色。”

而其中的那个

‘有分伴随转向,即称为意门’——

引用了作为证据的语句,但在此处也确实不恰当。

这是把“转向”作为意门的附属而作的说明。然而,在“缘于眼与色而生起眼识”、乃至“缘于耳……”以及“缘于意与法而生起意识”的处所,这个道理才适用。因为在眼识生起所需的四缘中,眼与色是就其自相而明说的,因此其余二缘——转向与相应诸蕴——便由“及”字所摄;耳识等也是如此。然而对于意识,“缘意与法”这句中的“意”,则是有分心连同转向一起取;再由“及”字摄受相应诸蕴。如此一来,便成四缘。此义在《界分别论注》说到“名为缘的来处”时也已说明;在那里,转向不应另立,只应说“依止有分”。因此,此处的“意”即指伴随转向的有分。“意识”即指速行意识。而这里“名为缘的来处”一语,恰恰证成在其他地方转向不应作为门的附属。正因在“缘的来处”中,有分亦在转向之前,因此于这段经文只应取有分(连同转向)这两种有分。因为那里所指的只是已经聚集的诸缘。然而在此,由于门的殊胜作用摄受了一切生起之法,因此“意”指一切有分。实在没有任何有分不能承担任何一门的作用,这是此处应达成的定论。“于彼处”是表示限定的处格,在六门之中,即是与“于眼门”关联。“如理”,即随所给与的所依、所缘、补特伽罗、作意之相而如理作意。

然而,应当加以阐明的是:

所谓“因为在眼等门不转起,而从称为意门的有分心摄取所缘而转起,故是离门”的说法,也与注释书不相符。

这是就“结生、有分、死”的作用而说的。由此,长老正是以作用为纲,显示了心有系属于门与离门之分。正因为如此,下文同样是以“五门转向”乃至“彼所缘”等作用为纲,来说明心有眼门系属等状态。如果说“于眼等门不转起”这句话已经表述了这一意义,那是不对的。因为那样会缺乏所应诠说的含义,也不能遮止不相应的意义,这段注释就会变得没有意义。其用意应当是:六门系属是依据审察与彼所缘的作用来确立,而离门则是依据结生等作用来确立。五门系属与六门系属,指的就是五门系属及六门系属;有时为六门系属,有时为离门,也就是六门离。在此处,“门”一词应依照统领关系来结合理解。

[101] 然而,在《清净道论疏》中,

也有“六门系属及六门离”的说法,此说并不妥善。

因下文略句中,对如是义尚未通达故,乃作是说:一门之心等,乃至一切离门之心,依次为三十六及九,即分为五种而说明,此为合理的组合。

134134. 依色等所缘之差别,而摄心与心所,即是所缘摄。

然而,在诸注疏中。

所谓“依所缘之自相、依其差别,以及依缘取彼境之心而摄,是为所缘摄”,此说并不妥当。

因为,这仅仅是心与心所的摄集,并非所缘的摄集。关于色等词的含义,将在后文说明。如同为羸弱之人所依凭的杖等,被心与心所缘取而执持不舍,故称为“所缘”(ālambaṇa)。而当用“ārammaṇa”一词时,则是指心与心所来至此处而喜乐(ramanti),因此称为“所缘”。

又,《解明》中所说——

将“所缘”解释为“如同弱者依靠杖等,心与心所依之而住”,或者说“他们来此而欢喜,故为所缘”——这种说法,是不善的。

这些词各自单独成立,分别解说如下:“唯色”即仅指色处。脱离五种所缘的一切法类——无论是有为或无为、存在或不存在,都唯是法所缘。然而,若按同类部分加以归纳,则说为六种,这便是法所缘。……它被归纳为六种。其中,“于他们”是指在色等六种所缘之中。于眼门生起的眼门心,唯依循已撞击的色而生起,不能取其他所缘;即便是色,若未撞击,过去、未来的色也不能被取,所以说一切眼门心唯以色为所缘,因为那色必定是现在。耳门等也是如此。其中,依各自因缘而生起者为现在,即“正在转起”之义。法所缘虽依色等而分为六种,但其中已超越、已过去、已灭去的状态为过去;“已来”即已到来,包括现在与过去;“未至”为未来。唯有诸行法才随逐于三时,因此,无生的无为界——涅槃与施设,应知名为“脱离时间”。

《解明》中则云:

由于无灭,故不能依过去等时分而说,因此涅槃与施设名为“脱离时间”。此义应加审察。

确实,一切有为法皆先有未来位。因此,当它们获得诸缘和合,安立于“将生起”这一可说的阶段时,便名为未来;当获得诸缘和合而生起时,便名为现在;当灭去时,便名为过去。如是,唯有具生起之法,其以生起为根本的三时性才得以成立。然而,无生者连未来位亦不可得,何况现在与过去?因此,涅槃与施设是脱离三时的。所谓“由于无灭”,仅是脱离过去时的原因,并不能由此成立它们脱离其余时分,应如此看待。而如理的简别,将于之后以“其中,在此处……”等加以解说。“脱离门者的所缘也有六种”是关联句。然而,为了表明:不同于转向等六门心的所缘——无论在另一生还是此生的前分,都可能被某一门执取或未被执取——这些心的所缘并非如此,故说“在另一生被六门执取”。因为,希求殊胜之生而造业、生于彼处者,其另一生的所缘确实可能被某一门执取。

然而在《解明》中——

为了阐明它们的所缘并非如转向的所缘那样,不被任何门执取便成为境,故说‘为六门所执取’——若如此解说,则不合理。

因为,即使是五门转向的所缘,先前也确有已被其他门执取,或未被执取的情况。例如,先前曾执取‘我要得到此物、我要享用此物、我要看见此物’,其后成为转向的所缘,这确实可能发生。而且,在单一的转向路心中,先前未被任何心执取的状态并不能作为此处定准的依据。为了显示:不同于五门心的所缘必定唯是现在,也不同于意门心的所缘或是三时、或是离时、或是其他,这些心的所缘并非如此,故说‘是现在、过去或施设’。为了显示:不同于六门心的所缘既随言说传承,亦有不随彼言说者,这些心的所缘并非如此,故说‘业、业相、趣相、为所能知’。

[106] 然而,在《解明释》中。

为了表明它们的所缘,并不像临死前分速行那样依业、业相、趣相等方式,藉由惯常言说来确立,故说‘业……被认可’。这一说法也并不妥当。

实际上,即使在临终前的阶段,有情也会以自己所造的业,或以塔庙等作为业、业相而执取为所缘。此时,业即是业本身,而造业的工具等也就是业相。依‘令业成就之相、原因’这一意义,而称之为业相。也有人说:‘业之相、即所缘’,这就是业相。如同阿阇世王,他也在梦境所见等情况下,将趣相执取为所缘。据说,那位国王在两度生命中杀害了父亲,从杀害之时起,当他入睡,趣相便会显现。其中,‘随其所应’是指随顺那些结生等各自的情形,依于六门所取等方式,与所生起的所缘相应。‘随其所应’的详细分别,将在后文‘死与结生’的部分加以解说。‘大多’是就多数情形而言。‘在他世’是指在紧临的前生中,于彼处的临终时刻。‘六门所取’是指由六门中的临终速行心所执取。在此,‘大多’一词,是简别‘在他世六门所取’并非绝对之说。是何缘故呢?因为也有不被(六门)所取的情形。例如:从无想有情天死亡者,其结生、有分、死心的所缘,被认为是业、业相、趣相;从无色界死亡者,其欲界的结生、有分、死心的所缘,被认为是趣相。这些在他世,确实未被任何一门所执取。于此,因为《发趣论》在无色界

而在《破晓论》中则说

有说:“唯由业力,从无想有情天死亡者,其结生以业相等为所缘而现前。”

其中,“业相等”:在此,以“等”字,业也应被包含在内,因为没有不将其包含的理由。然而,应知所有这一切,唯由能引生结生之业的威力,而在结生时现前。而未来的相现前时,必定是趣相。它并没有单独现前的必要,因为当现在的趣相成立时,它也就成立了。所以说“现在的、过去的、施设的或真实的”。

然而,在《破晓论》中,

曾有人提出理由:‘所谓未来,并不像过去那样曾被领受,也不像现在的趣相那样现在面前。’此不成理由。

这是不成理由的。因为其过失不可避免。所谓的趣相,即使是现在的,也并非已被领受;它同样是由业力而出现在面前的。既然如此,未来的也完全可能由业力出现在面前,这种推论是自然而然的。“于他们”:即于前述的所缘心中。“色等五种,一一为这些心之所缘”,这是复合词的解释。“此心以色等五种为所缘”,这是拆解。“其余者”:指除了五识、领受、推度这些心以外的心,即推度心和大异熟心。“以一切方式,它们唯是欲界所缘”:即由结生等不同作用,在色等种种所缘中转起,无论以何种方式,它们都只是欲界所缘。因为即便是出现的一切知佛,由于没有分别的能力,也不能以不存在的施设法、微细的广大法、甚深的出世间法为所缘。其中,三种推度心,首先以推度的作用在色等五种所缘中转起。而以彼所缘等方式,所有十一种异熟心都在六种小所缘中转起。

而在《破晓论》中:

有言:‘异熟心,先以推度等方式,以色等五种为所缘。’然于此不应说‘以推度等方式’,唯应说‘以推度方式’。

然而,于心于诸所缘中转起之分别,此处当说。此分别可取自注疏分。出世间法因极为甚深,故被说为唯是智之境域。‘除不善……出世间之外的一切所缘’。其中,于已得等至者,他们所缘唯于他们生起之时方为广大的所缘。于他们之中,两种嗔根心应视为于退失禅那而转起之时生起。又因‘智不能缘取未证得的出世间法’,故说‘除智相应……之外的一切所缘’。其中,智相应的欲界善心于未得禅那的凡夫中,与施设共,以欲界为所缘;于凡夫在预流向之前的种姓刹那,他们善心以涅槃为所缘;于得禅那者,他们善心及神通善心亦以广大法为所缘。当知处于下分果位的圣者们,已证悟者以各自所证得的道、果、涅槃为所缘。正如圣者唯能缘取自己证得的道、果,当知得禅那者亦唯能缘取自己证得的禅那。于此或有疑:‘凡夫希求禅那、修习禅那遍作、解说禅那经典,未证得者能否缘取广大禅那?’不能。因为他们仅凭‘禅那有如是之大威力、如是之大利益’的听闻与教法之力,立于成就相的觉察智,或仅依推论而希求他们禅那、修习遍作并解说经典。若非如此,则凡夫亦将希求出世间法、修习道之遍作,并言说与解说与道、果、涅槃相关之事。

135依眼等诸所依的差别,对以他们为依处的心与心所之摄集,是为所依摄集。

然而,在《分别论》中则说:

“依所依之分别,及依以彼为所依之心之限定而作摄集,是为所依摄集。”此说并不妥当。

所谓“依止而住”,是指心与心所依止于这些处而住,即眼处,乃至身处与心处。眼即是眼处,同样,耳等即是耳处等。这是简略句的读法。也可以解说为“以略示广”的方式,或者“以末示初”的方式。然而,有些人将此视为相违释复合词,对他们而言,“ca”字便不合适。也有人说,应当将后面的“处”字与“ca”字带回到前面的词语中,而对他们来说,“心处”这个复合词又不适用。另一些人则说这是无格词尾的表述。所有这些处在欲界中都能获得,因为由欲贪所主导的业所生的自体,其根门是圆满的,所以这六处全部只在欲界中获得。正如当眼等处存在时,对色等对象的受用才得以成就。因此,乐于色等欲尘的欲贪,总是希求眼等五处的圆满。又如,一位全能的大臣,总是满足国王的愿望,成就一切国王的事务;同样,欲界的业也总是满足欲贪的欲望,产生根门圆满的自体。因此,由欲贪所主导的业所生的欲界有情,其根门是圆满的。又如,眼与耳作为见法与闻法,能通过见佛、闻法等令有情获得清净,而鼻等三者则不能如此,它们纯粹是为享受欲乐而存在。因此,在由修习离欲之业所生的梵天自体中没有它们,所以说

而《破晓》中则说:

“‘意即是识,故为意识’,或‘意之识,故为意识’。其中,‘意即是识’这一说法,首先是不合理的。

因为对于表示殊胜义的‘足处’等限定复合词,若以互相简别而作决定性解释,在任何地方都未曾得见,也不合理。

“意之识”一说,同样不合理。

因为“意”是指称为意界三法的心。其中,领受二心成为推度等意识相续的缘;而五门转向则是在之后的另一门中生起,成为该意识相续的缘生法。因此,与开头为缘、末尾于另一门中为缘生法的心相关联的识,即是其义。或者,除五识外的一切识,由于具有思量的作用,故称为“意”。五识仅是投向所缘,无思量作用,因此唯称见等。五门转向虽从意生起,却不是意的缘,而是见等的缘;领受二心虽是意的缘,却不从意生起,而是从见等生起。推度等则在自己前后生起的两个意之间生起,故与作为己缘及缘生法的意相关联之识,即是其义。若是如此,那么五识也因在两个意界之间生起,应被称为与作为缘及缘生法的意相关联的识,即意识。

然而,在复注中:

又所谓“从意所生之识”,依前述理趣,亦不成立。

然而,其余摄于意识界者——即推度等……乃至十五色界法,共三十法,唯依于心所依处而转起,如是关联。此处的“ca”字,则令其余七十六法亦得为意识界。

而《破晓》中则说:

为了概括总义而说“并非唯是意界”,这并不合理。

若是如此,则应说“其余的亦称为意识界”。

而在诸复注中

“推度等,乃至依色界而转起的,以及其余称为意识界者,共三十法”——这是其连接说明。然而,这种说明也并不完善。

关于“趣向义理不明了”这一点。在此,为何说它们确实依止于彼而转起呢?因为于无色界中并不生起,故而被说为“为何在那里不生起”。首先,推度大异熟心在那里并不生起,因为五门的自性作用在那里不存在。嗔恚二心也不生起,因为在无嗔恚的状态下嗔恚并不存在,而且纯粹的障碍法在禅那地中也不可能存在。然而,在此若说在无嗔恚的状态下嗔恚并不存在,则巴利圣典中关于第二禅中忧根无余灭尽的说法,与注释书中关于第二禅近行处有生起可能的说法便会相违。因此,他们说:由于作为其助伴缘的粗显欲贪在禅那地中不存在,嗔恚二心在那里不生起,这是合理的。但复注师们则认为,关于第二禅近行处有生起可能的说法仅仅是假设之说,他们只认可前一种理由。可是,如果这仅是假设之说,那么圣典的说法也可能只是假设之说。因此,我们认为后一种理由才是合理的。笑心也不生起,因为无色界众生没有笑的作用;由于没有身体,这也说得通。入流道心也不生起,因为由于没有他人音声,在那里投生的凡夫不可能证悟于法,而且诸佛与独觉佛也不在那里生起。正是因此,在那里投生的凡夫才被说为属于八

其余属于意识界、依善、不善、唯作、无上而分的四十二法,有的依止于心所依处而转起,有的不依止而转起,这是其连接说明。其意旨是:依止而转起是在五蕴有中,不依止而转起是在四蕴有中。善、不善、唯作、无上,这是其分别。其中,所谓善,是指除去五种色界善之外,其余的十二种世间善心。所谓不善,是指除去嗔恚二心之外,其余的十种不善心。所谓唯作,是指除去五门转向心、笑心及五种色界唯作心之外,其余的十三种唯作心。所谓无上,是指除去初道心之外,其余的七种无上心。在欲界中,依止于六种所依的七种界被了知。在色界中,依止于三种所依的四种界被了知。在无色界中,不依止于任何所依的一种界被了知,这是其连接。所谓四十三,是就与五识及意界三心一起的推度等三十法而说的。

如是,在名为《胜义灯》的《阿毗达摩义摄》中,

第四注释,即杂摄的注释,

《胜义灯》已结束。