心集第一义阐明

271 段

《心摄胜义灯》

1717. 现在,依列举的次第先指明心,于此他说“心”等。“于此”即在这四种阿毗达摩义中。“先”即最初。其有四种方式,故为四种。

1818. “欲界”一词中:所谓“欲”,即被贪求故为欲。或者,此处众生因未镇伏欲贪,唯耽着于欲乐,不像在上界那样耽着于禅那之乐,故为欲。欲地有十一种。难道此处没有得禅那者吗?并非没有。但他们有时是天神,所以此处无过。那么,无间地狱等如何被贪求呢?那里的众生又如何耽着于欲乐呢?这是依所缘之味,或依渴爱结生而说的。因为在死亡时刻现前的地狱火聚,会显现得犹如金色。据说有一位邪见婆罗门临终卧于死床,他的阿阇梨婆罗门站在旁边说:“朋友,去梵天界吧!”而无间地狱的火聚却在他面前现起。那时他说:“朋友们,阿阇梨们,那显现的是金色。”他们说:“朋友,那就是梵天界,去那里吧。”他死后即生于无间地狱。如是,他们是依所缘之味而贪求。生于彼处者也有渴爱结生。再者,生于彼处者实有未镇伏的欲贪,若有空间,他们唯耽着于欲乐。在此欲中行走故,为“欲界”。而此处不应将“行走”一词执取为“生起”之义。因为那义与巴利语不符,且会伴随种种过失。因为巴利中说:“在此范围内,在此行走者,即属于此。”若执取

若执取那生起之义,那么,在此欲中生起的广大出世间法,也会获得“欲界”的过失,并失去“色界”等名称;而在色界、无色界生起的欲界法,也会获得“色界、无色界”的过失,并失去“欲界”的名称。难道不是依多数情况,有些法获得名称吗?如林居者被称为“战场行者”。因此,此处这些法在各自地中多数生起,故获得“欲界”等名称,当无过失。——不可。若如此,为了脱离出世间法的“欲界”等名称,则应依其多数生起之地,各各别立名称。但并没有那样的名地,即他们多数生起之处。他们由生起故,唯在三有中生起。因此,他们欲界、色界、无色界的过失难以避免。如是便有许多过失。因此,不执取那生起之义,而应依世尊所赞许的“在此行走者,即属于此”这一巴利语理路来取其义。这里的意思是:在欲中行走,以所属之性沉浸于彼而行走、转起,故为“欲界”。所谓所属之性,即以自己的所依基础——彼欲,连同同族、同姓等外围部分,进入彼欲的状态、潜入的状态,即说为“内入状态”。而且,此所属之性应视为由执取的欲爱所造。至此,即使是色界、无色界有情相续中的法,若被“这是我的”欲爱所执取,亦唯属于欲,他们

而那些从三种渴爱的执取中解脱的法,即使在三有中现起,也绝不属于彼处,故应知名为“出世间”。但在此处,依发趣论“缘欲贪盖而有掉举盖”等所说,于无色有情的相续中,亦说有名为欲贪的欲爱生起。因此,在色界、无色界地中生起的欲法,其执取之爱亦应视为导向色、无色有情相续。巴利语中说“欲贪盖”,是依盖的品类而说,因为在禅那地中,诸盖并不能完全发挥盖的作用。此处应说欲的分别:欲有二种,即烦恼欲与事欲。其中,除去色贪与无色贪,其余一切贪,于这四地分齐中,名为烦恼欲;除去色界、无色界法,其余一切于三地中生起的欲界法,名为事欲。而《清净道论》中说“一切三地法皆是事欲”,这应理解为依《大义释》所示的经典理趣而说。因为在阿毗达摩中,色界、无色界法不以“欲”之名而说。[欲界章竟]

1919. 色界、无色界——此处应知,“色”与“无色”这两个词,是约定俗成地用来指称那些地的。再者,有两种地:色地与无色地。其中,不具有“变坏”相(色)之地,那四种地称为无色地。其余二十七种地,称为色地。而在此中,下方的十一种地,因以粗显的欲来作区分,故说为欲地;上方的十六种地,则唯说为色地,应如此理解。然而,在有些地方,“色”与“无色”这两个词是用来指称渴爱与禅那的。在那里,应知这是将所依的名称,通过转用于能依而作的所依转喻。又,在有些地方,“欲界”等词唯用来指称地。在那里,这是将能依的名称,通过转用于所依而作的能依转喻。此处应说之义,即于“欲界”一词处已说过的同样方法。这便是于三地分判中,随顺巴利义理的胜义阐明。如所说——

哪些法是欲界?下至以无间地狱为界,上至以化乐天为限,凡在此范围内、为此所摄、属于此中的蕴、界、处——色、受、想、行、识,这些法是欲界。哪些法是色界?下至以梵天界为界,上至以色究竟天为限,凡在此范围内、为此所摄,无论是已证入者、已生起者,或是现法乐住者的心与心所法,这些法是色界。哪些法是无色界?下至以空无边处天为界,上至以非想非非想处天为限,凡在此范围内……这些法是无色界。

然而,诸注疏中却说:

并未遵循如上所述极为清晰的巴利经义法则,而在此处另作了不同的词义解释与判别。凡此种种,从其根本而言,皆不应采信。

难道在《殊胜义论》中,不是已经宣说了这些以及其他诸义理吗?诚然如此。然而,既已了知真实、极为明了且随顺巴利经文的义理,又何必再以纷乱之说徒增迷惑?

2020. 关于“出世间”:此处,以“破坏、毁坏”之义而称为“世间”,即如前所述的三地之法。如经中说:“诸比丘!它破坏、它毁坏,因此称为世间。”若依此说,则出世间法(除了涅槃之外)也可能成为世间了。何以故?因为它们也是破坏、毁坏之法。但此过不成。正是为了遮止于“常、恒、永恒”处生起的那份邪执,才限定此“世间”的通称。因此,他们说:对于那些完全解脱邪执的法,不成立为世间。或者,对于那些其破坏、毁坏为大众所显了的法,才成立为世间,因此没有出世间法成为世间的过失。“超越世间”故为“出世间”,指道心。“已从此超越”故为“出世间”,指果心。而涅槃在此处不被获得(不被称为出世间)。此处,超越即是透过解脱三爱之执,于三界中无所系属的状态。并且,此无所系属的状态,如同作为某些法的依止处而被把握,因此别立为第四种状态,称为地。

四地分别的胜义阐明完毕。

2121. 如此,依地的差别,将心从劣至胜依次分为四种之后,现在,为按所述次第分别这四种心,首先说欲界心。其中,劣心即是不美善的心。其中,为了先展示最为低劣的一切不善心,故说“与喜俱”等。此处应知:即使是欲界心,其不善、无因、有因的次第,也是依劣与胜的次第而说的。

然而,在《破迷论》中,

有观点认为:“为了便于对随后将要论述的众多心产生‘美善’之想,故先略示不善及无因之心。”此说并不恰当。

因为,其目的依前述的劣等次第即已成就。

【21】此处所说者

再者,有论者主张:“对于已在诸有中执取结生的有情,最初依路心生起者,即是与贪俱行之心,故先述这些。”此说亦不合理。

因为,最初依路心生起的,唯是意门转向,此心于一切心中最先生起。然而,在不善心中,贪根心数量众多,且由与两种轮转根本相应故,成为主要且显著,因此才首先说它,应作如是观。

22其中,“善妙之心”(sumano),即润泽之心。因此处不宜以无过失义来理解其善妙。具足善妙之心者,名为“善心者”(sumano),即具有润泽心之人。善心的状态,名为“悦”(somanassa),此是意门乐受的异名。在此,“善心的状态”意为:由于在此心或此人之上有“善心”的称谓,故此“悦”是依于“善心”之想而生起的所缘。所谓“状态”(bhāva),是指称谓之想所生起的所缘,因为称谓之想是依此而生起的。此处是依所缘的处格,如说“象因牙而被杀”。正如在那里,以牙为所缘,杀害发生于有牙的象;同样,于此,以此受为所缘,称谓之想生起于与之相应的心或人。亦有说:“想与言说依此而有,故为状态。”或说:“依于此故。”与悦俱行、俱生者,为“悦俱”(somanassasahagata),即与悦受相应之意。“见”(dassana),即是邪见。此有正见与邪见二种。此处指邪见,因属于不善品。邪见本身即是“见处”(diṭṭhigata),如同“粪处”、“蛇处”的称呼方式。

“与行俱”即是有行,意思是:与那个有行、有精勤、有方法的缘聚在一起。

此处,“缘聚”指的是义注中所说的所缘等共通缘聚。至于不共通的缘聚,在善业中依善知识等,在不善业中依恶知识等,应加以简别而配合。当心无需依靠两种策励,便能自己无昏沉地生起、奋起时,此时称为无行。当心依赖策励,自己不能生起、奋起,须以策励为助伴方能时,此时称为有行。如此,无行与有行,实是缘聚的名称,而非心的名称。然而,由无行,即纯净的缘聚所生起的心,称为无行心;由有行的缘聚所生起的心,称为有行心,因为在已生起的意义上,此“ika”词缀表示“依彼而生”。正如巴利圣典中说:“当不善心生起时,是悦俱、见处相应、有行。”这里应理解为:“由有行的缘聚所生起。”这是对无行、有行这些词的胜义阐明。

而在复注中:

未能善察此义,却执取“心本身即是无行、有行”而说:“无行即是没有行,此即是无行心;与行俱转即是有行,有行即是有行心。没有此者,是无行,此即是无行心;与行相伴的,是有行心。”这一切皆不合理。

而《分别论注》中说:

“行策励心,即以名为锐利的庄严差别而令心准备;或者,心依此行而被策励,如所述方式被准备,故称为行。”此说亦不完善。

因为如果这样,有行心也应当被称为锐利心了。

又,那里所说的:

“而那策励,在自前分转起的心相续与他人心相续中转起,由彼所生的心的锐利差别,在此处即是‘行’。”这也不合理,因为它脱离了“无行”“有行”这些词的词义,仅仅是依随顺的“行”的施设而说。

由此,

依前分加行所生的心之差别,

行即依彼之力,于此成为无行等。

此证成偈亦被破斥。

又,其中所说:

“或者,若说‘有行’‘无行’,那只是就行的有无而言,并非指与它俱转的存在或状态。因为即使在不同相续中转起的行,于此义中也存在,依彼所生的心具有彼行,故称‘有行’,如‘有毛’‘有翼’等词中,‘俱’字表示存在之义。反之,因无彼行,依所说之理则为‘无行’。”此说亦不应取,因为它舍弃了巴利圣典与义注所成立的直接明了的义理,仅依自己的臆测而说。

在此,不依自己的意愿,仅由他人的命令、请求、祈请或恳求而生起的心,名为“由努力生起”。同样,不依自己的意愿,而由他人的怖畏、羞惭、尊敬、劝说或对刑罚的恐惧所生起的心,名为“由方便生起”。或者,自己知道自心消沉后,以种种方便策励自己,或随念种种方便而生起的心,也名为“由方便生起”。而这仅是举例说明。与邪见不相应者,即称为“与邪见不相应”。以中舍的状态观察,即以平等领受的方式看待所缘,称为“舍”。或者,以适宜、合理的方式观察、看待,也称为“舍”。正如喜与忧过度地看待所缘,因此,具喜者因与该所缘分离便产生变异,具忧者因与该所缘结合便产生变异。但此舍并非如此,它只是合理地看待,不会因所缘的结合或分离而使个人产生变异。然而,有些人说“以适宜、合理而观察”在此处不适用,因为不善法不能称为合理。“与舍俱行”是复合词。

2323. 在此,触等、寻等、痴等法虽然与此全部八种心俱行、相应,但它们并不像受那样自身具有分类。而且,也不像见行那样,它们在此心中有的存在、有的不存在,没有这种差别。因此,它们不是此心的区分因素,故在此未被采纳,应如此理解。然而,贪是此八种心的区分因素,与其他不同。受、见、行则是彼此间的区分因素,因此这里只采纳了这三者,应如此理解。难道喜、慢、昏沉睡眠不是区分因素吗?那么,也应当采纳“有喜、无喜”“与慢相应、与慢不相应”“与昏沉睡眠相应、与昏沉睡眠不相应”。并非如此。因为在采纳悦受时,喜即已被包含。其余三者是不定相应者,而且只是“或有之某者”,所以未被采纳。

然而,在《破迷论》中则说:

触法、寻法、痴法等亦相应于其他诸心,因此它们并不能成为此心区别于其他心的特征。是故,这些法在此未被采纳。正是秉持这一意旨,才有这样的说法:‘为何在此,当触等其他相应法存在时,却唯独以悦俱等来说明呢?’那是因为,唯独悦等法具有不共性。触等法中,有些为一切心所共通,有些为善心等所共通;而痴等法则为一切不善心所共通,因此无法以它们来区分诸心。对此说法,应加以审察。

若依此理,既然悦与舍这两种行,在其他心中亦可见到,那么它们同样不能用来区分此心与其他心的差异。因此,它们在此处,也不应被采纳。

2424. 于此,造成悦俱的因有:悦俱结生、禀性不深沉、与可意所缘结合、脱离灾祸。具体而言:悦俱结生者,其心相续恒常为有分悦所熏染,因此其心生起时,大多是悦俱的。禀性不深沉者,即志向低下之人,以微小为宏大,以低劣为殊胜,因此其心生起时,也大多是悦俱的。与可意所缘的结合,即与自己所欲求的、无论高低优劣的所缘相结合。脱离灾祸,即从亲族不幸等灾祸中脱离出来。而舍俱的因则有:舍俱结生、性情深沉、与中庸所缘结合、脱离灾祸。在此,性情深沉即是具有宏大志向。因为具此类志向者,视宏大为微小,视殊胜为低劣。与邪见相应的因是:邪见的性行、亲近见颠倒者、背离正法、多起邪思惟、不如理作意。其中,邪见的性行,譬如迦那离吒与善星,于过去生中因见行的习性而来,故此生在心中亦存有常见、断见的性向。背离正法,即长时远离正法。多起邪思惟,即于非自己境界、一切智者境界之处,不自量力而强作思惟,故而多生邪思惟。不如理作意,即对于由自见所生之因,执着为心要、为真实而作意。与邪见不相应的因,则应知与此相反。无行的因是:由无行业所引发的结生、身心轻安、多行忍辱、于诸加行中观见功德、专精于业、获得气候与饮食等适宜条件。其中,多行忍辱,即对于寒冷、炎热等多加忍耐。于诸加行,即对于世间人应作之业。专精于业,即对于所作业行,心生

贪根心的胜义阐明完毕。

25第二十五、嗔根之心,即意含恶意,故称为恶意心。丑陋之心。所谓恶意者,即有此恶意,因此称为恶意心。指具有丑陋之心的人。恶意的状态便是忧恼,这是意门接触所生苦受的异名。由于此苦受对于与之俱起的心,或对于具足此受的人,以‘恶意’之名而安立,即所谓‘此是恶意者’,或依‘恶意之想’而转起。其余如前文所述之法。与忧恼俱行,故为复合词。所谓‘嗔’,即被冲击,也就是嗔恚。因为此嗔生起时,会冲击相应之法,使之粗涩、热恼;也冲击自己的依处,烧灼心脏所在之处;令那人面容丑陋,亦冲击自己的所缘。它以恼害的方式执取所缘,因此称为‘嗔’。

26第二十六、于此或有问难:行既然能令此心产生差别,此处理应取行;受与触并非能令心差别之法,故此处不应取受等。答曰:取忧受,是为了避免此心有时与其他感受相应的过失。因为当国王们笑着下令处决盗贼时,当人们对仇敌之死感到欢喜、随喜死亡时,当愚人笑着杀害鹿鸟时,那时此心便可能与喜受相应,会有这种过失。至于与舍受相应,更不必说。为遮止那些过失,故取忧受。取嗔,也是为了遮止与其他法相应的过失。正如有些持无因见、无作用见、邪见者,认为杀生并无非福;有些人认为杀人方为非福,杀畜生则无非福;有些人认为杀生祭祀有大福报,能生天界。他们依有身见而亲自杀生,或遣使杀生,那时此心可能与见相应,而有这种过失。又,正见者中的愚钝不巧者,有时会采纳那些邪见者的见解而杀生,起初便生疑惑,那时他们的此心可能与疑相应,而有这种过失。为了遮止那些过失,故取嗔。否则,如同前心以贪俱行为其特性,此心以嗔相应为其特性,这在《小聚》中已经成立,再取受等便成了无用。此处不取嫉、悭、恶作以及惛沉睡眠,应如前心不取慢、惛沉睡眠之理而知。这是此处的胜义阐述。

而在《分别论注》与《大复注》中则说:

“为以不共法标示心,故取忧受”——此中,所谓“以不共法”之说,并不合理。

因为,即使此心有与喜、舍俱行的情况,但以不共于他的忧受来标示此心,这一意义是可以成立的。正如前心与此心虽都有与痴俱行的状态,却以不共于他的贪与嗔来标示,故取“贪俱”、“嗔相应”。然而,“标示”之义,不应如此说。

若如此,便成了以明显的忧受来标示此处不明显的其他诸受之存在性,正如“得伞盖的王子”那般。

另外,《分别论注》说:

其中,所谓“说‘嗔相应’者,是为了显示两者必定俱行”,然而这种说法也不妥当。

因为该义理在《小聚》中已经得以确立。

27此处,嗔恚性、非深性、寡闻性,或嗔恨事之和合,或不可意所缘之和合,是忧受与嗔的生起因。其中,嗔恚性应知是由嗔心多分而来。非深性即是下劣性。寡闻者被不可爱的世间法所触时,不会有“此从何来,于此得”这样的审察。此二者之生起方式,应于《清净道论》中了知。“pi”字之义亦如前说。

嗔根心的胜义阐明完毕。

28关于痴根心中的疑与掉举,其词义将在后文说明。然而,由于此心无有其他根,便得到机会,为极强盛的痴,以及游移、散乱的疑与掉举所相应。因此,这里的受也不能充分领受所缘,故唯与舍受相应。即便如此,此心也会在喜俱心和忧俱心之后无间生起。因此,便会产生这样的推论:此心也可能与那两种受相应。为遮止这种推论,在此处便采用了“舍”。为以不共于其他心的法来限定此心,而采用了“疑”。至于掉举,它虽相应于一切不善心,但应知在此处,它获得机会而变得特别强有力,故仅在此处取用,以示此义。正因如此,在《法集论》的“法列举品”中,掉举在其他不善心中并未以自性相的方式列出,只是以“或任何其他”的方式被提及。应知唯有在这最后一种心中,它才以自性相的方式被列出。又因为这两种心是众生的本性状态,所以没有任何一种努力或方便能够令其生起。它就如一切时的有分心一样,不退却、不沉滞、无艰难、不辛苦地转起。因此,应知它必定唯是无行,故在此处不取行的差别。也正因如此,在圣典中,此处不像前面那些心那样,有“有行”的区分。

然而,在《破迷论》中。

这两种心由于极其昏昧与极其散乱,在一切情况下都没有染着与瞋恚。因此,“它们唯与舍俱而转起”的说法并不可取。

因为即便在有染着的贪根心中,亦可见到与舍相应。

[32] 此处及《大复注》中

其中说道:‘并且,由于没有自性锐利,也没有需要策励,因此它们也没有行的差别。’其中,‘由于没有自性锐利’否定了此心的无行状态;‘由于没有需要策励’否定了此心的有行状态。然而,这两者合在一起,却表明了这两种心全然脱离了行。这甚至与义注都不相符。

因为在《缘起分别义注》中,仅仅是依行的差别而说无明有两种状态。倘若这二心是脱离行的,那么在此情形下,这里的痴也应是脱离行的。而痴即是无明,因此在那部义注中就应说无明有三种状态,但并未这样说。如此,首先便与义注不合。

而且,此处所说的‘锐利性’,是指不依赖于行,仅凭其自然因缘之力便能生起的能力。而此心正是如此生起的,因此不能说‘此心不是自性锐利的’。

由于获得了机会的痴而极度昏昧,故应说为‘痴根’,但依词源学的方式,说为‘momūha’。

29‘Iccevaṃ’等是总摄语。其中,‘iccevaṃ’即‘iti evaṃ’。这是一个小品词组。后面的‘evaṃ’一词解释前面的‘iti’一词。或者‘iccevaṃ’是一个独立的小品词。无论如何,应知它的意思是‘以如此方式’,即指前面所说的‘喜俱’等类别。而‘idañca dvādasa’在此处应知为修饰语。‘sabbathāpi’的意思是:即使按《法集论》中所说的方式,也是十二种;即使按《分别论》中所分别的方式,也是十二种;即使按《界论》等中所说的方式,也是十二种;即使按各部经典中所说的方式,也是十二种;即使按时间、地域、相续等差别而区分的方式,也是十二种。如何是十二种?应连接为:‘iccevaṃ dvādaseva’——如是,正是十二种。

[34] 但在《破迷论》中,

前文所阐明的,正是相应等方式。而此方式,仅凭‘iccevaṃ’一词便已成立。

所谓不善心,是因与善相反的自性而得名之心。于此,唯信等独称为善,唯痴等独称为不善。心却如同触等法,与他法共通;因为,了知所缘本身并非如痴迷等那样必定有过,也并非如信等那样必定无过。然而,当该心与不善法相应时,便称为不善;与善法相应时,便称为善。又,信等与痴等的相反性,应依次理解为能断与所断的关系。不善法羸弱,如似金之伪品,如木质般不坚,不堪修习;虽反复修习,仍唯动摇、唯散乱。即使入于决定,也唯于一生中入恶趣之分,而不能断尽善根,令有情决定于轮回之流。善法则强而有力,如纯金,如其坚实,堪修习;反复修习则更坚固,于世间法乃至神通,于出世间法乃至阿罗汉道,为增长广大之法。入于决定时,或断尽恶趣之流,或断尽轮回之流,入于无余涅槃之分。因此,应知唯善法名为能断,其他则唯是所断。再者,所谓善法,乃至仅一口施食,贤者们亦如配制世间医药般,唯为断不善而施设、而行,故他们唯是能断。而不善法,如同世间种种疾病之类,唯是遍行世间之本性自性,故他们唯是所断。‘Samattāni’:意为从各方面无余而取、而执,故为‘samattāni’。

如是,名为《胜义灯》的《阿毗达摩义摄》

第四注释中,不善心的

胜义灯阐明完毕。

3131.如此,已总摄了一切下劣的不善法;现在为了总摄无因法,先于彼处开示一切下劣的不善果报,故说‘舍俱’等。

然而,在《Vibhāvani》中

那位论师以“因为那是不善果报,故在不善之后应首先显示”的意图而说:“他们的不善果报虽依种类而有三种,也应在不善之后即刻只分别不善果报。”这种说法并不善巧。

若果真如此,那么善果报也应唯在善之后才说。

31眼、耳等的词义,后文将予解释。「了知」故,名为「识」。如经中所说:「了知、了知,诸比丘,因此称之为识。」依止于眼的识,名眼识;或以眼为缘所生的识,名眼识;或由业引至眼的识,名眼识;或从眼而生的识,名眼识;或以眼为根、为主的识,名眼识;或于眼中生起的识,名眼识。此理也适用于耳识等。而在巴利语中,于《大爱尽经》——

「诸比丘,譬如,依木而燃起的火,即称为木火;依薪而燃起的火,即称为薪火;依草而燃起的火,即称为草火;依牛粪而燃起的火,即称为牛粪火;依谷壳而燃起的火,即称为谷壳火;依尘堆而燃起的火,即称为尘堆火。诸比丘,正是如此,依眼与色而生起的识,即称为眼识;依耳与声而生起的识,即称为耳识;依鼻与香而生起的识,即称为鼻识;依舌与味而生起的识,即称为舌识;依身与触而生起的识,即称为身识;依意与法而生起的识,即称为意识。」这是所说的。

「Tathā」一词引出「舍俱」。「Dukkha」(苦):令苦故,名为苦,即恼害、伤害相应法或具彼之人。或者说,「duṭṭhu khanati」(恶掘)身乐,故为苦。或因难忍而称为苦,或因难给予机会而称为苦。此唯是身苦受之名。「Sampaṭicchana」(领受):由「善」(suṭṭhu)、「对面」(paṭimukha)与「希求」(icchati)合成。「善」即不放舍,「对面」即不他顾,「希求」即渴望、欢喜、领受。因此,在「彼实已说、已欢喜」处,注释者释为「已领受」。「Santīraṇa」(推度):由「善」(suṭṭhu)而「决定」(tīreti),即衡量、审察故。在《Ṭīkā》中说「tīreti」为令终了;在《Vibhāvani》中说「tīreti」为观察。

3232.在此,眼根不坏、获得光明为依止、诸色现前、作意——这四者是眼识生起的因。耳根不坏、获得虚空为依止、诸声现前、作意,是耳识的[四因]。鼻根不坏、获得风为依止、诸香现前、作意,是鼻识的[四因]。舌根不坏、获得水为依止、诸味现前、作意,是舌识的[四因]。身根不坏、获得地为依止、三种触中某种触现前、作意,是身识的[四因]。在此,当知所谓获取光明等依止,是指若无这些依止,诸色等便不能现于净色之范围。因为即便有光明,若诸色不能进入眼的感知范围,眼识亦不生起。此义理同样适用于其余诸识。而在注释书中——

然而,即使眼根不坏,若外在的色所缘未能现前,眼识亦不生起。但如其所说,即便色所缘已现前,若无光明作为依止,眼识亦不生起。

这是为了阐明若无光明,识即无从生起。应知这并非意在说明,即便没有光明,‘现前’之事也能发生。若作他解,便会陷入这样的过失:即便在深夜的黑暗中,诸色也能呈现于眼根。不善果报即是不善果报。

33在此,“异熟”依何义而名?依“成熟”之义。何谓成熟?如同世间芒果等果实,超越未熟之态而达至成熟状态,便称为“成熟”。同样,于此亦应了知“成熟”之义。且此义应依四种相应来说明。何等为四种相应?即:思相应、业相应、现起相应、果报相应。其中,往昔造作种种业时,善或不善思之刹那三相相应,此称为思相应。而彼思灭尽之时,并非完全归无而灭。为令未来果报生起,它将其一切作用圆满所造成的殊胜之力潜藏于彼心相续之中,随后方灭。只要未得因缘,此殊胜造作之力便随逐于该心相续,乃至百千劫。正是依于此义,如《法句经》中说:

所造之恶业,不会如凝乳般即刻现前;

它追随愚人,如同灰烬覆盖的火。

然而,它作为独立的究竟法,并不被计入随眠界。这称为“业相应”。当它获得与自己相应的缘时,便为成熟义提供机会。如何提供呢?它向临终的有情呈现自身,或呈现自己的相,或呈现趣相。若有情执取不舍,便得到机会。这称为“现起相应”。那不舍彼所缘而死去的有情,在死心无间,名为“业行蕴”的特殊造作力,作为独立的、俱生的究竟法聚,圆满成就一个“有”;或者说,圆满成就一个“有”——即尽其寿限执行有分作用,在六门中执行各自的果报作用,最终完成死心作用,如此而成熟。其中,前三种相应是未熟状态,最后的果报相应应知为成熟状态。因此,“成熟故为果报”,即超越柔软未熟状态,达到名为成熟状态的已熟状态,应如此了知此义。如是理解后,在经文中也不将由善、不善业所生及造作已生起的无色法称为果报。因为它们是从业相续独立而成,即从业独立而生,并非“新熟”。因为无色法是一类相续,色法是另一类相续。这就是对此处“果报”一词的究竟法阐释。

然而,那些依于无色性和有所缘性,仅取与业相似之量,便确立唯无色法为果报的人们,在他们那里,“果报”一词是依习惯而用于无色法,因此陷入了谬误。他们在此举喻说,如同从稻种生出的茎、叶、花、果中,唯有与种子相似的果才成立“稻果”“稻熟”之名。此譬喻也不恰当。因为果在未熟时也不得“熟”之名,而茎、叶、花在成熟时亦不得“熟”之名。那时,也不会说“茎已熟,叶已熟,花已熟”。令愉悦故为“乐”,即令俱生法及具足彼之有情获得安适之义。

3434. 能善忍受身苦,且应以乐忍受;此法极易给予机会,因此名为“乐”。善的果报当中,有因心与无因心兼有;而由于无因心舍离了俱生因,所以说善果报心为无因心。

然而,应当辨明的是

然而,若依前业俱生的能生因来论,于此便将果报关联为有因,这种说法并不妥当。

实际上,在阿毗达摩中,绝无可能由前业俱生的能生因,令果报成为有因或无因。既然没有这种情况,也就不存在偏离,因此那种推论毫无意义。此处所说的“偏离”,正是指那种推论。在此,不善果报自身是无记法,故不可能以贪等不善因成为有因;又因其本身为不善果报,故不可能以无贪等无过失因成为有因。既然没有这些有因的情形,它们的无因性便确定而毫无偏离,因此此处未取“无因”之说。然而,善果报本身即是善果报,故确实可能以无贪等与善法相应的无过失因成为有因。既然有这种情况,它们的无因性便伴有偏离,因此于此处特取“无因”之说,应作如是观。

35于眼等五门生起的转向,名为五门转向。因为它是在五门中,取撞击所缘后而生起的转向。于称为有分的心门中生起的转向,名为意门转向。因为它是在此门中,取来至境域的所缘,转向而转起。此处,“心门”应理解为整个有分心。

然而,在复注中

首先,复注中说:“此处‘意门’——作为转向无间缘的有分心,称为‘意’。它本身即是门,因为是转向、速行等诸心生起的入口。”

以及在《照耀论》中

以及在《照耀论》中说:‘作为转向之无间缘的有分心是意门,因为是诸心转起的入口。’这一切都完全不成立。

如果认为:某一有分心之后,诸路心无间地转起,那么唯独该有分心必定是这些路心转起的入口,故称为‘意门’,而非其之前的那些——若持此观点。果真如此,则眼等诸处,由于色等撞击而生起转向等路心,它们也就必定是这些心转起的入口,故应称为‘门’,而非其他。然而,眼等并非不存在,它们难道不被称为‘门色’吗?这一切将在后面的《门摄》中阐明。 ‘笑’即笑。是面容愉悦状态的表现。产生、令其生起,故为‘笑生’;或者,漏尽者以此产生它,故为‘笑生’;或者,它以此而生起,故为‘笑生’。它就是心,此为复合词。这是漏尽者对于那些不粗重的所缘,用以显现微笑之心的名称。因为漏尽者不会像世俗大众那样,对所认为可笑的事物,以可染著等状态而粗重地笑。在复注中,或许是以心为参照而称为‘笑生’。 依前述之理,这些心是无因的,且由于没有异熟和令异熟生起的作用,只是种种唯作性,故为‘无因唯作心’。 在此,离路心由于作用微弱,五识由于依处微弱,领受等由于作用处微弱,它们不靠自力,唯以异熟的方式转起,故这一切都只是异熟。而那些由于作用强,靠自力转起,并且为了未来令异熟生起而伴有精进的作用,因此它们依其自性,有一部分是善或不善。如

36三十六、今说明受的辨析。眼识等诸识的依处与所缘唯是所造色,而所造色犹如棉团,彼此间的触对极为微弱,故此诸识于可意及不可意所缘,皆唯与舍受俱。然而,身识的所缘为四大种——犹如将棉团置于砧上,以铁锤击之,铁锤越过棉团而直接撞击砧板,其力更猛;同样,作为所缘的四大种,亦越过身依处,有力撞击身所依的诸界。因此,身识于可意所缘与乐俱,于不可意所缘与苦俱。领受心则在一切微弱五识之后无间而生,故恒为微弱,于一切处唯与舍受俱。但在《破晓》中,则依各自所依的差别与由彼所获的缘力来说明此义。至于推度心,其自身亦依于有力之依处而生,复由彼有力依处从前心获得缘力,故稍有力量。所以,善异熟的推度心于可意所缘与舍俱,于极可意所缘与喜俱。不善异熟的推度心,无论对不可意或极不可意所缘,皆唯与舍俱。何以故?若依极不可意所缘,受或能与苦相应,或与忧相应。其中,与苦相应不合理,因苦唯是纯粹的身受;与忧相应亦不合理,因忧受的本质乃是由嗔恚所击打而产生的。

三十八、然于《破晓》中……

五门转向心,于先前未被任何心执取的所缘上唯生起一次;意门转向心则因需以转起不同心相续的方式而期待其他作用,故不能充分领受所缘之味。因此,于一切处唯与舍受相应——这是论中所说的。然而,‘期待其他作用’此一理由并不合理。

因为,心的强弱差别,不能依随后生起的心来判说,而只能依其自身的缘来判说。否则,推度心也将成为“有待其他作用”了,因为它同样能令与之不同的心相续在其后生起。

3737. 这些心,在自性因缘众合具足时,决无不生起之理。因此,它们被称为“无行”。然而,在《根本复注》关于果报心的列举中说:

“无因的果报心,由于其作用不明显,既不存在与有行业相违的无行性,也不存在与无行业相违的有行性。因此,它们得以由两种业生起,这是长老所允许的。”

由此,也说明了三种唯作心并不具有那两种状态。因为它们同样是作用不明显的心。或者,另一种解释:众生对于色、声等,有时随自己的意愿而造作,有时被他人激励而造作,这是现量成立的。其中,当随自意而造作时,五门转向等一切路心便称为‘无行’;当被他人激励而造作时,便称为‘有行’。在离门的两个舍俱推度心和八个大果报心中,也应以同样方式说明。如此,一切无因心依此方式,由于行的差别而各个不同。尽管如此,应知正因它们作用不明显,故在圣典中未说到它们的行差别。

3838. 然而,因为所谓的‘因’是大法,所以它们不会在这些由弱业所生、依处与作用微劣的心里生起。其中,一切恶业都与散乱相应,自身也动摇、微弱。因此,即使它能持续一劫,也无法在以后的时间里产生具因的果报。即使是三因的业,在眼等微弱的依处,以及在见等作用位上,也无法产生具因的果报。转向和发笑的作用,则恒常是微弱的作用。因此,应知这一切心生起时皆无相应之因。

3939. ‘一切方式’一词的含义,应依前文所说之理来了解。

然而,在《分别论》中,

“以一切方式”是说依不善果报、善果报与唯作的差别而说,这种说法并不妥当。

因为那种差别正是由“这些便是差别”一语所摄取的。在摄颂中,不善果报心依处与作用的差别而有七种,善果报心依处、作用与受的差别而有八种,唯作心依作用与门的差别而有三种。如此,无因心合为十八种——这是其中的关联。其中,于善果报心亦应说明受的差别,否则推度心便无差别;于唯作心亦应说明门的差别,否则转向心便无差别。但在《复注》中并未说到这一点。

无因心的胜义阐明。

40现在,为了确立前文所述诸心为“不美”,下文将述诸心为“美”,而说此偈。因为,当说明了将述诸心的美善时,前文所述诸心的不美性虽未明说,也已成立。其中,“脱离恶与无因者”是指脱离恶与无因的心,即五十九心。或者,九十一种心也被称为“美”,可如此连接。此中,“恶”指不善。因为不善法确实会将拥有它们的有情带往不可欲的恶趣,故称为“恶”。由此,便排除了将导向善趣的善法也称为“恶”的过失。因为对于期望者而言,它并没有明显的导向恶的作用。或者,由于低劣之义,那些法才被称为“恶”。“美”则是因为与信等功德法相应,由此自身获得美妙的状态。

41现在,为了按低劣与殊胜的次第显示那些美心,而说“与喜俱”等。其中,“知”即了知,义为如实通达。“与智相应”、“与智不相应”是复合词。没有怂恿的,称为“无行”;有怂恿的,称为“有行”。善士所依的、善心生起的自然因缘之集合,当其无需两种怂恿、唯靠自力而生起善心时,即名为“无行”;当它不能靠自力生起善心,而必须获得怂恿之助伴才能生起时,即名为“有行”。由无行而生者为“无行心”,由有行而生者为“有行心”,一切皆如前文所述。此处,喜等生起之因亦如前文所述。再者,信具足、见具足、施物具足、受者具足等,是喜生起之因;与此相反者,是舍生起之因。注释书中所阐述的喜觉支与舍觉支之因,也应在此处说明。慧生起之因是:业为慧的依止、生往无害之处、根器成熟、烦恼远离。此外,也可说三因结生、无痴志乐、亲近有慧之人、勤于闻思。注释书中所阐述的择法觉支之因,也应在此处说明。与此相反者,是智不相应之因。行之因亦如前说。注释书中所阐述的精进觉支与轻安觉支之因,也应在此处说明。这些心的生起方式,应从《清净道论》中了解。

42“八”——此处“pi”字是总括之义。以此总括这些心有别于此处所述方式的其他多种分类。其方法如下:此八心乘以十种福行事,成八十心。再乘以六种所缘,成四百八十心。再乘以三种业,成一千四百四十心。再乘以三种(下、中、上),成四千三百二十心。这些称为“纯净心”,应置于两处。然后取一处,分为二:智相应者成二千一百六十心,智不相应者亦然。再将其中智相应者乘以四增上,成八千六百四十心;智不相应者则乘以除“观”之外的三增上,成六千四百八十心。再将此两者合计,成一万五千一百二十心。再与之前分开的纯净心合计,成一万九千四百四十心。然而,在复注中,依此处所说的方法,不将纯净心与智不相应心分开,而将所有心同样乘以福行事等,说为一万七千二百八十心。

以及在《分别论》中

据说,不把纯净心单独分开,只把智不相应心单独分开,这样乘算之后,便成为一万五千二百余。这一切都不合理。

因为如果这样,这些欲界善心就会恒常具有增上,成为“固定增上”者。然而,这些欲界善心并不像上界的广大善心和出世间心那样,固定具有增上。而且,依复注的方法,会导致智不相应心也成为“与观俱”。或者,如同由于“善巧所生”之义,智不相应心也因善巧——即于种种转向路中运作的依止智——所生,而确实称为“善”;同样,在这里也可说,它们正是由那个作为“观增上”之法所生,故也可称为“以观为增上”,并非不能说——可能正是出于此意,才未将它们分开。即便如此,名为欲界善心者,多数确实是脱离增上的。因此,不可能一切欲界善心都以观增上为根本。

43第四十三 再者,那些欲界善心。此处,以何义而名为“善”?以无病义、美好义、善巧义、无过失义、乐果报义。贪等诸法,因令心相续受损,故称为病;因无利益,故称不美好;因不灵巧,故称不善巧;因应受呵责,故称有过失;因招感不可爱之果报,故称苦果报。而这些善心,从他们不善法中出离,故称为善,即是无病。又因与他们不善法相违,故为美好、善巧、无过失、乐果报。它们能驱除、动摇、摧破、破坏可鄙的恶法,故名为“善”(kusala)。或可如此解释:以可鄙的方式存续、随眠于有情相续中者,名为“kusā”(恶),即贪等。它们能割断、斩断那些恶,故名为“善”(kusala)。又或,“kusaṃ”即是智慧,以斩断可鄙、令其微薄或作其终结之义,由智慧所得,故名为“善”(kusala)。又如茅草(kusā)能割手一般,它们割断杂染分,故名为“善”(kusala)。再者,它们能忆念、伤害可鄙的恶法,故名为“善”(kusala),此处r转为l。或以从善巧中生起之义,故名为善。

44第四十四 关于大果报心,无逐词解释之必要。其受的差别应依所缘而说。这些心在极为可意、可意、中舍的所缘上,依次与喜受和舍受相应。相应的差别应依业与速行而说。这些心,由强力之业所生者,为智相应;由羸弱之业所生者,为智不相应。然而,有时在彼所缘转起之际,多为三因速行所随从者为智相应,为其他速行所随从者则为智不相应。关于行的差别,有阿阇梨唯依业而说:不由行业所生者为无行,由行业所生者为有行。而《摄论》作者则依现前缘而说。这些心于结生时,若在前生临命终时,因亲属等以种种方便令业等所缘现前而执取转起,则称为有行;若不为如是方便,唯由业力自己现前而执取转起,则称为无行。在彼所缘时,无行速行所随从者称为无行,有行速行所随从者称为有行。此处‘vi’字亦为总括之义。由此,总括了这些心于所缘的六种、劣等三种,以及依时间、地域、相续等而有种种差别。然而,这些心并非依布施等、身业等,或以欲等为首而转起,故不依福德行事处与业增上而增长。

然而,在《分别论注》中:

“这些心由于没有令表色生起,故不依业门而转起;又由于是无果报的自性,故不依业而转起。”此说应当审察。

在下文中,于善心处仅依业三法而说增长,并非各各依业门而说。所谓业三法,正是依三种业门而成立。难道不是如此吗?在注释书中,对欲界善心说了业门、业道、福德行事处的差别,而在此处却没有这些。何以故?据说是因为“不令表色生起故、是无果报法故、如此不转起故”。确实如此。然而,在那里,“由于不令表色生起故,此处无业门差别”,是说没有身业、语业、意业的差别;“由于是无果报法故,此处无业道差别”,是说没有十种业道的差别。而在此处,即使对于善心,也不取业道差别,只取了依三种业门差别而分的业三法。这一点,由“由于没有令表色生起,故不依三种业门而转起”这句话便已成立。如果在下文中,对于善心也依十种业道差别各各说增长,那么在此处,也就应当说“由于是无果报的自性,故不依业道而转起”了。

45第四十五,大唯作心也如同大果报心,受的差别唯依所缘而说,下文自当说明。而智相应、智不相应、无行、有行的差别,当如于善心处所说的方法,随其所应而了知。

然而,《分别论注》中说:

同样,不加审察便说唯作心也应如善心处所说的方法,随应了知为喜俱等,此说并不合理。

“如此,于一切处”等语的意义,如前所述。在“有因的欲界善、果报、唯作心”中,“有因”一词,与“善”字相连时,是述实的定语。正因如此,它被善心的小结语所摄。而与“果报”、“唯作”一词相连时,则应视为遮遣性的定语。

复次,在《分别论注》中:

此中有说:“如同在经文中,无论砂砾堆、鱼群,是静止的或是游动的,皆能观见”,此处亦当随其所应而作连结。此说并不相符,其给出的理由是:在那里,砂砾堆确实被称为不移动,这是合理的;然而在此处,将善心称为“无因”,这是不合理的。

46在摄颂中,所谓“受、智、行之差别”,即依受之差别、依智之差别与依行之差别。其中,依受之差别,是指由受的差别所成立的心之差别;依智之差别,是指由与智相应所成立的心之差别;依行之差别,是指由无行相伴而转起的缘聚类别之差别所成立的心之差别。这便是复合词的特质,能以简略的文句,来阐明种种已善了知、类别不同的词义。

由此所显明者

对于自所证知的智、行之聚,在说其差别相时,以及在心为差别之因的状况中,已成立:诘难于此无有立足之处。

此处,其连接如下:有因的欲界福报果、唯作,依受、智、行之差别,如其次第,被认可为六种、十二种与二十四种。于此——

依受、智、行之别,此为八种;

依福果与唯作之别,有二十四种,亦说为三界。

应如此说:如是,义理的进展方为明了,且与前述及摄颂相符。

47“于欲中”等诸颂,是总摄一切欲界心。其中,“于欲中”即指于欲地,依有因与无因,所有异熟心有二十三种。福与非福,即善与不善心有二十种。唯作心则依有因与无因,总共有十一种。如此,尽一切方式,总计五十四种心,这是归摄的联结。“一切方式”中的“一切”,此处是以省略的方式而指出。其义如《法集论》所说,尽一切方式亦唯五十四;如《分别论》所分别,尽一切方式亦唯五十四等,其义前已述及。

由此所阐明者

此处所说的善等,因其分门已含摄在内,故对其义的阐明便予以遮止。

而所谓‘应阐明’者

所言“于欲中、于有中”者,此亦当审察。

“有”一词,于阿毗达摩中即见于善、不善业,以及业所生的异熟与唯作色法之中,而非用于其余的名色法上。此处,“欲”一词乃是地的同义语。所谓“地”,即指与处所、根及非根所系之法聚。“于欲中”即是于欲地,当知此义。而“有”一词,亦是依经中方式指地——因为“有情与行于此中有”(有情于其中存在、流转)。此理于他处亦然。

如此,在名为《究竟义灯》的《阿毗达摩义摄》中,

第四注释中,关于欲界心的

《究竟义灯》完毕。

4848. 如是显示了欲界心之摄后,现在为显示依所生起的色界心之摄,而说“具寻、伺、喜、乐、一境性”等。寻、伺、喜、乐、一境性,是并列复合词。与他们俱,是依主释复合词。与名为寻、伺、喜、乐、一境性之总和的第一禅相应的善心,为第一禅善心。其中,以何义为“第一”,以何义为“禅”?因为是最初应修习者,故为第一。因为对遍等所缘及无常等相之审察,以及对敌对法之烧尽、焚烧,故为禅。于此二义中,应见唯有一境性才是其自相应者。因为彼一境性,以“此心有一境、一尖端、一部分”之义,被称为“有一境”之心,以其增上缘的作用而如此转起,故说为一境性。彼一境性,不令心散乱于种种所缘,而于一所缘上,以敌对法之远离而正确地安立、安置。且令诸根平等,于彼处无昏沉、掉举而平等地安立、安置,故以义说为“定”。彼一境性在圣典中被描述为“不散乱、不分散、住立、安住”。然而,寻等亦因对彼一境性有殊胜的资助,故亦被称为禅支。如是,寻首先不令心因惛沉睡眠而退缩,而令其坚固地面向所缘。寻的特征是令心投向所缘,是惛沉睡眠盖的正对治。伺则不令心因疑而摇摆,而令其坚固地随缚于所缘。伺的特征是审察所缘,其本性近于慧,是疑盖的正对治。喜则不令心因瞋恚而厌倦,而令其于所缘满足。喜的特征是令所缘遍满,是瞋恚盖的正对治。同样,乐则不令心因掉举恶作而不寂静,而令其于所缘得乐、增长。乐的特征是领纳乐味,是掉举恶作盖的正对治。

舍(upekkhā)也因其寂静的本质而被归入乐(sukha)中。如此运作时,这些法也为了令该心于该所缘上善巧地达到一境性(ekaggatā)的状态。一境性即是专一性(ekaggatā)。而此专一性,在得到那些法如此地随护后,变得极为有力,自己便能制止心因欲贪(kāmacchanda)而驰骋于种种所缘,于似相(kasiṇanimitta)等所缘上安住不动,接近该所缘而审察、观察。因此,所有这些法,也因‘审察’(upanijjhāyana)之义而被称为‘禅那’(jhāna)。当它们如此运作时,与之对立的盖障法(nīvaraṇadhammā)便得不到机会,也无法在心中生起缠缚。它们可说是被烧尽了。因此,那些法也因‘烧尽对立面’(paccanīkajjhāpana)之义而被称为‘禅那’。尽管如此,因为在禅那、道、等觉(sambodhi)这三种情况下,法的聚合(dhammasāmaggī)是首要的,由于诸支的聚合状态,通过达到安止(appanā)的方式,审察等作用才得以成就。而且,这些法虽然依前述方式各自执行自己的作用,但它们共同成就了心于所缘上不动摇地持续,即所谓的单一的审察作用。因此,应知如同车的称呼是基于车轴的集合体一样,禅那的称呼是基于它们的集合体才成立的。然而,另一些论师则说:这五法各自的‘将心导向所缘’等各自的作用,分别就是审察的作用,在《发趣论》中达到禅那缘时,所有这些法都各自成就禅那缘。因此,可以说它们各自也是禅那。正如在‘五支戒’、‘十支戒’的说法中,五支的集合等只是那些戒获得‘五支’等名称的原因,而不是戒体本身的原因。因为单单一个‘离杀生’等,不能被称为‘戒’。同样地,在此,五支的集合等也只是获得‘五支’等状态、获得‘初禅’等状态的原因,而不是禅那体本身的原因,这是不能不知的。否则,在禅那缘中,禅支就会变成对立面了。至此,虽然此心也与触等相伴,但由于它们没有如此特殊的作用,所以在此不被采纳,这也不成立。与由伺、喜、乐、一境性所构成的第二禅相应的善心,称为第二禅善心。其余诸禅也是如此。

4949. 于此可能会有这样的问题:这些禅那的支的差别是由什么造成的?是由个人的意乐(puggalajjhāsaya)造成的。有一个人,以寻(vitakka)为伴,生起五支的初禅,于其中获得自在后,对寻感到厌离。他生起想要超越寻、证得无寻的四支禅那的意乐。那时,他为了以初禅为近行定(pādaka),坚固地进入它,出定后,带着那个意乐继续修习,便证得了无寻的四支禅那。在那里,那个修习虽然伴随着寻,但由于被那个意乐所修习,所以被称为‘离寻的修习’。依于此修习的力量,那禅那生起时,便生起为无寻的四支禅那。证得其余诸禅时,也是同样的道理。应知,如此,这些禅那的支的差别是由个人的意乐造成的。在此,为了证得更高的各个禅那,必须希望进入前一个禅那作为近行定。注释书中说:‘较低而熟练的禅那是较高禅那的近因。’然而,依于意乐的力量而生起的更高禅那,并不与作为近行定的禅那相似。因为个人的意乐比近行定的禅那更为有力。因此,世尊说:‘诸比丘,具戒者的心愿因其清净而成就。’这个意义,在到达出世间心之后将会显明。

5050. 于此可能会有这样的疑问:为何此处未提及行的差别?因为圣典本身未予提及。为何圣典中未予提及?因为仅通过宣说修行方式的差别,其义便已成立。确实如此:当一切世间与出世间禅那的乐行道性得以成立时,无行性自然也就成立了;当苦行道性得以成立时,有行性也就随之成立。若问:何以得知?依注释书之说。如《殊胜义注》中云:

若人最初镇伏烦恼时,是苦地、有行地、加功用行地、辛劳地予以镇伏,那么他的修行便是苦行道。若人镇伏烦恼时,是乐地、不感辛劳地予以镇伏,那么他的修行便是乐行道。

同样地,《迷惑消散论》与《清净道论》亦作此说。而在此处,由于前句中已见‘苦地、有行地、加功用行地’之语,后句自然也就见到了‘乐地、非行地、离功用行地’。其中,‘有行地、加功用行地’意为:伴随着行与功用,即由观见欲之过患等所生的缘聚。以此宣说了一切苦行道禅那的‘有行性’。而‘非行地、离功用行地’意为:既无行的功用,亦无他们缘聚。以此宣说了一切乐行道禅那的‘非行性’。然而,对于速通达的禅那,若其具备苦行道性,则唯知其为‘有行性’;对于迟通达的禅那,若其具备乐行道性,则唯知其为‘非行性’。若如此,对于无行道性、道成办与生成办的禅那,行的差别又如何成立呢?对此,若在转向时,障碍其入定的诸缘聚集,则依其聚集之状,苦行道性或乐行道性必然生起。其中,道成办的禅那,即纯观乘者在证得道时同时成办的禅那。此有二种:较低道的成办与阿罗汉道的成办。其中,如《大集会经》中所载的五百比丘之禅那,为较低道的成办;阿难长老的禅那,为阿罗汉道的成办。或者,有不还者为人所不知而欲杀害,为师所打击后于猝死时生起的禅那,亦属道成办之列。而修习八等至并于某色梵天中化生者,其等至于彼处自然现前,此则为生成办。因为

51而《破除犹豫》中所说

“凡一切禅那,若没有名为准备的前加行,单凭努力便不生起,故也不可说为无行;若没有努力,单依名为准备的前加行便得生起,故也不可说为有行”——如是已说。其中,名为准备……(此处有脱漏)。认为“也不能说是无行”,此说首先便不合理。

因为名为准备的前行努力,在此行的分类中,并不名为“行”。为何?因为它是禅那生起的自然缘。然而在世间与教法中,一切善与不善业,无有不由与其相应、名为准备的前行努力而生起者,乃至施予一口食物亦然。而心,若无与其相应、名为准备的前行努力则不生起,那它便归入该心的自然缘聚中。一切世间与出世间的禅那,无有不由与其相应、名为准备的前行修习努力而生起者,故它归入它们的自然缘聚中。若不如是,则将陷入“一切善与不善业皆无非行”之过。

而所谓“彼处”,

再者,说“若无精勤,仅……即不可称为有行”,这也并不合理。

实际上,并不存在“世间禅那无精勤便不生起”的道理。然而,依注释书所说,前世于止业中已作精勤者,生起乐行道禅那;未作精勤者,则生起苦行道禅那。正如其中所言:“于止中未作精勤者,其行道为苦;已作精勤者,其行道为乐。”再者,在此处执取前生所成就的精勤来观察行道的差别,也是不恰当的。因为在善作意禅那中,唯有依缘的聚集来作观察,方为合适。

[49] 至此

以“或”等开头的后一种抉择,也同样被破斥了。

52在此,修习禅那者,相生起之前为行道之田,之后为证智之田。其中,先前因逆缘现前而受苦、具念而行道者,其修习称为苦行道;不苦者则为乐行道。之后,缓慢证得安止者,其修习证智称为钝证智;迅速证得者则称为速证智。其中,先前为苦行道,之后或缓或速生起的禅那,称为苦行道禅;而乐行道则称为乐行道禅。于第二禅等中,则应依对前分禅那之爱着被镇伏的苦乐性,来理解行道之差别。又,今时无论在家或出家,即使往昔未积集资粮,若能脱离障碍、善巧行道、断除盖障、精进坚定而修习禅那,其禅修无有不成,于此应得定论。

53在异熟禅那中,未达安止的欲界善业已变得柔软、羸弱。它会在微小、具有种种不同作用之处,以及低劣的有情身中成熟。因此,它甚至能产生与自己不相似的异熟。而已达安止的广大善业则锐利、强而有力,它只在殊胜的梵天身等有分之处成熟。因此,它总是产生与自己完全相似的异熟。正因如此,在异熟方面,也以‘伴有寻、伺、喜、乐、心一境性’等方式,显示其与善业完全相似。

有人说:‘因为在无间有分中即给予果报,因此它产生与自己完全相似的异熟。’这种说法并不妥善。

因为若如此,则欲界善业的第七速行心也会产生与自己相似的异熟。又由于唯有善业在无随眠的相续中生起,才称为唯作禅那。因此,唯作心也显示为与善心相似。

54“五类”等为摄颂。其中,“以禅那差别”即是依初禅等五禅的相应差别。色界心依禅那差别而有五种:初禅心、第二禅心、第三禅心、第四禅心、第五禅心,如此有五类,这就是它的含义。随后再依福、异熟、唯作的差别,而成十五种,这是上下文的衔接。

而《显扬论》中则说:

“以禅那差别”被解释为“依禅支的相应差别”。此说并不妥当。

禅那差别与禅支差别并非同一回事。其中,初禅、第二禅等,是禅那的差别;初禅有五支、第二禅有四支等,则是禅支的差别。此处只取禅那差别,不取禅支差别。因为就禅那差别而言,心有五种;而非就禅支差别而言。然而,禅那本身正是依禅支差别而有五种。

又,其中:

所谓‘五类即五支、四支、三支、二支、又二支,如此则有五类’的说法,亦不妥善。

因为唯有禅那方具五支等法,而非心。

色界心的究竟义阐明。

55现在,为说明按次第生起的无色界心,而说“空无边处善心”等。其中,“空”(ākāsa):因极闪耀、辉耀,故为“空”。因为此空虽依自性不可得,却因日月光明等而似极闪耀。不被切割、不被破坏而划伤,故为“无空”(akāsa)。而“空”即是“虚空”,也有此说。然而,空有四种:无碍空、限定空、除遍空、间隙空。其中,此处所指是除遍空。因为此空与无边的无碍空似成一体,且被瑜伽行者以无边之相遍满,故是空无边。又因其生灭不显现,故也说为“无边”。这便是“空无边处”。因与“处”(yatana)一词结合而成就其义。又如诸天的安止处称为“天处”,同样,此处对于已达安止的相应禅那,以作为安止处之义,亦称为“处”。如此,“空无边”为其处,故为“空无边处”。即心、心所之聚。

在《分别论》中说:“空无边处”是指已入空无边处定者、或已生彼处者、或现法乐住者的心、心所法。

于空无边处生起的善心,即是空无边处善心。‘识无边处’:此处所谓‘识’,即指空无边处心本身。而此心虽就其生灭等而言有边际,然因于被称作无边的空界中现起,故说为‘无边’。‘边’字乃是部分之义。此心不止息于自身生灭等过程中的某一个部分,而是以遍满整体的方式,依彼所缘修习而现起,故说为‘无边’;或因于被称作无边的空界中现起,故说为‘无边’;或因依彼所缘修习而现起,故说为‘无边’;又或在被称作无边的空界中,此心以周遍之行相现起,亦得名为‘无边’。‘无边之识’即为‘识无边’。此即‘识无边处’,依语源学释之。以其拥有‘识无边’之处所,故为‘识无边处’。于名为识无边处之心、心所聚中现起的善心,此是一复合词。

《分别论》中释云:‘识无边处’,即是已证入识无边处定者、或已生[于彼处]者、或为现法乐住者之心与心所法。

而在《清净道论释》与《大复注》中,

亦有人言:“第二无色界心应由识去了知、应被证得,故称识无边处。”此说与巴利经典不合。

“识无边”者,即以智触彼识而作意,遍满无边,故说为“识无边”。由此可知,彼识纯然具有无边的特征。也有读作“空无边”的。“无所有处”中,“kiñcana”从意义上说,是对微少之物的称呼。初无色界识中,没有任何微少之物,乃至连碎末般残留之物也无,故为“无所有”。“无所有”的状态即“无所有性”,也就是初无色界识的不存在。因为通过“无有任何”的作意而得此名。“无所有处”等,如前所说。“非想非非想处”中,就粗显之想而言,此中没有想,故为“非想”;就微细之想而言,并非没有想,故为“非非想”。既是非想又是非非想,中间作长音,即指心与心所之聚。此即为瑜伽行者殊胜乐之依处,故为“非想非非想处”。于此中生起的善心,是复合词。或者,由于敏锐想的作用不存在,故为“非想”;由于有行之余依的微细状态而存在,故不是“无想”,因此称为“非想非非想”。此即是处,与此相应的善心,是复合词。在此,因为从最初开始,舍弃粗重的盖障法、寻等,并通过修习之力使其余诸法渐次达到微细状态,依次修行,达到世间法中最为微细的这些至。因此,此处的心也既非心又非非心,触也既非触又非非触,受等也是如此。所以,应知此处以“想”为说,仅是教法的开端而已。在异熟心中,“识无边处”的“识”即初无色界善识,应知此识在过去无间有中已生起。“无所有性”即彼识的不存在状态。在唯作心中,应知名为“识”的初无色界识有善与唯作两种。“无所有性”即此两种识的不存在。

5656. 在总摄偈中,“以所缘的差别”是指:以应被缘取的光明遍除去后的虚空等四种所缘的差别。因为这里所缘有四重:应超越的四重和应被缘取的四重。其中,在初无色界中,作为第五禅那所缘的遍相,名为“应超越”;除去彼后所得的虚空,名为“应被缘取”。在第二无色界中,作为初无色界所缘的虚空,名为“应超越”;初无色界识,名为“应被缘取”。在第三无色界中,彼初无色界识,名为“应超越”;彼识的不存在,名为“应被缘取”。在第四无色界中,彼不存在,名为“应超越”;第三无色界识,名为“应被缘取”。在此,虽然此无色界心依四种应超越的差别也有四种,但如“空无边处”等,此处仅从自性上取应被缘取者,故应知依他们差别,此心的差别是明显的。无色界心依所缘的差别而有四种,彼又依福、异熟、唯作的差别而有十二种,这是连接。

无色心的究竟义阐明。

57现在,为显示次第生起的出世间心,而说“入流道心”等。其中,“流”是指以无退转的方式流动、运行,如同恒河等的水流。因为水流从源头开始,直至大海之间,无有退转地流动、运行。如同“流”一样,故称为“流”,即八支圣道。如所说:“贤友,何为流?即八支圣道,所谓正见……乃至……正定。贤友,此即称为流。”因为此圣道生起时,从其开始,以威力遍满的方式,直至无余依涅槃界之间,唯是无退转地流动、运行。

诸比丘,譬如有任何大河,如恒河、阎牟那河、阿致罗筏底河、萨罗游河、摩醯河,所有这些河都趣向大海、倾向大海、趋向大海。同样地,诸比丘,比丘修习、多修八支圣道者,便趣向涅槃、倾向涅槃、趋向涅槃。

于此,应知无退转有两方面:以彼彼道所断的烦恼不再生起的方式,以及以信等诸根次第成熟的方式。如所说:

诸比丘,譬如一个倒置的瓶子,将水倒出之后,便不再收回。同样地,诸比丘,比丘修习并多修八支圣道时,便倒出诸恶不善法,不再收回。又如所说:“以入流道智所断的那些烦恼,不再来、不再返回、不再转来”等。

正如凡夫即使已断除某些烦恼,烦恼仍会再生起;即便成为三因者,也会退堕为二因或无因者。因此,他们虽生于上界,仍会出现在恶趣中。持戒者也会再次破戒,得定者也会再次癫狂散乱,具慧者也会再次变得愚钝,如哑羊般无慧。然而圣者并非如此:被各道所断除的烦恼,他们不再令其生起;不会退堕为凡夫,也不会退堕为低阶圣者,而是依次令信等诸根达到成熟。这一切都应视为唯依圣道之威力而成就。因此,“入流”之名唯安立于作为根本与源头的道本身。最初进入、到达此流,即是入流。证得入流之道,即是入流道。或者,因为经中说“具足法流者称为圣者”,所以一切圣者相续中的世间与出世间菩提分法,由于向上趋向正觉、趋向无余依涅槃,而具有不退转的趣向,依上述意义而称为流。最初进入、到达此流,依此而行道而到达,故为入流。入流本身即是道,故为入流道。注释中说:“入流分即初道所摄的入流之支分。”“道”即是道路、方法。它趋向涅槃,为求涅槃者所寻求,在灭除烦恼的同时行进,故称为道。

然而在《破迷论》中说:

“圣道之流的最初进入,即是入流”,有人将此解说为人。此说并不妥当。

因为“入流”一词,从未在任何地方被用来指称人。

[55] 由此,所谓“其道为入流道”的说法,也被否定了。

与入流道相应的心,称为入流道心。

在注疏中,

“由入流所得的道心,称为入流道心”,此说并不妥当。

因为在任何巴利经典中,都未曾见到‘入流’一词与‘心’字相连。

5858. 以结生而言,唯一次还来此世间,故称“一来”。此为第二果位之圣者。由于他未断尽欲贪随眠,且具有还来欲界的烦恼,依此自性而说,即使住于上界,以结生而论,他本性仍会再来此欲界。此事在《四集部》中已说:

“舍利弗,在此有一种人,未断除五下分结。他于现法中证得非想非非想处而住。他命终时不退失,转生于非想非非想处天众之中。他从彼处死后,是还来者,还来此世间。然而,舍利弗,在此另有一种人,已断除五下分结……他从彼处死后,是不还者,不再还来此世间。”

注释书说:“‘此状态’是指此欲界的五蕴。”此义乃依烦恼趣向而说,非依人的趣向而说。因为已成梵天的须陀洹与斯陀含,不会以结生方式还来下方的梵天界,何况欲界?如何得知?在《随眠双论》中:

“从欲界死后往生色界、无色界者,有的有七种随眠随眠,有的有五种随眠随眠,有的有三种随眠随眠。”如是说后,又说:“从色界、无色界死后往生欲界者,有七种随眠随眠。”

由此说可知。其中,前句依凡夫说七种,依两种须陀洹、斯陀含说五种,依阿那含说三种。后句则因已成梵天的须陀洹、斯陀含、阿那含,不会以结生方式往生欲界,故唯依凡夫说七种。又在《法心分别论注释》中:

“生于色界的须陀洹与斯陀含,不再来此世间,即于彼处般涅槃。他们称为禅那不来者。”又说:“生于九梵天界的圣弟子们,有生于彼处者,有生于上界者,无有生于下界者。而凡夫则有生于彼处者,有生于上界者,亦有生于下界者。”

已说此义。而此不来,实由禅那威力伴随于道而成就,并非仅由道威力所致。这里“此世间”一词,注释书中说有二义:或指此人世间,或指此欲界世间。其中,若取前义,“来”即指从天界来;若取后义,则也指从梵天界来。然在巴利经典中,似唯说后义。这在《人施设论》中说:“不还来此状态者,当知为阿那含;还来此状态者,当知为须陀洹与斯陀含。”此处,以“不还来此状态”显示阿那含“不来此欲界世间”之义。以“还来此状态”显示二种须陀洹与斯陀含“一次还来此欲界世间”的一来义。何以故?因为在连续文句中,两个“此状态”词不可能有不同含义。又如《中部·迦旃延经》所说:

“大王,凡是有恚害的梵天,彼梵天还来此状态;凡是无恚害的梵天,彼梵天不还来此状态。”

世尊所说。其中,‘有恚’(sabyāpajjha)指的是与凡夫共住的、处于须陀洹与斯陀含位的梵天。因为他们尚未断除嗔恚随眠,那称为心所苦的恚害也还未断除,故称为‘有恚’。‘来至此地’(āgantā itthattaṃ)的意思是:由结生之力,再次来到此欲界,具有再来的习性、再来的本性。其后一句之义,应依其反义了知。然而,在那两种斯陀含中,前一种仅由不共的忆持,便以最先入于圣道之流的功德,成就了‘须陀洹’之名,应作如是观。但就补特伽罗的趣向而言,安住于此梵天界者,并没有如‘极七返’等那样的斯陀含状态。因为在那里,证得第一、第二果者,只被称为阿那含。因此,‘斯陀含’这一名称,是就欲界生者证得第二果位而成立的;注释书中说,他们仅在欲界,依上下结生而有一度再来,应作如是观。而且,正因如此,经中也说:‘于此,五种人得究竟:极七返者、家家者、一种子者、斯陀含者,以及于现法即证阿罗汉者。’如此,他也有六种。即:来此而于此般涅槃者,往彼而于彼般涅槃者,来此而于彼般涅槃者,往彼而来此般涅槃者,来

以及《分别论注》

其中说:‘在五种斯陀含中,唯有第五种是此处所指的,因为他从此处离去后,又一度回到此处。’

然而,在《大般涅槃经注》与《大品相应注》中,那第六种人,也正因一度再来之义,即成为‘来者’。而且,即使是一切知佛,只要尚未生起上道,处于初果位时,他们就如同在极七返性中一样;处于第二果位时,也安住于一度再来的本性中。因此,此处任何处于第二果位者,就一度再来之义而言,依非权称说,并非不是‘斯陀含’;所以,应知所有六种人,在此处依非权称说,都正是‘斯陀含’。斯陀含的道,即是斯陀含道。因为此道本身是能生者,能生起应被生起的斯陀含,故在此处,依‘所生者’与‘能生者’的关系,而有‘能生者以所生者为定语’的语法规则,正如‘帝须之母’、‘弗沙之母’的说法。

然而,《分别论注》中说:

“那并非依语法规则而来,但有其目的。依目的而言,并不相违。”正是基于这一意趣,才有如下所说:“虽然与道相应者不可能有那样的来去,故唯有果位者才名为斯陀含。然而,为了遮止其他道,而以果位者加以简别,将那作为其因、先前生起的道说为‘斯陀含道’。同样,‘阿那含道’也是如此。”但此说并不合理。

“与斯陀含道相应的心”,此是复合词的释义。

59由于已彻底断除下分结,不再以结生之力还来此欲界,故为阿那含。其意为:他必定以梵天界为归宿。而这仅是就这一道之威力而说。当上道之观智生起时,他即于彼处,也以阿罗汉道为归趣。这是阿那含的、处于第三果位之道。与彼相应的心,此为离释。

60因具足大果报的功德力,应受殊胜供养,故为阿罗汉。即漏尽者、住于第四果位者。阿罗汉之状态为阿罗汉果,即第四果。其道。与彼相应之心,此为语源解释。以‘pi’字,统摄经典中所分析的道心之种种分类。其中,在《法集论》中,首先于初道以禅那之名所说五种场合中,第一‘纯正行道’场合,依两种四法和五法的理趣,有九心。同理,于‘纯正空’、‘空行道’、‘纯正无愿’、‘无愿行道’等五种场合,依十种理趣,有四十五心。同理,以念处等以十九种名称所说者,各各于五种场合,即于二十种名称所说的一百种场合,依二百种理趣,有九百心。又,结合四增上而说四百种场合,依八百种理趣,有三千六百心。如此,于初道,依一千理趣,有四千五百心。同理,于其余诸道亦如此。是故,于四道,依四千理趣,有一万八千道心。然而,在《谛分别·念处分别》中,依二万理趣,有九万道心。在《道分别》中,依二万八千理趣,有十二万六千道心。然而,在注释书中,仅显示了理趣的分类,未说及心的分类。

然而,《分别论注》中说:

其中说:‘以“pi”字统括《谛分别》中所说的六万种理趣。’但此义于《善法结颂》中不应说。

因为这六万种分类的方法,在注释书中正是出现于果报之处的。

而此处所说者,

若不辨行道之差别,仅单纯以“空”与“无愿”二分而说,此说不能成立。

因为在巴利圣典中,行道的差别从一开始便已出现,而且,并非从一开始就存在着将“空”与“无愿”二分、中间毫无间隔的说法。

其中所说的

空为一种方法,无愿为一种方法,殊胜行道的空有四种,无愿有四种,如此共成十种方法——他们以此意图而说“如此以禅那名分为十种”,但这也同样不合理。

因为在此,空等并不被称为方法。而它们之中,某些二种、二种的四法五法理趣,才是在此被称作方法的。由此,像那样的道、念处、无常等一切也都被否定了。

6161. 于果心中,“果”指作为异熟的八支圣道,或是相应法的集合。由入流道所证得的果,与其相应或包含于其中的心,即是须陀洹果心。第二、第三果依此类推。阿罗汉与彼果,即是阿罗汉果。与其相应或包含于其中的心,这便是词源的解释。

62摄颂中,“以四道之差别”意谓:由于应被四次证得,故依四种八正道的差别而说。为何那些道应被四次证得呢?答:于入流道,信等诸根尚弱,因此只能断除邪见与疑,而不能使欲贪、嗔恚等即使变薄弱。于第二道,信等诸根稍强,因此能令欲贪与嗔恚变薄弱,但绝未能断除。于第三道,诸根更强,因此能断除欲贪与嗔恚,但绝未能断除色贪、无色贪、慢、掉举与无明。于第四道,诸根最强,因此能断除那些以及其余一切恶法。如此,正因它们以四次生起完成了究竟作用,那些道才成为应被四次证得。善心依四道之差别而被认为有四种。其果报也因是那四种善的果,而同样被认为有四种。如是,无上心被认为有八种,此为联结。没有比它更高、更超胜的,故为无上。

63为何此处未取唯作心之名?因为无上唯作并不存在。为何它不存在?因为道心仅有一心刹那。如果它能像世间善心那样在多个刹那中生起,那么它也会在无随眠的相续中生起,而可称为无上唯作。又为何它仅有一心刹那?因为道有大威力。如何有大威力呢?答:圣道仅生起一次,便能令自己所应断的烦恼永不再起而断除之,这是它的第一种威力。它又能令果报如同善唯作速行那样,可作速行作用,且随时能入定,并从自身无间之后开始生起,这是它的第二种威力。因此,它既没有为了断烦恼而必须再次生起的必要,同样也没有为了入定而必须再次生起的必要。即使有人想“我不欲入果定,我要证入先前所得之道”,而作遍作,那时,由于先前曾生起一次并已灭尽的道思之威力,只会生起果心,而非道心。何以故?因为道之威力不可抗拒。此道之威力,确实不能被任何意欲、力量、意愿或遍作所抗拒。

64“十二不善心”等,是依生起种类而对所有四地之心所作的摄集。如此,依此所说方式,不善心唯十二种,善心唯二十一种,果报心唯三十六种,唯作心唯二十种,在复注中如此联结。然而,有些人将eva一词置于首尾各处,意指善心与果报心向上增长。“五十四种”等,是依地所作的摄集。属于欲界的心,应说为五十四种;色界有十五种;无色界有十二种;同样,属于无上的心,应说为八种,此为联结。在此,“无上”即指出世间地。然而,彼地有两种:有为地与无为地。有为地又有四种,如所说——

当修习出世间禅那时,为证得第一地……为证得第二地……为证得第三地……为证得第四地。

其中,“地”在这里意指沙门果。或者,以初道与初果为一对,称为第一地……以第四道与第四果为一对,称为第四地,如此解说也合理。然而,从义理上说,它是由断除三种爱染而得解脱,因而超越、不被包含于三地诸法之中——依此状态上的差别,而成就的一种与特定法相应的殊胜法。它依断除烦恼的差别而生起,共有四种。

然而,依《分别观解》所说

然而,《分别论注》中这样说道:“并非像其他地那样,别有一个名为出世间地的地。九种出世间法的集合,即是它们的地之同义语。”又说:“在有些地方,无上心被称为属于九种出世间法集合的一部分,如同树与树枝等。”这种说法并不合理。

“地”有两种:状态之地与处所之地。其中,状态之地才是实义上的地,而非另一者。因为处所之地,正是依诸法种种状态差别而成立的。而所谓种种状态差别,应如前面所说的那样,理解为欲界性等状态差别。另外,三十一地也是依善与不善法的劣、胜、粗、细等状态差别而成立的。

6565. 如此略说四地之心后,现在为再详说,而说出“如此”等偈颂。此处衔接如下:或者,诸智者将如上所述的八十九种心,详分为一百二十一种而作分别。

复注中说:

他们将偈颂的前半部分作为前诸偈的结语,而仅把后半部分当作引子来连接。但这与“八十九种心如何成为一百二十一种”的说法不符。

现在为说明这一百二十一种的分类,在提出“如何……成为?”之后,便说“具寻、伺、喜、乐、心一境性”等。其中,“初禅入流道心”一词,是指与五支初禅相应的入流道,称为初禅入流道;与此相应之心,即是持业释复合词。

然而,在复注中

他们将此解释为“既是初禅,又是入流道心”,但这并不合理。

因为禅那不是心,心也不是禅那。禅那是这一种法,心是那一种法。

而在《分别观解》中

“从禅支的角度说,因为与初禅相似,所以也称为初禅。”这种说法并不合理。

不能这样说:具足五支的出世间禅,只是由于与初禅相似之义,便得名为初禅。因为那禅那自身即以具足五支之性,无有例外地称为初禅。事实上,所谓禅那,无论是世间或出世间,凡具足五支者,其本身即是初禅;凡具足四支者,本身即是第二禅;具足三支者,本身即是第三禅;具足二支者,本身即是第四禅;再具足二支者,本身即是第五禅——这些都已成立。而出世间中,由于第二禅等的生起次第未能成立,才有这样的说法,应当如此理解。

而其中所存在的,

此处为了阐明出世间道果如何依其相似本质,而立“五支”等禅那之名。即所谓:“依基础禅那、所观禅那或补特伽罗意乐中的任何一种,因与彼彼禅那相似,而有寻等支的显现,四道各得‘初禅’等名称,分别开为五种。”此说亦不合理。

因为诸道并不获得“初禅”等名称。道与禅那,本是别别不同。再者,如果禅那是以“近观”之义和“烧尽敌对法”之义而得名,那么出世间禅那才更称得上是殊胜的禅那,而非世间禅那。因为世间禅那只近观遍相等所缘,且仅以镇伏的方式烧尽敌对法;而出世间禅那则近观深邃难见的涅槃,并以连根拔除、彻底断尽随眠的方式烧尽敌对法。在此,安止禅那的五支性,是本自成立的,故于初禅道果中,并不需要基础禅那等特定之缘;然而,四支等的状态,若无彼特定之缘,则不能成就。若无彼缘,一切禅那将唯有五支。其中,如同在世间禅那里,于初修者时,作为彼彼第二禅等近行的修习,其自身虽与寻等相应,但依见寻等过患之智,以及“我今当生无寻禅”、“我今当生无伺禅”等如此生起的意乐差别,有的成为离寻修习,有的成为离伺修习,有的成为离喜修习,有的成为离乐修习,有的成为离色修习;而对于生无想天者,则成为离想修习。此法能令各自的禅那成为无寻、无伺、无喜,或与舍俱。然而,于禅那自在之时,即便无有见过患之智,仅凭意乐,所欲之禅那便能证入。同样,在此,

66迦叶(尊者)认为,此内观依种种差别之力而得相应。有说:“以基础禅那之力”,是一派长老的说法;“以已修习禅那之力”,是一派;“以个人意乐之力”,又是一派。其中,无论何种禅那,为作内观之基础而邻近入定者,便名为“基础禅那”。若那基础禅那是初禅,内观则为自然相应;若是第二禅,内观则与离寻之力相应。于圣道中,能决定无寻禅那。此理亦适用于其余基础禅那——此即“基础说”。若有基础禅那,于圣道中便生起与彼同类之禅那;若无,于圣道中则唯有初禅。此中密意:若已修习之禅那或个人意乐不能决定道中禅支,则唯生初禅。若有基础禅那,无论修习彼禅那或任何其他禅那,若那是初禅,内观则为自然相应;若是第二禅,内观则与离寻之力相应,于道中能决定无寻禅那。此理亦适用于其余已修习之禅那——此即“修习说”。其密意为:由于内观以所缘之性质随禅那而行,故已修习禅那比基础禅那及个人意乐更为有力。

若“禅那”之名依“专注审察”与“焚烧对立法”之义而立,则出世间禅那以其殊胜故,更应名副其实地称为“禅那”,世间禅那则不然。因为世间禅那仅是缘取遍相等所缘之相而专注审察,对对立诸法也仅以镇伏之力加以焚烧;而出世间禅那则是缘取极为甚深、难以现见的涅槃而专注审察,对对立诸法则以连根断除、彻底灭尽随眠的方式加以焚烧。

有论称:“不存在任何可作为内观基础的禅那。”此说与注疏不符。

若有了基础禅那,于道位上,欲求彼禅那或任何禅那,彼禅那即得成就;内观亦能随其所欲,达到离寻等的状态——这便是“个人意乐说”。如同在世间禅那中,邻近安住的禅那仅能资助上方禅那的近行修习,却不能使上方禅那与自己同等;唯有意乐才能决定上方禅那的禅那支。同样地,此处的基禅只是为使内观敏锐、明净而作强力依止;唯有意乐令内观达到离寻等状态,从而决定道上的禅那支——这便是其密意。然而,大注疏的说法是:唯有出起观(趋向出起的内观)决定道中的禅那支。于此应知:正是由于个人意乐的殊胜力量,出起观才与离寻等殊胜之力相应。虽然在《清净道论大复注》中,这三派长老的说法看似互不矛盾,但这些说法并非各自独立成立,而是在圆满一切出世间禅那后而说的,因此不能认为它们彼此相违。再者,对得禅那者修习内观业处时,名为“同基础禅那之遍处”,实为世尊所善安立,正如《小空经》所说:

于此,阿难,比丘远离欲、远离不善法,入初禅而住;入第二禅;入第三禅;入第四禅而住。他作意内空。若他的心对内空不趣入、不澄净,则该比丘便应于先前的定相中,于内令心安住、令心镇定、令心一境、令心等持。

其中,“作意空”是说内观业处。“于先前之定相中”即于基础禅那的定相。在《新颖品》中亦说:

“诸比丘,我说依止初禅能尽诸漏。……诸比丘,我说依止非想非非想处禅那能尽诸漏。”如是所说。

6767. 在这三种见解中,“个人意乐说”似更胜一筹。因为在世间禅那中,基础禅那本即应当渴望,而且它仅是为了达成上方禅那近行修习的敏锐明澈而存在。然而,唯有意乐能使近行修习成就离寻等状态,也正是近行修习决定了上方禅那的禅支。同理,此处依基础禅那之力而令出起观敏锐明澈,再配合殊胜意乐之力与离寻等殊胜力后,于圣道中成就种种禅那。若没有殊胜意乐,则依该基础禅那形成普通意乐。因此,若无殊胜意乐,便唯以基础禅那为准则;若有殊胜意乐,便以该意乐为准则——这才是正理。因为,对于已善巧一切禅那者,在圣道中生起所欲求的禅那,正如在世间禅那中入定于所欲求的禅那一般。此处依基础禅那等产生的差别,全是为成办内观的差别;正是内观的差别决定了道中的禅支——以此故,《法聚论》与《清净道论》唯以内观为准则而说。再者,一切差别若无基础禅那则不可能成就——以此故,《道分别》及《道相应注》中唯以基础禅那为准则而说。然而,在巴利文中——

居士,于此,有比丘远离诸欲……具足初禅而住。他这样审察:‘这初禅也是造作的、由思所成。凡是造作的、由思所成的,那是无常的,是会灭坏的。’他如此了知。安住于此,他证得诸漏灭尽。……(第二禅、第三禅、第四禅、慈心解脱、悲心解脱、喜心解脱、舍心解脱、空无边处……具足无所有处而住。他这样审察:‘这无所有处等至也是造作的、由思所成。凡是造作的……’)……证得灭尽。

如是,《十一集》中:

阿难,此处有比丘远离诸欲、远离不善法,有寻有伺,由远离所生之喜与乐,进入并安住于初禅。他将于彼处所有之色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴,那些法令观为无常、苦、无我。若他安住于此处而证得诸漏灭尽,便证灭尽。若未证得诸漏灭尽,则因对彼法之贪染与喜悦,由五下分结的灭尽,成为化生者,即于彼处般涅槃,不再从此世间返回。

以《摩罗迦子经》、《无间经》等众多经典为始,于八等至中,从每一等至出定后,唯对彼出定等至之法作思察,而非对其他禅那作思察。是故,即使瑜伽行者随其所欲,从根本禅那对其他禅那作思察,亦应知根本禅那方为准则。至此,‘思察论’中一切薄弱之主张得以成立。然而,他们八等至之获得者,即使不以禅那为根本而直接生起道;或仅以初禅为根本,不依意愿差别而生起道;或仅是初禅之获得者,便以彼为根本而生起道;以及成为干观者而生起道,应知他们之道皆是初禅之道。再者,他们于八等至中已得自在者,纵无近行根本禅那,其随心所欲之任何禅那,亦不可说彼禅那于其道中不成就。

6666. 而在《分别论》中,则说:

然而,若有人没有那样的意乐,从较低禅那出定后,对更高禅那的诸法进行思察而生起的道,据说与不依根本禅那而唯由思察所得的禅那相似。对此说应予以审察。

因为,单凭作为所缘而被思察的禅那,即使是较高的禅那,也不应比刚出定的禅那更强有力。因为只有刚出定者,才能令心相续清净。正因如此,在一切注释书中,那‘思察论’才被归于‘某些论师之说’的立场。难道‘个人意乐论’不也同样被归于其中了吗?确实被归于其中。

由此,前文所说:

然而,有‘从各上上禅那出定后,审察各下下禅那诸法而生起之道,不顾其所审察之禅那,便与根本禅那相似;因为上上禅那比下下禅那更为强胜’之说,此亦已被破斥。

因为,根本禅那并非因是上上禅那而更强有力,恰是正因作为根本(基础)而更强有力。

以及该处所说:

然而,在道中,受的决定并非依根本禅那等而成立。否则,观便会与由身所生的受相应,并与由他们各自所决定的各各道受相结合。基于此意,有说:‘然而,受的决定在一切处皆依导向出起的观的决定而成立。’此亦不合理。

因为,受的决定是依根本禅那等而与观一同成立的。正如,从各各根本禅那出定而修观者,其观在开始时,有时是喜俱行的,有时是舍俱行的。然而,在道出起时,若根本禅那是喜禅,观则必定成为喜俱行而与道结合。此在《六处分别经》中已说:

诸比丘,对于那六种依止出离的舍,依于它、缘于它,你们应当断除、超越那六种依止出离的喜。如是即是其断除,如是即是其超越。

在义注中,对于以八等至中的前三禅及纯行所缘为基而修习观禅的四位比丘,其前分观或与喜俱行,或与舍俱行;但出起观则唯与喜俱行。对于以第四禅等为基而修习观禅的五位比丘,其前分观与前者相似,而出起观唯与舍俱行。正是依此含义,才说“应断除六种依止出离的喜”。依意乐的差别,在道出起时也是如此。因为在强力观的刹那,称为“观喜”的喜乐极为殊胜,遍满全身、笼罩全身而转起。正如所说:

那位进入空屋、内心寂静的比丘,

他享有非人的喜乐,如理观察正法。

因此,那时若非依根本禅那的差别或意趣的差别,观便不会是舍俱行,而必定唯是喜俱行。然而,对于已得一切禅那自在者,他以任一禅那为根本,或在从道出起时,凭依意趣之力而取与彼彼禅那相应者——应知在观与道中,受的转变是随应于他们禅那的,并非说受的安立另有别论。

67在摄颂中,无上八种心依禅支相应之差别各各分为五种,而成四十种,如此说为其连接。今为显示将一切广大心与无上心摄入五种禅那分类中,故说“如色界”等。如色界心依初禅等差别而被把握,当禅那差别成立时,便被摄入初禅心等五种心差别中;同样,无上心亦依初禅等禅那差别而被把握。无色界五心因与称为舍俱一境的第五禅相应,故被摄入第五禅、第五禅心差别中。因此,初禅等禅那与初禅心等禅那心,每一种各有十一种。在最后的第五禅心差别中,禅那心则有二十三种。这是它们的连接。此处,“禅那”一词即指与其相应之心,并非禅那本身有十一种或二十三种。

然而,在《分别论注》中,

有说:“色界心依初禅等而得名,故无色界心亦得第五禅之称谓。”此说不合理。

因为心并非初禅,亦不得第五禅之称谓。

此外,对于此颂,另有其他注释关联的说法,也并不合理。

同理,因为“声”一词置于“初禅等差别”之前。如此,于所应分别之处,若已分别其中一分,则一切八十九心即被分别为一百二十一,此即名为已分别。如是分别之后,今为显示其所摄,而说最后之颂。善心有三七种,果报心则有三十二种。如是将八十九心分别为一百二十一,为诸智者、诸明眼者所宣说与分别。

如是,名为《胜义灯》的《阿毗达摩义摄》

第四品心摄之注释,

《胜义灯》完成。