第二偈第一义阐明

40 段

第二偈——胜义灯注

1111. 如是以最初偈颂显示了五种连带利益之义后,为再以纲要方式说明此阿毗达摩义,他说出第二偈颂。其中,“tattha”一词,当提到“我将解说阿毗达摩义之纲要”时,文义衔接如下:在此阿毗达摩义纲要之句中,由我所开示的阿毗达摩义,从胜义上说,依一切方式总为四种。此中——

【12】先就复注而说:

此处,“tattha”一词所指,或释作“在那部《阿毗达摩义摄要》的论书中”,或释作“在‘阿毗达摩义’一词中”,或释作“在阿毗达摩中”。但《分别灯注》则释作“在那阿毗达摩中”。这些解说,皆不恰当。

因为,“在《阿毗达摩义摄要》这一论书之中,由我所说的阿毗达摩义”这种说法,并不合理。论书本身也是将在下文被阐述的,并非已经阐述过了。“阿毗达摩义”又从何说起呢?而且,在注释书类的开头,代词“ta”通常并不是用来指代非主要词语的。因此,应当如同《殊胜义注》开头那句“tattha,以何种义而称为阿毗达摩”一样,来理解此处代词“ta”的所指。若能如此——

【13】在诸复注中

“以一切方式所说”的这种连接方式也被否定了。

因为那种连接方式与下文将说的“以一切方式有十二种”“以一切方式有十八种”等说法不相符。在此,“以一切方式”的意思是:如同《法集论》中所说的善法等,以一切种类的方式也只有四种;在《分别论》中所分别的蕴等,以一切种类的方式也只有四种。还应说“如同《界论》中所说的”等等。

12所谓胜义,即胜义谛。实有两种谛:世俗谛与胜义谛。其中,众生、人、我、命者等施设之义,依自性而言实不存在。然而,对于未具足法分别智的大众而言,它们却以或大或小的形态在心中显现,仿佛存在一般。那些大众共同一致,执取它们为绝对存在,并依此而作种种言说与认同。因此,由于它们为大众共同所认可,且成为语真实与离真实的基础,故被称为世俗谛。依止于此世俗谛而正行者,能成就一切世间成就与一切菩提资粮法;邪行者则成为恶趣之充满者。世俗谛之重要,即如此巨大。然而,若达至胜义谛,则彼(世俗谛)并非真实。因为,它(世俗谛)本身虽非真实存在,却令大众执取为存在。它成为身见、六十二见、三种邪见之所依,令愚者无法从轮回之苦中出离。世俗谛即是如此颠倒,且具大过患。胜义谛则有两种:自性谛与圣谛。其中,于《法集论》等七部论中所分别的善等诸法,名为自性谛。因为,它们依自性而存在,对于执取‘有名为善的法’、‘有名为乐的感受’者,不会造成欺诳。然而,若达至圣谛,则彼(自性谛)亦有某些不真实之处。例如,仅依受之体验差别,而说受有乐、苦、不苦不乐,并非于一切方面皆为乐性。实则,依无常、有为等数百种行相而言,一切受皆是苦。同样,依无罪乐果报之义而说的善性,也只是相对于不善而说。因为,一切三地中被称为善的法,由于具有有漏、有杂染、为瀑流、为轭、为取着等过失,实为有过失的。并且,由于它们能产生属于苦谛的果报,故从绝对意义上说,它们唯是苦果报。至于‘内’等三法,也是依一切世间所共许而说。因为,一切四地之法,绝对没有名为‘我’或‘内’的。它们唯是外法。正如所说:‘应观诸行为外。’此理可类推适用于其余三法、二法等法。所谓圣谛,即:一切三地之法,其绝对为苦;渴爱,其绝对为苦之集;唯涅槃,为苦之灭;唯八支圣道,为苦灭之道。唯有在此处,对于具有清净智慧的圣者们,其智中安立不移、于一切行相圆满、无余的谛,方为真实。在此,为了遮止世俗谛,而说‘胜义’。因此,有言:‘胜义,即胜义谛。’其中,‘义’有两种:自性成就与施设成就。其中,凡无需依他指示,唯依各自之相而存在并成就者,如心等义,名为自性成就。凡非依自相而存在,而是依存在之义的各种转起行相,由心施设、构造而执取,成为心所造、心所生,唯于心识中可得者,如众生、人等义,名为施设成就。此中,唯自性成就者,方名为胜义。因为,彼为‘存在’、‘有’等词及智所行境,故为‘义’。依绝对存在之义,较他者为胜、为最上之义,故为‘胜义’。再者,凡执取‘此存在、此可得’后,为了遍知应遍知者、为了遍知应遍知者、为了断除应断除者、为了证得应证得者、为了修习应修习者而修行,对于他们,在成就其义时不欺诳,故为最胜、最上之义,名为胜义。而其他(施设成就之义),由于非真实存在,对于为遍知等义而修行者,在成就其义时,只会造成欺诳,而不能成就其义,故不堪称为胜义。

《破迷论》中则说:

亦曾有言:“胜义,即最胜、最上智的境义。”这种说法并不善巧。

因为从未见到“胜”一词用于指称智,也未见到“义”一词用于指称境。再者,《随疏》中说:“谛即是真实。那即是义,由于是不颠倒智的所缘境,故为真实义。”这也表明了,所谓“义”,是由不颠倒智所应亲近、所应通达之“义”,而非“胜”一词之“义”。

13第十三:所谓心,即思惟。此处,思惟的作用恒常依赖于所缘;若无所缘,则不可得。因此,这里应将执取所缘、获得所缘本身视为思惟。如此,那些主张“在有分时及无想时,心亦无所缘而转起”者的言论便遭破斥。再者,心虽也有依止、无间等缘,但它并非依这些缘得名,唯依所缘缘而得安立其名,当知如是。与心相应的诸法亦随其思惟,故名为心。因为心在执取所缘的作用中为先行者,所以那些与它相应的法在执取所缘时,也是依随于心而执取的。或者,心只是思惟本身。因为一切法都只是各自的作用而已,其中找不到实体、形状或色身。它们也是依缘而转起的,并不能凭借自己的力量、威力、自在或能力而生起,更不用说思惟或触击了。它们仅是刹那而住,任何时候都不能自主地运作。因此,在它们之中,不应认为有“这是实体,这是能力,这是作用”这样的区分。如此,在一切胜义谛的表述中,主要只得到一种“状态成就”(bhāvasādhana)的表达方式,而其他成就(sādhana)应知是间接获得的。在此,是为了显示不可分的思惟在实体等方面的义理。

而在《分别论注》中说:

这看似把如兔角般不存在的事物说成是实有。其意旨在于:在诸法中,根本没有作者或令作者存在。但在世间,通常认为有一以自我为主的、能完成作用的作者。因此,为了表明在思惟作用中以自我为主,便将那作者性加诸于心,而说“它思惟,故名为心”。

再者,为了彰显由于心的力量,与之相应的诸法在该作用中也随顺而行,故将‘能作者’的意义加诸于心,同时也加诸于那些相应法上,从而说‘与之相应的诸法依它而思惟,所以称为心’。此外,在此处,‘心’这个词应被理解为表示‘种种’(vicitra)之义。正如《相应部》中所说:

“诸比丘,你们见过那被称为‘步伐’的心吗?”“是的,世尊。”“诸比丘,那被称为‘步伐’的心也是由心所思惟的。诸比丘,正是由于那‘步伐’之心,心才更显得千差万别。诸比丘,我看不见有其他任何一类众生,如同这些畜生道的众生一般,如此千差万别。诸比丘,那些畜生道的众生也是由心而显现种种差别的。诸比丘,正是由于那些畜生道的众生,心才更显得千差万别。”

其中,“称为‘步伐’的心”:指那些造作了种种奇妙天宫等业,行此彼善业而于此处彼处转生者,他们周游示现。这是那仓库(paṭakoṭṭhaka)的名称。“由心”:此处以从格作具格之用。“如同这些”:即如同这些众生。“种种化”:即被造作为种种差别。在此,由于心的种种差别,故有想的种种差别;由于想的种种差别,故有渴爱的种种差别;由于渴爱的种种差别,故有业的种种差别;由于业的种种差别,故有生趣的种种差别;由于生趣的种种差别,故应知那些畜生道众生的种种差异。

一一法的自性即是相,作用的成就即是味;

所执取的行相,或亦即果,名为现起;

那最接近的因缘,便称为足处;

这些足以令智者确定诸法。

心以识知所缘为相,以作前导为味,以连结为现起,以名色为足处。

14第十四,所谓“心所”,即存在于心中、其转起依属于心者,指触等诸法。在这里,“其转起依属于彼”的意思是:如同与心同为一体般,依同生等相而转起。由此,心的生即是触等的生;心的老即是触等的老;心的死即是触等的死;心的所缘即是触等的所缘;心的所依即是触等的所依。如此,好比同一花簇中系于同一花梗的诸花,触等诸法与心系于同一生等,由此而得以成立,名为“心所”。若然,心也与那些触等法一样依属而转起,是否也应说心是“触所”、“受所”等呢?并非如此,因为心是主导者。经中说:“诸法以意为前导,以意为最胜,由意所成。”在此,“由意所成”的意思是:唯由意所造作、所化现,是心的作用所成。由此显示,那些触等法离开了心便不可得。然而,心即便离开了某些触等法也能转起,例如五识心没有寻等心所也能生起。因此,只应说那些法(心所)的转起依属于心,而不应说心的转起依属于它们。

然而,《分别论注》中说:

若仅凭所缘相同,便说明它们依之而起的转起和心中的作者,此即不善巧。

心所并非仅因所缘相同即能生起。譬如世间:人们将种种颜料于水中研磨后,在布上绘制种种图画。其中,在布上的铺展与粘合,是水的作用,并非颜料的作用;显现种种色彩,是颜料的作用,并非水的作用。于此,所缘应视为如布,心如净水,种种心所法则如种种颜料。

15第十五节 色:此处,“色”意为“被破坏”。由冷、热等相违之缘而生起变异,或由此令其产生变异,故名之为色。即如所说——

“诸比丘,正因为被破坏,所以称为色。被什么破坏?被寒冷破坏,被炎热破坏,被饥饿破坏,被口渴破坏,被蚊、虻、风、热、蛇、蝎等接触所破坏。”而所谓“被破坏”,即是破坏、扰乱、撞击、压迫、毁坏。

如《大义释》所说。此处略义为:唯那些久住而具有对触特性的法,在其住立之刹那,方与相违缘有会合;而非那些刹那灭尽、无对触的法。因为即便是无对触的微细色法,也不与外界冷等相会合,更何况刹那灭尽、无对触的无色法呢?若如此,微细色法岂不成为无色?并非如此,因他们与粗色有共同归趣:当粗色被破坏时,他们亦被破坏。此处所谓“会合”,除指到达境及作为所缘之外,就粗色而言,是指已得住立、相互敌对之法——即四大种——的相互撞击。如经中说:“被破坏、被撞击、被压迫”。“破坏”犹如国土因敌军交战而动摇,指诸聚中诸界被扰乱与毁坏。经中亦说:“被扰乱、被毁坏”。其中,“被扰乱”即动摇、震荡;“被毁坏”即生起变异。当它们获得相违缘会合之际,从那一刹那开始,自身便成为变异者,并成为或弱或强色法相续生起之缘。此外,此处“破坏”有两种:增长与减损。在劫初、劫成、不同寿量、年、季、月、夜、日等的轮转中,此二显而易见。为何“色”之名独依具有撞击性的破坏法而安立?因其具有形相。色法因具有……

然而,依《分别论注》所释

它们可能沦为色法的过失,这一可能已由“冷等”一词的用意而得以遮除。然而,所谓世俗名称,若离世间惯例便不能成立;而世间惯例唯依显著之相而转起。因此,此处即使不提“冷等”一词,彼过失的排除依世间本身亦得成立,应如此理解。

又,因为在梵天界中,梵天们的身变化、语变化,以及依神通变化而现起的种种色变化确实可见,而这些变化从一种角度来说正是变坏的形态,因此应知,依于这些变化,彼处的色法得以成立其色性。或者,“色”即以其自性而显现,故名色。无色法不能以其自性而明显呈现,必须依止于色法才能被把握;而此色法,以其自性便是显著的,甚至能为五识所缘取。依此道理,在梵天界中,色法的色性亦得成立。

在《分别论注》中则说:

依靠不能资助的冷等之力,以及不超越它们自性的力量,于此处成立了色性。然而,“被寒冷所坏,被炎热所坏”等语只是举例而已。因为依靠业、心、食之力,也能有破坏,正如在经典中,想与识也仅以色所缘、味所缘而被指出。想并非只认知色,识也并非只了别味。应当知道,这是以举例的方式而作教说。因此,为了显明此处色性的成立,并没有舍弃“冷等”一词的必要。

16【十六、涅槃】在此,一切轮回之苦热于此熄灭,故称为涅槃。所谓“熄灭”,是指那些烦恼或诸蕴,在未修道者那里,处于未来应当生起的可能性中;而在已修道者那里,它们则达到了不再生起的可能性——这是其含义。因为,并非说已经经历三刹那而灭去的过去法称为“熄灭”;对于现在法以及未来必定生起的法,更是无从谈起。轮回之苦热,即烦恼轮、业轮、果报轮之苦热。因为,并非像树木等那样仅仅没有三界轮回之苦热,其不生不灭就可称为涅槃。此处“于此”是处格,表示领域,如说“鸟在虚空中飞翔”。那些圣者以此而熄灭,对他们而言,除了此涅槃之外,并无其他任何名为“归灭处”的事物。或者,圣者于此熄灭,故称为涅槃。正如所说:“智者如灯焰般熄灭。”所谓“熄灭”,是指那些烦恼或蕴达到了不再结生的状态——这是其含义。在“一”中,同样也是处格,表示领域;也解释为“证得此”。在复注中则说:因为编织、连结生死存有,故渴爱称为“织”(vāna);由此出离,故名为涅槃(nibbāna)。

【第十八节】而《破迷论》中则说:

也有一种说法:“依此而熄灭贪火等,故称涅槃。”然而此说并不善巧。

因为,涅槃中并不像在“道”中那样,存在具格的用法;而且,将“涅槃”理解为“熄灭”这一动作成就时,贪欲等作为作者,不能成为其共业缘。[涅槃]

第二偈的胜义阐明已毕。