18. 见清净释注

662“应令诸清净成就”——这是句子的关联。在这作为观之基础、如理审察的蕴等诸法中。学习经典、令其成诵，称为“学习”；从一切方面欲了知其义而遍问，称为“遍问”；以听闻、审察等方式对其义作意的方法，称为“作意方式”。由于依此两方面，于彼（法）中所生的智得以善加熟习，故说“依学习与遍问而令智熟习”，意即于蕴等中生起闻所成智。此义已详说，故依此详说之理，应令戒清净成就——这便是意趣。近行定亦如安止定，是观之近因，故称为“心清净”，因此说“连同近行”。应知——即应当依令于自身相续中生起的方式去了知。如此，那些才能被现量了知，故说应知即应成就。或者，“应知”的意思是：应依证得等至之乐而体验。因为仅凭单纯的知道，并不名为住立于心清净；若不住立于彼，则不能成就上上的清净。显示巴利原文

“名色的如实见”是指：对名与色分别如实观见其自性。此处，以“名”一词摄取受等四种无色蕴，即三地所属之蕴，而非如“识缘名色”处那样不包含识，亦非如“名与色”（长部3.304，352；法集论·双论母109）处那样连同涅槃及出世间蕴一并包含。应当如此理解。显示巴利原文

663663. “乘”者，以此而行，故称为乘；止即是乘，故为“止乘”；具备此乘者，即为止乘者。这是对依止于禅那或禅那近行而致力于观者的称呼，即彼止乘者。“除非想非非想处”一语，是因为有顶法对初学者难以把取之故。应以相、味等把取，即以智决断而取；而把取的方法，在蕴的解释（《清净道论》2.421等）中已说，这是它的意趣。朝向所缘而转，若无此所缘则不转，以此转向之义，或以令得名之义，故称为“名”。因为受等无色法，于一切时皆以触等为名，如同地等不会因“发”“瓶”等名称而改变，以其自所立名而有令得名之义，故称为“名”。或者，如增语触，若无增语之名，则不能执取未积集的资粮，因此受等是依名而执取，故称为“名”；而色，即使不听闻名称，也能以其自坏的自性而被执取。应予以确定，即应当不混杂地安立，使名与色彼此不相混淆而安立于心中。这是意思。显示巴利原文

所谓名色把握，正是为了舍离彼故；为显示与此相应的譬喻，才说“犹如名”等。关于“坏”，此处的坏义，在“蕴解释”的注释（《清净道论大复注》2.432）中已说，即“冷等相违缘聚合时，生起相异之相”等。这样分别说明了名把握与色把握之后，现在为了显示总合的名色把握，故说“由此，以转向为相”等。显示巴利原文

664如此从无色门说明了投入观之后，现在再从色门说明，因此说“而纯观乘者”等。其中，止乘者是以止为门而投入观，观乘者则不依止，所以称“纯观乘者”，意思是未掺杂止修习的观乘。或者，这也就是前面所说的止乘者本身，由此显示：止乘者同样可以从色门投入观，并非只能从无色门。在他们界把握门的部分，即依“凡具有硬相，即是地界”等略说作意的方式所阐述的十三种界把握门中。所谓业生，是指头发及皮肤以内的部分。就在这里，即在那业生的头发之中，由于身净色与性根也遍满全身，因此说“因性根的存在”。而又在这里，即在那个称为头发的色聚中。其他的，就是前面所说的二十种业生色，以及这些食生等二十四色，总计四十四色，而且应当知道，这是依彼处可得之相续首的通名而说。说“四十四”是因为声的不确定性，并非在任何时候，从时节生起或从心生起的色法都一定伴随着声。如是在头发中如此，在毛等四生所成的部分中也是如此。在二十四种部分中，即从三十二种部分中除去后面将说的八种部分，在这二十四种部分中。汗等是由日晒等以及心的变化而生起，所以说它们为时节生与心生。显示巴利原文

当三十二身分中的色法变得显著时，与此相关的其他色法也会变得显著，为了指示这一点，所以说“其他”等。其中，“其他十种行相”是指依火界与风界的身分而存在的其他十种行相。“业生的”是陈述其来源，并不是限定语，因为没有非业生却能消化食物等的火界。同样，有人说“心生的”是指入出息唯一由心生起，这不正确，因为在无心相续中它们是由时节所生。它们确实只在体内是心生，在体外则不是，所以在此处“心生的”只是限定语，这个含义在之前安般念的解说中已经说过。“其余的”是指依温热等作用以及向上等作用而生起的火界与风界身分。显示巴利原文

在眼十法聚等之中，眼等是主要色法，因此将其中可得的处与门的作用以及各部分的功能，整体归结起来表述为“依处与门而说五种眼十法聚等”。“依处而有心处十法聚”一句应如此连接，因为即使是以单一复合词列举的项目，其一分也可延续适用。“一切”是指在如前所述的计数中，有一千四百九十四种色。然而，如果详细区分各身分的部分及其分聚，色法的分类比这还要多得多，但这分类对初学者难以掌握，所以不应取用。显示巴利原文

虽然依于依处，非色法也能变得明显，但依于门而把握则不混乱，因此说“依门而非色法变得明显”。以总括的方式说为“八十一种世间心”，但只有获得广大心者，这些广大心才非常明显。“无差别地”即共通地。因为触等七种心所即使在眼识等中生起，也是一切心生起的共通心所。“所有那些”是指八十一种世间心，以及与它们相应的触等——即所有那些非色法。然而，若依所缘等分类来把握心的生起差别，则分类远比这更多，但此处并不需要那样。显示巴利原文

665而此眼净色之所依，是四界——应如此关联。俱生色与此眼净色的关联也是如此。“就在那里”是指在同一个具有组成部分的眼处。所说的“非执受色”，是由于之前所说的那些色是执受色，意思是“非业所生色”。“其余色”是指：既然最初已说了眼，因此是眼之外的其余色；与眼一起，共有五十四色。因为在眼十法聚等处中，一色也不应取，所以说为“其余四十三色”。由于声不确定，故不取声而说“四十三色”，之后再取两种时节生声与心生声，以显示“四十五色”一说。显示巴利原文

“其余色”是指：当说“十界”时，除去十二种色法，所剩下的六种完成色。因为这里只取色处色，而不取色分齐、色变化、色相。由于眼所依与色所缘的共通性，以及心性的共通性，善、不善、异熟两种眼识都只说为“心”。“如是”以此包含了“依眼”等已说的，以及“依耳”等未说的。在“意识界”中，也应加入“一”字而连接为“一意识界”。以一半加上十一，成为十一半；或者说这些中有一半是第十一，故为十一半。“七半”也依此理。显示巴利原文

666“依眼界已说的方式”，是指如“世间以白黑圆环为庄严”等（《清净道论》第665段）所说的方式。显示巴利原文

667“此处，比丘于此身内”一语，是依内观专注的显示而说。正因如此，因只取了一种状态，故说“十七种色是应思惟的”。能够被思惟、能进入思惟的，称为“应思惟的”，即应当被思惟的意思。有人说：以“行相”一词指两种表色，以“变化”一词指轻性等三种，以其余一词指空界。然而，以“行相”一词，连同两种表色，也指相色，因为那也只是色的生起等行相而已。“内分界”是指由于各各聚而不相混杂，因而成为内在的界。如果它们不应思惟，只是行相等，又为何称为色呢？因此说“然而”等。显示巴利原文

668如此，依四十二身分详细说明了色的把握，并依此详细说明了名的把握；然后以略、较略、最略的方式，依十八界、十二处、五蕴，显示了色与非色的把握；为了也以极略的方式显示，故说“凡任何色”等。显示巴利原文

如同依界等而说，亦应依根、谛、缘起而把握名色。如何了知？先依根来说：眼等五根、女根男根，此七根为色；意根、五受根、信等五根，此十一根为名；命根既是名亦是色；最后三根此处不取，因为是出世间的。苦谛是名与色，集谛是名，其余二谛此处不取，因为是出世间的。在缘起中，最初三支为名，第四、第五支为名与色，第六至第九支为名，第十支为名及名色，最后二支各别为名与色。如此，随顺各处所说之理，亦应依根、谛、缘起而作名色的把握。然而，这样分别解说名色把握的用意，如上所述。显示巴利原文

669诚然，受等非色法中，虽非如前前较后后那样更为微细，但相对于因触击而变异的色法，一切非色法皆可说是微细的，故说“由于微细，非色不现起”。“应遍察”：即应正确地依特相等去审察。“应作意”：即应如是安立于心中。“应把握”：即以能决断的智慧决断而把握。“应确定”：即应不相混杂地加以抉择。“他”：指瑜伽行者。“已善净”：即已善加清净。对于初学者，在把握业处时，只要诸法尚未明显现前，它们便被那覆蔽它们的痴力所制伏，称为不清净，且因尚未不相混杂地现前，而彼此缠结。当依遍察等方法令其明晰时，便称为已善净、已解结。故说“因为渐渐地……”等。由于初学者的非色法大多依于色法而生起的方式被把握，故说“彼所缘的非色法”。正因如此，前文说“对于这样把握了色的人，依门的方式，非色法变得明显”，而非依所依的方式。显示巴利原文

现在，为以譬喻阐明前述之义——色把握是非色把握的方法与助缘，故说“正如……”等。“面像”即面容的影像。于此，譬喻的对应如下：有眼之人如瑜伽行者；其眼如瑜伽行者把握业处的智慧；镜如色把握；面像如非色把握；镜未清净时，如色把握未善净时；那时面像不显现，如因色把握未清净，非色法不现前；反复擦拭镜面，如反复净化色把握；在善加擦拭的镜中，面像清晰显现，如于已善净、已解结的色把握中，非色法善巧现前。依此理，于求油者等譬喻中，亦应随宜了知其中的对应。“芝麻粉”即芝麻粉末；“迦达迦木”即迦达迦籽；“泥淖”即稀泥。显示巴利原文

与彼相违的烦恼，即是对那把握非色法之智慧构成障碍、处于敌对方的痴等烦恼。在甘蔗等譬喻中，此处只是略示要义：譬如有人欲取甘蔗汁，将甘蔗放入榨机，仅经一两回压榨而汁未出时，他并不会丢弃甘蔗便离去；又如捕捉盗贼后欲知其所作，仅以两三次拷问而他们不说出实情时，他也不会释放他们；又如牧牛者欲调伏牛，将它套上轭，一次两次它不肯循路而行时，他也不会放开它；又如欲搅拌奶酪取酥者，将搅棒放入酪罐，仅搅动一两回而酥未生起时，他也不会丢弃奶酪；又如欲煮鱼而食者，仅加热一两回而鱼未熟时，他也不会丢弃它们。同样地，在“于是他反复地……”等段落中，应随顺所说之理，以“于是他反复压榨甘蔗”等方式，于一切处配合譬喻之义来理解。显示巴利原文

670“以此而现于面前，故为相”，即是成为非色法显现之面的触、领受、了知等类别，故说“非色法以三种相现前”等语。在对所缘生起的心与心所中，即使没有严格的前后次第，触的特相是触击，它在那里犹如最先冲击一般，故说“最先冲击者是触”，这是为了说明它依触之相而明显现前。然而，当触现前时，那被触所缘的所缘中，领受为其特相的受，认知为其特相的想，策励为其特相的思，识知为其特相的识，这些也都随之变得明显，因此说“与之相应的受”等。如是，先依自相，概略地通过四界差别的门径，以触为前导来显示对非色的把握之后，现在为了详细开示，接着便以“同样地，在发中……”等方式，通过四界差别的门径继续解说。其中，“发中的地界”，即在名为“发”的这一部分中，便是地界。这是通过特相的分析，来显示界之差别。显示巴利原文

再者，为了进一步显示依两种界之安立，以受为门的非色把握，而开示了“一者”等语。这其中，“其领受味觉之受”，是指通过领受所谓“坚硬性”这一触的体性而生起的受。显示巴利原文

“另一者”在此处同样应依前述方式理解其关联。其中，“了知所缘”是指了知称为坚硬性的触所缘。它说为“被导入身门者”，或纯粹是意门速行识。因为前者了知“地界具足坚硬相”，后者却仅仅是了知坚硬相罢了。显示巴利原文

“即以此方法”：那位已通过自相略说和自相分别，显示了依界差别而把握色，并于其中安住后，再以触等为门而把握非色的方法，即以此方法。“于业所生诸界”：即从四种生起中确定而来的业所生者。“以坚硬相等方式”：以“等”字，不仅包含了“水界具足流动相”这样以差别相摄其余界的情形，也应视为以同一生起等分类所摄的其余部分。因此他说“于四十二界部分中”。“随顺一切方法类别”：那位已依四十二界部分中地界等的相，安立了种种把握色的方法，随顺这一切方法类别及方法差别之后，应在以眼界等把握色的门中，以显示把握非色的方式来作连结——这是意趣所在。此处仅为显示连结门的例子：首先，对于以“眼界具有堪受色撞击的净色相，或具有由欲见之因的业所生起的净色相”等方式（《法集论注》600）把握界者，应连结一切，如“第一触击是触，与之相应的受是受”等。同样，应连结“如所说相的眼界，其领受味觉的受即是受蕴”等。同样，也应连结一切，如“如所说相的眼界”“了知所缘是识，即是识蕴”等。依处等把握色的门中，也依此方法。显示巴利原文

671671. 正如善加修习、已达自在的下地禅那，成为上地禅那的基础与近因，而非仅仅获得的程度；同样，极清净、离结、离缠的色把握，成为非色把握的基础与近因，而非不清净者。因此，为了显示：若于色与非色连一处也未曾现前，那便名为不清净，更何况多处未现前呢，故而说“若……”等。犹如山地之牛，愚钝、不熟，不识田。显示巴利原文

“以剑”：即以剑尖。“箱”：指如匣子似的大箱。为了显示：即使对于未把握业处者，虽然名色显现得好像未被分别，但其自性实已分别，且这种分别在业处的把握中变得明显，因此以开箱与劈开孪生多罗根为譬喻而说。因为孪生多罗根的相续虽已断，却显现似未断，色与非色法也是如此。“将一切三地法确定为二种，即名与色”：此处，虽然“一切”一词是毫无剩余地全部包括，但名与色的性相各自不同，故不应以集合的方式来总括此二者。因此，其意思是：如此确定为二种：“其中，凡有倾向相者，那是名；凡有变坏相者，那是色。”而正是由于这样确定时，在三地诸法中，没有任何法能脱离此二者，所以说道“将一切三地法确定为二种，即名与色”。通过“名与色”一语，其二分性已经成立，而“确定为二种”是为了显示没有任何存在于名色之外的他法。因此他说“唯名色之外……”等。而“一切三地法”中的“一切”一词，是为了说明：应当毫无剩余地遍知所应思察之法。因为应当毫无剩余地遍知它，应当决意离染，并由此令心离染、解脱。因此世尊说：显示巴利原文

“诸比丘，若不知一切、不遍知一切，于其中心不离染、不舍断，则不能尽灭诸苦。诸比丘，若知一切、遍知一切，于其中心离染、舍断，则能尽灭诸苦。”（《相应部》4.26-27）显示巴利原文

若将三地所生的一切法毫无剩余地总括为“名色”，那么，由此外道依文义构想而执取的，即所谓原质、实有、命我、身等，对此应当如何修习呢？在如同疯狂颠倒、非正等觉者所宣说的教法中，除了将其搁置一边之外，哪里还有什么别的修习呢？或者，也应知道，他们其实也是依是否被摄入名色而被确定的。如何确定呢？原质、大、我慢、唯量、诸根、诸大、人，这些即是原质等。其中，以平等状态转起的、被称为喜、忧、痴的七种，它们的集合称为原质，也称为根本因。能觉知七种唯量的，称为大，有人称之为觉。对七种原质等的执著是我慢，有人称之为“我是唯量”。声、触、色、味、香是唯量，因为在彼此有别的地等之中，见到逐一递增，所以称为逐一递增的唯量；而有人则认为，由于能穿刺者以具有单一特相的唯量生起单一特相的差别，又由于它们以微细的方式渗入，故而有逐一递增性。耳等五种是能起听闻等作用的觉根，语等五种是能起说、取、行、排泄、乐等作用的业根。意是内作具，其余是外作具。由香等所发起的地、水、火、风、空是诸大，以思为体性的是人。应当这样依自性了知原质等。显示巴利原文

其中，本性最初仅依乐、苦、痴的量度而得名，由于陷入不平等的状态，故成无常、苦及有为。‘大’也因‘由此非有相，唯从相状差别之量生起大’之说，以及被认许为觉性故，得名为无常，唯是有为。又因‘从大而有六种差别’的言说，基于执取‘我’的因，便产生了‘我执’心识与‘我见’之名，从而成就了无常、有为的本性实体。其余五种根本，从香、色、触、声等感官现象生起，并非实体，只是妄执之相。这便是十六大，即五大元素与十一感官；也就是五根，以元素为其根本因缘。又说：‘种种差别由我执所生，与耳、身、眼、舌、鼻、手、足、意诸根共住。’这便是十一根，十一根即是诸根的总数。显示巴利原文

其中，‘意’称为名，其余一切皆为色。这里的‘语’，是指能表达意义的音声组合。这些具法性的法，因被期许为无有他者，故在变异分位，其无常性自然成立；在显了分位，若依彼境生智而显了，无常性亦自然成立，然而在此之前智已存在。言语、文句的变化说法，本章进行论述。诸物的质性、状态及能力所成之物，构成质料，彼此相依。地、水、火、风、空、时、方、我，为九种质料。声、色、味、香、触、合、离、方、分布、觉、乐、苦、欲、嗔、精进、力、粘、动、集，为三十三种法的属性。运动、止息、收缩、舒展、行进，为五种作用。彼此差别构成界限，这是共通的特性。诸法依缘而生则存在。以地等根本为例，由因缘关系合成物体的生起与灭亡，称为合成。合即物体的内部联结，离即解体。显示巴利原文

此中，地、水、火、风是元素色，虚空仅是他们之无碍，或是分界，依日月星辰等运行与法的流转而假立，仅仅是施设，这便是时间。方与我也是如此。意称为名。声、色、味、香唯是色法。触也同样，具有三元素的本性。数等，依彼彼而立，仅仅是施设。集聚、分离等，是依缘而生之法。如同构件之间的变化，依属性差别与组合而增长，于微细变化中呈现统合与分离。诸物依同处联结为合，断离则为离。同向的色彩众多且相互依存，宽阔广大，这是法的现象本质。以智慧观照，则诸属性、诸色、诸味等相续发生，乐苦、欲嗔等交替显现，皆为无常。重、流动、粘着、速度等法的属性，显现为持续变易。这五种作用分别是起动、止息、收缩、舒展、移动。彼此差异为条件的基础。合是诸物的内部联结，是大的通性。元素如地，由多因复合而成，具备其本质、性质、功能、成分等，合为整体，称为合成。如同骨节构成的器具，因缘的关系紧密维系，称为内合。显示巴利原文

命、非命、缚、福、非福、漏、防护、消尽、解脱等，称为命等。其中，命即是‘我’。于补特伽罗、法、非法、虚空、时间中，安立‘非命’之想。在他们之中，声、触、色、味、香、聚合、结合、细分、粗分、不可害、光、影、热、业所作等是补特伽罗的特征，故补特伽罗即是色，仅为色法流转之行相而已。法与非法，仅是命与补特伽罗的去处与安住之因，故与他们无异。虚空与时间仅是施设。由‘业与补特伽罗之间的连结’之说，故缚与他们无异。福与非福即是‘名’，此显而易见。由‘业与补特伽罗之漏’之说，故于福与非福所生之中，有漏之称谓，因此漏与他们无异。由‘漏灭即防护’之说，故以对治而令福与非福灭，即是防护。由‘业果流转之自然止息即是消尽’之说，故以异熟灭为相者，即是消尽。解脱亦由‘一切业之解脱’之说，即是业、补特伽罗、命之分离。其中，业与补特伽罗以声等为特征故，仅是色；由于仅是福与非福故，是无色。命亦仅是无形者——此为实物解脱。而状态解脱，则是命之贪等状态的转变，贪等仅是‘名’而已。因此，命等亦皆摄入名色之中。显示巴利原文

身、转起、趣、生、缚、离系等，称为身等。其中，于地、水、火、风、苦、乐之中，有‘身’之称谓。转起、趣、生、缚、离系与他们不相离。由‘状态即是义，身非别义’之说，故离身之外别无任何事物。由‘转起之想，于行、合、分离中’之说，故以趣等方式转起的地等，即是转起的假说。由‘于彼中非别义’之说，故天、人、鬼、畜生、地狱之投生——即诸趣，与身无异。于这些趣中，前前无异而投生者的决定，亦仅是转起，故与他们无异，也就是所谓的黑、青、红、黄、白、极白之诸生。他们后后殊胜，无明、痴、贪、嗔、真实、见、可意等是白生；由于是究竟边际、毕竟解脱、通达故，是白生。由‘于诸过患中有缚之称谓’之说，故以无明等为相的缚，与命无异。由于无明等过患之无有，故离系得以成就。因此，身等亦仅是名色而已。显示巴利原文

即使于各处以‘人、我、命’等异门所解说的‘我’之义，彼亦如其相应，仅是依于名色而施设，或者说仅是名色而已。因此说：‘他们亦确依是否摄入名色而得以决择。’显示巴利原文

672672. “彼”指那位修习观业处的瑜伽行者。“如是”即把握上述所说之方式。“依如实自性”即依如其真实之本质。确定名色之后，会通此义而作确定——这是句中关联。即使是为了断除世间共许，更何况是为了断除那执取“有情”“命”等生起的邪执——这是内在的意趣。由于未确定为仅是名色，也未对相续、聚合等密集作破析，因而无有执取却执取总体，生起“有情”之痴，这便是所谓的有情痴。其镇伏即无痴地。“依众多经典”：即依此处以“犹如”等比况所说，以及未说之“摩诃利，若此色是我，则此色不应导致疾病”（《相应部》3.59；《大品》20）等众多经典。“仅是名色而已”等语，即指前文所说之义，故说“此义”。显示巴利原文

“支分聚集”即由支分聚集之因而得名。以彼为相、不舍彼相，当他们存在时，便假名为“有情”。显示巴利原文

“即如房舍”：如同依凭木料等，搁置它们各自之名，而得“房舍”这样的称呼、这样的共称；同样地，依凭骨等，搁置它们各自之名，而得“色”“身”这样的称呼——这是句中的连接。显示巴利原文

“唯苦生起”：即苦苦等三种差别之苦，唯苦生起，随缘而生；彼苦或以刹那住、相续住而安住，或以刹那灭、寿尽灭等而灭尽——此为义。此处，“唯苦”的“唯”字所遮遣之义，为显示之故，说“非他”等。其意为：除所述之苦外，并无任何可称为“有情”或“命者”的其他法生起；全然无有故，彼苦之灭又从何而来？显示巴利原文

673“以同一方式而安立”：正如轮等部件以某种方式组合时，便有“车”之称谓，它们以同一方式共住、聚集一处。“同样地”：即如于依特定组合而成的各部分之集合中，依相续而转起时，有“车、屋、拳、琴、军、城、树”等唯是假名，于胜义中则无任何所谓的车等；如是，于称为取蕴的色、非色法中，当它们聚集并依相续而转起时，便有“有情、命者”等唯是假名，于胜义中则无有情或命者——如是如实了知。这种如实知见，即名为“见清净”。显示巴利原文

674“属于彼”：即被执为“众生”的自我。“灭”：指已灭尽者的灭。“不灭”：即不灭坏，是常恒之义。执我论者正是依此二边而安住，即执“我是常”或“我断灭”，一分常论者也包含于此中。“认可不灭”：指虽然希望智等诸法灭尽，却仍认可“法体是常、是坚固”的自体不灭。“常”：指执常之见。“堕”：指陷入已灭、未作、不应作分等过失，这是此处意旨。“乳续”：指乳的相续，即果之义。“彼续”：指没有其他任何作为彼自体相续者。所谓“沉滞”：由于“我是常”的执著，成为乐于有者，对有的灭尽产生退缩，即沉滞于有中。所谓“超越”：就在此处，断灭论者执取“我断灭”，超越死后的寂静之有，认为“无有”，诸师说这称为超越。然而，在烦恼灭尽、业不感果时，当希望有灭之际，却不如此执取，而是执取“依此而彼殊胜之有断灭，我即断灭，如此为有灭”，这便称为超越彼。显示巴利原文

“被缠缚”即被征服、被压伏。“有眼者”指以名为如实见的智眼而具眼者。显示巴利原文

欲有等类别之有，以应喜乐之义而为乐处，故称“有乐处”。于彼有中喜乐、极喜乐，故称“有喜乐者”。于有中得喜悦，故称“有喜悦者”。此三句唯是说明对有味的耽着。“心不趣入”指正因为对有味的耽着，心不进入导向有灭的法。“不清净”即不信受，“不安住”即不确立，“不决意”即不决意。显示巴利原文

“苦恼”即被苦所逼。“羞惭”即感到羞耻。“厌嫌”即轻蔑。“无有”即断灭。“欢喜”指显示如前所说的欢喜相，诸如“据说，尊者，从何……”等。显示巴利原文

“存在”指五蕴。因为它们依各自的缘而生，且从胜义上存在，故称为“存在”。“从存在”指从如实自性、自相与共相。显示巴利原文

675这样，依经指出了执取众生而来的退缩与过度之过失，以及由如实见而来的厌离等功德之后，现在为了显示即使唯是名色也能成就行走等自作用，故说“因此”等。其中，“因此”的意思是：因为作为“我是”或“我”之执取基础的所谓众生并不存在，胜义上唯是名色，因此。如果有人问难：“若没有任何自我，为何在这唯名色中能成就行走等自作用？”针对这个问难，才说“木制机关”等。由“显现”一词，显示如同在无生命的木制机关中，由于内在生命力的存在而呈现为有命者、有作用者一般，唯是依缘之差别而现起；同样，在无生命的唯名色中，依缘之差别而成就行走等自作用，呈现为有命者、有作用者一般。显示巴利原文

“真实”指从存在、从胜义，这是其义。如同机关无生命，依缘而转起，这是其意旨。苦蕴的聚集，因恒常为患，如同草薪，以其无我故，这是其义。此即是名色。显示巴利原文

“双”即一对。而此双的状态是互相依止的状态，故说“二者互相依止”。正因如此，当一方坏灭时，二者同时坏灭。因为在五蕴有中，当色灭尽时，非色必不灭尽；或非色灭尽时，色必不灭尽，这是从未有过的。此坏灭依于缘，由缘灭而名色灭，这是义旨。或者，“缘”即指作为缘，即使互为缘，二者也必定俱时坏灭，这是义旨。显示巴利原文

676“被杖击”这一简别，显示了杖以及作为杖击之缘的人的努力；而鼓因是声音的不共因，故为所简别者。正因如此，说“另一鼓”时，唯取鼓，不取杖等。以声音无可见之形，将其视为不可指称者，以“正是如此”等作譬喻的连结。显示巴利原文

“非从眼生”是说非从眼处出起而生。因为在眼处成为缘之前，触等五法并不可得，且他们无有方所，不可能从彼处出起。正因如此，说“未来无堆聚”。于“非从色”处，理趣亦然。而“非在二者之间”则是因他们为无色法、无方所而说。唯在缘和合的那一刹那，他们唯是生起而已，故说“依因缘而生起诸行”，即依止眼、色、光、作意等种种法聚，获得作为缘的因，由他们和合、共生而作故，称为诸行，触等诸法生起，这是义旨。为显示那些诸法生起时明显的色法转起，说“譬如击鼓之声”。此处取触等五法，是显示明显的无色法。其余诸偈，理趣亦然。显示巴利原文

“依处色”即心所依处。他们所依的无色法有多种差别，为以通称显示它们，故说为“诸行”。显示巴利原文

677“无光泽”指缺少光辉、没有威力。为了显示它是如何无光泽的，所以说“不咀嚼”等。因为在声音等的领纳中，不能称为“无光泽”，在色法的支撑、结合等方面也不能。因此，在说了“色是无光泽”之后，才说“因为它没有想要咀嚼的欲望”等。又通过“那时”等语句，以遮遣的方式阐明名色的无光泽。因为名色必须相互依存才能成就各自的作用，这正显示了它们各自单独时都是无能的。如此，名色的无我性、无主动性、无造作性就更加清楚了。显示巴利原文

然而，各自单独无能的事物，在聚合时如何能变得有能力呢？因为若在不和合时无因，那么即使在和合时也会成为无因。正是针对“如同一个个单独不能看的盲人，即使聚集百人、千人，也无法看见”这一问难，才说“关于此义理”等。注释师们举出这个譬喻，是为了以譬喻成立尚未证成的义理。正因如此，才说：“我为你作个譬喻，因为有些智者也能通过譬喻了知所说的义理”（相应部2.67）。“满足于脚”是指：虽然我不能做眼应做的事，但我能做脚应做的事，而你能做眼应做的事，因此依靠我俩结合的力量，就能成就所欲到达之地——对此，生盲者感到满足而欢喜。其中，“生盲者”等是譬喻与所喻的结合。法之自体的获得，全然谈不上不依赖他，因为在获得之前它并不存在；为了显示即使获得了自体，其作用也仍然依赖于他，所以说“不是依自己的光辉而生起，也不是在种种作用中运转”。那些名色，并非能离开互相依靠而生起或转起——依生盲者与跛子、船等譬喻所成立的义理，在结论中说：“因为在不和合时无因的事物，在和合时也会成为无因”，这就在说明前面所述的理由并非决定性的。显示巴利原文

“随他法而转”：随顺于与自己不同的、称为因缘的其他法而转起的性质。“自体羸弱”：自身羸弱、无能。“依他缘”：由于其他法的缘力，由此说为能生缘。正因如此，才说“他们生起”。“依他所缘”：由于其他法的所缘性，由此说为资助缘。或者，“缘”就色法而言，“所缘”就名法而言。“由他法”是对所缘缘等的简别，因为后文的意义使前文的意义更为清晰。“被显现”：被产生。显示巴利原文

为了以船喻阐明名色的不自主性，而说了“正如”等三偈。“依靠”：依止。“去”：行走。“依靠人”：依靠那些作为引导者、舵手、工人等的人。如果没有他们执桨、装饰、安置、舀水等作业，船便不能到达所欲之处。“两者”：即人依靠船，船依靠人，互相依靠的意思。显示巴利原文

“如是”：以所说方式。“以种种理趣”：依初禅等七禅及其近行，有十四种把握非色的门；依四界差别中所说的十三种把握界的门，以界、处、蕴、大种的方式，以及此处已说和未说的根、谛、缘起的方式，有二十种把握色的门。这些各自以现起的“触、受、心”这三个非色法现前，乘以三倍，成为六十种；加上十四种把握非色的门，总计七十四种把握名色的理趣。又以多经、车、屋、拳、琴、军队、树、木机、芦束、鼓、生盲、跛子、船、人等譬喻，来安立名色唯是法的种种理趣。“超越七种想”：镇伏了无始以来于五蕴中所修习的执我。“对名色的如实见”：通过“这是名，名只有这么多，不超过此；这是色，色只有这么多，不超过此”这样把握其特相，见到唯是法。应知，由于邪见得以清净，故为“见清净”。“正是此”：正是这名色的如实见。显示巴利原文