1. 佛随念论注释(续)

然而我确实不见：我以一切眼观看整个世间，就像看掌中的余甘子一样，即使这样观看包括天界在内的众生，我也确实不见有任何人比自己戒更圆满、戒德更圆满。因为这样的人不存在，这就是我的意思。关于《最胜净信经》等经，这里说道——巴利

比丘们，无论有多少众生，是无足的、两足的、四足的、多足的，是有色的、无色的，有想的、无想的、非想非非想的，如来都被称为它们当中最上的，也就是阿拉汉、正自觉者。比丘们，凡是净信佛陀的人，就是净信最上者；净信最上者的人，果报也是最上的。巴利

这是《最上净信经》。用“等”这个字——巴利

从诸天神、魔、梵天，以及沙门、婆罗门、天与人的整个世界，如来是征服者，不被征服，独见真实，得大自在，因此被称为“如来”。巴利

如是等经文句子应当知道。在此，“最初的偈颂”中——巴利

像这样的偈颂应当详细展开来说。巴利

139“调伏”就是令其调顺，意思是使其与身等专注相结合。而这种与身等专注的结合，就是随宜地令其安立在彼分断除等当中，所以说“即所谓引导”。应当被调伏的，就是堪能调伏的。“非人”在这里指不是人的。这里显示出相似性，即仅仅具有人形并不算数，其他同类的如夜叉等才称为“非人”，并不是任何与人不同的都叫非人。正如对畜生类另作列举一样，夜叉等也被单独指出。阿波逻罗是住在雪山的。小腹龙王、大腹龙王是住在龙岛的。火顶、烟顶是住在锡兰岛的。通过去除嗔毒而使他们无毒，因此说“令安立于皈依与戒中”。崛牙等，由“等”字应知道包含了瞿昙目佉、优波离居士等。帝释天王等，由“等”字应知道包含了阿阇迦罗波夜叉、跋迦梵天神等。而这里的经文，就是这部《结发经》。已调伏者，以种种调伏的方法，应当随宜广说，因为这是以柔和等方法来说明调伏。巴利

“清净戒等者的初禅等”这句话，是像“清净戒者的初禅，获得初禅者的第二禅”这样，逐一说明每一层越来越高的差别，这就是它们之间的关联。“入流者等”这里，道理也一样。“即使已调伏者，也仍要调伏”这句话，是因为前面已经说过“一切方式都还没有达到调伏的应调伏之人”，所以才这样说。至于那些调伏的过程还没完成、还没有完全超越应受调伏状态的有情，就是针对他们而说“即使已调伏者，也仍要调伏”。因为他们同样是应调伏之人，所以导师才调伏他们。巴利

“义句”是指能表达意义的句子，也就是句子本身。因为意义是靠句子表达出来的，不是只靠名词等单词就能表达。而且，通过“一个词”这种形式，就显示了导师“应调伏之人的御者”这一不共特质。因此说“世尊确实……”等。“八方”指八种等至。它们虽然彼此相关联，却以互不混杂的方式显现，所以叫“方”；或者因为像方向一样，所以叫“方”。“不执著”是指不滞留，因为达到了自在状态，所以无著而行。说“奔驰”，是因为与速行的运作相应。只向一个方向奔驰，意思是身体不转动。然而，被导师调伏的应调伏之人，仅以一种威仪就向八方奔驰。因此说“仅以一跏趺坐而坐”。而“八方”只是举例，因为他们还趣向世间人从未到过的灭尽等至之方，以及不死之方。巴利

140140. 现法，是指眼前当下的自身存在；致力于此的，就叫现法者，也就是此世利益。因为业与烦恼而要转生、要正确地前往下一世，这下一世就是来世，也就是他世；致力于此的，就叫来世者，也就是他世利益。最高、最殊胜的利益是胜义，也就是涅槃。世尊以这些现法利益、来世利益和胜义利益，随应而教。所谓随应，就是随顺适合；在这些利益当中，哪一类众生适合哪一种利益，就依照那种利益来教导。教导就是调伏，就是让众生安立在那种利益当中。与财物一同行动的，叫商队，也就是带着货物和本钱到别处经商的人群。这样的人，以利益教诫等方式应当受到保护、应当受到教导；他拥有这商队人群，所以叫导师，也就是商队主。世尊就像商队主一样，因此说如商队主故称导师，世尊就是商队主。巴利

现在为了用《义释》巴利的方式说明这个意思，就说了“如同商队主”等话。其中，“商队”指商队里的人。“在此渡越何物故名险路”，也就是没有水的荒野地带；不过按照习惯用法，别的荒野地带也这样叫。“盗贼险路”就是盗贼盘踞的险路，猛兽险路也是这样。“饥馑险路”就是很难得到食物的险路。“渡越”就是越过不安全的地方。“令渡出”等说法，是加上前缀把词义扩展后说的。或者也可以说，“令渡出”是把人引导到安稳之地而渡。“令越出”就是从不安稳之地使人出来而渡。“令完全渡过”就是摄受而渡，也就是像用手摄受而渡的意思。这一切都只是把（众生）安立在渡越、令渡越等安稳之地，因此说“令到达安稳之地”。“众生”指应被调伏的众生。由于是大密林，由于有大过患，由于难以越过，生本身就是险路，即“生之险路”，那生之险路。巴利

“以最胜的区分来说”，就是按最胜众生的区分来说。因为只有天与人是最胜众生，畜生等不算。“以堪能者的区分来说”，就是按能进入正定聚的有情来划分。“此”指的是“天与人”这句话。“从世尊”是离格用法，就像说“从亲教师学习”，或者理解为从世尊的近处。“具足亲依止缘”，指三因结生等，是证得道果的强大因缘。巴利

“迦伽拉”是国王的名为迦伽拉的王后，也或因她建造了这座池，所以得到了“迦伽拉”这个名字。他在声音上取相，心里想着“这被称为法”，凭着法的想，在声音上取相；取相时，他满怀净信，躺在会众的边缘。他站着压住那根杖，是因为没有看见杖已经被放在青蛙头上，于是就在那里把杖压住站着。青蛙也是在杖被放下、被压住的时候，凭着对法生起的净信，一声不响地死了。投生到天界的众生有这样一种法性：他们会转向思惟“我从哪里生到这里？我在那里做了什么业？”所以，当他看见自己的前生时，就说：“啊，原来我也生在这里。”他以感恩所增长的敬爱、恭敬和尊重，顶礼世尊的双足。巴利

世尊虽然早已知道大众的业果，但为了让人们亲眼看见业果和佛陀的威力，就以偈颂问道：“谁在礼敬我？”这里“谁”是指天、龙、夜叉、乾闼婆等当中的哪一位，也就是“何人”的意思。“我”指我的。“足”就是双足。“以神通”指以这种天界神通。“以名声”指以这样的随从和规模。“照耀”指闪闪发光。“以殊胜”指极其可爱、令人欢喜、美好的。“色”指肤色，也就是身体的色泽。“普照一切方”是说照亮所有十个方向，就像月亮、像太阳一样，化作一片光明、一片亮光，这就是它的意思。巴利

世尊这样一问，天子就表明自己的身份，说出偈颂：“我前世曾是一只青蛙。”其中“前世”指过去生。“在水中”是显示自己当时出生的地方。说“在水中是青蛙”，就排除了旱地蛙之类。牛在那里走动，所以叫“行境”，也就是牛找食物的地方。这里说“像行境一样”，所以是“行境”；水是它的行境，所以叫“水行境”。因为也有像龟等一些水生动物并不是以水为行境，所以特别标明“水行境”。“听您说法”是指在您用梵音、像杜鹃鸟鸣一样美妙的声音说法时，以“这就是法”的方式，取声音的相而听。这里的属格是表示不敬。“牧牛童杀了我”是说，看护牛犊的牧童来到我身边，拄着杖站着，把杖压在我头上，把我弄死了，这就是它的意思。巴利

他生起喜悦和满意，心想：“以这样微小的福德之力，竟也能获得如此极其宏大的世间和出世间的成就。”于是，他以比之前更加明亮、洁白、闪耀的可见光芒，越发照亮那个地方，露出了微笑。因为他正是由于喜悦和满意——巴利

说完这两首偈颂，他就离开了。巴利

141这里“无论什么”中的“无论”是一个不定指的词，“什么”也一样。“而”只是说话时的修饰成分。所以，说“无论什么”，就是把一切可知之法毫无遗漏地全部包括进去了。或者说，“而”这个虚词是用来显示特殊含义的。借此，“正自觉者”这个词，从简略和详细两方面，说明了导师对四圣谛的现证觉悟；而“佛”这个词，则说明了对其他一切可知之法的通达觉悟。或者也可以说，前者显示的是导师证悟智慧的威力，后者显示的是说法智慧的威力。这样，下面将要说的差别就更加清楚了。从一切对立面中彻底解脱出来，所以叫“解脱”，也就是最上的道。在这道之中，最终的就是最上果。在那里，当证得该果时所能得到的，就是“解脱究竟智”，再加上一切知智，也就是全部的佛智。如此生起——在这里：巴利

因为具足一切知，所以是佛；因为具足一切见，所以是佛；因为不须依靠他人来引导，所以是佛；因为已经绽放（智慧），所以是佛；因为被称为漏尽者，所以是佛；因为被称为无染着者，所以是佛；因为已经完全远离贪，所以是佛；因为已经完全远离嗔，所以是佛；因为已经完全远离痴，所以是佛；因为已经完全远离烦恼，所以是佛；因为已经走上唯一的道路，所以是佛；因为独自证得无上正等正觉，所以是佛；因为摧毁了无明、获得了智慧，所以是佛。“佛”这个名称，不是母亲取的，不是父亲取的，不是兄弟取的，不是姐妹取的，不是朋友同伴取的，不是亲戚血亲取的，不是沙门婆罗门取的，不是天神取的。这是诸佛世尊在菩提树下，与证得一切知智同时所证得的、属于解脱究竟的施设，也就是“佛”。巴利

这是《义释》圣典的排列方式。由于在这里它和《无碍解道》圣典的内容没有差别，所以为了说明依两者中任何一种都能成就其义理，便说“或是无碍解道的方式”，这里的“或”字表示不确定的意思。巴利

在这里，就像世间上，已经了知的人被称为“已了知”，同样，已经觉悟诸谛的人，因为纯粹是行为者，所以称为佛。就像使树叶枯干的风被称为“枯叶风”，同样，令众生觉悟的人，因为具有使役行为者的含义，所以称为佛；这里使役的含义已经包含在内了。巴利

“以一切知性而为佛”的意思是：凭借能觉悟一切法的智慧而成为佛。“以一切见性而为佛”的意思是：因为用智眼看见了一切法，所以成为佛。“以不从他闻性而为佛”的意思是：不是由别人使他觉悟，而是自己觉悟，所以成为佛。“以绽放性而为佛”的意思是：像莲花绽放那样，以种种功德开放、舒展的意义而成为佛。接着，“以漏尽者而为佛”等六种说法，是说：就像从沉睡中醒来的人一样，因为从一切烦恼的沉睡中彻底觉醒，所以称为佛。“以行一乘道者而为佛”的意思是：所行之处就是智慧的意义，而智慧的意义也可以得到行道的意思，所以因为行于一乘道而称为佛。“以独自现观无上正自觉者而为佛”的意思是：不是由别人使他觉悟才成为佛，而是自己现观无上正等觉，所以成为佛。“以摧破无明、获得智慧而为佛”：智慧、觉悟、觉了，意思没有差别。其中，就像因为具有红色的性质而称为红布，同样，因为具有佛陀的功德而称为佛，这是为了说明这个意思而说的。此后，“‘佛’这个名称，不是……”等，是为了说明这种施设是随顺意义而立的。这样，由这些理由，也应该知道世尊是佛。巴利

142“他的”是指世尊的。“具足功德、最胜、一切众生中最上、应受尊重之语”的意思是：这句“世尊”，是对具足戒等一切功德、因此成为一切众生中最上者、应受尊重者，出于尊重而说的话。确实如此：世间主具足无量、无与伦比的威光与戒等功德殊胜，以先消除一切不利为先导，致力于毫无遗漏地带来利益与安乐，拥有无上的修行成就；他以究竟的饶益，在无量世界中，对包括天人在内的无量众生来说，是最上等的尊重对象。巴利

世尊这个词，是最殊胜的，因为它是用来表达最殊胜者的言语，又由于与最殊胜的功德相伴，所以被称为最胜。另一种说法是，说即是言语，其义为意义。因此，通过世尊这个词所应表达的意义，就是最胜的意思。世尊这个词也是无上，这里也是同样的道理。与尊重相应，是指与可敬的状态相应，由于与尊贵的功德相结合；或者说，他特别值得被尊重，所以叫与尊重相应，意思就是值得尊重。巴利

“世尊”这个名称，是由殊胜功德所导致的。以上是简要说的含义。现在想详细分析这个简要说的含义，先以举出要义的方式显示名称本身，所以说“名称有四种”等。 其中，“依状态而立的名称”，是指依各种状态而被认知、依各种状态而施设、称呼的。“依相而立的名称”同样，是指依各种相而称呼的。“依征兆而立的名称”，是指从征兆而来的。“随意而起的名称”，是指随欲而起的、随欲而来的、任意的。 第一个“等”字，摄括了愚者、青年、老者等；第二个，摄括了剃发者、结发者等；第三个，摄括了多闻者、说法者、禅修者等；第四个，摄括了“阿含利沙那”“巴瓦阇那”等。 为了以遮遣的方式确立“依征兆而立的名称”所说的含义，便说“非因摩诃摩耶……”等。 “以解脱为归结的名称”，以此显示这一名称是在圣者种姓出生的刹那便已生起的。如果是以解脱为归结的名称，那为什么与其他漏尽者不共呢？回答说：“与获得一切知智共起。”因为诸佛的阿拉汉果在成就时，是与一切知智等所有佛陀功德一同成就的。因此说“以解脱为归结的名称”。 “亲证的施设”，是指以对一切法的亲证为因的施设。又或者，“亲证的施设”指现量成就的施设。因为此名称是以那功德为因的，而那些功德对导师来说是现量成就的，所以这个名称也像那些功德一样，是亲证成就的，而不是仅凭他人的称呼而已——这是本意。巴利

143“他们说”这句话，是因为对大长老的尊重而用复数来说，或者是针对结集者们所作的复述之语而说的。他拥有自在等种种殊胜品质的“薄伽”，所以称为“薄伽者”。“已破”的意思是，他破除了贪等恶法，也就是“已破者”。“以多种方法”，是指以身修习等许多修习次第。“善修习其自性”，是指正确地修习了自身本性。这里的属格具有主格的含义。巴利

所谓“依释义中所说的方法”——这里指的就是释义的方法——巴利

“世尊”是一个表达恭敬的称呼。此外，因为已经破除贪，所以是世尊；因为已经破除嗔，所以是世尊；因为已经破除痴，所以是世尊；因为已经破除慢，所以是世尊；因为已经破除邪见，所以是世尊；因为已经破除渴爱，所以是世尊；因为已经破除烦恼，所以是世尊；因为已经分析、分别、广泛分别法宝，所以是世尊；因为已经终结了一切存在，所以是世尊；因为已经修习了身、修习了戒、修习了心、修习了慧，所以是世尊。又因为世尊已经亲近荒野、林间、偏远的坐卧处——那些地方声音少、喧闹少、远离人群、适合独自静修，所以是世尊。又因为世尊是衣服、食物、坐卧处、生病时所需的医药等资具的享有者，所以是世尊。又因为世尊是义味、法味、解脱味、增上戒、增上心、增上慧的享有者，所以是世尊。又因为世尊是四种禅、四种无量、四种无色定的享有者，所以是世尊。又因为世尊是八种解脱、八种胜处、九种次第住定成就的享有者，所以是世尊。又因为世尊是十种想修习、十种遍处定成就、入出息念定、不净观成就的享有者，所以是世尊。又因为世尊是四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道的享有者，所以是世尊。又因为世尊是十种如来力、四种无畏、四种无碍解、六种神通、六种佛陀法的享有者，所以是世尊。“世尊”这个名称……中略……是亲证的施设，即此世尊。巴利

在这里，“尊重的称呼”等词，虽然在偈颂里没有按照出现的先后顺序逐一解释，但应当知道，它们都适合作为那些词的解释。其中，“尊重的称呼”是指表达对尊长之尊重的词语。“已分别”是指按部分来讲说，因此说“已辨析”。“法宝”是指道、果等圣法之宝。再者，“已亲近”是指已侍奉。“享有者”是指拥有份额的人。再者，“享有者”是指习惯于亲近的人。“义味”是指以义为依托的味。也就是说，站在解脱处的立场上说法的人和听法的人，缘于那个义而生起的喜与悦，就是义味。缘于法而生起的，是法味。关于这一点，有“得义之受用，得法之受用”的说法。“解脱味”是指解脱本身的味，或者以解脱为依托的味。“十种想修习”是指无常想等十种想修习。“六种佛陀法”是指六种不共智而说的。各处“世尊”一词的构词，应当按词源学的方法来理解。巴利

144虽然用“bhāgyavā”等词所表达的含义，已经包含在“bhagī bhajī”这句释义偈颂里了，但词的成立、义项区分、义理联结等注释方式，跟那种方式还是不一样，所以说“这是另一种方法”。所谓“ādi”，是用“ādi”这个词涵盖了三种特征：音变、音省略，以及依词根含义来搭配。“saddanayena”就是依语法的方法。因为“pisodara”等词属于不规则类，所以说“取pisodarādi类的纳入这一特征”。纳入本身就是其特征。所谓纳入，就是把它归入那一类。“pārappatta”指达到最胜、成就波罗蜜的状态。“bhāgya”指善。其中，道所摄的善能产生出世间乐，其他的善能产生世间乐；或者，其他的善若成为解脱的资粮，也可间接地产生出世间乐。巴利

贪等是以单独一项的方式被收摄的。同样，颠倒作意是以颠倒的共同性质被收摄，无惭等是以两项的方式。而贪等又以“三种不善根”的方式，以三项被收摄。身恶行等、渴爱杂染等、贪垢等、贪不平等、欲想等、欲思惟等、渴爱戏论等，是三种恶行等。净想等是四种颠倒。“或者，比丘的渴爱因衣服而生起，因托钵食、坐卧具，或者因这样或那样的生存状态而生起”（增支部4.9），如此所说的四种渴爱之生起。“对佛有疑惑，对法、对僧、对学处、对同梵行者忿怒、不悦、心受打击、心生障碍”（长部3.319等），如此所说的五种心的障碍。“于欲未离贪，于身未离贪，于色未离贪，尽情饱食后沉溺于床乐、触乐、睡眠乐而住，为求生某一天众而修梵行”（长部3.320等），如此所说的五种系缚。色之欢喜等是五种欢喜。忿、覆、嫉、诳、恶欲、执取己见，这些是六种争论之根。色渴爱等是六种渴爱之身。巴利

欲贪、嗔恚、见、疑、有、贪、慢、无明，是八种随眠。邪见等八种，是八种邪性。“缘于渴爱而有寻求，缘于寻求而有获得，缘于获得而有分别，缘于分别而有欲贪，缘于欲贪而有执取，缘于执取而有占有，缘于占有而有悭吝，缘于悭吝而有守护，以守护为因而有执杖等”（长部2.103；3.359），这些是九种以渴爱为根本的法。四种常见论、四种一分常见论、四种有边无边论、四种不死矫乱论、二种无因生论、十六种有想论、八种无想论、八种非有想非无想论、七种断灭论、五种现法涅槃论，这些是六十二种邪见。依内在而有“我是”、“我是如此”、“我是这样”、“我是别样”、“我将是”、“我将是如此”、“我将是这样”、“我将是别样”、“愿我是”、“愿我是如此”、“愿我是这样”、“愿我是别样”、“我当有”、“我当如此有”、“我当这样有”、“我当别样有”、“我不是”、“我当是乐”、“我当是”、“我当是如此”、“我当是这样”、“我当是别样”、“我当非有”、“我当非如此有”、“我当非这样有”、“我当非别样有”等十八种；依外在而有“以此我是”、“以此我是如此”、“以此我是这样”、“以此我是别样”等（分别论975-976）所说的十八种，共三十六种；过去三十六种、未来三十六种、现在三十六种，共一百零八种渴爱行。巴利

“差别”这个词要分别搭配。这里的搭配是：贪的差别、嗔的差别……一直到一百零八种渴爱行的差别。搭配起来就是：他摧破了众生所有那些带来苦恼和焦灼的烦恼——无数百千种烦恼。因为烦恼无论从所缘等角度还是从生起方式的角度来看，都有无穷无尽的种类。简略来说：在这里，他以彻底断除、令其完全不再生起的方式，摧破了烦恼魔；以断除集、遍知的方式，摧破了蕴魔；以令其失去助伴、令其完全不再生起的方式，摧破了行魔；以摧破其势力、超越其领域的方式，摧破了天子魔和死魔。“灾祸”指的是祸患。因为烦恼对众生的现世和来世都带来不利，以杀害和恼害的意义来说，烦恼本身就是魔，所以叫烦恼魔。以杀戮的意义来说，蕴本身就是魔，所以叫蕴魔。正如经中所说：“不如实了知杀戮之色为‘杀戮之色’”等等。因为行能产生生、老等大灾祸，行本身就是魔，所以叫行魔。以成为杂染之相、以杀害功德的意义来说，天子本身就是魔，所以叫天子魔。因为死能令众生的寿命和生活资具损耗，具有大障碍的性质，死本身就是魔，所以叫死魔。巴利

“具足百福相者”：这是说，由于他承载着由无数百种福德所生的大人相，所以显示了他的色身成就；因为色身是其余果报成就的根本和依止处。同时也显示了法身成就，因为智慧成就等是以断除成就为前提的。搭配为：由于具足福德，受到世间人的敬重；由于摧破过失，受到审察者的敬重。从这里往后，也应当这样依序搭配。由于具足福德，在家众如刹帝利等前来亲近他；由于已断除过失，出家者、苦行者和游行者等也前来亲近他，心想“他为调伏过失而说法”。对这些前来亲近的人，他有能力以财施和法施息除他们身心的痛苦，因为财施和法施确实能带来利益。他们以清净的肉眼看见他的色身，以智慧之眼看见他的法身之后，两种痛苦得以止息；而他以财施和法施利益前来亲近的人，并通过“过去我以财施和法施证得了这世间最殊胜的地位，所以你们也应当这样修行”来劝他们走上正道，这就显示了他有能力用世间和出世间的安乐来摄受前来亲近的人。巴利

让自心达到自在主宰的状态，就是于自心得自在。依靠这个，能在厌恶等对象上成就“不厌恶想”等住法，也能成就决意神变等神变种类；因为神变等也是靠修心达到自在才得以成就，所以它本身就是心自在。“缩小、轻快等”中的“等”字，包含了广大、到达、堪任、自在、支配、随欲成就这六种。其中，让身体变得微细，是缩小；让身体变得轻快，比如在空中以足行走等，是轻快；让身体变得巨大，是广大；到达想去的地方，是到达；以决意等方式实现所愿，是堪任；自身具有主宰力，是自在；在神变种类上得自在，是支配；无论在空中行走，还是做其他什么事，在任何地方都能达到究竟，是随欲成就。也有人说这是“示现童子形等”。这样，这就是世间共许的八种自在。而世尊的这种自在，是包含在神变种类之中的，并且不与其他声闻等共通，所以说“具足一切行相圆满”。巴利

有些人名声有限，而且不清净，因为他们依靠的是不真实的功德，如来则不是这样。为了说明这一点，才说了“遍满三界”等话。其中，在这里，已经证得导师功德的人，以及投生到无色界的人，以“彼世尊即是……”等方式随念世尊的功德时，世尊的名声就会显扬开来，所以说“遍满三界”。正因为证得了真实的功德，所以才极为清净。由于无余的相、随好等一切圆满具足，所以一切行相都圆满。“一切肢节庄严”，就是指一切大小肢体的美好。“已度脱者能令度脱”等话，是说这位世间怙主以心和语的愿求所希望、以身的愿求所期盼的，都恰好如其愿而实现，也就是与愿求相应。已经达到精进波罗蜜，并且属于圣道的正精进，就叫作“精勤”。巴利

“以分别”是指：以结合一切三法、二法句的种种分别。以“缘起等”的“等”字，应当知道：不仅包含了《分别论》中出现的念处等，还包含了摄等、时解脱等、安立等、三法发趣等。苦谛的逼迫义，是对具有苦者的伤害，使他不能自在。有为义，是由各种因缘和合、共同生起而造成的状态。热恼义，是以苦苦等来热恼、烧灼。变易义，是依老与死两种方式而变易。集谛的积集义，是以生起苦的方式而积集。因缘义，就像安立者一样，令“这是苦”生起。结缚义，是与轮回之苦结合、捆绑。障碍义，是障碍道的证得。灭谛的出离义，是因为舍弃一切依着的自性而从中出离，或者成为出离的因。远离义，是不与一切行结合。无为义，是不由任何因缘所造作。不死义，是因为恒常的自性而没有死，或者成为众生不死的因。道谛的出离义，是从轮回之苦中出离。因义，是导向涅槃的状态。见义，是对极微细的涅槃的证悟。增上义，是在观四谛时，对相应法作增上；或者特别是就道增上而说，是所缘增上。因为禅那等虽然也有所缘增上，却没有说“禅那增上法”等，而只说“道增上法”，因此可以知道“道在所缘增上方面有殊胜之处”。这些逼迫等，称为十六行相。那么，为什么在这里，在其他如病、结等行相都存在的情况下，只取这些呢？因为从自相和从通达谛的方面来说，它们最为明显。这个道理在后面讲谛的部分就会清楚。巴利

天住是指以地遍等为所缘的色界禅那。慈等禅那是梵住。果等至是圣住。由于远离诸欲而身体独处，成为单独的状态，这是身远离。通过初禅等而远离诸盖等，心的远离状态，是心远离。依止的远离就是涅槃。其他是指世间神通之类。巴利

以烦恼和造作的力量，在诸有中轮回流转，而这里以渴爱为主导，所以说“称为渴爱的行走”。已吐出的：通过圣道之门吐出来，以不再吞回去的方式彻底丢弃。为了说明“世尊”是依照词源规则而称为的，所以说道“如同……腰带”。巴利

另一种解释：具足福分，所以叫世尊；已经受用过，所以叫世尊；在福分中行走，所以叫世尊；在诸福分中行走，所以叫世尊；已经吃过，所以叫世尊；在福分中吐出，所以叫世尊。在福分中吐出，所以叫世尊。巴利

在这里，为什么说“世尊”是“拥有诸分”呢？因为戒等法蕴、功德部分，这些只属于如来，不与他人共有，无与伦比，在如来身上确实存在、可以找到。也就是说，他有戒、定、慧、解脱、解脱知见，有惭、愧，有信、精进，有念、正知，有戒清净、见清净，有止、观，有三善根、三善行、三正思惟、三无过失想、三界，有四念处、四正勤、四神足、四圣道、四圣果、四无碍解、四决定投生趣处的智、四圣种、四无畏智，有五精勤支、五支正定、五智正定、五根、五力、五出离界、五解脱处智、五成熟解脱想，有六随念处、六恭敬、六出离界、六常住处、六无上、六通达分想、六神通、六不共智，有七不退法、七圣法、七圣财、七觉支、七善士法、七消尽烦恼的事、七想、七应受供养者的施设、七识住的施设、七漏尽者之力的施设，有八种获得慧的因的施设、八正道支、八超越世间法、八精勤事、八非时施设、八大人思惟、八胜处的施设、八解脱，有九种以如理作意为根本的法、九种清净精勤支、九有情居的施设、九种灭除嗔恨的法、九想、九种差别、九次第住，有十种成为救护者的法、十遍处、十善业道、十正道支、十圣居、十无学法、十如来力，有十一种慈心的功德、十二种法轮的形态、十三头陀功德、十四佛智、十五种成熟解脱的法、十六种入出息念，有十六种应以后续道断除的法、十八种佛的法、十九种省察智、四十四种智的事、五十种生灭智、五十余种善法、七十七种智的事、以二十四俱胝百千种等至所行的大金刚智，以及以无量方式对周遍缘起广泛抉择、审察、开示的智，还有在无边世界界域中对无边众生的种种意乐等加以分别的智。像这样等等，具有无量无数种类的、不共他人的、无与伦比的功德部分、功德之分，都存在、都可以找到。因此，因为如来具有如上所说的这些功德部分，所以说他“拥有诸分”。本来应说“bhāgavā”，但把“ā”音缩短，就说成“bhagavā”。这样，首先依“拥有诸分”而称为世尊。巴利

世尊是怎样“已拥有”的呢？那些大菩萨，为了利益一切世间而发起精勤，把人性等八种法聚集起来，为求正等觉而立下大愿；他们所应当圆满的是：布施波罗蜜、持戒波罗蜜、出离波罗蜜、智慧波罗蜜、精进波罗蜜、忍耐波罗蜜、真实波罗蜜、决意波罗蜜、慈波罗蜜、舍波罗蜜——这十波罗蜜、十近波罗蜜、十最上波罗蜜，共三十种波罗蜜；还有布施等四种摄事，真实等四种决意；舍弃自我、舍弃眼睛、舍弃财富、舍弃王位、舍弃妻儿，这五种大舍；过去努力、过去行、说法、利益亲族之行、利益世间之行、利益佛之行等等——或者简要地说，一切福德资粮、智慧资粮、成佛之法，从大愿开始，在四大不可计数又十万劫的时间里，不会变成退堕的部分、杂染的部分或停滞的部分，而只会越来越殊胜。像这样殷重地、不间断地、无余地已经拥有、已经完全拥有，所以应当说“bhatavā”，按照语源规则把t变成g，就说成“bhagavā”。或者，“bhatavā”的意思是：他按照所说的方式，承载、完全承载、圆满了那些成佛之法。这样，也是以“已拥有者”的含义而称为世尊。巴利

世尊为什么被称为“护持分者”呢？那些天界日常受用的等至分，数量有二十四万亿那么多，世尊为了利益世间，也为了自己现法乐住，日复一日、从不间断地护持、亲近、修习、多作这些分，所以世尊被称为“护持分者”。另一种说法是：在应当证知的各种法中——比如善法等、蕴等——有从略说的角度分为四种现观分，也就是应遍知分、应断分、应作证分、应修习分；广说则如“眼应遍知……乃至老死应遍知”等，有种种应遍知分；如“眼之集应断……乃至老死之集应断”等，有应断分；如“眼之灭应作证……乃至老死之灭应作证”等，有应作证分；如“眼灭之道”等，以及“四念处”等，有种种不同类别的应修习分。对于这一切法，世尊都随其所宜，以行境修习和亲近的方式加以护持、亲近。因此，世尊也被称为“护持分者”。还有一种说法是：那些戒等法蕴，是与弟子们共通的功德部分、功德分，世尊以大悲心护持、希求这些功德分，心想：“怎样才能把这些功德分安立在应调伏者的相续中呢？”而他的这种希求，最终成就了如其所愿的果。因此，世尊也被称为“护持分者”。巴利

世尊为什么称为“bhagavā”（具足幸福者）呢？简单来说，已作功德、具足修行的人，随自己的能力所爱乐、所亲近的，就叫作bhaga，也就是世间和出世间的成就。其中，先说世间方面：如来在成等正觉之前，还是菩萨的时候，就已在最高层次的幸福中爱乐、亲近、受用，安住于此，彻底具足诸成佛之法，使诸佛之法得以圆满成熟。成佛之后，他同样爱乐、亲近、受用那些没有过失、带来安乐、不共于他人的幸福；出世间的幸福也是如此。广说则包括：地方王权、主权、转轮王的成就、天王的成就等，以及禅那、解脱、定、等至、智见、修道、证果等超越常人的法。对种种不共于他人的幸福，他都爱乐、亲近、受用。因此，世尊也称为“bhagavā”（具足幸福者）。巴利

为什么说世尊是“有恭敬者”呢？因为他有众多恭敬而信念坚固的弟子，所以称为“有恭敬者”。如来具足大悲、一切知智等无量、无可比拟的威德功德，因此是一切众生中最殊胜的。他凭无上的修行成就，对包括天人在内的一切众生作最大的饶益——这修行成就，以先消除一切不利为前提，无余地为众生带来利益与安乐，一心专志于此。他的色身以三十二大丈夫相、八十随形好、一寻身光等不共他人的殊胜功德所庄严。他具足广大而极清净的称扬之声：此声以真实功德证得，依“彼世尊即是如此”等方式流传，遍满三界。他善住于少欲、知足等已达究竟彼岸的德行中，具足十力、四无畏等无上殊胜功德。在“以颜色为量、信颜色；以声音为量、信声音；以粗陋为量、信粗陋；以法为量、信法”这四种量度的世间人群中，他全然能令人生起净信，因此是彻底清净的。他成为无数天人等众生恭敬、尊重、崇敬的对象，是最高的爱敬与亲近之处。那些安住于他的教导、具足不动净信的人，无论沙门、婆罗门、天、魔、梵天神，谁都无法动摇他们的亲近与恭敬。他们即使舍弃自己的生命，也绝不会舍弃对他的净信，也不会舍弃对他教令的坚固恭敬。因此他说：巴利

比丘们，就像大海安住在自己的本性中，不会越过海岸线；同样地，比丘们，我为弟子们制定的学处，我的弟子们即使失去生命也不会违越。巴利

依语源法，省略一个 t 音、把另一个变成 g 音之后，bhattavā 这样被称为 bhagavā（世尊）。巴利

为什么说“世尊已经吐出了福份”呢？因为如来在还是菩萨的时候，在过去的生生世世中圆满种种波罗蜜时，就已经把称为福份的祥瑞、权势和名声吐了出来、抛弃了，像吐掉一口唾沫那样毫不在意。比如他在善悦童子时、护象童子时、铁屋智者时、默护智者时、小善生时等等，为了圆满出离波罗蜜，舍弃了如同天王统治一般的王国荣华，所舍弃的身体不计其数。即使在最后一生，对于那唾手可得的、如同天界主宰一般的转轮王荣华、四洲的权势，以及依靠转轮王成就、闪耀七宝的名声，他也视如草芥，毫无留恋地舍弃，出家之后证得了正等正觉。因此，因为他吐出了这些祥瑞等福份，所以称为世尊。另一种解释：所谓“宿”就是星宿，与星宿一同运行、流转，所以叫“有宿者”，意思是依靠须弥山、持双山、北俱卢洲、雪山等器世间的殊胜之处而显现的光辉，能持续一劫之久。世尊也吐出了这些，因为他超越了居住其中的众生和他们的居所，断除了与这些相关的欲贪。这样说来，世尊也是因为吐出了福份，所以称为世尊。巴利

世尊是怎样“舍弃诸部分”的呢？所谓“部分”，就是自性法的分类。这些分类按蕴、处、界等来分，其中又按色、受等来分，还按过去等来分，有种种不同。世尊断除了一切戏论、一切轭缚、一切系著、一切结缚，证得了不死界，从而把这一切都吐出、呕出、无所顾恋地抛弃，不再取回。就像这样，他普遍地于一切处吐出、呕出、以无所顾恋的舍弃抛弃了地、水、火、风，眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法，眼识……乃至意识，眼触……乃至意触，眼触所生受……乃至意触所生受，眼触所生想……乃至意触所生想，眼触所生思……乃至意触所生思，色爱……乃至法爱，色寻……乃至法寻，色伺……乃至法伺，也以一一法分别的方式，把一切法分类毫无剩余地吐出、舍弃，以无所顾恋的舍弃把它们抛弃了。这正是所说的：巴利

阿难，凡是已经被舍弃、吐出、释放、断除、放下的，如来绝不可能再把它吐回来。这种事根本不存在。巴利

世尊也是这样，被称为“已吐出部分者”。或者说，“已吐出部分者”是指：通过圣道智之门，把一切善与不善、有罪与无罪、低劣与殊胜、黑与白有对之法，全都吐出、喷出、无所眷恋地断除、抛弃，并且为了让别人也能达到同样的境地而宣说法。正如这样说：巴利

比丘们，连法都应当舍弃，更何况非正法呢。比丘们，我要为你们讲说筏喻之法，是为了渡过，而不是为了执取。巴利

世尊也是这样，因为吐出了这些部分，所以称为世尊。巴利

因此说：巴利

在这里，简要来说，佛陀的功德按自利成就和利他行持分为两种。其中，自利成就又按断德成就和智德成就分为两种，因为威德成就等不离于这两者，所以含摄在其中。利他行持按加行和意乐分为两种。其中，从加行来说，是心不顾念利养、恭敬等，为众生开示能令一切苦解脱的法；从意乐来说，是即使对敌对者也恒常希望他们得到利益，以及等待智慧成熟时机等利他行持；即使通过接受财物等方式来利益众生，也同样是利他行持。因此，为了阐明这些，应当知道经文中采用了“应供”等词。巴利

在这里，用“应供”这个词，是从断德成就的角度说明了世尊自利方面的圆满。用“正自觉者”和“世间解”这两个词，是从智德成就的角度来说明。难道“世间解”这个词不也说明了正自觉吗？确实说明了，但还是有区别：用“正自觉者”这个词，说明的是遍知智的威力；而用“世间解”这个词，说明的是了知意乐、随眠等智的威力。用“明行足”这个词，说明了世尊自利方面的全部圆满。用“善逝”这个词，则从起点开始，说明了世尊自利方面的圆满和利他的实践。用“无上调御丈夫、天人师”这些词，说明了世尊利他的实践。用“佛陀”这个词，说明了世尊自利方面的圆满和利他的实践。这样一来，说了“正自觉者”之后再说“佛陀”这个词，就有了充分的理由。所以这样说：“自己觉悟了，也让其他众生觉悟”等等。用“世尊”这个词，也是从起点开始，说明了世尊自利方面的一切圆满和利他的实践。巴利

还有一种分类方式：从因、果以及利益众生这三个角度，简要来说，佛陀的功德有三种。其中，用“阿拉汉、正自觉者、明行足、世间解”这几个词，是从果德圆满的角度来说明佛陀的功德。用“无上者、调御丈夫、导师、天人师”这几个词，是从利益众生的角度来显示佛陀的功德。用“佛陀”这个词，则是从果德和利益众生两个方面来说明佛陀的功德。而用“善逝、世尊”这几个词，应当知道是从因、果、利益众生三个方面来说明佛陀的功德。巴利

145“他的”指的是修习佛随念这个业处的瑜伽行者。“如是”指的是按照“这里有这样的理路”等所说的方式。“那时”指的是忆念佛功德的时候。“被贪欲缠缚”是指心被贪欲缠缚，也就是与达到缠缚程度的贪欲相应的心，就像森林被盗贼占据一样，被那贪欲所缠缚；因为那是缠缚生起之处，所以说“被贪欲缠缚”。或者说，贪欲的缠缚应当理解为是在那与贪欲相应的心上生起的。在这个解释中，“以贪欲”是指以贪欲为因。“成为正直”是指：由于事先已经去除了身体的弯曲等，又没有谄曲等令心不正直的因素，或者由于没有贪欲等缠缚，没有低下与高举，所以心成就了正直的状态。另外，“成为正直”也可以指：因为业处进入了行道，遣除了昏沉与掉举，依照中道寂止之相而修行，所以心得正直。“以如来为所缘”是指以如来的功德作为所缘。巴利

“如是他的”就是“这样他的”。接着“彼世尊是应供”等前面说过的方式，他随念佛的功德，这就是前后文的关联。“如是”是按“那时不……”等所说的方法。“倾向于佛功德”就是心朝向佛功德。“寻与伺转起”这句话说明：以佛功德为所缘的业处被寻触及、被寻反复碰触，并且一再地随观。喜生起：由于修习的力量，能产生近行定的强烈喜生起。喜心者：就是具有前面所说那种喜的心。身心的不安：是身轻安和心轻安的对立面，属于微细状态的、与掉举相应的烦恼。平息：就是止息下来。次第地在一刹那：当以佛功德为所缘的修习一层比一层更殊胜地持续运转时，那时诸盖已被镇伏，烦恼已经止息，信等诸根变得非常清净，因为修习纯熟，寻与伺变得格外锐利，强烈的喜生起，以喜为近因的轻安更殊胜地生起，身体轻安的人，作为定之近因的乐变得更稳固而持续，被乐滋润的心，在业处上正确地入定。就这样次第地，在预备阶段，寻等一层比一层更锐利地运转，由于修习的中道寂止实践以及诸根一味，变得最为锐利，在一刹那间，诸禅支生起。世尊就是针对这个而说：巴利

摩诃男，当圣弟子忆念如来的时候，那时他的心里不会被贪欲缠住……乐者的心得以等持。巴利

那么，为什么这里禅那没有达到安止呢？回答说：“因为佛功德甚深”等等。因为在甚深的所缘上，止的修习就像船沉入深水一样，找不到立足处。而“甚深”这个词，也涵盖了自性法，因为自性法是甚深的，不是概念。难道不是通过与之相应的概念来把握自性法吗？确实，在预备阶段是能把握的；但当修习增长时，就超越了概念，心只安住在自性法上。难道在自性法上，某些情况下安止也能成就吗，比如第二无色禅等？确实能成就，但那是对单一类型的所缘而言。而这里是多种类型的，为了说明这一点，所以说“由于倾向于忆念种种功德”。即便如此，就像对头发等种种部分作意的人，修习以安止的方式只停留在一个部分上那样，这里为什么不能呢？这个类比不恰当。因为在那种情况下，虽然部分很多，但修习只以单一方式进行，因为只取厌恶相；而在这里，功德是种种不同的，修习不能只停留在一种功德上，因为当佛功德通过修习之力现前时，信心变得强大。正因为如此，才说“由于倾向”。如果只是达到近行定，为什么称为佛随念呢？回答说：“此即”等等。巴利

他具备恭敬和尊重，因为导师的功德身就现前呈现在他心中。正是由此，他的信心变得广大，像不坏净信那样的广大信心。由于以随念佛陀功德的方式修习不断生起，他的念变得广大。由于那些功德极其深奥、种类多样，他的慧变得广大。由于那些功德是殊胜福田，他也获得广大的福德。他充满喜与欢悦，因为佛随念是喜觉支的生起之处。他能承受恐惧和怖畏，因为以佛陀功德为所缘的念能够克服恐惧和怖畏。因此世尊说：“你们应当随念正觉者，恐惧就不会降临于你们。”他能堪忍身苦，因为佛随念使身体之苦如荷叶上的水珠般退去。所谓“共住想”，即与佛共住之想。他的心倾向于佛地，因为佛陀功德的伟大现前呈现。由于修习佛随念，佛陀的功德常常在心中现起，所以说“如同当面见到导师一样”。所谓“未能通达更上者”，即以此修习为基础，却未能通达更上的诸谛。所谓“以善趣为归宿”，即以善趣为来世。巴利

不放逸，就是不疏忽、认真投入地持续用功。应当做，就是应该去做。有妙慧者，就是具有善妙智慧的人。如此具大威力，就是像前面所说的那样，具备这样的大威力：它能镇伏盖障等，并且是对导师怀有恭敬等的因由。巴利