10. 无色释注

275关于“已宣说的”：“四无色”等如此宣说中，此为简别中的处格。因此说“于四无色中”。其中，因离色而称为无色，无色即是无色界禅那，但此处意指以此为目标的业处。欲修习彼者，生起第四禅——这是关联。色之因，即以色为因。此处“因”字即“因”义，如“欲之因”等中（中部1.168-169）一样。以惩罚义为杖，指锤棒等。以伤害他人之意图而执取彼，为执杖。以杀戮众生义为刀，即武器。纷争即争吵。对立即争斗。种种言论即争论。此，即如前所述的执杖等。一切，即无余。于无色中，即于无色状态中，或于无色有中。唯色，即唯见其过患之色，非无色，这是意旨。为厌离，即为了以镇伏方式厌离。为离欲，即为了离染。为灭尽，即为了灭去。这一切都是就超越而说。执杖等，以“等”字摄取了不与取等一切以色为因的祸害，应知此处并非仅指巴利圣典中所出者。于业生色，为显示如前所述过患之因的状态而说，意为粗色。过患，即过失。于彼，即于色。光，即一种颜色差别，于此，除去其中所起的似相后，可能为了取虚空相，而非除去限定虚空遍后。因为除去彼，可能唯以色相而除去，故说“除限定虚空遍外，于九者”。然而，有些人说“除光明遍外，于八者”，但除去彼的理由未见，因为业生色已被超越，彼无有缘取。显示巴利原文

如果这样，为什么说“依第四禅”呢？难道初禅等不是同样没有所缘而转起，因为它们都是以似相为所缘吗？确实如此，然而，由于断除了粗重的支分，以寂静为性、达到不动摇的第四禅，超越了它，即成为善超越，因此说“依第四禅”。有人说“因为出入息灭尽，以及超越欲界”，这没有理由，因为其余心生色依然存在，而且下地诸禅并不导向欲界。那种似相，即纯粹是业生色的似相，由取相而生起。而它并不相似，因此，针对“为什么以此超越”的提问，才说“如何？犹如”等。其中，“如何”是提问之辞。“犹如”是表示譬喻意义的不变化词。在线条上的心，就是在以黑色等所作预备线条上的心。间隙，即空隙。见，即从远处看见。同形音之现起，即相似形状与相似声音的现起。显示巴利原文

以所缘的方式，就是通过“我的眼睛美丽，我的身体坚固，我的资具美好”这样来缘取的方式。具足业生色的时候，就是同时兼备自身之色与所缘之色的时候。“它也是”，即遍处之色也是如此。这里的对格表示属格的意义。“不欲见恐惧怖畏而想超越”，这是连接。这也是对前面所说的厌离、离欲、灭尽的总结。因为相对于那三者，才说不欲见恐惧怖畏。据说，有一只狗在林中刚被野猪冲撞便逃走了，它没有看见野猪的时候，远远望见煮饭的锅，以为是野猪，恐惧怖畏而逃跑；又有一个怕鬼的人，在夜间陌生的地方，看到顶部被砍断的棕榈树干，以为是鬼，恐惧怖畏而昏倒在地。针对这些，说到“野猪……等应知”。显示巴利原文

276如是，即总结前面所说的譬喻义而宣说。这里的“彼”指瑜伽行者。在那禅中看到过患，这是关联。“色”，即遍处之色。“从寂静解脱”，即从无色禅。因为这样的禅在“那些寂静的解脱，超越色而成为无色”等语句中（增支部8.72；10.9）被称为寂静解脱。而它寂静性的成立，应当从随念而了知。正如，用“正如”一词，显示如同色界第四禅具有二支一样，无色界诸禅也以舍与心一境性为二支，而不像第三禅那样只是二支。难道这里不也仅仅是二支，只不过是因为依地的差别吗？这不是过失，因为譬喻与所譬喻之事，它们的依处不同。显示巴利原文

“于此”指在那色界第四禅中。“欲求”指期望。“遍取”指通过见过患，于该禅那中灭尽后成为无期望者，这是它的含义。由于以“寂静”作意，便成就了以“殊胜”和“微妙”作意，故说“以寂静、以无边际作意后”。“扩展”指先前已增长，或是当时以增长的方式扩展。“以彼”指以该遍相色。“去除”指移除作为色界第四禅所缘的地遍等遍相色。在显示去除方法时，说“去除时”等。其中，“收卷”指收回。“必定”指决定性地。“不上升”指不扬起。“不回转”指不退转。“对此”指对此遍相色。“不作意”指不作意、不思惟。“依于作意”指依于“虚空、虚空”的修习作意。这是说：当不完全地作意那作为色界第四禅所缘的遍相色，而作意那被其触到的空间为“虚空、虚空”时，当它由于修习的力量而显现为虚空，那时他便名为“去除遍相”，而那也称为“被去除”。因此说“去除遍相后，唯见虚空”。“所有此”指这三种方式实为同一，因为是同义语。显示巴利原文

为何说“诸盖被镇伏”？在色界初禅的近行刹那，诸盖不就已经被镇伏，从此不再生起了吗？如果还会生起，岂不是要从禅那退失？然而，有些人说：“确实存在某些微细的盖，应由无色界禅那镇伏，此说是针对那些盖而言。”那只是他们自己的见解。因为在大善心中，并不像出世间善心那样有以分断的断除。然而，色界禅那与无色界禅那之间，在果报广大等差别上，应知是由于修习的差别，后后禅那比前前禅那更加寂静、更加殊胜，如同前前与后后的关系。“镇伏”一词是为了赞叹而说。同样地，在其他地方，于下已被断除的，也说于上断除。至于那些说“一切善法是一切不善法的对治，因此这样说”的人，他们必须说明在第二禅近行等中说镇伏诸盖的理由。“念住立”指以虚空相为所缘的念，善巧安立后而住立。此处以念为首，显示了与近行禅那相应的信等五根各尽其作用。“以近行”指以近行禅那。“此处也”是就色界第四禅而作归纳，因为它与舍受相应。“其余”指“其余欲界”等。至于此处应说而未说的，应依《地遍解说》中所说的方法来理解，因此说“即如地遍中所说的方法”。显示巴利原文

如此，在指出那里不共的（内容）之后，现在为了显示共的（内容），而说“然而这是差别”等。车口、袋口、罐口等：有遮盖的轿子等车辆的口，称为车口；袋子的小门之口，称为袋口；罐口——应分别将“口”一词与各自相连。即被车口等所限定的虚空本身。以遍作作意：以遍作之作意，即以近行禅那。因为遍作、随顺、近行，这三者是无间的。正在观照者：以无色界禅那之眼。显示巴利原文

277“以一切行相”指：通过见到色相有执杖等过患，以一切方式，对于色法、地遍等色相、以彼为所缘的禅那，以见过患之行相；或对于他们色，以断除欲求、不欲作意等方式。色界禅那也称作“色”，这是省略后分，如“修习往生色界之道”等句中，“色”即指色界。“有色者”意指获得色界禅那者。所缘的遍相色也称作“色”，这是省略前分，如“提婆达多”略称为“达多”。“见诸色”指以禅眼见遍相色，此为含义。“因此”指由于通过省略后分与前分，色界禅那与遍相色中依次可有“色”的称谓。对于色，即对于色界禅那，与其俱行的想称为色想。而“及”字则总括如前所述的色界禅那，由此显示在圣典中，“色想”是省略同分而作的表述。“由于离染”指由于厌恶。“由于灭”指由于镇伏与之相违的欲贪而灭。为使已说的含义更清楚，说“这是说什么呢”等语句。或者，应作这样的连接：由于以一切行相对彼离染，由于对无余的灭。显示巴利原文

“于所缘未离染者，不能超越想”——这是考虑到这些禅那应通过超越所缘而证得，而非通过超越禅支而说的。然而，由于这里超越想若没有超越所缘便不能发生，因此说“在想已被超越时，所缘也必然已被超越”。其关联是：虽未明说，但已隐含。在“已证入者”等表述中，依善想而取“已证入”，依异熟想而取“已往生”，依唯作想而取“现法乐住”。因为对阿罗汉而言，诸禅那特为现法乐住。若问：既然在《分别论》中未说超越想所成就的超越所缘，为何在此处提及？针对此诘问，说“然而由于……”等。其意旨是：此释义亦依超越所缘而作，并非如《分别论》中以“此是彼所缘的同义词”等方式，仅说超越想而不说超越所缘。显示巴利原文

278278.“以撞击”即通过撞击，通过感官与对象的结合。“灭没”等词中，前一词是后一词的释义，因此“诸恚想之灭没”即是在具有禅那之时不现行，为了以诘问的方式显示在此处即应取此义的理由，而说“虽然这些……”等。这是为了激发修行者的精进。这些恚想。在此初无色定之论中。其言说是依灭没而说。显示巴利原文

或者，为表明“何必以称赞宣扬？然而诸恚想之灭没在此处即应被述说”，而说“或者……”等。其中，所谓自性法之无有，或因被对立面所断除，或因缺乏缘。在两者中，色界禅那具有者的恚想之无有，仅是因缺乏缘，而非因证得对立面。为显示此义，说“虽然……”等。其中，“那些”指诸恚想。“色界”指色界禅那。“已证入者”指已证入而住者。其关联是：虽然它们不存在。并非因已断除而不存在，即那时诸恚想并非以已被断除的状态而不存在。对此说出原因：“因为色界修习不导向离色”。针对“难道恚想不也是无色法吗？”的诘难，说“而且它们的现行是依赖于色的”。而“此修习”是指无色修习。“为了确记”即为了确定。“在此”指在无色禅那中。由“不动行”等语而说不动之性质，由“那些寂静的解脱，超越色而成为无色……”等语而说寂静解脱之性质。显示巴利原文

279由于依先前见诸患而修习对立面，诸恚想已被很好地断除，因此即使有巨大声音，也不会从无色等至出定。然而，若未被如此很好地断除，则可能从一切色界等至出定，但初禅甚至不能忍受微小的声音，因此说对于已证入初禅者，声音是刺。在无色修习不存在的情况下，从死亡之后，那些应生起的色想与恚想，直到自己的异熟现行之时，通过使其具有不现行的法性而说为超越与灭没。然而，在种种想中，那些在该有中不现行、唯依于色的想，是因无机会而不现行，并非因被无色修习所遮止；而有些想则因未被遮止而现行。因此，对于它们，说为不作意、不转向、不观察，或者说，不令进入、不令渗入有分心，即不以速行令其生起。显示巴利原文

而且，为显示由于超越那些种种想所依的色法，定变得坚固，而说“简略地”等。再者，以此三句，为激励听闻者精进，并令其心生向往，而讲述了空无边处等至的功德。因为那些执取不善者会这样认为：“在舍弃一切的虚空中所转起的想，有何功德？”为使他们从那种邪执回转，以此三句讲述了禅那的功德。因为听闻之后，他们将会这样想：“如此，这些至竟是如此寂静、如此殊胜，来吧，我将为证得它而精进。”显示巴利原文

280“它的”是指虚空。生起本身即是内生起，灭去亦然。自性法从无而生、由有还灭，故以生灭为界限；虚空则非自性法，没有那两者，因此说为“无边”。由于此处不以无结缚虚空和分划虚空为义，故说“虚空是指除去遍相后的虚空”。遍相由此而被除去，故称遍除去，那本身即是除去遍相的虚空。也依作意之力：由于仅取色之远离而未取分划，也依以“遍满无边”之行相而转起的遍作作意之力。“遍满无边”即因未取分划而作意无边后，以遍作触为先的禅触而触。犹如以莲茎为药，同样地，以虚空无边本身为虚空无边处，将原本连接所用的“ta”字母变为“ca”字母。由于是禅那的转起之处，所缘依住持之义而说为“它的处”；“处”一词常见于住持之义，在因、集、生、依、住等义中，“处”一词在此也适用。显示巴利原文

281已修习、已行持、已熟练，具有转向等特相的自在状态，因此称为“已修习自在状态”；以此已修习自在状态。因为若不超越色界想便无法证得，且伴随彼的想与作意的现行会引生退分，唯有超越彼，才能成就对其他应超越法的超越，故说“近色界禅那为敌对者”。由于循路而行的修习能带来上上之殊胜，且殊胜性得以成立，故说第二无色比第一无色更为寂静，即说“但不像识无边处那样寂静”，因为将说“在此，后后更为殊胜”。所谓“无边的、无边的”，不应仅仅作意“无边的、无边的”来修习，而应作意“识是无边的，识是无边的”，或作意“识、识”。显示巴利原文

“于彼相中”，是指在那称为第一无色识的识相中。“令心运行”，即是令修习心转起。“于遍满虚空的识中”，即是以遍满除去遍相后的虚空而转起的第一无色识为所缘。“安止”指以安止的方式转起。即使在自性法所缘上，由于没有超越所缘的修习，此第二无色便如同第四无色那样，成为安止所及。然而，此处的安止方法即依前述方法。在此第二无色禅那的前分，有三或四个欲界速行，唯与舍受相应。依第一无色禅那中所说的“第四或第五为无色界”等方法可知；或者，安止的方法——即使在自性法所缘上，禅那的安止也是依超越所缘的修习而达到无色安止，应知如《死随念解说》中所说：“因为唯有达到安止的禅那，在那里才有单纯超越所缘之事。”显示巴利原文

282“一切”：指以一切方式——于第一无色定中，或以“近色禅那为其敌对、非寂静性”等一切见过的方式，或以于彼处舍断爱着、不欲转向等的方式；又或指一切善、异熟、唯作，无所遗余。此义依前文所说之法即可了知，故说“所谓‘一切’，即前文所说之法”。禅那的空无边处性，依外在义依主释已在前文说明，故说“依前文所说之法，禅那亦是空无边处”。为显示所缘的依持业释，故说“所缘亦”等。其中，“依前文之法”是就“它没有边际”等所说的词句成就而言。为显示如同依安立之义，此处依生起处之义，“处”字之义亦复适用，故说“同样”等。其中，于此中生起，故为生起；生起即是处，故为生起处。以令不转起的方式说禅那；以不作意的方式说所缘；或以两种方式结合说二者。因为禅那亦有“不转向”之义，或可解为令速行生起而不令有分心生起之“不作意”，而所缘以作所缘的方式不转起即是令不转起，此义可得，故合为一以总说，又或唯留一法而说。显示巴利原文

先前，由于以无边的虚空为所缘，第一无色识应以其自身遍满的方式被作意为“无边”，故说“识是无边的”。又依作意的方式说为“无边”，意指以一切方式作意。因此说：“以无余的方式作意，即作意为‘无边’。”为显示《分别》中亦说此义，故说“然而在《分别》中所说”等。其经文之义应如此理解：他以识无边处识，作意那遍满虚空的识。此义似为合理：他作意那被识遍满的虚空，即以其被执取的方式。如此，彼识便遍满无边。因为第一无色成就者以识遍满无边的虚空，第二无色成就者则作意那带有遍满方式的识，即被称为“遍满无边”。显示巴利原文

此处，依作意的方式，以无边遍满的状态而说“无边”，并非如虚空那样以无生起边际等而说，故仅说“它没有边际，故为无边”。以“惯用语”一词，显示在“识无边”一词的意义中，“识无边”一词是惯用的；或者，如所说，识被第二无色禅那以所述方式所缘取，故为识无边——此义应如此看待。其余即如前说，故说“其余与前相似”。显示巴利原文

283在第三无色定业处中，凡是与前面所述类似的内容，应依前述方法了知，此处仅解说前所未说的部分。其中，“tasseva”是指：以识无边处为所缘而转起的那个识自身。那么，那个是什么？答：“即空无边处之识”。由此表明，除此外，第三无色定别无其他所缘。说“作为所缘”，则遮遣了不作为所缘的第二无色定识。“无有”即不存在，“空”即空无，“远离相”即远离——以此三词，唯在说明第一无色定识的离去。在说明“应作意”之后，为阐明作意的方法，而说“那个识”等。其中，“不作意”即完全不作意、不思维。“vā”字表示不定，以此显示于三种方式中，任取一种皆可达成义理。显示巴利原文

“在那个相上”：即在那称为第一无色定识之无有、作为禅那生起之相上。“在虚空中触到”：即普遍遍满虚空而转起；或读作“ākāsaphuṭe”（虚空所触）。“在空、远离、无有之中”：即于空性、远离性、无有性之中，这是为了把握其修习方式而说的。或者，“在空、远离、无有之中”是指于称为空、远离的无有之中，以此唯显示灭尽之无有，而非先前所说的无有等。显示巴利原文

“在那个安止心中”：即是说，在与无所有处定相应的安止心转起时；或者，当安止心在前述称为第一无色定离去之无有中生起时。关联句为：那位比丘唯见无有而住。譬喻的配合：如有人去了某处后又返回，唯见空无，唯见无有。那个地方，即是集会之处。“以遍作意而消失”：以此说明，由于不再作为所缘，它消失了，但并非灭尽。此处的譬喻配合如下：犹如那人去到那里，见到聚集的比丘僧众，后来所有比丘因事离去，等他返回时，唯见那个地方空无比丘，并非见到比丘从那里离去的原因；同样，此瑜伽行者先前以识无边处定之眼见到第一无色定之识，后来以“无有”遍作意，当那个识离去时，便以无所有处定之眼唯见其无有而住，不审察其离去的原因，因为禅那没有那样的作意。“完全超越识无边处”：此处应说的意义，应依前文所述的方法了知。显示巴利原文

284“无有”是异门所说的空、远离之性——在解说“无有”一词的含义时，也包含了“空”、“远离”等词。重复此词，则是为了显示修习的方式。为说明在《分别论》中此词也正是此义，而说“在《分别论》中”等。其中，“使那个识成为无有”：即之前被作意为“识无边”的那个第一无色定识，正是那个识。因为那个作为所缘的识，如同第一无色定使色相成为无有一样，第三无色定使之成为无有。“从尽观察”：即指坏灭随观。因为坏灭随观唯见诸行法的坏灭无有，故可得说“也使识成为无有”等；依此意趣，而说“如同从尽观察而说”。“它的”：即此句的。“又，它的”：即识的。“使成为无有”：即令其成为无有。如同不使智现起那样，以不作意而行。正因如此，“使消失”：令成离去之性，或者由于令不显现而灭尽。正因如此，“使隐没”：令成隐覆之性。“非别异”：即此巴利文的含义如此，并非离此而另有别义，因为不合道理。这是其意趣。显示巴利原文

“它的”：指第一无色定识之无有。“任何”：即任何少许。自性法的无余即是坏灭，故说“连坏灭之量也没有剩余”。因为若还有坏灭之量，它就有“有任何”性。而“无任何”是说：不取识的任何方式，令识完全彻底地消失。其余如前所说。显示巴利原文

285“非寂静”：如同非想非非想处等至因达到行之余分的极微细状态而成为有差别的寂静，此无所有处等至则非寂静，因为没有那种状态。在诸蕴中，由于依缘而延续、由于是病根而似病，由于苦、刺等结合而似肿物，由于生起逼迫等而似箭——这些在有想时存在，无想时则不存在，故说“想是病，想是肿物，想是箭”。而此处的想，应知是指五蕴有中的粗想，即明显作用的想。不唯是想，还应看到受、思等也被包含在内，但以想为首而作说明。“这是寂静的”：即此远离了似病等非寂静性的想，故是寂静的。正因如此，是殊胜的。那么，那个是什么？答：“非想非非想”。以此名称，说与其相应的禅那。“过患”：此处，似病等想的存在也应视为过患，而不单是近于识无边处的敌对性。“在上”：即在第四无色定中。“那个”：即那个本身。“已转起”：即已生起、已产生、已现行。显示巴利原文

于彼相中：即于那称为第三无色定成就的禅相中。‘意’，即心，因‘意即是心’故作此解，或指修习之作意。因它存在于意中，故称‘意’。与禅相应的诸法，由随顺禅之故，也获得‘成就’这一名称，因此说‘在称为无所有处成就的四蕴中’，意指作为所缘而存在的诸蕴。显示巴利原文

286286. 如前所说的无所有，由于是所缘缘的状态而成为处，以之为因，故该禅称为无所有处禅；或可这样理解其义：无所有本身即是作为所缘缘的禅之因，故所缘即称为无所有处。此处其余内容，应依前文所述的方法来理解。显示巴利原文

‘由彼想而有故’：即由那样的想存在之故。也就是说，那种想由于没有粗显想的作用，故不可称之为‘想’；又由于不超越想的自性，故也不可称之为‘无想’；其义为：它是存在的。‘彼’，指那禅。‘首先显示彼’：此处‘彼’指那具有修行方法、如前所述的‘想’，以及证得它的方法——这是其义。因为在依人而安立、以有想者的方式提取法时，提取的是‘想’，所以称为‘非想非非想’；否则，就应提取为‘非想非非想处’了。为显示那修行方法在何处生起、如何生起，故说‘他将无所有处作意为寂静，修习行残余成就’。因为，无所有处是第四无色修习的生起之处，行残余成就是生起的方式。‘凡彼名为’：即那名为。‘乃至无有’：即识的空无，如此极为微细——此为意旨。‘由有寂静所缘故’：即由于此具有寂静的所缘，故为寂静所缘；以此状态，故为寂静所缘性；这并非由禅本身的寂静而说。何以故？因为第三无色成就并不比第四无色禅更寂静。显示巴利原文

质问者说：“若他将它作意为寂静，便不应有见过患；若无见过患，则无从超越。”为显明此义，他问道：“若将它作意为寂静，又如何能有超越？”另一人回答：“因不欲再入定故。”以此表明，见过患确实存在。“因为彼”等语句，使已说的义理更为显明。其中，对于那乐于其中的禅那，应有转向、入定等修习；然而，他于第三无色中全无这些修习，唯因成为其他状态而仅作所缘而已——为显示此义，他说：“虽然……”等语。显示巴利原文

“超越而行”：即不将那些工匠的活命视如草芥，他确实超越了他们。“彼”：指瑜伽行者。“彼”：指第三无色定成就。“依前所说之法”：即依“此成就实为寂静”等所述的方法，将其作意为寂静。“彼”：即证得那称为非想非非想的、称为行残余之修习的想——如此连接。因为，这是以想为首的教说。“最极微细”：即达到极点的微细状态。“行残余成就”：即由于达到极点的微细性，仅仅是行的残余状态的成就，因此说“达到极度微细状态的行”。“极端”即极度。由此，没有比这更微细的了，如此达到极点的最极微细之行——这是其义。因为，从初禅的近行开始，如同逐渐平息一般而进行的修习，次第地将行带到了那里的最终部分，从此以后唯有灭尽，而非行的转起。因此，被称为“行残余成就”。显示巴利原文

287287. 那四蕴。“从义理上”：即从善等差别殊胜的胜义上。“特别地，在此处意指作为增上慧学之基础的”——因此说：“在此处，入定者的心与心所法是被意指的。”“由无粗想故”：虽然相对于第四无色善想，第四无色异熟想为粗，同样也较观想、道想、果想为粗，然而粗细是相对而取的；如同在五蕴有中，下三地的想属于粗想，由于没有那样的粗想，所以说无粗想。“由有细想故”：由于达到行残余的微细状态，有微细想存在。“非想”：此处“非”字是否定义；“非非想”：此处“非”字为其他义，而“非”字仍是否定义，即“非想、非非想”之义。“由包含故”：即由一部分而包含在内。“此处”：指第四无色。在第二种义释中，“非想”的“非”字为其他义；同样，“非非想”的“非”字与“非”字也是其他义。由此二者，显示了想的无有；由于包含在法处中，处的状态已被说出，故说“以依止之义”，即由依止缘的状态。显示巴利原文

那么，是何因缘令此处的想成为如此状态？针对这一追问，他说“不仅仅……”等。应知，这是以想为首要的教说，正如在“种种身、种种想者”等经文中那样。如此，此义即是：依某种差别，从自性上可说为“有”的法，依另一种差别则说为“无”——这便是所说的义理。显示巴利原文

“有少许油，尊者”——是着眼于不合宜的状态而说；“没有油，尊者”——是着眼于盛满一那利的量而说。因此说：“于此，如同……”等。显示巴利原文

如果说识别所缘是“想”的作用，那么同为“想”，为何它在此处不能履行此作用？因此说“如同燃烧的作用”等。正是由于达到了唯余诸行的极微细状态，它才不能执行敏锐的想的作用，也因此不易被智所把握。因此说“也不能引生厌离”。“未作胜解者”指未修习胜解、未运起遍察行者。“本性观者”指本性即修观者。若依蕴等门径修习胜解，则能对诸门所缘及于门中转起的诸法修观者，得以生起以彼为所缘的生灭智；而为显示他如何能够做到，遂说“他亦”等。即是以“聚遍察”的方式——不将属于第四无色心生起范围内的触等诸法一一析离，而是总合为一，从聚合、合集的角度进行遍察，这种方式称为“理观”或“聚遍察”。若将触等诸法一一析离，各各依其自相而把握，并以无常等角度进行遍察，则称为“逐法观”。其义是：达到如此极微细的状态，以至即使是法军（舍利弗）也无法逐法修观。显示巴利原文

'某长老的'：指某一位长老。'以其他比喻'：此处有另一比喻。据说有位婆罗门，见一人手持可爱的陶罐站着，便乞求道：“请把这个罐子给我。”那人暗示罐中装有酒，便说：“尊者，这不能给，里面有酒。”婆罗门于是指着站在身旁的人说：“那就给这个人喝吧。”那人回答：“尊者，没有。”在此，如同婆罗门因不适宜而应说“有”，又因没有可饮之物而应说“没有”，此处也当这样理解。显示巴利原文

然而，为何这里不像前面那样，在“虚空无边”“识无边”“无所有”等处分别说明修习方式，而在此却不作说明？有些人说：“所谓修习方式，是指带有近行定的禅那各依其境而转起的方式，此处的所缘是无所有处法。而这些法若被把握，要么依某一先行法而把握，要么全部把握。若取前者，则因把握了识，在作意‘识、识’时，便成了第四无色定中的识无边处；若取后者，则因禅那完全以无所有处法为所缘，在作意‘无所有、无所有’时，要么成为无所有处，要么成为以无为所缘。无论哪种，都无法获得非想非非想处。”但这并非正因，因为禅那并非这样转起。第四无色定的修习也不是以触及识或无所有的方式转起，那是以什么方式转起？是以第三无色定的寂静为所缘。显示巴利原文

若是如此，为何经中未用“寂静”一词？虽然在经中没有，但在《分别论》中确实用了。如说：“他即以此无所有处为寂静而作意，修习唯余诸行的等至。”那么，为何经中不像《分别论》那样说明修习方式呢？这是因为所化者的意乐和说法的善巧不同。有一种所化者，如同前三个无色定中说明“虚空无边”“识无边”“无所有”的修习方式那样，即使这里不作说明，也能通达其义。为了他们，经中便如此说法，这是随经行者在阿毗达摩的经分别中所略说的教法。而另有所化者，必须分别解说之后才能通达其义。为了他们，《分别论》中才说明修习方式。然而，法主、世尊、正自觉者了知诸法应以何种方式宣说，所以某处说明修习方式，某处则不说明。这一切说法只是为了调伏所化者，这正是此处的说法善巧。又或者，经中的说法是方便说，故不说明修习方式；而阿毗达摩的说法是非方便说，故说明修习方式。应这样了知此处说明或不说明修习方式的原因。显示巴利原文

另有一些人则说：在经典中，为了显示第四无色禅的殊胜，采用了修习方式，而这殊胜是由渐次修习所产生的。而此渐次修习，是由断除的次第所产生的，因为禅那是通过超越所应断之法而证得的。正如通过远离欲、远离寻伺、寻伺止息、喜的消逝、乐（喜）的灭没之面，宣说了色界禅那般；也正如通过超越色想之面，宣说了无色界禅那般。实际上，不仅仅是禅那，一切戒、一切慧，由于都是通过断除对立之法而成就的，所以都是通过显示超越所应断之法的方式来教导的。例如：通过‘断除杀生后，远离杀生’等教导了戒律的防护；通过‘眼见到色后，不执取总相，不执取细相’等教导了根律仪；通过‘不为嬉戏，不为骄慢’等教导了饮食知量；通过‘在此，比丘断除邪命后，以正命维持生活’等教导了活命遍净；通过‘断除世间的贪欲，以离贪欲之心而住’等教导了警寤精进；通过‘应修习无常想以断除我慢，弥醯！有无常想者，无我想得以确立；有无我想者，能断除我慢，于现法中，以证智证得、实现、具足无漏的心解脱、慧解脱而住’等，慧也是通过断除对立之法来教导的。因此，世尊在教导禅那时，正是通过显示超越所应断之法的方式来教导的。显示巴利原文

虽然从法的性质以及广大性来说，无色界与色界第四禅并无差别，但从支来看，无色界更为寂静，因而说它是寂静的解脱。而第二无色禅等，比起第一无色禅，在支和所缘上都达到了更寂静、更寂静、最寂静的状态，这是由于修习殊胜的结合。而这修习殊胜，从初禅的近行开始，通过超越各个应断之法，成就了各个禅那的寂静微细性，并在第四无色禅中达到了唯余诸行的微细状态。因此，第四无色禅，正如它由于达到了唯余诸行的微细状态，即使通过无间法随观的方式成为观禅的所缘，也不能成为纯观行者生起厌离的缘一样，它自身对于在第三无色禅诸法上生起的心，也不能如实地阐明它们，如同其他禅那阐明自己的所缘那样。它仅仅只是缘取第三无色禅而生起而已。而这第四无色禅，由于其在作为所缘时相不显著，尚且不能安立，又怎能成为清晰的所缘呢？因此，导师见到了它的作用不显著，在下三处讲述了修习方式，为了表明这样的修习方式在此处不可得，在教导第四无色禅的经典中，因为是间接教导，所以没有讲述修习方式。显示巴利原文

然而，由于有所缘的法，其在所缘上的活动方式确实是存在的，为了显示那已达到极度微细的状态，《分别论》中，依法之教导方式，或依前分（近行）之力而说‘他作意无所有处为寂静’，因为那时瑜伽行者对它（所缘）是显著的。但在经典中，依安止（安止定）而言，由于所缘不显著，故未采用修习方式。因为，有些业处最初是不显著的，例如什么？佛随念等。有些在中间是不显著的，例如什么？入出息念。有些在最初与中间都是不显著的，例如什么？寂止随念等。而第四无色业处，则是在最后不显著，因为在修习达到顶点时，所缘是不显著的。因此，为了显示第四无色禅中的这一殊胜，导师在经典中没有采用修习方式，不应由此得出结论说它完全不存在。显示巴利原文

288“无与伦比之色”是指以三十二大丈夫相、八十随形好、一寻身光、顶髻等色之功德所成的、与众不共之色身；或依“色”一词的自性之义，如“世间中可爱之色、可意之色”等（长部2.400；中部1.133；分别论203）所说。因此，“无与伦比之色”即无与伦比之自性，由此显示导师具足十力、四无畏等功德殊胜之结合，故也示现了法身成就之无与伦比性。如是，即是依上述所说方式。因此，这是指于无色界。亦应知“杂论”者，即如前所述，不取其不共、于各各禅那中决定之义，而取其共通、于各各处散说之义而起的杂论，亦应了知。显示巴利原文

289“超越色相”指超越称为遍色的似相。“超越虚空”指超越除去遍相后的虚空。“超越于虚空中所起之识”指超越初无色界的识，而非超越第二无色界的识。因为超越彼（初无色识）即是说明其（第二无色界）。如果说明第二无色界的识，那么彼（初无色识）已被超越，而此识并非其（第二无色界）的所缘；而且，不见所缘的过患却说明无所缘的超越，这是不合理的。又，巴利圣典中说：“具念而证入识无边处……具念而出起后，即修习彼识”，未说“修习彼识无边处”，亦未说“修习彼”。然而，在“证入‘识无边’之识无边处”一语中，说了两件事：所缘与识，以及识无边处。于此两者中，无论以哪一种，或从何而出起，即以彼所指示的主要者，与‘彼’字相关联时，为了遮止识无边处，而说‘此是超越所缘之修习’这一识语。因此，唯说超越初无色界识的修习。显示巴利原文

290“即使如此”指即使没有支分的超越。“更胜妙”意为更为胜妙，或可解释为美妙且更胜妙。虽然四层宫殿与衣料在自性及尺寸上相等，但上层在欲乐、乐触等方面有差别，因而更为胜妙等；同样，此四等至虽在无色性及支分上相等，但由修习差别所成就的殊胜，而有上层更胜妙等之义。为显示此义，故说“犹如”等。显示巴利原文

291“依止”指依靠而住立。“不安立”即非正住，或苦住。“彼依止”意为依彼而住，此指处所。又“彼依止”可指那个依靠着攀住亭阁之人而立的人。若不依亭阁，与之远离，于外空旷处立，便如依附虚空而立的识，于远离之境，彼离去时，即是第三无色界之处所。显示巴利原文

292它确实作为所缘。由于无有其他，故以彼为此，即所谓“近于识无边处之敌——近色及虚空所缘的识之离去为所缘，而非寂静”，且见其过患，此无所有处、此非想非非想处禅那，即因无有其他如此类堪为所缘者可以取得，而确实作为所缘。“一切处皆得”是为显示众生无去处之状态而说。“所说”指生计。“转起”即活命。显示巴利原文

293“已攀登”等，其略义如下：譬如有人攀上多人高的长梯，立于其最上级，唯抓持彼梯之横木，因无有其他可得；又如攀登土山或杂山，唯依凭其山顶；又如攀登石山，摇晃时，因无有其他，唯依凭自己之膝盖；如是，此第四无色界禅那，依凭彼第三无色界而转起。其余此处义理不明者，其义自明。显示巴利原文