21. 行道智见清净分别

737其次，以八种智慧达到顶点的观，再加上第九种谛随顺智，这合起来就叫作「道如实知见清净」。在这里，你要知道这八种智慧是：已经脱离染污、安住于道的生灭随观智（也就是观），坏随观智，怖畏现起智，过患随观智，厌离随观智，欲解脱智，审察随观智，以及行舍智。而「第九的谛随顺智」，就是随顺智这个名称。所以，想要圆满这种清净的人，应该从脱离染污的生灭智开始，在这些智慧上努力修习。显示巴利原文

738问：为什么还要在生灭智上努力修习呢？答：是为了观察诸相。因为前面所说的那种生灭智，被十种染污所染污了，没办法依照真实的本性去观察无常、苦、无我这三种相；但脱离了染污的生灭智就可以做到。所以，为了观察诸相，在这里应该再次努力修习。显示巴利原文

739但是，诸相是因为不去注意什么、被什么所覆盖，所以才不显现的呢？首先，因为不去注意生灭，被相续所覆盖，所以无常相不显现。因为不去注意持续不断的逼迫，被威仪所覆盖，所以苦相不显现。因为不去注意种种界的分别，被密集所覆盖，所以无我相不显现。然而，一旦把握了生灭，当相续被破坏时，无常相就会依照真实的本性显现出来。一旦注意到了持续不断的逼迫，当威仪被揭开时，苦相就会依照真实的本性显现出来。一旦分别了种种界，当密集被破除时，无我相就会依照真实的本性显现出来。显示巴利原文

740在这里，应该知道这个区别：无常和无常相是不同的，苦和苦相是不同的，无我和无我相是不同的。其中，「无常」指的就是五蕴。为什么呢？因为它们有生起、灭坏、变异的状态，或者说，因为它们有之后就没有了。这种生起、灭坏、变异，或者说有之后就没有了的行相变化，就是无常相。显示巴利原文

然而，根据「凡是无常的，就是苦」这句经文，那同样的五蕴也就是苦。为什么呢？因为它们会一次又一次地逼恼（压迫、折磨），这种一次又一次逼恼的行相，就是苦相。显示巴利原文

然而，根据「凡是苦的，就是无我」这句经文，那同样的五蕴也就是无我。为什么呢？因为它们不能自主、不自在，这种不自在的行相，就是无我相。显示巴利原文

这位瑜伽行者已经摆脱了各种随烦恼，正走在正确的道路上。他运用一种称为“观”的智慧，也就是生灭随观智，如实地去观察一切法的自性。显示巴利原文

741他这样观察之后，反复地用“无常、苦、无我”这三个标准去衡量和推度一切物质现象（色法）和精神现象（非色法）。这时，他的智慧变得非常锐利且运转迅速，所有行法（因缘和合的事物）都快速地在他面前呈现出生灭。当智慧锐利地运转、诸行迅速显现时，他不再把注意力延伸到它们的生起、停留、转起或相状上，而是只把注意力安住在它们作为灭尽、衰落、破坏与灭的止息上。当他这样看到属于行法范畴的境界如此生起后又如此止息时，在这个阶段生起的观智，就叫做坏灭随观智。关于这一点，经文中说道——显示巴利原文

“怎样是简择所缘而在坏灭随观中的慧，就是观智呢？以物质现象（色）作为所缘的心生起之后坏灭了，他简择那个所缘，随观那个心的坏灭。怎样随观呢？随观无常而不是常，随观苦而不是乐，随观无我而不是我，生起厌离而不欢喜，离贪而不染着于贪，令其灭去而不令其集起，舍遣而不执取。”显示巴利原文

“随观无常的人，能断除常的想；随观苦的人，能断除乐的想；随观无我的人，能断除我的想；生起厌离的人，能断除欢喜；离贪的人，能断除贪；令灭的人，能断除集；舍遣的人，能断除执取。”显示巴利原文

“以感受（受）作为所缘的心生起后坏灭……以想（概念认知）作为所缘的心生起后坏灭……以行作为所缘的心生起后坏灭……以识（了别作用）作为所缘的心生起后坏灭……以眼作为所缘的心生起后坏灭……以耳作为所缘的心生起后坏灭……以鼻作为所缘的心生起后坏灭……以舌作为所缘的心生起后坏灭……以身作为所缘的心生起后坏灭……以意作为所缘的心生起后坏灭……以色作为所缘的心生起后坏灭……以声作为所缘的心生起后坏灭……以香作为所缘的心生起后坏灭……以味作为所缘的心生起后坏灭……以触作为所缘的心生起后坏灭……以法作为所缘的心生起后坏灭……以眼识作为所缘的心生起后坏灭……以耳识作为所缘的心生起后坏灭……以鼻识作为所缘的心生起后坏灭……以舌识作为所缘的心生起后坏灭……以身识作为所缘的心生起后坏灭……以意识作为所缘的心生起后坏灭……以眼触作为所缘的心生起后坏灭……以耳触作为所缘的心生起后坏灭……以鼻触作为所缘的心生起后坏灭……以舌触作为所缘的心生起后坏灭……以身触作为所缘的心生起后坏灭……以意触作为所缘的心生起后坏灭……以眼触所生的感受作为所缘的心生起后坏灭……以耳触所生的感受作为所缘的心生起后坏灭……以鼻触所生的感受作为所缘的心生起后坏灭……以舌触所生的感受作为所缘的心生起后坏灭……以身触所生的感受作为所缘的心生起后坏灭……以意触所生的感受作为所缘的心生起后坏灭……以色想作为所缘的心生起后坏灭……以声想作为所缘的心生起后坏灭……以香想作为所缘的心生起后坏灭……以味想作为所缘的心生起后坏灭……以触想作为所缘的心生起后坏灭……以法想作为所缘的心生起后坏灭……以色思作为所缘的心生起后坏灭……以声思作为所缘的心生起后坏灭……以香思作为所缘的心生起后坏灭……以味思作为所缘的心生起后坏灭……以触思作为所缘的心生起后坏灭……以法思作为所缘的心生起后坏灭……以色爱作为所缘的心生起后坏灭……以声爱作为所缘的心生起后坏灭……以香爱作为所缘的心生起后坏灭……以味爱作为所缘的心生起后坏灭……以触爱作为所缘的心生起后坏灭……以法爱作为所缘的心生起后坏灭……以地界作为所缘的心生起后坏灭……以水界作为所缘的心生起后坏灭……以火界作为所缘的心生起后坏灭……以风界作为所缘的心生起后坏灭……以老死作为所缘的心生起后坏灭，随观无常而断除常想，随观苦而断除乐想，随观无我而断除我想，生起厌离而断除欢喜，离贪而断除贪，令灭而断除集，舍遣而断除执取。”显示巴利原文

“以被知的意义为智，以了知的意义为慧，所以说：'审察所缘之后，坏灭随观的慧，就是观智。'”（《无碍解道》1.51-52）显示巴利原文

742这里，「审察所缘」的意思是：审察、了知任何所缘，也就是已经见到它灭尽、坏灭。「坏随观慧」的意思是：对于审察所缘为灭尽、坏灭之后所生起的智慧本身也坏灭，凡是随观这种坏灭的智慧，就称为毗婆观智。那么，「这是如何发生的？」——这是先表达想要解说而作的发问。显示巴利原文

这里，「以色为所缘的质多生起后坏灭」的意思是：以颜色作为所缘的心（质多）生起之后便坏灭；或者也可以理解为：在以颜色作为所缘的状态中，心生起之后便坏灭。「审察那所缘」的意思是：审察、了知那个颜色所缘，也就是已经见到它灭尽、坏灭。「随观彼质多的坏灭」的意思是：用某一心见到那个颜色所缘为灭尽、坏灭之后，又用随后生起的心随观那个心的坏灭。因此，古师们说：「他以毗婆观见到所知与智二者。」显示巴利原文

而在这里，「随观」的意思是：跟随再跟随地观察，也就是用多种行相一再地观察。因此说：「随观：如何随观？随观为无常」等等。显示巴利原文

这里，因为坏灭被称为无常性的最高边际，所以那位随观坏灭的瑜伽行者，随观一切行所包含的都是无常、非常。然后，因为无常就是苦，苦就是无我，所以他随观同样的那些行为苦、非乐；随观为无我、非我。显示巴利原文

然而，因为凡是无常、苦、无我的东西，就不应该欢喜。凡是不应该欢喜的东西，就不应该对它染着。因此，顺应于这种坏随观，当见到行所包含的「无常、苦、无我」时，他便厌离而不欢喜，离贪而不染贪。他这样无染着，先用世间智让贪「灭」而「非集」，也就是不让它生起的意思。显示巴利原文

或者，他这样离贪，对于已经见到的行所包含的状态，对于未见到的情况也同样用类智让贪灭而不让贪集。他只对灭作意。意思是：他只见到灭，不见到集。显示巴利原文

这样修行的人，就是“舍弃而不执取”。这是什么意思呢？这种无常等随观，能借助它本身的力量，连同能生起各蕴的业行一起，全面地舍断各种烦恼；又因为见到了有为法的过患，心便倾向、跃入与有为法相反的涅槃，所以称为“遍舍之舍弃”和“趣入之舍弃”。因此，具备这种观慧的比丘，就依照上述方式全面舍断烦恼并趣入涅槃；他不会因为想要再生而执取烦恼，也不会因为没见到有为所缘的过患而执取有为所缘。所以说：“舍弃而不执取”。显示巴利原文

743现在为了说明他以这些智断除了哪些法，所以说“随观无常而断常想”等等。这里所说的“欢喜”，是指带有欢喜的渴爱。其余的内容，就如文中所说那样可以理解。显示巴利原文

744而在偈颂中：“事的转移”，是指见到色的坏灭之后，又见到那个曾经见过坏灭之心的坏灭，这样从先前的事转移到另一件事。“慧的转移”，是指舍弃对生起的关注，而专门安住于灭。“转向之力”，是指见到色的坏灭之后，为了见到那个以坏灭为所缘之心的坏灭，而能够立即转向的能力。“这些是审察后的随观”，这就叫做对所缘审察之后的坏随观。显示巴利原文

745“依同一所缘，以推论确定两者相同”，意思是：依据现前所见的所缘，通过类比和随顺推知而这样确定：如同现在这个所缘一样，过去所包含的诸行也曾坏灭，未来所包含的诸行也将会坏灭；这样便以相同的自性确定了过去和未来两者。显示巴利原文

古人也这样说：显示巴利原文

这样，依据过去和未来两者的坏灭而作出同一确定之后，对于那个就称为坏灭的灭，心已经倾向于它、重视它、趋向它、偏向它、倾注于它，这就是它的意思。这就是所谓的“灭相之观”。显示巴利原文

746“审察所缘”，是指先了知色等所缘。“随观坏灭”，是指见到那个所缘坏灭之后，随观缘取该所缘之心的坏灭。“空的现起”，是指当他这样随观坏灭时，便成就了空的现起：只是诸行在坏灭；它们的坏灭就是死；除此之外，实在没有其他东西。显示巴利原文

因此古人说：显示巴利原文

对所缘进行简择、随观它的坏灭，以及见到空的现起，这些被称为增上慧观。显示巴利原文

747一位比丘如果善巧于无常随观、苦随观、无我随观这三种随观，他也就善巧于厌离等四种观。因为他善巧于灭尽、衰灭、空这三种现起，所以在面对“常住”等种种邪见时，内心不会被动摇。显示巴利原文

748他这样不再动摇之后，心中生起这样的忆念：“还没有灭的将来也会灭，还没有破坏的将来也会破坏。”于是，对于不断在破坏的一切诸行，他不再关注它们的生起、住立、转起和相状，只见到它们在破坏。就像脆弱的器皿被打碎，像细微的尘埃被吹散，像芝麻粒被烘炒。又好比一个眼力很好的人，下大雨时站在池塘边或河岸边，看见水面上不断生起大水泡，一生起就迅速破灭；这位比丘也像这样，见到一切诸行在每一刹那都在破坏。世尊正是针对这样修行的人而说：显示巴利原文

749当他这样反复地观见“一切诸行都在破坏、都在破坏”时，他那以八种利益为眷属的坏随观智便达到了强而有力的程度。这八种利益是：断除有见、舍弃对生命的爱著、恒常用功、活命清净、不再焦虑、无所畏惧、获得忍辱与柔和、克服不乐与乐欲。显示巴利原文

因此古人说：显示巴利原文

750当他这样反复修习、培育、多多修习以一切诸行的灭尽、衰灭、裂隙、坏灭为所缘的坏随观时，那些按照一切有、生、趣、住处、有情居而分类的诸行，对于一个想要安乐生活的怯弱男子来说，就会显现为极大的恐怖，就像狮子、老虎、豹、熊、鬣狗、夜叉、罗刹、凶猛的公牛、凶猛的犬、发情狂暴的野象、可怕的毒蛇、霹雳、坟墓、战场、燃烧的炭坑等可怕的事物一样。当他见到过去的诸行已经灭了，现在的诸行正在灭，未来将要生起的诸行也将会同样地灭去时，就在这个阶段，生起了一种叫做“怖畏现起智”的观智。显示巴利原文

这里有一个譬喻：据说有一位妇人，她的三个儿子犯了王法，国王下令将他们斩首。她和儿子们一起来到刑场。当刽子手砍下长子的头后，接着开始砍次子的头。她见到长子的头已经被斩，次子的头正在被斩，便对幼子也放弃了希望，心想：“他也将像他们一样。”在这个譬喻中，妇人见到长子的头被斩，就好比修行者见到过去诸行的灭去；见到次子的头正在被斩，就好比见到现在诸行的灭去；她放弃对幼子的希望，心想“他也将像他们一样”，就好比修行者见到未来诸行的灭去，心想：“未来将要生起的诸行也将会坏灭。”当他这样观照时，就在这个阶段生起了怖畏现起智。显示巴利原文

还有一个譬喻：据说有一位在怀孕时就被烦恼染污的妇人，生了十个孩子。其中九个已经死了，一个正在她手里慢慢死去，还有一个还在胎中。她看到九个孩子都死了，第十个也快要死了，于是对胎中那个孩子也断了希望，心想：「他也会像他们一样死去的。」在这个譬喻里，那位妇人忆念九个孩子的死亡，就好比修行者看到过去诸行的坏灭；看到手里那个孩子正在死去，就好比修行者看到现在诸行的坏灭；她对胎中孩子断了希望，就好比修行者看到未来诸行的坏灭。当他这样观照的时候，就在这个阶段生起了怖畏现起智。显示巴利原文

751那么，怖畏现起智本身是怖畏，还是不怖畏呢？它并不怖畏。因为它只是在审察：「过去的诸行已经停止了，现在的诸行正在停止，未来的诸行也将会停止。」所以，就像一个有眼睛的人看着城门边的三个炭火坑，他自己并不害怕；他只是这样判断：「凡是掉进去的人，都会受很大的苦。」又像一个有眼睛的人看着依次排列的三种尖桩——佉地罗木尖桩、铁尖桩、金尖桩，他自己并不害怕；他只是这样判断：「凡是落到这些尖桩上的人，都会受很大的苦。」同样地，怖畏现起智本身并不怖畏；它只是对如同三个炭火坑和三种尖桩的三有，作出这样的判断：「过去的诸行已经停止了，现在的诸行正在停止，未来的诸行也将会停止。」然而，因为一切有、生、趣、识住、有情居中的诸行都趋向坏灭，令人感到可怕，所以它们只是作为怖畏而显现出来，因此称为「怖畏现起智」。显示巴利原文

当怖畏之相现起时，圣典中有这样的文句加以说明：显示巴利原文

对于修习无常随念的人，什么会以令人怖畏的方式显现？对于修习苦随念的人，什么会以令人怖畏的方式显现？对于修习无我随念的人，什么会以令人怖畏的方式显现？ 答案是：对于修习无常随念的人，诸行的相会以怖畏的方式显现；对于修习苦随念的人，诸行的转起会以怖畏的方式显现；对于修习无我随念的人，诸行的相与转起两者都会以怖畏的方式显现。显示巴利原文

在这里，「相」就是指诸行的相；这是过去、未来、现在诸行本身的同义语。因为忆念无常的人只看到诸行的死亡，所以相对他来说就作为怖畏而显现出来。「转起」是指在色有和无色有中的转起。因为忆念苦的人，只看到这个通常被认为是乐的转起，其实是连续不断受逼迫的状态，所以转起对他而言就作为怖畏而显现出来。忆念无我的人，则看到相和转起这两者，就像空村、像阳焰、像乾闼婆城等一样，是空的、虚妄的、空无所有的、没有力量的、没有引导者的，所以相和转起这两者对他而言都作为怖畏而显现出来。显示巴利原文

752当他反复修习、培育、多做那怖畏现起智的时候，在一切有、生、趣、住、有情居中，他看不到任何庇护、任何避难处、任何去处、任何归依处。对于进入一切有、生、趣、住、居处的诸行，哪怕是一行，也没有可以希求或执取的地方。三有就像充满炽燃炭火的炭坑，四大种就像可怕的毒蛇，五蕴就像举着武器的杀手，六内处就像空村，六外处就像劫掠村落的盗贼，七识住和九有情居就像被十一种火燃烧、炽燃、光焰腾耀，一切诸行就像痈、像病、像箭、像祸、像患，成为毫无满足、毫无坚实的大过患之聚而显现出来。显示巴利原文

这是什么意思呢？打个比方：有一个想过安稳日子、胆子又小的男人，看到一片外表好像挺吸引人、实际上藏着猛兽的深山密林，就像看到危险一样；看到有老虎的洞穴、有水怪和罗刹的水域、举着剑的敌人、有毒的食物、有盗贼出没的道路、着火的房子、两军交战的战场，也都像看到危险一样。就像这个男人来到有猛兽的深山密林这些地方时，会感到恐怖、惊惧、汗毛直竖，只看到危险；同样地，这位瑜伽行者通过坏灭随观，看到一切诸行都显现为恐怖时，便看出它们完全没有核心、没有任何能让人满足的地方，纯粹只是过患。当他这样看的时候，就叫做过患智生起了。关于这一点，是这样说的：显示巴利原文

“当怖畏显现时，智慧如何成为过患智呢？‘生起是怖畏’——这样怖畏显现的智慧，就是过患智。‘转起是怖畏’——这样怖畏显现的智慧，就是过患智。‘相是怖畏’——这样怖畏显现的智慧，就是过患智。‘造作是怖畏’——这样怖畏显现的智慧，就是过患智。‘结生是怖畏’——这样怖畏显现的智慧，就是过患智。‘趣是怖畏’——这样怖畏显现的智慧，就是过患智。‘发生是怖畏’——这样怖畏显现的智慧，就是过患智。‘再生是怖畏’——这样怖畏显现的智慧，就是过患智。‘生是怖畏’——这样怖畏显现的智慧，就是过患智。‘老是怖畏’——这样怖畏显现的智慧，就是过患智。‘病是怖畏’——这样怖畏显现的智慧，就是过患智。‘死是怖畏’——这样怖畏显现的智慧，就是过患智。‘愁是怖畏’——这样怖畏显现的智慧，就是过患智。‘悲是怖畏’——这样怖畏显现的智慧，就是过患智。‘恼是怖畏’——这样怖畏显现的智慧，就是过患智。‘不生起是安稳’——这是寂静道智。‘不转起是安稳’——这是寂静道智。‘无相是安稳’——这是寂静道智。‘不造作是安稳’——这是寂静道智。‘不结生是安稳’——这是寂静道智。‘无趣是安稳’——这是寂静道智。‘不发生是安稳’——这是寂静道智。‘不再生是安稳’——这是寂静道智。‘不生是安稳’——这是寂静道智。‘不老是安稳’——这是寂静道智。‘无病是安稳’——这是寂静道智。‘不死是安稳’——这是寂静道智。‘无愁是安稳’——这是寂静道智。‘无悲是安稳’——这是寂静道智。‘无恼是安稳’——这是寂静道智。‘生起是怖畏，不生起是安稳’——这是寂静道智。‘转起是怖畏，不转起是安稳’——这是寂静道智。‘相是怖畏，无相是安稳’——这是寂静道智。‘造作是怖畏，不造作是安稳’——这是寂静道智。‘结生是怖畏，不结生是安稳’——这是寂静道智。‘趣是怖畏，无趣是安稳’——这是寂静道智。‘发生是怖畏，不发生是安稳’——这是寂静道智。‘再生是怖畏，不再生是安稳’——这是寂静道智。‘生是怖畏，不生是安稳’——这是寂静道智。‘老是怖畏，不老是安稳’——这是寂静道智。‘病是怖畏，无病是安稳’——这是寂静道智。‘死是怖畏，不死是安稳’——这是寂静道智。‘愁是怖畏，无愁是安稳’——这是寂静道智。‘悲是怖畏，无悲是安稳’——这是寂静道智。‘恼是怖畏，无恼是安稳’——这是寂静道智。”显示巴利原文

“生起是苦”——这样怖畏显现的智慧，就是过患智。“转起是苦”——这样怖畏显现的智慧，就是过患智。“相是苦”——这样怖畏显现的智慧，就是过患智。“造作是苦”——这样怖畏显现的智慧，就是过患智。“结生是苦”——这样怖畏显现的智慧，就是过患智。“趣是苦”——这样怖畏显现的智慧，就是过患智。“发生是苦”——这样怖畏显现的智慧，就是过患智。“再生是苦”——这样怖畏显现的智慧，就是过患智。“生是苦”——这样怖畏显现的智慧，就是过患智。“老是苦”——这样怖畏显现的智慧，就是过患智。“病是苦”——这样怖畏显现的智慧，就是过患智。“死是苦”——这样怖畏显现的智慧，就是过患智。“愁是苦”——这样怖畏显现的智慧，就是过患智。“悲是苦”——这样怖畏显现的智慧，就是过患智。“恼是苦”——这样怖畏显现的智慧，就是过患智。“不生起是乐”——这是寂静道智。“不转起是乐”——这是寂静道智。“无相是乐”——这是寂静道智。“不造作是乐”——这是寂静道智。“不结生是乐”——这是寂静道智。“无趣是乐”——这是寂静道智。“不发生是乐”——这是寂静道智。“不再生是乐”——这是寂静道智。“不生是乐”——这是寂静道智。“不老是乐”——这是寂静道智。“无病是乐”——这是寂静道智。“不死是乐”——这是寂静道智。“无愁是乐”——这是寂静道智。“无悲是乐”——这是寂静道智。“无恼是乐”——这是寂静道智。“生起是苦，不生起是乐”——这是寂静道智。“转起是苦，不转起是乐”——这是寂静道智。“相是苦，无相是乐”——这是寂静道智。“造作是苦，不造作是乐”——这是寂静道智。“结生是苦，不结生是乐”——这是寂静道智。“趣是苦，无趣是乐”——这是寂静道智。“发生是苦，不发生是乐”——这是寂静道智。“再生是苦，不再生是乐”——这是寂静道智。“生是苦，不生是乐”——这是寂静道智。“老是苦，不老是乐”——这是寂静道智。“病是苦，无病是乐”——这是寂静道智。“死是苦，不死是乐”——这是寂静道智。“愁是苦，无愁是乐”——这是寂静道智。“悲是苦，无悲是乐”——这是寂静道智。“恼是苦，无恼是乐”——这是寂静道智。显示巴利原文

当修行者心中生起“一切存在都是世俗现象”的深刻恐惧时，这种智慧就叫做过患智。同样地，当他对“一切运转变化都是世俗现象”、“一切烦恼痛苦都是世俗现象”生起恐惧时，这些也都是过患智。 而当修行者证悟到“不生不灭才是超越世俗的”，这种智慧就叫做寂静境界智。同样地，证悟到“不运转变化才是超越世俗的”、“没有烦恼痛苦才是超越世俗的”，这些也都是寂静境界智。 更进一步，当修行者既能看清“存在是世俗的”，又能证悟“不生不灭是超越世俗的”，这种智慧就是寂静境界智。同样地，既能看清“运转变化是世俗的”，又能证悟“不运转变化是超越世俗的”；乃至既能看清“烦恼痛苦是世俗的”，又能证悟“没有烦恼痛苦是超越世俗的”——这些全都是寂静境界智。显示巴利原文

当修行者用智慧看到“生起这种现象就是造作”的时候，心里会生起极大的恐惧，这种智慧就叫做“过患智”。同样地，当修行者看到“转动变化就是造作”……乃至看到“逼迫苦恼就是造作”的时候，心里也会生起极大的恐惧，这也是“过患智”。 反过来，当修行者用智慧看到“不再生起就是涅槃”的时候，这种智慧就叫做“寂静境界智”。同样地，当修行者看到“不再转动变化就是涅槃”……乃至看到“不再有逼迫苦恼就是涅槃”的时候，这也是“寂静境界智”。 再进一步，当修行者用智慧看到“生起是造作，不生起才是涅槃”的时候，这也是“寂静境界智”。同样地，当修行者看到“转动变化是造作，不转动变化才是涅槃”……乃至看到“逼迫苦恼是造作，没有逼迫苦恼才是涅槃”的时候，这同样是“寂静境界智”。显示巴利原文

“知”的意思是智，“了知”的意思是慧。因此说“在怖畏显现时的慧，就是过患智”（《无碍解道》大品1.53）。显示巴利原文

753在这里，「生起」是指依靠过去的业作为条件，在这一期生命中出生。「转起」是指这样出生之后，生命过程的持续运转。「相」是指一切有为法的共同特征。「积集」是指能成为未来结生原因的业。「结生」是指未来的出生。「趣」是指结生所投生的地方。「发生」是指五蕴的产生。「再起」是指像「已经入定的人或已经再生的人」这样的说法中所指的业果持续生起。「生」是以有为条件、并且自身又作为老等条件的那种生。老、病、死等概念则容易明白。在这些概念中，只有生起等前五个是作为过患智的实际观察对象来说的；其余的都是它们的同义词。因为「发生」和「生」这两个词，既是「生起」的同义词，也是「结生」的同义词；「趣」和「再起」这两个词，是「转起」的同义词；老等则是「相」的同义词。所以这样说——显示巴利原文

而关于「不生起是安稳」等寂静处的智慧，则是为了显示与过患智相对立的智慧而说的。或者可以这样理解：对于那些以怖畏的方式现起而见到过患、内心感到惊恐害怕的修行者，为了让他们生起「也有无畏、安稳、没有过患」这样的安慰，所以也说了这个。或者还可以这样理解：当生起等现象已经以怖畏的方式清楚地现起时，他的心就会倾向于它们的对立面，因此，这也是为了显示由怖畏现起所确立的过患智所带来的利益而说的。应该这样来理解。显示巴利原文

在这里，凡是怖畏，必定是苦；凡是苦，因为它没有脱离轮回的世俗杂染、世间的世俗杂染、烦恼的世俗杂染，所以纯粹属于世俗；凡是世俗，则仅仅是行。因此说：「生起是苦；对于怖畏现起的慧，是过患智」等等。即便如此，在这里仍然应该知道：由于怖畏的行相、苦的行相、世俗的行相等行相存在差别，所以在这些法的生起方式上也有差别。显示巴利原文

了知过患智的人，能够了知、通达、作证十种智：即以生起等五个为所缘的智，和以不生起等五个为所缘的智。由于他对过患智与寂静处智这两者都善巧通达，所以对于那些以「当生得见涅槃」等方式生起的种种见解，他便不会动摇。其余的意义是明显的。显示巴利原文

754他这样观察一切诸行的过患之后，便对一切被有、生、趣、识住、有情居所包含的、可以破坏的诸行，感到厌离、厌倦、不喜乐。显示巴利原文

譬如喜爱质多古德山山麓的金鹅王，不喜乐于旃陀罗村门口的不净污水坑，只喜乐于七大湖；同样地，这位瑜伽者鹅王也不喜乐于已经善巧地见到过患的、可以破坏的诸行，但由于具备修习之乐与修习之喜，只喜乐于七随观。显示巴利原文

又好比兽王狮子，被关在金笼子里并不会感到快乐，它只喜欢在宽广三千由旬的雪山上自在生活。同样地，这位瑜伽者就像狮子一样，即使对三种善趣的生存状态也不感到喜乐，只喜乐于无常、苦、无我这三种随观。显示巴利原文

又好比全身纯白、七处着地、具足神通力、能在虚空中行走的六牙象王，它不喜欢待在城里，只喜欢雪山中的六牙池林。同样地，这位瑜伽者就像殊胜的象王一样，不喜欢任何诸行，只喜乐于以“不生起才是安稳”等方式所照见的寂静境界，他的心倾向、倾注、趋向于那个境界。显示巴利原文

755然而，这个厌离随观智与前两种智在意义上是相同的。所以古师们说：显示巴利原文

「怖畏现起智其实只是一个，却获得了三个名称：因为见到一切诸行是怖畏的，所以称为怖畏现起智；因为对这些诸行生起过患想，所以称为过患随观智；因为对这些诸行生起厌离，所以称为厌离随观智。」显示巴利原文

在圣典中也说：「那怖畏现起的智慧、过患的智慧以及厌离，这些法的意义是同一个，只是文句表达有别。」显示巴利原文

756然而，依靠这个厌离智，当这位善男子对属于一切有、一切生、一切趣、一切识住、一切有情居的所有有裂隙的诸行，生起厌离、厌倦、不喜的时候，他的心对任何一行也不执着、不粘着、不系缚，而想要从一切行处解脱、想要出离。好比什么呢？好比落入网中的鱼、进了蛇口的青蛙、关在笼中的野鸡、被坚固罗网缠住的鹿、在捕蛇者手中的蛇、陷入大泥沼的象、在金翅鸟口中的龙王、进入罗睺口中的月亮、被敌人包围的人等等，这些都想要从那种处境中解脱、想要出离。同样地，那位瑜伽者的心也想要从一切行处解脱、想要出离。于是，当他这样不再依止一切诸行，并想要从一切行处解脱的时候，欲解脱智便生起了。显示巴利原文

757他这样想要从一切有（生存状态）、生（投生方式）、趣（生命趋向）、识住（识的安住处）、有情居（众生的居所）所包含的一切可破坏的诸行中解脱出来。为了从一切行处解脱，他再次运用审察随观智，提起无常、苦、无我这三相来把握那些诸行。显示巴利原文

他以这些理由——"不是究竟的、暂时的、被生灭所限定的、会坏灭的、动摇的、可破坏的、无常的、变易法的、不坚实的、非有的、有为的、死法的"——来观一切行为"无常"。显示巴利原文

他以这些理由——"因为是屡屡逼迫的、是苦的、是苦的基础、是病、是痈、是箭、是灾、是疾病、是祸、是灾患、是怖畏、是障碍、不是救护所、不是避难所、不是归依处、是过患、是灾祸之根、是杀戮者、是有漏、是魔的食物、是生法、是老法、是病法、是死法、是愁法、是悲叹法、是苦法、是忧法、是恼法、是杂染法"——来观为"苦"。显示巴利原文

他以这些理由——"低劣的、恶臭的、卑鄙的、可厌的、不值得庄严的、丑陋的、可怖的"——来观为苦相的眷属"不净"。显示巴利原文

他以这些理由——"他、无、虚、空无、无主、无主宰者、不自在"——来观为"无我"。显示巴利原文

758这样见的人，施设三相来把握诸行。然而他为什么要这样把握这些呢？是为了成就解脱的方便。显示巴利原文

这里有一个比喻：据说有个人想捕鱼，就拿着鱼笼放进水里。他从笼口把手伸进水中，一把抓住了蛇的脖子，高兴地喊道：“我抓到鱼了！”他以为自己真的抓到了大鱼，等把蛇拿出来一看，因为看到了蛇头上的三道花纹，才知道这是条蛇。他顿时害怕起来，看到了其中的危险，对抓到的东西产生了厌恶，只想赶紧摆脱它。为了脱身，他先从食指开始，把被蛇缠住的手解开，然后举起手臂在头上甩了两三圈，把蛇甩得没力气了，才把它放掉，说：“滚吧，恶蛇！”接着急忙跳上池岸，望着刚才走过的路站在那里感叹：“我真是从大蛇的嘴里逃了出来啊！”显示巴利原文

在这个比喻中，那个男子以为是鱼而抓住蛇脖子时感到高兴的时刻，就好比这位修行者最初证得“有身”（把五蕴当作实有的身体）时心生欢喜的时刻。他把蛇头从笼口拿出来、看到三道花纹的时刻，就好比修行者分析五蕴的密集假相、从而在一切行法中见到无常、苦、无我这三相的时刻。那个男子感到恐惧的时刻，就好比修行者的“怖畏现起智”（因见到行法的过患而生起怖畏的智慧）。之后，他见到蛇的危险，就好比“过患随观智”（随观行法过患的智慧）；对所抓的东西产生厌恶，就好比“厌离随观智”（对行法生起厌离的智慧）；想要放开蛇，就好比“欲解脱智”（渴望从行法中解脱的智慧）；想办法放手，就好比用“审察随观智”（反复审察行法的智慧）把三相施加于一切行法。就像那个男子把蛇甩了几圈，让它虚弱无力，不能再回头咬人，然后巧妙地把它放掉；同样，这位修行者用三相去反复审视一切行法，使它们的力量变弱，让它们不能再显现出常、乐、净、我的假相，从而巧妙地从中解脱出来。因此才说：“为了成就解脱的方便而这样去把握。”显示巴利原文

759到了这个阶段，他的“审察智”（审察行法三相的智慧）就生起了。关于这个审察智，是这样说的：显示巴利原文

当你把注意力放在无常上时，会生起什么样的审察智慧？当你把注意力放在苦上时，会生起什么样的审察智慧？当你把注意力放在无我上时，会生起什么样的审察智慧？答案是：当你作意无常时，会生起相审察智；当你作意苦时，会生起转起审察智；当你作意无我时，会同时生起相审察智和转起审察智。显示巴利原文

在这里，“相审察”是指以无常相来认知行法的相是“无常的、暂时的”。虽然并不是先认知了行法的相，然后才生起智慧，但根据世俗的语言习惯，就像说“缘于意根和法尘而生起意识”等表达方式一样，才这样说的。或者应该理解为，这是依据“同一性”的道理，把前后阶段合为一体而说的。用这个方法，其余两句（关于“转起审察”和“相与转起审察”）的含义也应该这样理解。显示巴利原文

760他这样用审察随观智把握了“一切行法都是空的”之后，又用“这是空的，空掉了‘我’和‘我所’（属于我的东西）”来把握两端的空。他这样既看不到“我”，也看不到任何属于自己的东西，又把握了这里所说的四端空：“我不在任何地方；我也不属于任何人的任何东西；在任何地方都没有我的存在；在任何事物中也没有任何东西是属于我的。”显示巴利原文

这是什么意思呢？这里说的“我不在任何处”，是指他不在任何地方见到“我”。所谓“我也不是任何人的任何所有”，是指他看不到自己的“我”可以被归为属于任何其他人的任何东西；意思是说，他看不到通过作意“兄弟位”中的兄弟、“朋友位”中的朋友、“资具位”中的资具，就可以推演出这个“我”。在“也不在任何处有我的”这句话里，先暂时去掉“我的”这个词，那么“也不在任何处”就是指他不在任何地方见到别人的“我”。现在再把“我的”这个词放回去，就变成“在任何事物中有任何属于我的吗”：他不会这样认为——“由于某种属于我的所有状态，就有别人的我存在”；意思是说，他看不到因为自己在兄弟那里拥有兄弟、在朋友那里拥有朋友、在资具那里拥有资具这一事实，就可以在任何情况下推演出别人的“我”。因此，他不在任何地方见到自己的“我”；也不见它可以由别人的所有状态而推得；也不见别人的“我”；也不见那别人的“我”可以由自己的所有状态而推得。这样，他就把握了四端关系中的空。显示巴利原文

761他这样把握了四端空之后，又用六种行相来把握空。哪六种呢？眼，对于我来说是空的，或者对于我所来说是空的，或者对于常来说是空的，或者对于坚固来说是空的，或者对于恒常来说是空的，或者对于不变易法来说是空的；耳、鼻、舌、身、意也是如此。色、声、香、味、触、法也是如此。眼识乃至意识也是如此。眼触乃至意触也是如此。这样应该一直延续到老死。显示巴利原文

762这样用六种行相把握了空之后，他又用八种行相来把握空。也就是：色没有核心、无核心、离核心，即所谓无常的核心、坚固的核心、乐的核心、我的核心，或所谓常、坚固、恒常、不变易法；受、想、行、识，以及眼等乃至老死，也是没有核心、无核心、离核心，即所谓无常的核心、坚固的核心、乐的核心、我的核心，或所谓常、坚固、恒常、不变易法。就像芦苇没有核心、无核心、离核心；就像蓖麻、优昙婆罗树、塞多梵触树、波利跋陀迦树、泡沫、水泡、阳焰、芭蕉树干、幻术，都没有核心、无核心、离核心；同样地，色乃至老死也没有核心、无核心、离核心，即所谓无常的核心、坚固的核心、乐的核心、我的核心，或所谓常、坚固、恒常、不变易法。显示巴利原文

763他这样用八种行相把握了空之后，再用十种行相来把握空。即：他见到色是（一）无，（二）虚，（三）空，（四）无我，（五）无自在，（六）非随欲所作，（七）不可得，（八）不自主，（九）是他，（十）远离。他见到受是无、虚、空、无我、无自在、非随欲所作、不可得、不自主、是他、远离。想是无、虚、空、无我、无自在、非随欲所作、不可得、不自主、是他、远离。他见到行是无、虚、空、无我、无自在、非随欲所作、不可得、不自主、是他、远离。他见到识是无、虚、空、无我、无自在、非随欲所作、不可得、不自主、是他、远离。显示巴利原文

764他这样用十种行相把握了空之后，再用十二种行相来把握空。即所谓：色不是有情，不是命者，不是人，不是青年，不是女人，不是男人，不是我，不是我所；不是我，不是我的，不是他人的，不是任何人的。受……乃至……识也不是有情，不是命者，不是人，不是青年，不是女人，不是男人，不是我，不是我所；不是我，不是我的，不是他人的，不是任何人的。显示巴利原文

765他这样用十二种行相把握了空之后，再用推度遍知的四十二种行相来把握空。即他见到色是无常、苦、病、痈、箭、灾难、疾患、他、坏灭、灾疫、祸患、怖畏、灾患、动摇、坏、非恒、非保护所、非避难所、非皈依处、非堪作皈依法、无、虚、空、无我、无乐味、过患、变易法、无实、恶之根、杀戮者、非有、有漏、有为、魔食、生法、老法、病法、死法、愁叹苦忧恼法、集、灭、出离。受、想、行、识也是如此，见到为无常、苦、病、痈、箭、灾难、疾患、他、坏灭、灾疫、祸患、怖畏、灾患、动摇、坏、非恒、非保护所、非避难所、非皈依处、非堪作皈依法、无、虚、空、无我、无乐味、过患、变易法、无实、恶之根、杀戮者、非有、有漏、有为、魔食、生法、老法、病法、死法、愁叹苦忧恼法、集、灭、出离。显示巴利原文

所以经中说："当他把色看作是：无常、苦、病、痈、箭、灾难、疾患、他、坏灭、灾疫、祸患、怖畏、灾患、动摇、坏、非恒、非保护所、非避难所、非皈依处、非堪作皈依法、无、虚、空、无我、无乐味、过患、变易法、无实、恶之根、杀戮者、非有、有漏、有为、魔食、生法、老法、病法、死法、愁叹苦忧恼法、集、灭、出离时，他就观察世间为空。当他把受（感受）……乃至……识（意识）看作是：无常、苦、病、痈、箭、灾难、疾患、他、坏灭、灾疫、祸患、怖畏、灾患、动摇、坏、非恒、非保护所、非避难所、非皈依处、非堪作皈依法、无、虚、空、无我、无乐味、过患、变易法、无实、恶之根、杀戮者、非有、有漏、有为、魔食、生法、老法、病法、死法、愁叹苦忧恼法、集、灭、出离时，他就观察世间为空。"显示巴利原文

766当他这样见到诸行为空之后，再把无常、苦、无我这三相应用于诸行而把握它们，他便舍断了怖畏与欢喜，对诸行不再关切，保持中立，不执取为"我"或"我所"，就像一个与妻子离了婚的人一样。显示巴利原文

打个比方：有一个男子，他的妻子很可爱、合他心意、讨他喜欢，他连片刻都无法忍受与她分离，极度地执着她为"我的"。当他看见那女人跟其他男子站在一起、坐在一起、交谈或欢笑时，就会生气、不满，感受到极度的忧苦。后来，他见到了那女人的过失，想要舍弃她，便与她离异，不再执取她为"我的"。从那时起，即使看见她跟任何人做任何事，他既不生气，也不陷入忧苦，反而只是对她漠不关心，保持中立。同样地，这位想要从一切诸行中解脱的瑜伽者，以审察随观智把握诸行，不见有任何应执取为"我""我所"的东西，舍断了怖畏与欢喜，对一切诸行漠不关心，保持中立。显示巴利原文

对于这样知、这样见的人，他的心对于三有、四生、五趣、七识住、九有情居，退缩、卷缩、回转而不伸展，住立于舍（平等中立）或厌恶。显示巴利原文

就像滴在稍微倾斜的莲叶上的水珠，会退缩、卷缩、回转而不伸展；同样地，他的心对于三有，退缩、卷缩、回转而不伸展。又像鸡毛或筋片被投入火中，会退缩、卷缩、回转而不伸展；同样地，他的心对于三有，退缩、卷缩、回转而不伸展，住立于舍或厌恶。这样，就称为行舍智的生起。显示巴利原文

767然而，如果这行舍智见到寂静处的涅槃是寂静的，它便会舍弃一切行的转起，只跃入涅槃。如果它没有见到涅槃是寂静的，就会一再地以诸行为所缘而转起，就像航海者用的方向鸦一样。据说，航海商人登船时会带上一种叫方向鸦的鸟。当船被风吹离航道，漂流而看不见陆地时，他们便放出方向鸦。那鸦从桅杆顶飞起，遍寻一切方向与偏角；如果见到陆地，便径直朝那个方向飞去；如果见不到，就回来停在桅杆顶上。同样地，如果行舍智见到寂静处的涅槃是寂静的，便舍弃一切行的转起，只跃入涅槃；如果见不到，就一再地以诸行为所缘而转起。显示巴利原文

行舍智的状态，就像在粉筛上旋转的面粉，也像弹打已经去掉种子的棉花。它以种种方式把握诸行，舍断怖畏与欢喜，在审察诸行中保持中舍，以三种随观的方式而安住。这样安住的人，就能达到三解脱门的状态，成为七种圣者各自的缘。显示巴利原文

768在这里，因为是以三种随观的方式转起，依三根的增上力，所以称为达到三解脱门的状态。也就是说，三种随观就叫做三解脱门。正如经中所说——显示巴利原文

这三解脱门确实能引导人出离世间：通过观察一切有为法都有界限、有限度，进而让心融入无相界；通过对一切有为法激发厌离心，进而让心融入无愿界；通过观察一切法都不是我、不属于我，进而让心融入空界。这三解脱门确实能引导人出离世间。显示巴利原文

在这段引文中，「为有界限、有范围」是指依生灭而成为界限与范围。因为无常随观先用「诸行在生起之前不存在」来限定它们；然后又探求它们的去向，随观为有范围：「它们不会越过灭，不去别的地方，就在这里消失。」「激发其心」是指让心生起警觉；因为以苦随观，心对于诸行生起警觉。「随观为异己」是指这样观为无我：「不是我，不是我的。」应当知道这三句是表示无常随观等。因此，在后面的答问中说：「作意为无常时，诸行显现为必坏灭；作意为苦时，诸行显现为怖畏；作意为无我时，诸行显现为空。」显示巴利原文

769然而，这些随观是哪些解脱的入门呢？就是无相、无愿、空这三种。因为经中曾这样说：「作意无常的人，胜解多，得无相解脱。作意苦的人，轻安多，得无愿解脱。作意无我的人，智多，得空解脱。」显示巴利原文

这里，无相解脱是以无相的行相，缘取涅槃为所缘而生起的圣道。因为它是在无相界生起的，而且从诸烦恼中解脱。以同样的道理，应当知道无愿解脱是以无愿的行相，缘取涅槃为所缘而生起的；空解脱是以空的行相，缘取涅槃为所缘而生起的。显示巴利原文

770然而，在《阿毗达摩》中是这样说的：「在某个时候，他修习出世间禅那，这种禅那是导向出离的、趋向烦恼减损的；为了舍断各种邪见，为了证得第一地（初果），他远离各种欲，进入并安住于第一禅，这个禅那被称为无愿、为空……」这里只提到了两种解脱。这是根据直接的意义，就观智到达圣道的方式而说的。显示巴利原文

「无常随观智，因为脱离了恒常的倾向，所以是空解脱。苦随观智，因为脱离了乐的倾向，所以是空解脱。无我随观智，因为脱离了我的倾向，所以是空解脱」，这也是从脱离倾向的角度来说的。显示巴利原文

「无常随观智脱离了恒常的相，所以是无相解脱。苦随观智脱离了乐的相，无我随观智脱离了我的相，所以是无相解脱」（《无碍解道》1.229），这也是从脱离相的角度来说的。显示巴利原文

「无常随观智脱离了恒常的誓愿，所以是无愿解脱。苦随观智脱离了乐的誓愿。无我随观智脱离了我的誓愿，所以是无愿解脱」（《无碍解道》1.229），这也是从脱离誓愿的角度来说的——显示巴利原文

这些内容前面已经说过了。然而，那种观智由于不舍弃行相，所以并不是直接意义上的无相；但在直接意义上，它既是空，也是无愿。而且，由于它趣向圣道的缘故，只有在圣道那一刹那才能判别解脱。因此，应该知道这里只说了无愿和空这两种解脱。以上就是此处的解脱论。显示巴利原文

771而前面所说的「成为七种圣补特伽罗分类的缘」中，这里首先有这七种圣补特伽罗：随信行、信解脱、身证者、俱分解脱、随法行、见至、慧解脱。这个行舍智就是将他们分为七类的缘。显示巴利原文

772那些从无常作意入手、信解力量特别强的人，会获得信根。这样的人在入流道的那个刹那，成为随信行；在其余七个圣位，则成为信解脱者。显示巴利原文

773那些从苦的观想入手修行、以轻安为主要体验的人，会获得定根，他们在所有八种解脱境界中被称为“身证者”。而那些证得无色界禅那之后，最终达到最高果位的人，则被称为“俱分解脱者”。显示巴利原文

774那些从无我作意入手、以慧为主的人，会获得慧根。这样的人在入流道的那个刹那，成为随法行；在其余六个圣位，成为见至者；到了最上果，则成为慧解脱者。显示巴利原文

775因为这已说：显示巴利原文

「作意无常的人，信根会变得特别强。因为信根特别强，他证得了入流道，所以称为随信行者。」显示巴利原文

同样的道理：「作意无常的人，信根特别强；因为信根特别强，他现证了入流果，所以称为信解脱者。」等等。显示巴利原文

776又已说：显示巴利原文

「凭借信心而解脱的人，是信解脱者。亲自触证之后现证的人，是身证者。通过见而证得的人，是见至者。凭借信心而解脱的人，是信解脱者。他先触证禅那之触，然后再现证灭、涅槃，所以是身证者。『诸行是苦，灭是乐』——他这样以慧去知、去见、去觉知、去作证、去触，所以是见至者。」显示巴利原文

777不过，在剩下的四种人里，他因为跟随信心而行，或者说以信心为引导来前进，所以叫“随信行”。同样地，他跟随那个叫做“慧”的法而行，或者说以法为引导来前进，所以叫“随法行”。他通过无色禅那和圣道这两方面而得到解脱，所以叫“俱分解脱”。他因为了知而解脱，所以叫“慧解脱”。这些词的意思应该这样来理解。显示巴利原文

778不过，这个行舍智和前面两种智在本质上其实是一体的。所以古代的论师说：“这个行舍智虽然只是一个智，却得到了三个名字：在初期阶段，叫做欲解脱智；在中间阶段，叫做审察随观智；到了最后达到顶点时，就叫做行舍智。”显示巴利原文

779在圣典中也这样说：显示巴利原文

“为什么说想要解脱、审察、安住下来的智慧就是行舍智呢？对于生起，想要解脱、审察、安住下来的智慧，就是行舍智。对于转起，想要解脱、审察、安住下来的智慧，就是行舍智。对于相，想要解脱、审察、安住下来的智慧，就是行舍智。对于恼害，想要解脱、审察、安住下来的智慧，就是行舍智。把生起看作是苦，想要解脱、审察、安住下来的智慧，就是行舍智。把生起看作是怖畏，想要解脱、审察、安住下来的智慧，就是行舍智。把生起看作是有食味，想要解脱、审察、安住下来的智慧，就是行舍智。把生起看作是诸行，想要解脱、审察、安住下来的智慧，就是行舍智。把恼害看作是诸行，想要解脱、审察、安住下来的智慧，就是行舍智。”显示巴利原文

780在这里，想要解脱、审察和安住，这三个阶段是这样的：在前期，通过厌离智而生起厌离的人，会想要舍弃生起等现象。为了找到解脱的方法，他在中间阶段进行审察。解脱之后，在最后阶段，他放下观照。根据这个道理，经典中说：“生起就是诸行，对那诸行放下观照，所以叫行舍”等等。这样看来，这只是一个智。显示巴利原文

781另外，根据这段圣典，也应该知道这只是一个智。因为圣典中说：“欲解脱、审察随观和行舍，这些法的意义是同一个，只是名称的音节不同而已。”显示巴利原文

782这样，证得了行舍的这位善男子，他的观智已经达到了顶点，成为了“至升起观”。所谓“达顶点观”或“至升起观”，其实只是行舍等三种智的别名。因为这个观智已经达到了顶点、最殊胜的状态，所以叫“达顶点”。因为它趋向于“升起”，所以叫“至升起”。“道”被称为“升起”，因为它从外在的、被理解为相的那些所缘事中升起，也从内在的转起中升起；这个观智趋向于那个道，所以叫“至升起”，意思就是与道相结合。显示巴利原文

783这里，为了说明倾向与生起的各种情况，有这样一个总纲：向内倾向后，从内生起；向内倾向后，从外生起；向外倾向后，从外生起；向外倾向后，从内生起；向色倾向后，从色生起；向色倾向后，从无色生起；向无色倾向后，从无色生起；向无色倾向后，从色生起；以一击从五蕴生起；以无常倾向后，从无常生起；以无常倾向后，从苦生起；以无常倾向后，从无我生起；以苦倾向后，从苦生起；以苦倾向后，从无常生起；以苦倾向后，从无我生起；以无我倾向后，从无我生起；以无我倾向后，从无常生起；以无我倾向后，从苦生起。显示巴利原文

784这是什么意思呢？比如，有一个人一开始就倾向于观察内在的诸行；倾向之后，他便观察它们。但是，仅仅观察内在，道是不会生起的，外在也必须观察，所以他也观察他人的诸蕴以及不属于执受的诸行，看到它们是无常、苦、无我。他有时思择内在，有时思择外在。当他这样思择时，如果在思择内在的时候，观与道结合了，就说他是“向内倾向后，从内生起”。显示巴利原文

但是，如果在他思择外在的时候，观与道结合了，这就叫作“向内倾向后，从外生起”。对于“向外倾向后，从外生起”以及“向外倾向后，从内生起”，理解的方法也是一样的。显示巴利原文

785另一类人一开始就倾向于色；倾向之后，他把大种色和所造色总括为一堆来进行观察。但是，仅仅纯粹观察色，是不会发生生起的，无色也必须观察，所以他以那个色为所缘之后，观察随之生起的受、想、行、识，知道“这是无色”。他有时思择色，有时思择无色。当他这样思择时，如果在思择色的时候，观与道结合了，这就叫作“向色倾向后，从色生起”。显示巴利原文

但是，如果在他思择无色的时候，观与道结合了，这就叫作“向色倾向后，从无色生起”。对于“向无色倾向后，从无色生起”以及“向无色倾向后，从色生起”，理解的方法也是一样的。显示巴利原文

787有一类修行人，从一开始就用“无常”来观察一切有为法（诸行）。但是，仅仅用无常来观察是不够的，还必须用“苦”和“无我”来观察，所以他也用苦和无我来观察。当他这样修行时，如果在用无常观察的时候出起（指从世俗心转向出世间心，证得道果），这就叫作“以无常住着从无常出起”。显示巴利原文

但如果他是在用苦或无我观察的时候出起，这就叫作“以无常住着从苦出起”或“以无常住着从无我出起”。对于以苦住着或以无我住着，而从其他两种方式出起的情况，道理也是一样的。显示巴利原文

788这里要说明的是：无论是以无常入手修行的人，还是以苦入手的人，还是以无我入手的人，如果在出起时是从无常出起的，这三种人都是胜解（对佛法有坚定信解）偏多的人，他们获得信根，以无相解脱而解脱，在第一道刹那（指初果须陀洹道心）成为随信行者，在其余七个圣位（从初果果心到四果阿罗汉道心）成为信解脱者。如果是从苦出起的，这三种人都是轻安偏多的人，他们获得定根，以无愿解脱而解脱，在八个圣位中都是身证者。其中，以无色界禅那作为观禅基础的人，在最高果位（阿罗汉果）成为俱分解脱者。如果是从无我出起的，这三种人都是智慧偏多的人，他们获得慧根，以空解脱而解脱，在第一道刹那成为随法行者，在随后的六个圣位成为见至者，在最高果位成为慧解脱者。显示巴利原文

789现在，为了阐明这个“至出起观”与前后各种智慧之间的关系，应当了解十二个譬喻。这些譬喻的摄颂（总括偈颂）是——显示巴利原文

这些譬喻从怖畏现起智开始，可以安立在任何相关的智慧阶段来引用。不过，在这里引用时，从怖畏现起智一直到果智的一切内容都会变得清楚明白，所以说应当在此处引用。显示巴利原文

790据说有一只蝙蝠，心想：“我或许能在这里找到花或果。”便栖息在一棵有五根枝干的甘草树上。它探查了第一根枝干，没有看见任何可取的花或果。第一根枝干如此，第二、第三、第四根枝干也是如此；探查第五根枝干，也没有看见什么。它心想：“这棵树是贫瘠的，这里没有任何可取的东西。”于是对这棵树失去了兴趣，爬上那根笔直的主干，从枝叶间的空隙伸出头，向上仰望，然后飞入空中，栖息在另一棵树上。显示巴利原文

在这里，应该把禅修者看作蝙蝠，把五枝甘草树看作五取蕴，把蝙蝠栖息在树上看作禅修者对五蕴的执著。禅修者审察色蕴，没有发现任何值得执取的东西后，又去审察其余各蕴——这就像蝙蝠逐一探查枝条，没有发现任何可取之物后，又去探查其他枝条。禅修者由于见到无常等三相而对五取蕴产生厌离，生起欲解脱等三种智——这就像蝙蝠心想：“这棵树没什么可取的，这里没有任何值得抓取的东西”，于是对树失去了兴趣。他的随顺智，就像蝙蝠爬上笔直的枝条；他的种姓智，就像蝙蝠伸出头向上张望；他的道智，就像蝙蝠飞入空中；他的果智，就像蝙蝠栖息在另一棵树上。显示巴利原文

791这个意思在审察智的部分已经说过了。不过，在这个譬喻的对应关系中，有几点不同：放掉蛇，对应种姓智；放开后回看来路，对应道智；到达无畏之处而安住，对应果智。显示巴利原文

792据说，有一位屋主傍晚吃完饭上床入睡后，房屋着火了。他醒来看到火，感到害怕，心想：“如果我能不被火烧到而逃出去，那就好了。”他四处张望，看见了出路，便逃了出去，快速到达安全的地方站住。在这里，屋主吃完饭上床入睡，就像愚痴的凡夫执取五蕴为“我、我所”；醒来后看见火而害怕的那一刻，就像进入正道后见到三相而生起的怖畏现起智；四处张望寻找出路，就像欲解脱智；看见路，就像随顺智；逃出去，就像种姓智；快速离去，就像道智；站在安全的地方，就像果智。显示巴利原文

793据说，有一位农夫在夜间入睡时，他的牛群冲破牛栏逃走了。他在黎明时分去那里察看，知道牛逃走后，便循着足迹追踪，看见了国王的牛。他以为“这是我的牛”而把它们牵走，到了天亮时，才认出“这些不是我的牛，是国王的牛”，便害怕地想：“在国王的差人还没把我当作盗牛贼抓去遭受灾祸之前，我得赶紧逃走。”于是他丢下牛群，快速逃走，站在了没有危险的地方。在这里，把国王的牛当作“我的牛”而抓取，就像愚痴的凡夫执取各蕴为“我、我所”；天亮时认出“这是国王的牛”，就像禅修者以三相认识到各蕴为“无常、苦、无我”；害怕的那一刻，就像怖畏现起智；想要舍弃牛而逃走的意愿，就像欲解脱智；舍弃牛，就像种姓智；逃走，就像道智；逃走后站在没有危险的地方，就像果智。显示巴利原文

794据说，有一个男人与一个女夜叉同居。她在夜间想：“这个男人已经睡熟了”，便去新尸的墓地吃人肉。他想：“她去哪里了？”便跟踪她，看见她正在吃人肉，知道了她不是人，便害怕地想：“在她还没吃我之前，我得逃走。”于是他迅速逃走，站在了安全的地方。在这里，与女夜叉同居，就像执取各蕴为“我、我所”；在墓地看见她吃人肉而知道“这是女夜叉”，就像见到各蕴的三相而知道其无常等性质；害怕的那一刻，就像怖畏现起智；想要逃走的意愿，就像欲解脱智；离开墓地，就像种姓智；迅速逃走，就像道智；站在没有恐怖的地方，就像果智。显示巴利原文

795据说，有一位溺爱儿子的妇女，坐在楼上，听到下面街道上男孩的声音，心想：“难道我的儿子被什么人欺负了吗？”便急忙跑下去，以为是“自己的儿子”而抱起了别人的孩子。她随后认出“这是别人的孩子”，感到羞愧，四处张望，心想：“千万别有人说我是偷孩子的贼啊！”于是她把孩子放回原处，又急忙登上楼阁坐下。在这里，以为是自己的儿子而抱起别人的孩子，就像执取五蕴为“我、我所”；认出“这是别人的孩子”，就像以三相认识到“非我、非我所”；感到羞愧，就像怖畏现起智；四处张望，就像欲解脱智；把孩子放回原处，就像随顺智；放下孩子后站在街道上的那一刻，就像种姓智；登上楼阁，就像道智；登上后坐下，就像果智。显示巴利原文

796这六个比喻，是为了说明安住在“至出起观”阶段的修行者，他的心如何朝向、倾向、趣入出世间的法。就像一个被饥饿完全征服、饿到极点的人，渴望美味的食物；同样地，这位修行者被轮回辗转带来的饥饿所触动，渴望那不死之味——身至念的食物。显示巴利原文

就像一个口渴的人，喉咙和嘴巴都干透了，渴望喝到含有各种成分的饮料；同样地，这位修行者被轮回辗转带来的渴所触动，渴望喝到圣八支道的饮料。显示巴利原文

又像一个受寒冷侵袭的人渴望温暖；同样地，这位修行者在轮回中被渴爱的湿冷所触动，渴望那能烧尽烦恼的道之火。显示巴利原文

又像一个受炎热侵袭的人渴望清凉；同样地，这位修行者在轮回中被十一种火所烧灼、所苦恼，渴望那能寂灭十一种火的涅槃。显示巴利原文

就像被黑暗笼罩的人渴望光明；同样地，这位修行者被无明的黑暗所覆盖、所缠缚，渴望修习能带来智光之道。显示巴利原文

就像被毒侵害的人渴望能破解毒的药；同样地，这位修行者被烦恼毒所侵害，渴望那能摧毁烦恼毒的不死之药——涅槃。因此说：“这样知、这样见的人，对于三有、四生、五趣、七识住、九有情居，他的心退缩、回缩、转回、不再伸展；安住在舍或厌逆中。就像在稍稍倾斜的莲叶上。”这一切都应该依照前面所说的方式来理解。显示巴利原文

797到了这个阶段，这位修行者就被称为“远离而行者”。关于这一点，经中说：显示巴利原文

就这样，行舍智确定了瑜伽行者“远离而行”的状态之后，进一步也确定了圣道在觉支、道支、禅支上的差别，以及道与解脱的差别。关于这些差别由什么来决定，有不同的说法：有些长老说，是作为基础的禅那决定了觉支、道支、禅支的差别；有些长老说，是作为观照对象的各种蕴决定了它们；还有些长老说，是个人的意向决定了它们。然而，在这些说法中，应该知道，真正决定这些差别的，只是这“前分观”和“导向出起的观”。显示巴利原文

798这里，以下是依次的解说：根据观的不同来确定，纯观行者所生起的道，得定者不以禅那为基础而生起的道，以及以初禅为基础、普遍观察各种杂多的诸行而令生起的道，都只是初禅之道。在这一切道中，都有七觉支、八道支、五禅支。因为他们的前分观虽然有时与喜悦相伴，有时与舍相伴，但在出起的时候，当观达到行舍的状态时，则是与喜悦相伴的。在五分法中，以第二禅、第三禅、第四禅为基础而令生起的各种道中，禅支依次有四支、三支、二支。然而在每一种道中，道支都是七支；在第四禅的道中，觉支有六支。这种差别，是由于基础禅的确定以及观的确定这两方面造成的。因为他们的前分观虽然有时与喜悦相伴，有时与舍相伴，但导向出起的观只是与喜悦相伴。然而，当以第五禅为基础而生起道时，禅支有两支，即舍与心一境性；觉支有六支，道支有七支。这种差别也来自那两种确定。因为在这种情形中，前分观有时与喜悦相伴，有时与舍相伴；但导向出起的观只是与舍相伴。以无色禅为基础而令生起的道，也应该用同样的方法来理解。另外，从作为观之基础的禅那出定之后，无论普遍观察任何诸行而生起道，最接近道的那一出起之定，会使道与自己相似，就像土地的颜色会使巨蜥的颜色变得与它相似一样。显示巴利原文

799然而，在第二位长老的说法中：从任何定出定之后，普遍观察那一定中的诸法而生起道，那么此道就与那一定相似。在这里，观的确定也应该依照前面说过的方式来理解。显示巴利原文

800在第三位长老的说法中，根据各自的意乐，以任何禅那为基础，思惟了那些禅的诸法而生起的道，那么此道必定与那些禅相等。然而，如果没有基础的禅那或所思惟的禅那，仅仅凭意乐是不能成就的。这个义理应该用《教诫难陀经》等经典来阐明。在这里，观的确定也应该依照前面说过的方式来理解。这样，首先应该知道行舍智决定了觉支、道支及禅支的差别。显示巴利原文

801如果这个观在最初镇伏烦恼时，只能以困难、有行、努力的方式来镇伏烦恼，就称为苦道；与此相反的，就称为乐道。另外，在烦恼已经被镇伏之后，如果作为观之目标的道的现前是缓慢成就的，就称为迟知通；与此相反的，就称为速知通。这样，这个行舍智安立在到达道的位置上，并把自己的名称给予各自的道，所以道依道的种类而有四种名称。显示巴利原文

不过，这种行道方式，对某些比丘来说，在证得四道时是各不相同的；而对另一些比丘来说，四道的行道方式则完全一样。但诸佛的四道全都是乐行道、速知通。法将（舍利弗尊者）也是如此。然而，大目犍连长老的第一道是乐行道、速知通，后面的三道则是苦行道、迟知通。和行道一样，增上的情况也是如此：对某些比丘，在四道中各不相同；对另一些比丘，在四道中则完全一样。就这样，行舍智确定了行道的差别。至于如何确定解脱的差别，这在前面已经说过了。显示巴利原文

802再者，道由于五种原因而获得名称：由于自性，或由于对治，或由于自身功德，或由于所缘，或由于来处。如果行舍智普遍观察诸行为无常而升起，便以无相解脱而解脱；如果普遍观察为苦而升起，便以无愿解脱而解脱；如果普遍观察为无我而升起，便以空解脱而解脱。这是由来处而得名的。显示巴利原文

由于此道以无常随观破除诸行的密集，舍断了常相、恒相、常住相而来，因此称为无相。又以苦随观舍断乐想，干涸了誓愿和希求而来，因此称为无愿。以无我随观舍断我、有情、补特伽罗想，见到诸行为空而来，因此称为空。这是由其对治而得名的。显示巴利原文

然而，由于此道空离了贪等烦恼，所以称为空；由于色相等或贪相等的不存在，所以称为无相；由于贪愿等的不存在，所以称为无愿。这是由功德而得名的。显示巴利原文

这条道路也把空、无相、无愿的涅槃作为它的所缘对象，所以它也被叫做空、无相、无愿。这是根据它的所缘对象而得到的名称。显示巴利原文

803然而，来由有两种：即观的来由与道的来由。这其中，道由观而得来由，果由道而得来由。也就是说，无我随观名为空，由空观而道为空；无常随观名为无相，由无相观而道为无相。不过，这个（道为无相的）名称不是依阿毗达摩的方式而得，而是依经的方式而得。因为在经中，他们说：种姓智以无相的涅槃为所缘而成为名为无相者，自己住立于来处（即道的来处），而给与道的（无相之）名，因此说“道为无相”。而由道而来的果为无相，这确实是合理的。苦随观因为对于诸行干竭了愿而来，所以名为无愿，由无愿观而道为无愿；无愿道的果为无愿。就这样，观把自己之名给与道，而道又把名给与果——这是由（来由）而得名的。如此，这行舍智确定了解脱的差别。显示巴利原文

804当他反复练习、不断修习、大量实践这种行舍智的时候，信心和理解力会变得更强，精进力被很好地激发起来，正念清晰地现前，心也变得非常专注，这时就会生起更敏锐的行舍智。他心里想：“现在圣道就要生起了。”行舍智在观察一切有为现象是无常、是苦、是无我之后，就沉入有分心。有分心之后，意门转向心生起，它用和行舍智同样的方式，把一切有为现象作为无常、苦或无我来观察。接着，从有分心转回来，在那个已经生起的唯作心之后，心念毫无间断地相续连接，同样以一切有为现象为对象，生起第一个速行心，这个叫做遍作。然后，同样以一切有为现象为对象，生起第二个速行心，这个叫做近行。再然后，同样以一切有为现象为对象，生起第三个速行心，这个叫做随顺。以上就是它们各自的名称。显示巴利原文

不过，从总体上说，这三种心都可以称为习行、遍作、近行和随顺。它随顺什么呢？随顺前面的部分和后面的部分。因为它和八种观智观察无常、苦、无我这三种特性的作用相似，所以它随顺前面的八种观智，也随顺后面的三十七菩提分法。它是以无常等特性来观察一切有为现象而生起的，所以就像经典里说的：“看到有生灭的各种现象的生灭，就生起生灭随观智”“看到有坏灭的现象的坏灭，就生起坏随观”“对于有怖畏的现象现起怖畏，就是怖畏现起”“看到有过患的现象的过患，就是过患随观”“对于可厌离的现象生起厌离，就是厌离智”“对于应当解脱的现象生起解脱的愿望，就是欲解脱智”“用审察智去审察应当审察的现象”“用行舍智去舍离应当舍离的”，从这些意义上说，它随顺这八种智的上述作用，也随顺后面的三十七菩提分法，因为通过这条修行道路，就能证得应当证得的果位。显示巴利原文

这就像一个公正的国王，坐在审判厅里，听完司法大臣们的判决之后，放下任何偏袒，保持中立，认可说：“就这样办吧。”这样，他既随顺了大臣们的判决，也随顺了古代的王法。这里也应该这样理解：国王好比随顺智，八位司法大臣好比八种观智，古代的王法好比三十七菩提分法。在这里，国王说“就这样办吧”，随顺司法大臣们的判决和王法；同样地，这种智以无常等方式观察一切有为现象而生起，所以随顺八种观智的作用，也随顺后面的三十七菩提分法。因此，把它叫做谛随顺智。显示巴利原文

805这种随顺智，是以一切有为现象为观察对象的出起观中，最后的一个环节。但从整体来看，种姓智才是出起观的最终环节。现在，为了对出起观不产生迷惑，应该知道它和经典文句的对应关系。显示巴利原文

即是：显示巴利原文

这个出起观，在《六处分别经》中被说成是“不彼所成性”。经文说：“各位比丘，依靠不彼所成性，达到不彼所成性，凡是这种属于单一自身、依止于单一自身的舍，你们应当舍断它，应当超越它。”显示巴利原文

在《须尸摩经》中，这个阶段被称为“法住智”。经中说：“须尸摩，先有法住智，然后才有涅槃智。”显示巴利原文

在《布咤婆楼经》中，它被称为“最高之想”。经中说：“布咤婆楼，想先生起，然后才有智。”显示巴利原文

在《十上经》中，它被称为“为遍净而努力之支”。经中说：“道如实知见清净，就是为遍净而努力之支。”显示巴利原文

在《无碍解道》中，它用了三个名称来说明：“欲解脱智、审察随观智、行舍智，这三个名称，意义相同，只是文字表述不同。”显示巴利原文

在《发趣论》中，它用了两个名称来说明：“种姓转随顺”和“净化随顺”。显示巴利原文

在《传车经》中，它被称为“道如实知见清净”。经中说：“贤友，你是否为了获得道如实知见清净，而在世尊座下修习梵行呢？”显示巴利原文