13. 说神通品巴利

400现在来解释天耳界的修行次第。在这里以及此后的三种神通中，“如此心得等持”等经文的意思，应该按照前面讲过的方式来理解。不过在各处，我们只说明不同的地方。这里说的“天”，是因为它和天人类似。为什么呢？因为天人们由善业所生，他们的身体不被胆汁、痰、血等东西障碍，由于脱离了随烦恼，即使对远处的对象也能领受，所以他们具有清净的天耳界。而这位比丘，由精进修习所产生的智耳界，也正像那样，所以因为类似天而称为“天”。再者，因为依天住而获得，以及自己也依止天住，所以称为“天”。从听闻的意义以及没有命根的意义来说，它是“耳界”。又因为它能起耳界的作用，如同耳界一样，所以也称为“耳界”。以这天耳界——巴利

“清净的”，意思是完全清净、远离烦恼。“超人的”，意思是超过了人的活动范围，也就是在听闻声音方面，超越了人的肉耳界，已经超越而安住。“闻两者之声”，就是听闻两种声音。哪两种呢？天和人，这是指天人们的声音和人们的声音而说的。由此应该知道，这是部分地涵盖。“远与近”，意思是：他能听到远处的声音，乃至其他世界的声音；也能听到近处的声音，乃至住在自己身体里众生的声音。由此应该知道，这是无余地涵盖。巴利

那么，这天耳界应当如何生起呢？那位比丘应该证入作为神通基础的禅那，出定之后，用遍作定心，首先对通常耳力所及范围内、远处的粗显声音作意，比如森林中狮子等的声音；在寺院中，钟声、鼓声、螺声、沙弥和年轻比丘们全力诵习的诵习声、他们平常谈话中“尊者，什么？”
“贤友，什么？”等声音、鸟声、风声、脚步声、沸水的嘶嘶声、在日光下晒干的棕榈叶声、蚂蚁等的声音。像这样，从最粗显的声音开始，应该依次对越来越微细的声音作意。他应该对东方各种声音的声相作意；对西方、北方、南方、上方、下方、东隅、西隅、北隅、南隅各种声音的声相作意；对粗显与微细各种声音的声相作意。对他来说，那些声音即使对平常心也是明显的，但对遍作定心则极为明显。巴利

当他这样对声相作意，心想“现在天耳界要生起了”的时候，便以那些声音中的某一个为所缘，生起意门转向心。当它灭去时，四个或五个速行心速行；其中前三个或四个是欲界心，名为遍作、近行、随顺、种姓；第四个或第五个，是属于第四禅那的色界安止心。在这里，与那安止心一起生起的智，称为天耳界。此后，他便已入于那智耳，成为得天耳者。为了使它坚固，应该先限定一指的范围来扩展，作意：“我将在这范围之内听闻声音”；然后限定二指、四指、八指、一拃、一肘、室内、前廊、殿堂、僧房院落、僧园、托钵行境村、国土等，乃至轮围界，或者更广的范围。应该这样按限定的阶段来扩展。巴利

这样证得神通的人，即使对于基础禅那所缘所触及范围内的声音，不用再证入基础禅那，也只用神通智来听闻。这样听闻的时候，即使乃至梵天界有螺声、鼓声、小鼓声等声音响成一片喧哗，当他想要一一分别时，也能分别出“这是螺声，这是鼓声”。巴利

401在“他心智论”中，这里的“周遍而行”，所以是“遍”，意思是划定、限定。心的遍就是“心遍”。心遍而且是智，所以是“他心智”。这是说：为了那个目的。“其他有情”是除了自己之外的其他有情。“其他补特伽罗”也与此同义，只是随顺所教化的对象，并为了使开示文雅，而在字句上作了差别。“以己心”是用自己的心。“他们的心”是其他有情的心。“遍知后”是周遍限定后。他了知，就是了知有贪等各种类别。巴利

那么，这种智（他心智）应该怎么生起呢？因为这种智是依靠天眼来成就的，天眼是它的准备基础。所以，那位比丘应该先增强光明，用天眼去观察依止在他人心脏色法而生起的血液颜色，以此来探知他人的心。为什么这样做呢？因为当与喜悦一同生起的心出现时，血液会红得像孟加拉榕果；当与忧愁一同生起的心出现时，血液会黑得像阎浮果；当与舍（不苦不乐的中性感受）一同生起的心出现时，血液会清澈得像芝麻油。因此，他应该这样去观察心脏中血液的颜色：“这个颜色是由喜根所生的；这个颜色是由忧根所生的；这个颜色是由舍根所生的。”通过这样探知他人的心，就能让他的他心智变得坚固。当这种智坚固之后，他就能逐渐不再需要看心脏色法，而是能从一种心直接推知另一种心，了知一切欲界心，乃至色界心和无色界心。义注中也说：“当他想要了知无色界众生的心时，他能去观察谁的心脏色法呢？又能去看谁的由诸根所生的色法变化呢？没有人可以看。有神通者的境界就是这样的：无论他把注意力转向哪里的心，就能依照这十六种类别在那里了知它。但这里依据心脏色法来说明，是为了那些还不能这样直接运作的人而说的。”巴利

在“有贪心”等句子中，应当知道，与贪（贪欲）一同生起的八种心，就是“有贪心”。其余的四地（欲界、色界、无色界、出世间）善心和无记心，都是“离贪心”。然而，两种忧心（与忧受俱行的嗔根心），以及疑心与掉举心这两种心，这四种心并不被包含在这“有贪心”和“离贪心”两种分类法中。但有些长老也把这四种心包含进去。两种忧心，名为“有嗔心”。其余四地的一切善心和无记心，都是“离嗔心”。其他的十种不善心，则不包含在这“有嗔心”和“离嗔心”两种分类法中。但有些长老也把这十种不善心包含进去。巴利

在这里，如果依据个人的差别之法来说，应当知道只有与疑、掉举相应的两种心是“有痴心”；然而，由于痴（无明）存在于一切不善心中，所以也应当知道十二种不善心全部都是“有痴心”。其余的心是“离痴心”。与昏沉睡眠相应的心，是“沉寂心”。与掉举相应的心，是“散乱心”。色界心和无色界心，是“广大心”。其余的心是“不广大心”。一切三地（欲界、色界、无色界）的心，是“有上心”。出世间心，是“无上心”。达到了近行定或安止定的心，是“等持心”。这两种定都没有达到的心，是“不等持心”。达到了彼分解脱、镇伏解脱、断解脱、寂止解脱、出离解脱中任何一种解脱的心，是“解脱心”。应当知道，没有达到这五种解脱的心，就是“不解脱心”。就这样，获得了这种他心智的比丘，能以一切方式了知：“有贪心就是有贪心”、“离贪心就是离贪心”、“有嗔心就是有嗔心”、“离嗔心就是离嗔心”、“有痴心就是有痴心”、“离痴心就是离痴心”、“沉寂心就是沉寂心”、“散乱心就是散乱心”、“广大心就是广大心”、“不广大心就是不广大心”、“有上心就是有上心”、“无上心就是无上心”、“等持心就是等持心”、“不等持心就是不等持心”、“解脱心就是解脱心”、“不解脱心就是不解脱心”。巴利

402在宿住随念智论中，“宿住随念智”——是指关于宿住随念的智，也就是为了获得那种智而说的。“宿住”——是指在过去、先前的各生中曾经居住过的诸蕴（五蕴）。“曾住”——是曾经住过、经验过，在自己的生命相续中生起后又灭去了。或者说，是曾经住过的诸法。“曾住”——是以行境（心识活动的对象）之住而曾住，也就是被自己的识所识知、所限定，或者也被他人的识所识知。对于已经断除轮回的人等的随念，只有诸佛才能获得。“宿住随念”——用这种念来随念宿住，所以叫宿住随念。“智”——是与那种念相应的智。因此，所谓导向宿住随念智，就是为了这个宿住随念智，为了获得、证得这种智。巴利

“种种”就是多种，或者以多种方式生起，意思是详细地叙述。“宿住”就是以紧接的过去有为开始，在彼彼处所居住的生命相续。“随念”就是依照诸蕴的次第，或者依照死与结生（投生）的方式，一再地随行而忆念。这种宿住有六种人可以随念——外道、普通声闻、大声闻、上首声闻、独觉佛、诸佛。巴利

在这六种人中，外道只能随念四十劫，不能超过这个限度。为什么呢？因为他们的智慧薄弱。由于他们缺乏对名色（精神现象和物质现象）的分别，所以智慧薄弱。普通声闻可以随念百劫、千劫，因为他们的智慧较强。八十位大声闻可以随念十万劫。两位上首声闻可以随念一个阿僧祇劫又十万劫。独觉佛可以随念两个阿僧祇劫又十万劫。因为他们的发愿只及于此。然而，诸佛的随念能力是没有限制的。巴利

外道修行者只能按五蕴的顺序来回忆过去世，无法跳过这个顺序，直接以死亡和结生的方式去回忆。他们就像盲人一样，不能随意跨越地方。盲人离不开手杖走路，他们也离不开五蕴的顺序来回忆。普通的声闻弟子既能按五蕴的顺序回忆，也能以死亡和结生的方式跳跃式地回忆。八十位大声闻弟子也是如此。但舍利弗和目犍连这两位上首弟子，就不需要按五蕴的顺序了。他们看到某个生命死亡后，接着就看到它结生；然后又看到另一个生命死亡，再看到它结生。就这样，他们只以死亡和结生的方式跳跃着回忆。独觉佛也是这样。巴利

但佛陀们既不需要按五蕴的顺序来回忆，也不需要以死亡和结生的方式跳跃回忆。因为对佛陀来说，无论是向下还是向上，在无数俱胝劫中，任何他们想看的地方，都清清楚楚地显现。所以，即使跨越无数俱胝劫，也像略去重复的省略经文那样，把一切总括起来后，想看哪里，就直接跨入那里，以狮子跨越的方式行进。这样行进时，佛陀的智慧就像一位练熟了射穿毛发、如萨罗绷伽那样的神箭手射出的箭——不碰触中间的树木藤蔓等障碍，只落在目标上。同样，佛陀的智慧在中间无数生世中不碰触、不遗漏，不碰触、不遗漏地只取到想看的目标。巴利

在这些能回忆过去世的有情中，外道的宿住智见生起时，就像萤火虫的光那样微弱；普通声闻的宿住智见，像灯的光；大声闻的，像火炬的光；首座声闻的，像晨星的光；独觉佛的，像月亮的光；而佛陀的宿住智见，则像以千道光芒庄严的秋日太阳轮那样生起。巴利

外道的宿住随念，好比盲人用杖尖探路行走；普通声闻的，好比过独木桥；大声闻的，好比过步行桥；首座声闻的，好比过车桥；独觉佛的，好比走在大步行道上；佛陀的，好比走在大车道上。巴利

不过，在这部论里，所指的是声闻弟子的宿住随念。所以论中说：“随念，就是顺着五蕴的顺序，或者顺着死亡与结生的次第，不断随逐而忆念。”巴利

403因此，想要这样修习宿住随念的初学比丘，在午后用完斋饭回来后，独自待在僻静处，应该依次证入四个禅那。从作为神通基础的第四禅那出定后，应该转向自己刚才最后一次坐下。然后，应该转向铺设座位、进入坐卧处、收拾钵和袈裟、用斋的时候、从村落回来的时候、在村落中托钵的时候、进入村落托钵的时候、从精舍出去的时候、礼敬塔庙庭院和菩提树庭院的时候、洗钵的时候、接受钵的时候、从接受钵到漱口之间所做的所有事、黎明时所做的所有事、中夜分所做的所有事、初夜分所做的所有事——像这样，以逆序转向一天一夜所做的所有事情。不过，这些事对于平常心来说也是清楚的；但对于遍作定心来说，则极为清楚。巴利

不过，如果在这个过程中有什么地方记不清楚，他就应该再进入基础禅那，出定后再继续忆念。这样，记忆就会变得像点亮了灯一样清晰。他应该用这种逆序的方式，忆念第二天、第三天、第四天、第五天，甚至十天、半个月、一个月，直到一整年里所做的事。用这个方法，他可以一直忆念十年、二十年，直到这一生中自己的结生心为止。在这样忆念时，他应该忆念前一世死亡刹那生起的名色。因为有智慧的比丘，能在第一次就突破结生，把死亡刹那的名色作为所缘来观察。巴利

然而，因为前一世的名色已经完全灭尽，另一个名色已经生起，所以那个地方错综难辨，就像被黑暗遮蔽了一样，对于智慧比较弱的修行者来说，很难看得清楚。即便如此，他也不应该放弃努力，心里想着“我没办法突破结生，没办法把死亡刹那生起的名色作为所缘”。相反，他应当一次又一次地进入同一个基础禅那，每次出定后都去忆念那个地方。巴利

他这样持续做的时候，就好比一个大力士，为了制作尖顶屋的顶饰而去砍伐一棵大树。斧刃只因为砍削枝叶就变钝了，虽然暂时砍不倒大树，但他并不放弃努力，而是去铁匠铺让人把斧头磨锋利，然后再回来继续砍树。斧刃再次变钝时，他也像之前那样磨利了再砍。这样不断地砍伐，已经砍过的部分就不必再砍了，还没砍过的部分则继续砍，不久大树就会倒下。同样地，比丘从基础禅那出定后，不再忆念先前已经忆念过的内容，只专注忆念结生，不久就能突破结生，把死亡刹那生起的名色作为所缘。这个道理，也可以用伐木者和理发者的譬喻来说明。巴利

在这里，从最后坐处开始忆念，一直到以结生为所缘而生起的智慧，还不叫做宿住智，那只叫做遍作定智。有些人也把它称为“过去分智”，但就色界而言，这个称呼是不恰当的。然而，当那位比丘超越了结生，把死亡刹那生起的名色作为所缘时，意门转向心就会生起。在那个心灭去之后，以同一个所缘，会速行四个或五个速行心。其余的部分和前面说过的一样，前面的三或四个速行心叫做遍作、近行、随顺、种姓，属于欲界心。最后一个则是色界第四禅的安止心。在那个时候，与那个心一同生起的智慧，就是宿住随念智。凭借与那个智慧相应的念，他能够随念种种过去世的情况。也就是经中所说的：“一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、许多坏劫、许多成劫、许多坏成劫。我于某处，有如是名，如是种姓，如是容貌，食如是食物，受如是苦乐，有如是寿量。我从彼处死，生于某处，我亦于彼处，有如是名，如是种姓，如是容貌，食如是食，受如是苦乐，有如是寿量。我从彼处死，来生于此界”，像这样以种种形相、种种细节，随念种种过去世的情况。巴利

404这里所说的“一生”，是指一个以结生为根本、以死亡为终结、包含在一生之中的蕴相续。“二生”等说法，也是同样的道理。而在“许多坏劫”等句子中，应该知道减劫叫做“坏劫”，增劫叫做“成劫”。其中，坏劫也包含了坏住劫，因为坏住劫是以坏劫为根本的。成劫则包含了成住劫。正因为如此，经中所说的“诸比丘！有此等四阿僧祇劫。哪四种？坏劫、坏住劫、成劫、成住劫”，这些内容就都被涵盖在内了。巴利

这里有三种坏：水坏、火坏、风坏。三种坏的界限分别是：第二禅的光音天、第三禅的遍净天、第四禅的广果天。巴利

当劫被火毁灭时，光音天以下的世界全被火烧毁；被水毁灭时，遍净天以下的世界全被水溶解；被风毁灭时，广果天以下的世界全被风摧毁。不过，从范围大小来说，任何时候都只是一个佛刹土在毁灭。巴利

佛陀的刹土有三种：诞生刹土、威令刹土和境界刹土。其中，诞生刹土的范围是一万个轮围世界，也就是如来入胎、出生等时会震动的范围。威令刹土的范围是百千俱胝个轮围世界，在这里，《宝经》、《蕴护咒》、《幢顶护咒》、《阿塔那帝亚护咒》、《孔雀护咒》这些护卫经的威力能够发挥作用。境界刹土则没有边际、没有限量；正如所说的“随其所愿”，如来在任何地方，凡是他希望知道的都能知道。因此，在这三种佛刹土中，被毁灭的是威令刹土；当它毁灭时，诞生刹土也一起毁灭。它们同时毁灭，也同时重新形成。应当这样来了知它的毁灭与重新形成。巴利

405在劫被火毁灭的时候，首先会生起劫坏灭的大云，在百千俱胝个轮围世界降下一场大雨。人们感到欢喜快乐，取出所有种子播种。可是，当庄稼长到只够牛吃的程度时，大云只发出驴鸣般的声响，却不再落下一滴雨，雨从那时起就断绝了。世尊就是针对这个情况而说：“诸比丘，有这样的时期，多年、数百年、数千年、数十万年都不下雨。”依靠雨水生活的众生，死后投生到梵天界；依靠花果生活的天神，也是如此。这样经过很长时间后，各处的水都枯竭了。然后，鱼和龟也依次死后投生到梵天界，地狱众生也是如此。有些人说，地狱众生在第七个太阳出现时，才在那里坏灭。巴利

如果问：没有禅那就不能投生到梵天界，而这些人当中，有些被饥荒逼迫，有些没能证得禅那，他们怎么能投生到那里呢？答：依靠在天界所获得的禅那。因为那时，名为“世间庄严”的欲界天人知道“经过十万年后将有劫坏发生”，便解开头饰、披散头发，脸上带着哭容，用手擦着眼泪，穿着红色衣服，显现出极其丑陋的样子，在人间道路上行走，这样宣告：“诸位贤者！从现在起经过十万年后，将有劫坏发生，这个世间将会毁灭，大海也会干涸，这大地和山王须弥山都将燃烧、毁灭。一直到梵天界，世间都将遭到毁灭。诸位贤者！应当修习慈，诸位贤者！应当修习悲、喜、舍；应当奉侍母亲，应当奉侍父亲，应当在家族中恭敬长辈。”巴利

听到他们的话后，大多数人类和地居天神生起了悚惧心，彼此心肠变得柔软，做了修慈等福德之后投生到天界。在那里，他们食用天界的甘露食，以风遍作预备之后获得了禅那。其余的人，则依靠顺后受业投生到天界。因为在轮回中流转的众生，没有一个是完全没有顺后受业的。他们也在那里同样获得了禅那。就这样，依靠在天界获得禅那的力量，一切都投生到了梵天界。巴利

雨水断绝之后，又过了很长时间，第二个太阳出现了。世尊也说过这样的话：“诸比丘，有这样的时期”，这里应当依《七太阳经》（增支部7.66）详细解说。它出现时，既分不出夜晚，也分不出白昼。一个太阳升起，一个太阳落下。整个世界只有不间断的太阳酷热。平常的太阳有太阳天子，劫坏灭时的太阳则没有。其中，平常的太阳运行时，天空中还有雨云和烟柱飘浮。劫坏灭的太阳运行时，天空没有烟也没有云，像镜面一般清净。除了五大河之外，其余小河等的水都干涸了。巴利

此后又经过漫长的岁月，第三个太阳出现了。由于它的出现，连大河也干涸了。巴利

又过了很漫长的一段时间，第四个太阳出现了。由于它的出现，雪山中各大河流的源头——狮子崖池、天鹅崖池、钝角池、车匠种池、阿耨达池、六牙池、郭公池这七个大湖，也都干涸了。巴利

又过了很漫长的一段时间，第五个太阳出现了。由于它的出现，水逐渐干涸，一直干到大海，最后连手指节那么一丁点儿水都没有了。巴利

又过了很漫长的一段时间，第六个太阳出现了。由于它的出现，整个轮围界变成一团浓烟，所有的水分都被烟吸干了。不仅这一个轮围界如此，甚至百千俱胝的轮围界也都是这样。巴利

又过了很漫长的一段时间，第七个太阳出现了。由于它的出现，整个轮围界连同百千俱胝的轮围界，一起变成了一团大火。那些大小不一、高达一百由旬等的须弥山峰，这时全都破碎，消失在空中。火焰继续向上蔓延，烧到了四大王天。在那里烧毁了金宫殿、宝宫殿、摩尼宫殿之后，又烧到了三十三天界。就这样一直烧到初禅地，把梵众天、梵辅天、大梵天这三个梵天界也烧掉了，直到光音天为止。只要还有一微尘那么大的行所摄之物存在，这火就不会停息。等到一切行都灭尽了，这火才像烧酥油的火焰那样，不留任何余灰地熄灭。这时，下方的虚空与上方的虚空，合为一片大黑暗。巴利

406这样过了很漫长的一段时间后，大云生起。起初下的是细雨，接着依次降下像莲华茎那么粗、像手杖那么粗、像杵那么粗、像多罗树干那么粗的巨大水柱，直到把百千俱胝轮围界中所有被烧过的地方都灌满了，大雨才停止。在那水的下方和四周，风生起，把水凝聚成一团圆形，就像荷叶上的水珠那样。有人问：怎么能把那么巨大的水聚凝成一团呢？因为有空隙可入的缘故——也就是说，那水让风吹进了各处的空隙。那水被风集结、凝成一团而收缩时，便渐渐向下低落。在水渐渐低落的过程中，落到梵天界所在的地方，便出现了梵天界；落到上方空居的四欲界天所在的地方，便出现了那些天界。巴利

然而，当水退到以前大地所在的位置时，一阵强烈的风生起。这阵风让水无法流动，就像封住出口的水瓮里的水一样，把水阻挡并固定在那里。当甜水逐渐耗尽时，水面上生起了一层地味。这地味具足颜色、香气和味道，就像不加水熬成的乳粥表面结成的那层薄膜。巴利

那时，最早投生到光音天的有情，因为寿命尽了或者福报尽了，从那里死后就投生到这里。他们自身能发光，在空中行走。正如《起世因本经》所说，他们尝了那地味之后，被渴爱所征服，就开始忙着把地味捏成团块来吃。这样一来，他们自身的光明就消失了，黑暗现起。他们看见黑暗，便生起了恐惧。巴利

然后，为了消除他们的恐惧、让他们生起勇气，一个直径五十由旬的日轮出现了。他们看见日轮后，欢喜踊跃地说：“我们获得光明了！”又说：“它升起来，消除了我们这些恐惧者的恐惧，让我们生起勇气，因此就称为‘太阳’吧！”于是给它取名为太阳。巴利

当太阳在白天照亮之后落下时，他们又想：“我们所获得的光明，现在又失去了”，于是又恐惧起来。他们这样想：“如果我们能再获得另一个光明，那该多好啊！”就像知道他们的心一样，一个直径四十九由旬的月轮出现了。他们看见月轮后，更加欢喜踊跃地说：“它好像知道我们的心愿而升起，因此就称为‘月亮’吧”，于是给它取名为月亮。这样，在日月出现之后，星宿等星辰形态也出现了。巴利

从此以后，昼夜便显现了，并依次显现出半月、月、季节与年。然而，正是在日月出现的那一天，须弥山、轮围山和雪山也出现了。它们确实不是在此之前或在此之后，而是在同一天——颇求那月的月圆日出现的。怎样出现的呢？譬如煮稷饭时，锅里一下子起了各种各样的泡，有的高，有的低，有的平。同样地，高的地方成为山，低的地方成为海，平坦的地方成为洲。巴利

然后，那些有情享用地味时，渐渐地有些变得美貌，有些变得丑陋。其中，美貌者轻蔑丑陋者。由于他们轻蔑的缘故，那地味便消失了，地中生出物出现了。然后，以同样的方式，那地中生出物也消失了，藤蔓出现了。藤蔓也以同样的方式消失后，一种稻米出现了——这种稻米不需要耕作就能成熟，没有赤粉、没有壳，清净香美，以米粒为果实。巴利

其时，盛饭的容器出现了。他们把稻米放进容器里，再放在石头上，火焰就自己冒出来把米煮熟。煮好的饭像素馨花一样，不需要汤或菜来调味；他们想尝到什么味道，饭就会出现那个味道。由于吃了这种粗糙的食物，他们的身体里开始产生尿和粪便。为了排出这些东西，他们身上裂开了排泄口；男子出现了男性特征，女子出现了女性特征。巴利

在那里，女子长时间凝视男子，男子也长时间凝视女子。因为长久凝视的缘故，他们生起了爱欲的热恼，于是就行淫欲之事。由于行了这罪过，他们被智者呵责、侵扰；为了遮蔽那罪过，便建造了房屋。他们住在房屋里，渐渐地效仿某个生性懒惰的有情，便开始储藏食物。从那时起，稻米就被红色的糠和谷壳包裹，割过的地方也不再自行生长了。巴利

他们聚集在一起悲叹道：“诸位！恶法确确实实在有情中出现了；我们过去原是意所成的……”——应按《长部》3.128所说的方式详细叙述。然后他们划定了界限。此后，有个有情拿走了别人没有给与的份额。大家呵责了他两次，第三次便用拳头、土块、棍棒等打他。当不与取、呵责、妄语、执杖等事情出现之后，他们聚集在一起思惟：“我们不如推举一位有情：该责备的人由他责备，该呵责的人由他呵责，该摈除的人由他摈除；而我们则供给他一份米。”巴利

然而，当有情们这样达成决定时，在这个劫中，正是这位世尊本人，当时是菩萨，在那些有情中最端正、最美丽、最尊贵，并且具足智慧，能够实行制止与扶助。他们前往他那里，请求他，并推举他。因为他为大众所公认，所以称为“大公认”；因为他是田地之主，所以称为“刹帝利”；因为他依法平等地令他人欢喜，所以称为“王”。他便是这样以这三个名称而为人所知。因为世间凡有希有之事，菩萨本人总是其中的第一人。这样以菩萨为第一人而建立刹帝利圈之后，婆罗门及其他种姓便依次建立。巴利

其中，从劫灭的大雨现起，直到火焰止息，这称为一个不可数期，名为“坏”。巴利

从劫灭的火焰止息，直到充满十万俱胝轮围世界的成就大雨出现，这称为第二个不可数期，名为“坏住”。巴利

从成就大雨开始，一直到日月天子出现，这段时间称为第三个不可数期，名为“成”。巴利

从日月天子出现开始，一直到再次出现劫灭的大雨为止，这段时间称为第四个不可数期，名为“成住”。这四个不可数期合在一起，就是一个大劫。应当这样来了解以火破坏世界以及世界成立的过程。巴利

407然而，当劫是被水所破坏时，应当按照前面说过的方法，从“最初生起劫灭的大雨”等内容开始详细说明。不过这里有一些差别：就像在火劫时出现了第二个太阳，在水劫时，这里升起的则是劫灭的碱水大雨。它起初降下极微细的雨，随后逐渐变成大暴雨倾注下来，充满了百千俱胝的轮围世界。凡是被碱水触及的大地、山岳等，全都溶解了；水由四周的风支持着。水从大地开始，一直淹到第二禅地。在那里溶解了三梵天界后，停在遍净天。只要还有微尘大小的行所摄存在，水就不退去；但当一切行所摄都被水淹没后，水便突然退去、消失。此后，从“上方虚空与下方虚空合为一体，成为广大黑暗”等内容开始，一切都和前面说的一样。只是在这里，世界是从光音梵天界开始重新出现；而从遍净天死殁的有情，转生于光音天等处。巴利

这其中，从劫灭的大雨生起，直到劫灭的水止息，这是一个阿僧祇劫。从水止息，直到成就大雨，这是第二个阿僧祇劫。从成就大雨，直到日月的出现，这是第三个阿僧祇劫。从日月的出现，直到再次生起劫灭的大雨，这是第四个阿僧祇劫。这四个阿僧祇劫合为一个大劫。应当这样来了解水所破坏的劫及其成立。巴利

408当劫是被风所破坏时，应当按照前面说过的方法，从“最初生起劫灭的大雨”等内容开始详细说明。但这里有所不同：正如在火劫时出现了第二个太阳，在风劫时，这里为了劫灭而生起了风。它起初卷起粗尘，然后卷起细尘、细沙、粗沙、砾石、石块等，甚至卷起像尖顶屋那么大的岩石，以及生长在不平之处的大树。这些东西从大地升入空中后，便不再落下，就在那里粉碎为微尘而消失。巴利

然后，风逐渐从大地之下生起，把大地翻转过来，让它根朝上抛向空中。百由旬大小的地块，乃至二百、三百、四百、五百由旬大小的地块，破裂之后，被风猛力抛掷，在空中粉碎为微尘而消失。风也把轮围山与须弥山举起，抛向空中。它们相互撞击，粉碎为微尘而毁灭。以同样的方式，风破坏了地居天与空居天的宫殿，破坏了整个六欲天界之后，又破坏了百千俱胝的轮围世界。在那里，轮围山与轮围山，雪山与雪山，须弥山与须弥山，相互碰撞，粉碎为微尘而毁灭。风从大地开始，一直破坏到第三禅地。在那里，把那三梵天界也破坏了，直到广果天为止。这样破坏了一切行所摄之后，风自己也息灭了。下方的虚空与上方的虚空合而为一，变成一大黑暗，一切都与前面说过的情形相似。只是在这里，世界以光音梵天界为最初出现。有情从广果天死后，转生于光音天等处。巴利

其中，从劫末的大云出现，直到劫末的风停止，这是一阿僧祇劫。从风停止，直到大云形成，这是第二阿僧祇劫。从大云形成，直到日月出现，这是第三阿僧祇劫。从日月出现，直到再次生起劫末的大云，这是第四阿僧祇劫。这四个阿僧祇劫合起来就是一大劫。应当知道，这就是风破坏世界以及世界重新成立的过程。巴利

409世界为什么会这样被破坏呢？是以不善根为因缘。因为当不善根增长强盛时，世界就会这样被破坏。如果贪增长得更强盛，世界就被火破坏；如果嗔增长得更强盛，世界就被水破坏。但也有些人说：嗔增长得更强盛时，世界被火破坏；贪增长得更强盛时，世界被水破坏。如果痴增长得更强盛，世界就被风破坏。像这样破坏时，会连续七次被火破坏，第八次被水破坏；然后再连续七次被火破坏，第八次又被水破坏。这样每逢第八次就被水破坏，等到水破坏满七次之后，又连续七次被火破坏。如此经过六十三劫。这时，风得到了机会，取代了水破坏的次序；风在毁灭世间时，也摧毁了寿量圆满六十四劫的遍净天。巴利

410而且，随念宿住的比丘，也就是随念劫的比丘，在这些劫当中，随念许多坏劫、许多成劫、许多坏成劫。怎么随念呢？就是用“我于某处”等的方法。巴利

其中，“我于某处”的意思是：我在那一坏劫中，曾经处于某种有、某种生类、某种趣、某种识住、某种有情居，或某种有情众当中。“有如是名”的意思是：例如名叫帝须或普萨。“有如是姓”的意思是：例如姓迦旃延或迦叶。这是就随念自己过去生中的名与姓而说的。如果他还想随念当时自己的容貌，或者生活是粗劣还是精妙，或者苦和乐哪一样更多，或者寿命是短还是长，这些也都能随念。因此说：“如是容貌……如是寿量边际”。巴利

其中，“如此色”的意思是：或者肤色白皙，或者黝黑。“如此食”的意思是：或者以白米饭和肉食为食，或者以自然落下的果实为食。“如此苦乐的感受”的意思是：以种种方式感受苦乐，这苦乐分身的与心的，又分属于有染、离染等的种种类别。“如此寿量边际”的意思是：寿量边际为一百岁之限，或为八万四千劫之限。“我从那里死后，生于他处”的意思是：我从那一有、生类、趣、识住、有情居或有情众中死后，又生于另一有、生类、趣、识住、有情居或有情众中。“我在那里又”的意思是：我又在那里，即在那一有、生类、趣、识住、有情居或有情众之中而存在。“如此名”等的解释，跟前面说的一样。巴利

再者，“我于某处”这句话，是指依次逆推而上、随其所愿地随念；“从彼处死”是指转而顺推回来时的省察。因此应该知道，“生于他处”这句话，是就“生于此处”所指的这一生之前紧接的再生处而说的。又说“我在那里又”等，是为了显示他在此生之前紧接的再生处，对那里的名、姓等的随念。“我从彼处死，来生于此处”的意思是：从那一紧接的再生处死后，来生于此处的刹帝利族或婆罗门族。“如是”的意思是：如此。“具有行相与细节”的意思是：以名与姓为细节，以容貌等为行相。因为有情是依名与姓而被指称为例如帝须、迦叶等；而其个性特征则依容貌等，例如黑、白等而被了知。因此名与姓是细节，其余的是行相。“随念种种宿住”：这句话的意思很明白。巴利

411在“有情的死生智论”里，“死生智”是指了知死亡与再生的智慧。那么，是用什么智慧来了知有情的死亡与再生呢？正是为了这个目的，才说到“天眼智”。“引导其心倾向”的意思是，引导准备阶段的心，并让它朝向目标。“彼”指的是那位已经让心这样倾向的比丘。接下来解释“天眼”等词：因为和天神的眼相似，所以称为“天（的）”。天神们之所以能获得清净的天眼，是由于他们过去行了善行才投生为天——他们的眼没有胆汁、痰、血等障碍，也摆脱了各种随烦恼，所以即使所缘的对象很远，也能清楚地领受。而这位比丘，由于精进修习的力量，产生了类似天神净眼那样的智慧之眼，所以说它和天神的眼相似，因此称为“天”。又因为它是依于天住而获得，比丘自己也依止于天住，所以称为“天”。又因为它能把握光明，有大光辉，所以称为“天”。又因为它能看见墙壁等障碍物另一边的色法，视野非常广大，所以称为“天”。应当知道，这一切都是依据声论的解释。巴利

因为具有“见”的意义，所以称为“眼”；又因为它执行眼的作用，就像肉眼一样，所以也称为“眼”。由于能见到死亡与再生，从而成为“见清净”的原因，所以称为“清净”。如果只见到死亡而见不到再生，就会执取断灭见；如果只见到再生而见不到死亡，就会执取有新的有情出现的常见。然而，同时见到死亡与再生这两者的人，就超越了那两种邪见，所以他的这种见，是获得见清净的原因。佛陀的儿子们正是见到了这两者。因此前面说：“由于见死与再生而成为见清净之因，故为清净。”巴利

应当知道：由于超越了人的认知范围而能见到色法，或者说由于超越了人的肉眼，所以称为“超人的”。也就是说，“他以超人的清净天眼”，就像普通人用肉眼看有情那样，用天眼看见有情。巴利

在这里，死亡的那一刹那或再生的那一刹那，是无法用天眼看到的。然而，那些临近死亡、现在即将死去的人，被指称为“正在死去”；那些已经取得结生、刚刚再生的人，被指称为“正在再生”。这是在说明：他见到的是这样正在死去与正在再生的有情。巴利

“卑劣”的意思是：由于与痴的等流相应，在出身、家族、财富等方面被人轻蔑、鄙视、看不起、侮辱。“殊胜”的意思是：由于与无痴的等流相应，与前者相反，在各方面都优越。“美”的意思是：由于与无嗔的等流相应，具备可喜、可爱、可意的容貌。“丑”的意思是：由于与嗔的等流相应，具备不可喜、不可爱、不可意的容貌；不端正、丑陋，就是这个意思。“善趣者”的意思是：已经投生到善趣；或者由于与无贪的等流相应，变得富裕、大富。“恶趣者”的意思是：已经投生到恶趣；或者由于与贪的等流相应，变得贫穷、缺食少饮。巴利

“随于业趣”的意思是：无论有情积集了什么样的业，他们就随着那些业而趣行。在这里，前面从“死去”等开始的那些句子，是在说明天眼的作用；而这一句，是在说明随业趣智的作用。这种智的生起顺序是这样的：在此，比丘朝着地狱的方向向下扩大光明，见到地狱里的众生正在经受巨大的痛苦。这种见，只是天眼的作用。他接着这样作意：“这些众生造了什么业，才会经受这种痛苦呢？”其时，他生起了以那些业为所缘的智：“是造了这个业之后（才受此苦）。”同样地，他朝着欲界天的方向向上扩大光明，在欢喜林、杂合林、粗涩林等处，见到众生正在享受极大的成就。这种见，也只是天眼的作用。他接着这样作意：“这些众生造了什么业，才能享受这种成就呢？”其时，他生起了以那些业为所缘的智：“是造了这个业之后（才享此福）。”这就称为随业趣智。对于这种智，没有特别的遍作（准备）。如同这种智一样，未来分智也是如此；因为这些智都以天眼为基础，它们与天眼一同成就。巴利

在“身恶行”等术语中，“恶行”的意思是：行为恶劣，或者因为烦恼的腐蚀而行为染污。由身体造作的恶行，或从身体生起的恶行，就叫“身恶行”；“语恶行”和“意恶行”也是同样的道理。“具”就是具足的意思。“诽谤诸圣”的意思是：对佛陀、辟支佛、声闻弟子这些圣者，乃至对在家的入流者圣者，怀着加害的意图，用最恶毒的指责或者否定他们殊胜功德的方式来诽谤他们；也就是辱骂、责怪他们。这其中，如果说“他们没有沙门法，他们不是沙门”，这就是用最恶毒的指责来诽谤；如果说“他们没有禅那、解脱、道、果”等等，这就是否定他们殊胜的功德来诽谤。不管是明知对方是圣者而诽谤，还是不知情而诽谤，两者都构成诽谤圣者。这种业类似无间业，是极重的业，会成为生天的障碍，也会成为证道的障碍，但是可以补救。为了说明这一点，应当知道下面这个故事。巴利

据说，在某一个村子里，一位长老和一位青年比丘一起托钵乞食。他们在第一家就得到了一勺热粥。长老胃里有风痛。他想：“这粥对我很合适；趁它还没有凉，我就把它喝了吧。”长老坐在人们为做门槛而搬来的木块上，把粥喝了。另一位比丘看到后感到厌恶，说：“这老比丘被饥饿压倒了，做了让我们蒙羞的事。”长老托钵结束后回到寺院，问那位青年比丘：“贤友，你在这个教法中已经有立足之处了吗？”青年比丘回答：“是的，尊者，我是入流者。”长老便说：“那么，贤友，不要再为更高的道果努力了；你已经诽谤了一位漏尽者。”青年比丘于是向长老请求原谅，他那诽谤之业因此得以平复。巴利

因此，任何其他诽谤了圣者的人，都应该去向对方求忏悔。如果自己比被诽谤者年长，应该蹲坐下来，说：“我对尊者说了这样那样的话，请您原谅我。”如果自己更年轻，应该顶礼之后蹲坐下来，合掌说：“尊者，我对您说了这样那样的话，请您原谅我。”如果被诽谤者已经去了别的地方，应该自己前去，或者派遣共住的弟子等人前去，请求原谅。巴利

如果既不能亲自去，也不能派人去，那就应该前往住在那座寺院的比丘们跟前。如果他们比自己年轻，就蹲坐下来；如果他们比自己年长，就按照前面所说的对年长者的方式来做，然后说：“尊者，我对某某尊者说了这样那样的话，愿那位尊者原谅我。”即使没有被当面原谅，也应该照这样去做。巴利

如果被诽谤者是一位独行比丘，既不知道他的住处，也不知道他的去向，那就应该前往一位有智慧的比丘那里，说：“尊者，我曾经对某某尊者说了这样那样的话；我忆念起这件事时感到追悔，我该怎么办？”那位有智慧的比丘会说：“不要再想这件事了；那位长老已经原谅你了。你应当让心安稳下来。”于是他应该面向那位圣者所去的方向，合掌说：“请原谅我。”如果那位圣者已经般涅槃了，那就应该前往他般涅槃时的床座处，乃至前往火葬场，请求原谅。这样做了之后，就既不会成为生天的障碍，也不会成为得道的障碍；他恢复到了和以前一样的状态。巴利

“具邪见者”是指见解颠倒的人。“造作邪见业者”是指由邪见而受持种种业的人，以及使他人受持以邪见为根本的身业等的人。在这里，虽然用“语恶行”这一项已经包含了诽谤圣者，用“意恶行”这一项已经包含了邪见，但这里还是再次单独说出这两者，应当知道这是为了强调它们极大的可谴责性。诽谤圣者极其可谴责，因为它类似无间业。经中这样说：“舍利弗，譬如有具足戒、定、慧的比丘，能在此现世证得究竟智；舍利弗，我说这件事也是如此：如果不舍弃这样的言说和这样的思惟，不舍离这样的邪见，他必定会堕入地狱，就像被带走安置在那里一样。”又依据经中所说：“诸比丘，我不见有任何一法像邪见这样可谴责。诸比丘，邪见是诸罪过中之最。”所以没有比邪见更可谴责的了。巴利

“身坏”是指舍弃了这一生已经执取的五蕴（色、受、想、行、识）。“死后”是指在那之后，又取得了再生时所产生的五蕴。或者也可以这样理解：“身坏”是指命根断绝；“死后”是指死心（死亡刹那的心识）之后。而“恶趣”等这些词，全部都是地狱的同义词。巴利

地狱被称为“恶趣”，因为它远离了那些被称为福德、能作为生天与解脱之因的善业；或者说，因为那里没有任何快乐的来源。由于它是“痛苦的去处、痛苦的皈依处”，所以叫作“苦趣”；或者说，由于多嗔而败坏的业所感生的去处，所以叫作“苦趣”。造作恶业的人不由自主地堕落在这里，所以叫作“堕处”；或者说，他们在这里毁灭、堕落，身体各部分都被破碎，所以叫作“堕处”。那里找不到任何可以算作满足的东西，所以叫作“地狱”。巴利

或者，用“恶趣”这个词来显示畜生道。因为畜生道远离善趣，所以是恶趣；但它不算是苦趣，因为其中也有具大威德的龙王等存在。用“苦趣”这个词来显示饿鬼界。因为它既远离善趣，又是痛苦的去处，所以它既是恶趣也是苦趣；但它不算是堕处，因为它并不像阿修罗那样是从天界堕落的状态。用“堕处”这个词来显示阿修罗身。根据前面所说的含义，它既是恶趣也是苦趣，又因为从一切安乐之处堕落，所以称为堕处。用“地狱”这个词来显示无间地狱等种种地狱。“到达于它们”，意思是在那里再生。善的一方（善趣、天界等）应当以与上述相反的方式来理解。巴利

不过在善的一方有这样的差别：在那里，用“善趣”这个词也包含了人趣；而用“天界”这个词则只包含天趣。其中，“善趣”是指美好的去处；“天界”是指以色等所缘境极为殊胜的地方。这一切都因为具有破坏、毁坏的含义而称为“世间”，这是词义上的解释。巴利

“如此以天眼”等一切，都是总结性的话语。“如此以天眼见诸有情死时生时，知诸有情随于业趣，贵贱美丑，善趣恶趣”，这就是此中的简略含义。巴利

412然而，想要这样看见的初学善男子，应当以遍为所缘，使作为神通基础的禅那在一切行相上都具足转向的能力。然后，在“火遍、白遍、光明遍”这三种遍中，选取其中任何一种遍来让它接近；也就是让这个遍成为近行定的行境（所缘对象），把它扩大并安立下来。但这并不是说要在那里生起安止定。如果生起了安止定，那么这个遍就会成为基础禅的依止，而不是预备工作的依止了。在这三种遍当中，以光明遍为最殊胜。所以他应当以光明遍，或者以其他两种遍中的任何一种作为所缘；按照遍的解释中所说的方法让它生起，并且只在近行定的阶段上把它扩大；这个遍的扩大方法，也应当像遍的解释中所说的那样来了解。巴利

他只能在已经扩大的光明范围内见色。当他正在见色时，之前预作的机会就过去了。从这时起，他的光明也消失了；光明一消失，也就不能见色了。这时，他便再次进入基础禅那，出定之后，重新让光明遍满。像这样按次第反复练习，他的光明就会逐渐增强。在他限定“此处有光明”的地方，光明就安住在这个范围内。如果他整天坐在那里见色，就能整天都见色。这好比有人举着草火炬走夜路一样。巴利

据说有一个人，夜里举着草火炬赶路。他的草火炬熄灭了，于是高低、平坦的地方就都看不见了。他把那草火炬在地上摩擦，又让它重新燃起来。它燃烧起来，发出了比先前更亮的光。就这样一次次熄灭又燃起，最后太阳升起来了。太阳升起时，他想：“不再需要火炬了。”便把它丢掉，在大白天里继续前行。在这个比喻中：预作时的遍光明，就像火炬的光明；当他见色时，由于预作的时间过去了，光明消失，他就不能再见到色，就像那人因为火炬熄灭而看不见高低、平坦的地方；他反复入定，就像摩擦火炬；因为反复预作而以更强的光明遍满，就像火炬发出比先前更亮的光；强光随着他限定的范围有多大，就安住在多大范围内，就像太阳升起；舍弃有限的光明后，在强光中即使整天也能见色，就像那人丢掉火炬后在大白天里前行。巴利

在这里，当那些肉眼所不能及的色——比如在腹内的、依于心脏处的、在下方地面之下的、在墙壁、山、围墙那边的、在其他轮围世界中的——来到那位比丘智眼的范围时，就如同被肉眼看见一般；那时应知天眼已经生起。然而在这里，只有那天眼能见色，前分诸心不能见色。巴利

然而，那天眼却是凡夫的障碍。为什么呢？因为那凡夫如果决意“在某处某处有光明”，就能贯穿那些大地、大海、高山而生起光明，他看见那里恐怖的夜叉、罗刹等形色，便生起怖畏，由此导致心散乱，退失禅那。所以他在见色的时候，应当生起不放逸的心。巴利

这里是天眼的生起次第：即以如前所述的色为所缘，生起了意门转向心，在它灭去之后，又以同样的色为所缘，生起了四个或五个速行心——这一切都应依照前面所说的方法来了知。这里，前分诸心也是有寻有伺的欲界心。最后，完成目的之心是第四禅那的色界心。与它同时生起的智，称为“诸有情的死生智”，也称为“天眼智”。巴利

413413.巴利

在这七种神通智里，天眼通也叫死生智，它还带着两种附属的智慧：一种是能知未来的未来分智，另一种是能见众生随业流转的随业趣智。这样一来，加上以神变智打头的五种神通智，总共就有七种神通智在这里出现。现在，为了让大家在分辨它们各自所缘的对象时不至于混淆——巴利

在这里，要说明的是：大仙（佛陀）已经开示了四种关于所缘的三法。哪四种呢？就是小所缘三法、道所缘三法、过去所缘三法，以及内所缘三法。巴利

414关于神变智，它依靠七种所缘来运作：小的所缘、广大的所缘、过去的所缘、未来的所缘、现在的所缘、内的所缘和外的所缘。具体是怎样运作的呢？当那位比丘让身体依止于心，想要用别人看不见的身体来行动时，他就随着心意来转变身体，把身体安放在广大的心上，让它稳固地停留在那里。那时，因为所缘是依作用而获得的，所以以色身为所缘，就成为小的所缘。当那位比丘让心依止于身体，想要用看得见的身体来行动时，他就随着身体来转变心，把作为基础禅的心安放在色身上，让它稳固地停留在那里。那时，因为所缘是依作用而获得的，所以以广大心为所缘，就成为广大的所缘。巴利

但是，因为它以那同一个已经过去、灭去的心为所缘，所以属于过去所缘。就像大迦叶长老等人在做大舍利藏时，决意未来的事情，那就是未来所缘。据说，大迦叶长老在做大舍利藏时这样决意：“在未来二百一十八年中，愿这些香不会干枯，这些花不会凋谢，这些灯不会熄灭。”后来一切事情都如他所愿地发生了。还有，当阿萨古答长老看见比丘僧团在瓦答尼亚住所食用干粮时，他这样决意：“愿这水池每天在饭前变成凝乳。”结果，在饭前取水时，水就是凝乳；而饭后，水就只是普通的水了。然而，当令身依止于心、以不可见的身体行走时，则是现在所缘。巴利

当修行者用身体来转变心，或者用心来转变身体时，以及把自己创造成童子形相等形象时，由于是以自己的身心为所缘，所以属于内所缘。但是，当他在外部显现出象、马等形象时，就属于外所缘。这样，首先应该了解神变智在这七种所缘中的生起情况。巴利

415天耳界智是依止于小、现在、内与外这四种所缘而生起的。它是怎么生起的呢？因为它以声音为所缘，而声音是有限的，所以属于小所缘。又因为它只以当下存在的声音为所缘而生起，所以属于现在所缘。当修行者听闻自己腹内的声音时，属于内所缘。当听闻他人的声音时，属于外所缘。应该这样来了解天耳界智在这四种所缘中的生起情况。巴利

416他心智是依止于小、广大、无量、道、过去、未来、现在、外所缘，在这八种所缘中生起的。它是怎么生起的呢？当他心智了知他人的欲界心时，所缘属于小；当了知色界、无色界心时，所缘属于广大；当了知圣道与圣果时，所缘属于无量。巴利

在这里，凡夫不了解入流者（初果圣者）的心，入流者不了解一来者（二果圣者）的心，一来者不了解不还者（三果圣者）的心，不还者不了解阿拉汉的心。但是，阿拉汉能了知一切人的心。而且，修行位阶更高的人能了知位阶较低者的心，要知道这就是它们之间的差别。当以道心作为所缘时，就是道所缘。然而，当他了知他人在过去七天以内以及未来七天以内的心时，这就属于过去所缘和未来所缘。巴利

什么是现在所缘呢？所谓的“现在”有三种：刹那现在、相续现在、期间现在。其中，达到生起、停留、灭去这三个阶段的，是刹那现在。包含在一个或两个相续转（认知过程的连续流转）中的，是相续现在。关于这个，有几种情况：坐在暗处然后走到光明地方的人，所缘不会立刻显现，直到它显现为止，在这期间要知道有一个或两个相续转。在光明处活动后进入暗室的人，色法也不会立刻显现，直到它显现为止，在这期间要知道有一个或两个相续转。站在远处看到洗衣人的手部动作，以及敲钟、击鼓的动作，却不会立刻听到声音，直到听到为止，在这期间也要知道有一个或两个相续转。这是《中部》诵者（持诵《中部》经典的长老们）的说法。巴利

然而，《相应部》诵者（持诵《相应部》经典的长老们）则说有两种相续，即色相续（物质现象的连续）与非色相续（心理现象的连续）：比如，踏入水中行走的人，直到岸边被搅动的水痕还没有澄清；从远方长途跋涉而来的人，直到身体的热感还没有平息；从日晒处走进室内的人，直到眼前的昏暗还没有消失；在室内专注于业处后，白天打开窗户观看的人，直到眼中的悸动还没有平息——在这些期间，都称为色相续。而非色相续，则是指两个或三个速行过程（心识快速运作的过程）。他们说，这两者都称为相续现在。巴利

然而，被限定于一生之内的，称为期间现在。关于这个意思，在《一夜贤者经》中说：“诸位贤友！意与诸法（各种心理对象），这两者都是现在的。如果心识被对那现在的欲贪所系缚，由于心识被欲贪所系缚，他便对那对象产生欢喜；当他欢喜于那对象时，他便在现在诸法上被征服了。”在这里，相续现在是在义疏（注释书）中说的，期间现在是在经中说的。巴利

在这里，有些人说：刹那现在的心是他心智（能了知他人心念的神通）的所缘。什么原因呢？因为具有神通的人与他人的心在同一刹那中生起。这是他们打的比方：就像抛向空中的一把花，必定有一朵花的花梗与另一朵花的花梗相互碰触；同样地，当他想“我要知道他人的心”，而把大众的心作为一个整体来作意（注意、取为目标）时，必定有一个人的心，在生起刹那、停留刹那或灭去刹那，被另一个心所透知。然而，这种说法在诸义注中被驳斥为错误的；因为即使作意一百年、一千年，那个用来转向（心转向所缘）的心与那个用来了知的心，这两者也绝不会同时存在；并且，如果不坚持转向心与速行心（快速运作的心）两者具有同一所缘的现前性（当下呈现），就会导致多个所缘的过失。巴利

然而，应当知道相续现在和期间现在才是所缘。其中，从正在进行的速行心路（心识运作的路线）来看，以过去和未来的方式，在两三个速行心路所限定的时间范围内，他人的心，这一切都称为相续现在。而《相应部义注》说：“期间现在应当以速行过程来说明。”这说得很好。巴利

这里的解释是这样的：有神通的人想知道别人的心，就会把心转向那个目标。那个转向心以刹那现在（当下这一刹那）的心作为所缘，然后和它一起灭去。之后会生起四个或五个速行心，其中最后一个是神通心，其余的都是欲界心。对所有这些心来说，所缘也都是那个已经灭去的别人的心；它们并没有不同的所缘，因为它们都以“期间现在”（在一段相续期间内的现在）作为所缘。虽然所缘是同一个，但只有神通心真正了知别人的心，其他心并不了知；就像在眼门（视觉认知过程）中，只有眼识真正看见颜色，其他心并不看见一样。因此，这种他心智在相续现在（持续存在的现在）与期间现在中，具有现在所缘。或者，因为相续现在包含在期间现在之中，所以也可以理解为它只是就期间现在而具有现在所缘。由于它只以别人的心作为所缘，所以具有外所缘。这样就应该知道，他心智在八种所缘中的运作方式。巴利

417宿住随念智以小、大、无量、道、过去、内、外、不可说这些所缘的方式，在八种所缘中运作。具体是怎样的呢？（1）当宿住智忆念欲界的各蕴时，是小所缘。（2）当忆念色界、无色界的各蕴时，是大所缘。（3）当忆念过去自己或他人所修习的道与所证得的果时，是无量所缘。（4）当仅仅忆念所修习的道时，是道所缘。（5）根据它的特性决定，这宿住智只是过去所缘。巴利

在这里，虽然他心智和随业趣智也以过去作为所缘，但对他心智来说，所缘只是七日以内的过去心。因为它不能了知其他的蕴，也不能了知与蕴相关联的事物（比如名字、姓氏等）。然而，由于它以道相应心（与道相应的心）为所缘，所以根据方便说，把它说为道所缘。随业趣智的所缘只是过去的思。然而，对宿住随念智而言，在过去各蕴以及与蕴相关联的事物中，没有什么不能成为它的所缘。因为它在过去各蕴以及与蕴相关联的诸法中，能够达到一切知智（佛智）所行的境界，应该知道这就是它们之间的差别。这是此处义注（注释书）的方法。然而，由于在《发趣论》中说：“善蕴以所缘缘（作为所缘的条件）而成为神变智、他心智、宿住随念智、随业趣智、未来分智的缘。”因此，四蕴（受、想、行、识）也是他心智和随业趣智的所缘。其中，对随业趣智而言，所缘只是善与不善的蕴而已。巴利

然而，在忆念自己的诸蕴时，这是内所缘；在忆念别人的诸蕴时，是外所缘。例如：“在过去，维巴西佛世尊（Vipassī Buddha）存在。他的母亲是槃度马蒂，父亲是槃度马。”按照这样的方式，在忆念姓氏、地相等时，是不可说所缘。在这里，姓氏不应该被看作音节本身，而应该被看作音节所表达的意义——这个意义是依世俗安立（世间约定俗成的概念）、并与各蕴相关联的。因为音节本身被声处（声音的范畴）所包含，是小所缘。正如所说：“语言无碍解（对语言的透彻理解）是小所缘。”这是我们在这里的见解。如此，应该知道宿住随念智在八种所缘中的运作方式。巴利

418天眼智依小所缘、现在所缘、内所缘、外所缘的方式，在四种所缘中运作。具体是怎样的呢？因为它以色作为所缘，而色是小的，所以是小所缘。因为它只在现在存在的色中运作，所以是现在所缘。在看见自己腹中等色的时候，是内所缘。在看见别人的色的时候，是外所缘。如此应该知道，天眼智在四种所缘中的运作方式。巴利

419未来分智依小所缘、大所缘、无量所缘、道所缘、未来所缘、内所缘、外所缘、不可说所缘的方式，在八种所缘中运作。具体是怎样的呢？它在知道“这个人将在未来生于欲界”时，是小所缘。在知道“将生于色界或无色界”时，是大所缘。在知道“将修习道、将作证果”时，是无量所缘。在知道“将修习道”时，是道所缘。但确定地说，它只是未来所缘。巴利

在这里，虽然“他心智”也能以未来为所缘，但它只以七天以内的未来心为所缘，而且它不知道其他的蕴，也不知道与蕴相关的事物（比如姓名等）。至于“未来分智”，按照在讲“宿住智”时所说的方式，未来的一切没有什么是它不能作为所缘的。当知道“我将要投生在某处”时，这是内所缘。当知道“某人将要投生在某处”时，这是外所缘。但是，当以“未来弥勒世尊将会出现，一位名叫苏梵的婆罗门将是他的父亲，一位名叫梵摩婆帝的婆罗门女将是他的母亲”这样的方式，去知道姓氏等细节时，按照讲“宿住智”时所说的方式，这就属于“不可说所缘”。应该这样来理解“未来分智”在八种所缘中的运作情况。巴利

420“随业趣智”是依小所缘、大所缘、过去所缘、内所缘、外所缘这五种所缘的方式来运作的。具体是怎样的呢？当它知道欲界的业时，这是小所缘；当它知道色界、无色界的业时，这是大所缘。因为它只知道过去，所以是过去所缘。当知道自己的业时，这是内所缘；当知道他人的业时，这是外所缘。应该这样来理解“随业趣智”在五种所缘中的运作情况。而这里所说的内所缘和外所缘，在时而知道内、时而知道外的情况下，也属于“内外所缘”。巴利