12. 神变分别

150 段

礼敬彼世尊、应供、正自觉者。

《清净道》

(第二分)

12. 神变论

神通论

365前面我们说过,修定能带来世间神通的利益。为了成就这些神通,修行者应该先在地遍等遍业处中证得第四禅那,然后再进一步修习。这样一来,他的修定不仅已经获得了利益,还会变得更加稳固;当他具备了这种既有利益又很稳固的定时,就更容易成就慧的修习。所以,我们现在先来说明神通。

世尊为了向已经证得第四禅那之定的善男子们显示修定的利益,并且为了按次第宣说更上、更殊胜的法,便这样开示了五种世间神通。世尊说:"当他的心得到这样的定——清净、明净、无垢、远离随烦恼,变得柔软、适合作业、安住,并达到不动时,他便引导心、倾向心于神变。他施展多种神变:原为一个,而变成多个……"以这样的方式,世尊宣说了神变、天耳界智、他心智、宿住随念智,以及有情死生智这五种世间神通。

在这里,想要修习"一身变成多身"等神变变化的初学瑜伽者,应当在地遍、水遍、火遍、风遍、青遍、黄遍、赤遍、白遍这八种遍中,每一种都生起八种等至之后——

他需要以遍的顺、以遍的逆、以遍的顺逆、以禅那的顺、以禅那的逆、以禅那的顺逆、以禅那的跳越、以遍的跳越、以禅那与遍的跳越、以支的转换、以所缘的转换、以支与所缘的转换、以支的确定、以所缘的确定这十四种方式来修习。

应当以这十四种行相调御心。

366这里说的"遍的顺"是什么意思?"所缘的确定"又是什么意思呢? 所谓遍的顺,是指一位比丘先在地遍中进入禅那,然后在水遍中进入禅那,就这样依照顺序在八种遍中,每一种都入定上百次、上千次。

从白遍开始,同样依照相反的顺序入定,这就叫做遍的逆。

从地遍开始,一直修到白遍;再从白遍开始,反过来修到地遍。像这样,按照顺序和逆序交替的方式反复入定,就叫做“遍的顺逆”。

从第一禅那开始,按顺序一直修到非想非非想处,这样反复入定,就叫做“禅那的顺”。

从非想非非想处开始,反过来一直修到第一禅那,这样反复入定,就叫做“禅那的逆”。

从第一禅那开始,按顺序修到非想非非想处;再从非想非非想处开始,反过来修到第一禅那。像这样,按照顺序和逆序的次第交替反复入定,就叫做“禅那的顺逆”。

不过,还有一种情况:在地遍中先进入第一禅那之后,就在同一个地遍中直接跳入第三禅那;然后跳过同一个遍,进入空无边处;再从空无边处进入无所有处。像这样,不跳过遍,只是隔一个禅那跳跃着入定,就叫做“跳禅那”。以水遍等其他遍为基础来修的情况,也应该用同样的道理去理解。

在地遍中进入第一禅那之后,又在火遍中进入同一个禅那;然后在青遍中,再在红遍中,也都进入同一个禅那。用这种方式,不跳过禅那,只是隔一个遍跳跃着入定,就叫做“跳遍”。

比如,先在地遍中进入初禅,接着在火遍中进入第三禅;跳过青遍,进入空无边处;再从红遍进入无所有处。像这样在禅那和遍两者之间来回跳跃,就叫做“禅那与遍两者的跳越”。

但是,如果先在地遍中进入初禅,然后就在同一个地遍中继续进入其余各禅那,这就叫做“支转换”。

先在地遍中进入初禅,然后又用这同一个初禅,在水遍中入定……乃至用同一个初禅在白遍中入定。像这样,在一切遍中都只进入同一个禅那,就叫做“所缘转换”。

先在地遍进入初禅,然后在水遍进入第二禅,在火遍进入第三禅,在风遍进入第四禅;跳过青遍而进入空无边处,从黄遍进入识无边处,从红遍进入无所有处,从白遍进入非想非非想处。像这样,以间隔的方式转移禅支和所缘,就叫做“超越支与所缘”。

确定初禅有五个禅支,第二禅有三个禅支,第三禅有两个禅支,第四禅乃至空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处也是这样(各有相应的禅支)。像这样只确定禅支,就叫做“支的确定”。

同样地,先确定“这是地遍”,然后确定“这是水遍、火遍、风遍、青遍、黄遍、赤遍、白遍”。像这样只确定所缘,就叫做“所缘的确定”。有些人也主张有“支与所缘的确定”这一项。然而,在各义注中并没有提到这种说法,它当然不能成为修习的门径。

367如果不用这十四种方法调伏自心,那么之前从未修习过的初学者想要成就神通变化,是绝对不可能的。因为对初学者来说,光是做遍(一种禅修准备作业)的准备功夫就很难,一百人、一千人里,可能只有一个人能做到;做完遍的准备后,要让禅相生起也很难,一百人、一千人里,可能只有一个人能做到;禅相生起后,要让它扩展并达到安止定也很难,一百人、一千人里,可能只有一个人能做到;达到安止定后,要用十四种方法调伏自心也很难,一百人、一千人里,可能只有一个人能做到;用十四种方法调伏自心后,要施展神通变化也很难,一百人、一千人里,可能只有一个人能做到;能施展变化后,要做到迅速反应也很难,一百人、一千人里,可能只有一个人能做到。就像护长老,他在受具足戒八年后,置身于三万位有神通的比丘之中。这些比丘来到特兰跋塔拉,侍候病中的摩诃罗哈那瞿多长老。关于他的事迹,已经在大地遍那部分讲过了。见到他的事迹后,一位长老说:‘朋友们,如果护长老不在那里,我们就会被人指责,人们会说:“他们连龙王都保护不了。”所以,我们自己也要具备能力去行事,就像士兵应该带着擦净污垢的武器上阵一样。’那三万比丘听从了长老的教导,都成就了迅速反应的能力。

即使已经能做到迅速反应,但要救护他人仍然很难,一百人、一千人里,可能只有一个人能做到。就像在吉利般达瓦哈那供养法会时,魔罗降下炭火雨,有一位长老在空中化现出一片大地,保护大众免受炭火雨的伤害。

不过,对于那些宿世具有强大修行资粮的人,比如佛陀、辟支佛、上首声闻等,即使不按照上述的修习次第,也仅仅在证得阿罗汉果时,就能成就这种神通变化以及无碍解等其他殊胜功德。因此,就像想要制作装饰品的金匠,必须先通过熔炼等方法让金子变得柔软、适合加工,然后才动手制作;又像想要制作器皿的陶师,必须先把泥土充分揉捏柔软,然后才动手制作。同样,初学者也必须用这十四种方法调伏自心,依凭欲、心、精进、审察等门径而入定,再通过转向自在等能力,让心变得柔软、适合作业,为修习神通变化做好准备。但如果有人因为过去生的修习已经具备了所需条件,那么只需要在各种遍处中证得第四禅的自在力,就可以做准备了。世尊为了显示应该如何做这种准备,所以才说了‘当他的心得等持……’等经文。

368在这里,这是依据巴利经典次第所作的抉择解说。其中,「彼」——指证得第四禅的修行者。「如是」——这是指示第四禅的次第。以此表示:由次第证得初禅等而证得第四禅之后。「等持」——即以此第四禅定而等持。「心」——指色界心。在「清净」等文句中,因为以舍与念清净,所以称为「清净」。因为清净,所以就说为「洁白」——也就是光洁的意思。由于破除了乐等诸缘、远离了贪等垢秽,所以称为「无秽」。因为无秽,所以称为「离随烦恼」。因为垢秽会使心杂染。因为善巧修习的缘故,说为已得自在。因为安住于自在的心,称为「柔软」。因为柔软,所以「适于作业」——也就是可以作业、适合作业的意思。因为柔软的心是适业的,就像被善巧调伏的黄金一样,而这两者都仅仅是因为善巧修习的缘故。正如经中所说:‘各位比丘!我确实没有见过有其他任何一法,能像心这样,通过修习多作而变得柔软、适于作业的。’

因为安立于这些清净性等功德中,所以称为「安住」。正因为安住,所以又说为「不动」:即不摇动、无动摇的意思。或者,以柔软与适于作业而在自身自在中安住,所以称为「安住」;以信等五根所持,所以称为「不动」。因为以信所持的心,不会被不信所动摇;以精进所持的心,不会被懈怠所动摇;以念所持的心,不会被放逸所动摇;以定所持的心,不会被掉举所动摇;以慧所持的心,不会被无明所动摇;以光明照耀的心,不会被烦恼黑暗所动摇。这样,由这六种法所持,便达到了不动。如此具备这八支的心,便适合转向以直知作证那些应当以直知作证的法。

另一种解释:以第四禅定而为「等持」;以远离诸盖而为「清净」;以超越寻伺等而为「洁白」;因为没有依所得禅那为缘而生起的恶欲,所以称为「无可责难的」;因为贪欲等心的随烦恼消失了,所以称为「离随烦恼」。这两者的含义,应当依据《无可责难经》和《布喻经》来理解。由于得自在,所以称为「柔软」;由于达到了神足道的状态,所以称为「适于作业」;由于达到了修习圆满的精妙状态,所以称为「安住」与「不动」;其意思是:因为它已经达到了不动,所以是安住的。如此具备这八支的心,因为是那些法的基础和近因,便适合转向以直知作证那些应当以直知作证的法。

十种神通论

369在这里,神通这个词有三种含义:成就、产生、获得。只要是产生或获得的东西,就叫做成就。比如经中说:「凡夫有所欲求,如果他的欲求得以实现。」同样地:「出离成就,所以是神通;转变贪欲,所以是教诫神变。阿罗汉道成就,所以是神通;转变一切烦恼,所以是教诫神变。」

还有一种解释:神通就是成就的意思。这是指方便具足(善巧方法圆满具备)的名称。因为方便具足,就能产生所期望的果报而成就。比如经中说:「这位质多居士持戒、具足善法。如果他发愿:『愿我未来成为转轮王。』那么,这位持戒者的愿望将会成就,因为他的心清净。」

再一种解释:众生依靠这个而成就,所以叫神变。意思是说:他们成为成就者、增长者、达到殊胜者。这种神变有十种。正如经中所说:「十种神变」。又进一步说:「什么是十种神变?决意神变、变化神变、意所成神变、智遍满神变、定遍满神变、圣神变、业异熟所生神变、有福者的神变、明所成神变,以及在各种情况下以正精进为因缘、以成就为含义的神变。」

370其中,决意神变是这样说的:「本来是一身,而作意多身。作意百身、或千身、或十万身后,以智决意『我成为多身』。」像这样分别之后所显示的神变,因为是依靠决意而成就的,所以叫做「决意神变」。

371变化神变是这样说的:「他舍弃本来的形态之后,显示童子的形态,或显示龙的形态,或显示金翅鸟的形态,或显示阿修罗的形态,或显示天王的形态,或显示天神的形态,或显示梵天的形态,或显示海中的形态,或显示山中的形态,或显示森林中的形态,或显示狮子的形态,或显示老虎的形态,或显示豹的形态,或显示象的形态,或显示马的形态,或显示牛的形态,或显示水牛的形态,或显示鹿的形态,或显示鸟的形态,或显示种种的军阵。」像这样而来的神变,因为是依靠舍弃本来形态的变化而生起的,所以叫做「变化神变」。

372意所成神变是这样说的:「在这里,有比丘从此身,化作另一个有色的、意所成的身。」依这种方式而来的神变,因为是依靠身体内部另一个意所成身的产生而生起的,所以叫做「意所成神变」。

373然而,依靠智慧的生起,在智慧生起之前、之后或同一瞬间,由智慧的力量所产生的殊胜境界,就叫做“智遍满神变”。经中这样说:“用无常随观,成就了舍断常想的意义,所以是智遍满神变。用苦随观,成就了舍断乐想的意义,所以是智遍满神变。用无我随观,成就了舍断我想的意义,所以是智遍满神变。用厌恶随观,成就了舍断喜爱的意义,所以是智遍满神变。用离贪随观,成就了舍断贪的意义,所以是智遍满神变。用灭随观,成就了舍断集的意义,所以是智遍满神变。用遣舍随观,成就了舍断执持的意义,所以是智遍满神变。用尽随观,成就了舍断坚厚想的意义,所以是智遍满神变。用衰灭随观,成就了舍断积累的意义,所以是智遍满神变。用变易随观,成就了舍断恒常想的意义,所以是智遍满神变。用无相随观,成就了舍断相的意义,所以是智遍满神变。用无愿随观,成就了舍断愿的意义,所以是智遍满神变。用空随观,成就了舍断执著的意义,所以是智遍满神变。用增上慧法观,成就了舍断执取实体的意义,所以是智遍满神变。用如实知见,成就了舍断痴暗的意义,所以是智遍满神变。用过患随观,成就了舍断执著的意义,所以是智遍满神变。用审察随观,成就了舍断不审察的意义,所以是智遍满神变。用还灭随观,成就了舍断结缚的意义,所以是智遍满神变。用须陀洹道,成就了舍断各种邪见、疑、戒禁取、随眠烦恼的意义,所以是智遍满神变。用斯陀含道,成就了舍断粗的欲贪、瞋恚、随眠烦恼的意义,所以是智遍满神变。用阿那含道,成就了舍断细的欲贪、瞋恚、随眠烦恼的意义,所以是智遍满神变。用阿拉汉道,成就了舍断一切烦恼的意义,所以是智遍满神变。具寿跋拘罗的智遍满神变。具寿基索·桑基洽的智遍满神变。具寿部答巴喇的智遍满神变。”

在这里,具寿跋拘罗在吉祥日还是个幼童时,在河中洗澡,因为乳母的疏忽而掉进了水流中。一条鱼把他吞了下去,游到了波罗奈的渡口。在那里,捕鱼的人抓到了这条鱼,把它卖给了一位长者的妻子。她对这条鱼生起了喜爱之心,心想“我要亲自煮它”,剖开鱼的时候,在鱼肚子里看到一个像金像一样的男孩,生起了极大的喜悦:“我得到了儿子!”就这样,具寿跋拘罗在鱼肚子里安然无恙,这是因为他作为最后有者,凭借他这一生应当证得的阿拉汉道智的力量而生起的,这就叫做“智遍满神变”。这件事的详细因缘应当详细叙述。

然而,具寿基索·桑基洽还在母亲胎中时,母亲就命终了。人们把她的尸体放到柴堆上,用尖桩刺穿进行火葬时,男孩被桩尖击中了眼窝,发出了哭声。于是人们说“男孩还活着”,把尸体取下来,剖开腹部,将男孩交给了他的祖母。他由祖母养育,长大后出家,证得了阿罗汉果连同无碍解。就这样,依照前面所说的方式,具寿基索·桑基洽在木柴火葬堆上安然无恙,这就叫做“智遍满神变”。

然而,具寿部答巴喇的父亲是王舍城的贫穷人。他为了取木柴,驾着牛车去森林,装了一车木柴后,傍晚到达了城门附近。这时他的牛脱了轭,跑进了城里。他让小儿子坐在车旁,自己跟着牛的踪迹进了城。在他还没出来的时候,城门就关闭了。男孩在城外有猛兽和夜叉出没的地方,经过了夜晚的三更而安然无恙,依照前面所说的方式,这就叫做“智遍满神变”。这件事的详细因缘应当详细说明。

374从定的生起,在定生起之前、之后或同一瞬间,由止的力量所产生的殊胜境界,就叫做“定遍满神变”。经中这样说:“用初禅成就了舍断诸盖的意义,所以是定遍满神变;用第二禅成就了舍断寻伺的意义,所以是定遍满神变;用第三禅成就了舍断喜的意义,所以是定遍满神变;用第四禅成就了舍断乐苦的意义,所以是定遍满神变;用空无边处定成就了舍断色想、有对想、种种想的意义,所以是定遍满神变;用识无边处定成就了舍断空无边处想的意义,所以是定遍满神变;用无所有处定成就了舍断识无边处想的意义,所以是定遍满神变;用非想非非想处定成就了舍断无所有处想的意义,所以是定遍满神变。具寿舍利弗的定遍满神变,具寿僧祇婆的定遍满神变,具寿羯那憍陈如的定遍满神变,优多罗近事女的定遍满神变,差摩婆帝近事女的定遍满神变。”

在这里,当尊者舍利弗与大目犍连长老一同住在鸽窟时,在一个月明之夜,他新剃了头发,坐在露天的地方。有一个恶夜叉,虽然被同伴夜叉劝阻,仍然击打了他的头,发出的声音就像雷鸣一样。当时长老在被击打的那一刻正入于定,因此那一击对他没有造成任何伤害。这就是那位具寿的定遍满神变。这件事的因缘在《自说经》中已有说明。

不过,那些牧牛人认定入灭尽定的长老已经死了,就堆起草木和牛粪点火烧。结果长老的袈裟连一根线头都没被烧着。这是他从次第定力中生起的止力神变,所以属于定遍满神变。这件事的缘起在经中已有说明。

这位长老本来就经常入定。有一次他在某个森林里,夜晚入定坐着。有五百个盗贼偷了货物逃跑,心想“现在没人跟在我们后面了”,想休息一下,卸下货物时以为长老是树桩,就把所有货物都堆在他身上。他们休息完正要离开,最初放下货物的人去取回货物时,长老正好按预定时间出定了。他们看见长老动起来,吓得惊恐大叫。长老说:“近事男们,不要害怕,我是比丘。”他们上前礼敬,因为对长老生起了净信,就出家了,最终证得了阿罗汉果连同无碍解。这里,长老被五百捆货物压着却安然无恙,这就是定遍满神变。

还有,近事女优多罗是富翁富楼那的女儿。有个嫉妒她的妓女叫西利玛,把一锅滚烫的油倒在她头上。优多罗当时立刻入了慈定,油就像莲叶上的水珠一样滚落下去。这是她的定遍满神变。这件事的缘起应当详细说明。

有一位叫娑摩婆提的女子,是优填王的第一王后。马甘地亚婆罗门为了给自己的女儿谋求第一王后的位置,让人把毒蛇放进娑摩婆提的琵琶里,然后对国王说:“大王,娑摩婆提想害您,她带着藏有毒蛇的琵琶。”国王看见后大怒,心想:“我要杀了娑摩婆提!”于是拉开弓,搭上浸过毒的箭。娑摩婆提和她的眷属以慈心遍满国王。结果国王既射不出箭,也放不下弓,浑身颤抖着站在那里。这时王后对他说:“大王,您累了吗?”“是的,我累了。”“那就把弓放下吧。”箭便落在国王脚边。于是王后劝诫他说:“大王,不应该伤害那些没有伤害您的人。”就这样,国王射不出箭,这是近事女娑摩婆提的定遍满神变。

375至于在厌逆等境界中以无厌逆想而住等等,则称为圣神变。如经中说:“什么是圣神变?在此,比丘如果希望‘愿我在厌逆中以无厌逆想而住’,他便能在那里以无厌逆想而住;……他在那里住于舍,具念、正知。”(《无碍解道》3.17)这被称为圣神变,因为只有已经达到心自在的圣者才能生起。

因为具足这种圣神变的漏尽比丘,对于厌逆、不可意的事物,作慈遍满或界作意时,能住于无厌逆想;对于无厌逆、可意的事物,作不净遍满或作意为“无常”时,能住于厌逆想。同样,对于厌逆与无厌逆两者,作同样的慈遍满或界作意时,住于无厌逆想;对于无厌逆与厌逆两者,作同样的不净遍满或作意为“无常”时,住于厌逆想。然而,当他以“以眼见色后,既不欢喜……”等方式让六支舍转起,从而舍弃厌逆与无厌逆两者时,他便住于舍,具念、正知。因为在《无碍解道》中,正是这个义理依“如何于厌逆中住于无厌逆想?对于不可意的事物,以慈遍满,或作界作意……”等方式(《无碍解道》3.17)作了分别。由于这只有已经达到心自在的圣者才能生起,所以称为圣神变。

376鸟类等能在空中行走,这叫做业报生神变。正如经文所说:‘什么是业报生神变?一切鸟类、一切天神、某些人类、某些堕恶趣者的神变,就是业报生神变。’(《无碍解道》3.18)这里说的意思是:一切鸟类不需要禅那或观智就能在空中行走;同样,一切天神以及初劫时期的某些人类也能这样;还有像女夜叉毕央咖拉母、优多罗母、普沙蜜答、昙摩古答等某些堕恶趣者,也能在空中行走。这些都叫做业报生神变。

377转轮王等能在空中飞行,这叫做具福神变。正如经文所说:‘什么是具福神变?转轮王能带着四支军队一起在空中飞行,甚至包括马夫、牛夫等随从。殊提居士的具福神变。阇提罗居士的具福神变。瞿师多居士的具福神变。文荼居士的具福神变。五大福者的具福神变。’简单来说,当福德资粮成熟时,所成就的种种殊胜能力,就是具福神变。

在这些例子中:居士殊提迦的具福神变表现为大地裂开,涌出宝珠宫殿,还有六十四株如意树。阇提罗的具福神变是出现了一座八十肘高的黄金山。瞿师多的具福神变是:虽然有人在七个地方设法杀害他,他仍然平安无病。文荼迦的具福神变是:在一个西多量大小的地方,出现了一只由七宝组成的公羊。‘五大福者’指的是:富者文荼迦、他的妻子旃陀莲华吉祥、他的儿子富者财胜、他的儿媳苏摩那天女、他的奴仆富那。富者文荼迦洗头后仰望天空时,空中落下赤米,为他装满了整整一万二千五百量。他的妻子取一那利量的熟饭,即使供给整个阎浮提的众生,饭食也用不完。他的儿子取一个装有一千钱币的钱袋,即使布施给阎浮提所有居民,钱币也用不完。他的儿媳取一筒量的稻谷,即使分给阎浮提所有居民,谷物也用不完。奴仆富那用一具犁铧耕作时,两边各出现七道犁沟,总共十四道。这些就是他们的具福神变。

378持明咒者等能在空中飞行,这叫做咒术所成神变。正如经文所说:‘什么是咒术所成神变?持明咒者念诵咒语后,能在空中飞行,在虚空、空中显现大象、显现马、显现车、显现步兵、显现种种军阵。’

379由于在此处或彼处正确地努力修行,而使某件事情得以成就,这叫做由此处彼处正加行之缘而成就义的神变。正如经文所说:‘以出离而成就舍断爱欲之义,因此是由此处彼处正加行之缘而成就义的神变……乃至以阿罗汉道而成就舍断一切烦恼之义,因此是由此处彼处正加行之缘而成就义的神变。’在这里,圣典的文字与前面说明正加行(也就是道路)的文字相似。但注释中是这样说的:‘凡是属于技艺的事务,比如制造车轮组合等;医药事务;学习三吠陀;学习三藏;乃至耕作、播种等相关事务,由于从事这些事务而产生的殊胜成就,就是由此处彼处正加行之缘而成就义的神变。’

这样,在这十种神变中,‘神变种类’这一词句里,只提到了决意神变。但在这个义理中,也应该包括变化神变和意所成神变。

380“神变种类”指的是神变的不同部分,或者说神变的类别。“他使心转向、使心倾向”的意思是:那位比丘按照前面讲过的方法,让自己的心成为引发神通智慧的基础之后,为了证得各种神变,就把预先准备的心转向,让它从遍处所缘(遍处定所专注的对象)上移开,导向神变种类。“使倾向”就是让心趋向、倾向于应该证得的神变。“他”就是这位已经这样做了心转向的比丘。“种种”就是多种多样的、不同种类的。“神变种类”就是神变的不同部分。“体验”这个词,原文是paccanubhoti,也就是paccanubhavati,意思是触及、亲身证得、达到。现在,为了显示这种多样性,所以经文说:“曾为一身,成为多身;曾为多身,成为一身。显现、隐没。穿墙、穿垣、穿山无碍,如行虚空。出没于地中,如在水中。行于不破的水上,如在地上。结跏趺坐,在空中行,如有翼之鸟。以手触摸、抚摩有大神力、大威力的日月。乃至梵世,也能以身得自在。”其中,“曾为一身”是指在作神变之前,本来通常是一个人。“成为多身”是指想要变成很多身体去经行,或者想要变成很多身体去读诵学习,或者想要变成很多身体去提问,于是就变成一百个身体、一千个身体。但他具体是怎么做到的呢?他成就了神变的四地、四足、八步和十六根本,然后用智慧来决意(坚定地作意)。

381其中,“四地”应该知道就是指四种禅那。因为法将舍利弗说过:“神变的四地是什么?由远离所生的地是初禅,喜乐地是第二禅,舍乐地是第三禅,不苦不乐地是第四禅。这四种神变地,能导向获得神变、取得神变、通过神变而变化、成就神变的威德、神变的自在、以及在神变中的无畏。”在这里,由于喜的遍满和乐的遍满,修行者浸润在乐想与轻安想之后,身体变得轻安、柔软、适合运作,从而能够达到神变;所以前三禅以这种方式导向获得神变,应该知道它们是资助地。而第四禅则是获得神变的自然地。

382应该知道有四种神足。因为经中说:“神变的四足是什么?这里有比丘,修习欲定勤行具足神足。修习精进定勤行具足神足。修习心定勤行具足神足。修习观定勤行具足神足。神变的这四足,能导向获得神变、证得神变、变作各种神变、生起神变的功德、神变的自在以及神变的无畏。”(《无碍解道》3.9)在这里,以欲为原因或以欲为主的定,也就是以欲作为想要达成之主导而获得的定,这是它的同义语。勤行的“行”就是勤行,也就是成就四种作用的正勤精进的同义语。“具足”就是具备欲定与勤行。“神足”是从另一个角度来说的成就之义,或者是因为有情通过它而成功、繁荣乃至达到更高境界,所以得到神变的名称——也就是与神通心相应的欲定勤行,以及其余的心与心所法的集合,以这个集合作为“足”的意思。因为经中说:“神足就是这样的受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。”(《分别论》434)

或者,依靠这个来行动所以称为“足”,也就是到达的意思。神变的足就是神足。这是欲等的同义语。如经中所说:“各位比丘!如果比丘依止于欲,获得定,获得心一境性,这就叫做欲定。他为了让还没有生起的各种恶、不善法不再生起而精勤,为了让已经生起的各种恶、不善法断除而精勤,为了让还没有生起的各种善法生起而精勤,为了让已经生起的各种善法保持稳固、不遗忘、增长、广大、修习、圆满而精勤,这些就叫做勤行。各位比丘!就这样,这个欲、这个欲定以及这些勤行,各位比丘!这就叫做具足欲定勤行的神足。”(《相应部》5.825)同样地,在其余的神足中也应该这样理解它的含义。

383应该知道欲等构成了八阶。因为经中说:“神变的八阶是什么?如果比丘依止于欲,获得定,获得心一境性。欲不是定,定不是欲。欲是一回事,定是另一回事。如果比丘依止于精进,获得定,获得心一境性。精进不是定,定不是精进。精进是一回事,定是另一回事。如果比丘依止于心,获得定,获得心一境性。心不是定,定不是心。心是一回事,定是另一回事。如果比丘依止于观,获得定,获得心一境性。观不是定,定不是观。观是一回事,定是另一回事。神变的这八阶能导向获得神变,乃至导向通过神变而获得无畏。”(《无碍解道》3.9)在这里,想要生起神变的欲,与定结合,能导向获得神变;精进等也是如此。因此应该知道这被称为八阶的理由。

384应该以十六种行相来了解心的不动。因为经中说:“神变有多少根?十六根——心不低沉,不被懈怠所动摇,所以是不动;心不高举,不被掉举所动摇,所以是不动;心不倾向,不被贪所动摇,所以是不动;心不背离,不被嗔恚所动摇,所以是不动;心不依止,不被邪见所动摇,所以是不动;心不受束缚,不被与欲俱行的贪所动摇,所以是不动;心解脱,不被欲贪所动摇,所以是不动;心不相应,不被烦恼所动摇,所以是不动;心离障碍,不被烦恼障碍所动摇,所以是不动;心统一,不被各种烦恼所动摇,所以是不动;心被信所摄持,不被不信所动摇,所以是不动;心被精进所摄持,不被懈怠所动摇,所以是不动;心被念所摄持,不被放逸所动摇,所以是不动;心被定所摄持,不被掉举所动摇,所以是不动;心被慧所摄持,不被无明所动摇,所以是不动;心已照明,不被无明黑暗所动摇,所以是不动。神变的这十六根能导向获得神变,乃至导向通过神变而获得无畏。”(《无碍解道》3.9)

虽然这个意思在“如此心得等持”等经文中已经成立,但为了显示初禅等是神变的地、足、阶、根,所以再加以说明。前面是各经中所采用的方法,这里则是《无碍解》中所说的。因此,为了避免在这两种说法中产生混淆,也再次加以说明。

385如此,他成就了这些作为神变之地、足、阶、根的法之后,进入作为神通基础的禅那;出定后,如果想要变成一百个,便作“愿我变成一百个,愿我变成一百个”的预作;然后再进入作为神通基础的禅那,出定后作决意,便与决意心同时变成一百个。对于一千个等也是同样的方法。如果这样不能成就,就应再作预作,第二次入定、出定而决意。因为在《相应部注释》中说,可以入定一次或两次。其中,基础禅那心以相为所缘;预作心以一百个为所缘或以一千个为所缘。而这些则是以显现为所缘,不是以概念为所缘。决意心也同样以一百个为所缘或以一千个为所缘。它如前面所说的安止心一样,在种姓心之后只生起一次,是属于第四禅的色界心。

386在《无碍解》中说:“通常为一者,转向为多,或一百、或一千、或十万;转向之后,以智决意:‘愿我成为多。’他便成为多,如尊者周利槃陀伽。”这里“转向”只是就预作而说;“转向之后,以智决意”则是就神通智而说。因此,他先转向为多;然后以最后一个预作心进入等至;从等至出定后,又这样转向:“愿我成为多。”随后,在已生起的三或四个前分心之后,以一个属于神通智的心来决意;此心因作决定而得名为“决意”。这里的意义应当如此理解。

至于所说“如尊者周利槃陀伽”,那是为了指出此多重状态的身证者而说的;这应以事例来阐明。据说有两兄弟,因生在路上而得名为“槃陀伽”。其中长兄名为大槃陀伽;他出家后,证得具足无碍解的阿罗汉果。成为阿罗汉后,他使周利槃陀伽出家,并教给他这首偈颂:

「犹如红睡莲,芳香,清晨盛开,香气未散;

「看那辉煌者,照耀着,如同天空中炽热的太阳」——

大槃陀伽便把这首偈颂教给他。他用了四个月也不能背熟。于是长老说:“你在此教法中无用。”便把他从精舍赶了出去。当时,长老负责分配应供。耆婆来见长老,说:“尊者,明日请您与世尊及五百比丘一同到我家应供。”长老答应说:“除周利槃陀伽外,其余我都接受。”

周利槃陀伽站在门楼处哭泣。世尊以天眼看见了,便走近他,问道:“你为什么哭?”他便把事情经过告诉世尊。世尊说:“在我的教法中,并不会因为不能读诵就被称为无用。比丘,不要悲伤。”于是世尊牵着他的手臂进入精舍,以神通化作一块布给他,说:“比丘,现在你一边摩擦这块布,一边反复念:‘除垢,除垢。’”他照着去做时,那布变成了黑色。他了知到:“这布本是清净的,其中并无过失;有过失的是这个有身。”他使自己的智转向五蕴,增长观智,达到随顺智与种姓智的近行。于是世尊说出这些发明义理的偈颂:

贪才称为尘,而不是雷奴称为尘;

‘尘’是贪的同义语;

智者舍断了此尘,

他们安住于离尘者的教法中。

「嗔」……乃至……「痴」……乃至……「忿」……乃至……「恨」……乃至……「覆」……乃至……「恼」……乃至……「嫉」……乃至……「悭」……乃至……「诳」……乃至……「谄」……乃至……「慢」……乃至……「过慢」……乃至……「憍」……乃至……「放逸」……乃至……「一切烦恼」……乃至……「一切不善行」……乃至……「一切不善业」……乃至……「一切不善法」……(中略)……

痴才称为尘,而非雷奴称为尘;

此“尘”即是痴的同义语;

智者舍弃此尘,

安住于离尘者的教法中。”

当这首偈颂讲完时,以四无碍解和六神通为伴随的九种出世间法,就像握在手中一样清晰地证得了。

第二天,导师和比丘僧团一起前往耆婆的家。在施水仪式结束、正在分发粥的时候,导师用手盖住了自己的钵。耆婆问道:“尊者,怎么了?”导师说:“精舍里还有一位比丘。”耆婆便派了一个仆人说:“去,把那位尊者请来,快去快回!”

般他咖化现出千个我,

坐在可爱的芒果林中,直到被召请之时。”

于是那个人去了,看见整个园林被袈裟的光芒照亮,一片光明。他回来对众比丘说:“尊者,园林里到处都是比丘,我不知道哪一位才是那位圣者。”于是世尊对他说:“你去,看见第一个遇到的比丘,就抓住他的衣角,说‘导师召唤您’,然后把他带来。”那人去了,抓住了长老的衣角。就在那一刻,所有的化身都消失了。长老说“你先走吧”,打发他先回去,自己完成了洗脸等日常事务后,反而最先到达,坐在为他准备好的座位上。关于这件事,所以说“如具寿周利槃陀迦”。

在这里,那些众多的化身,因为没有作个别的限定而化现出来,所以都与有神通的人一模一样。有神通的人做什么,他们就做什么,无论是在站立、坐下等姿态上,还是在说话、沉默等行为上。然而,如果想要使这些化身的形貌各不相同——有些处在第一年龄阶段,有些处在中年阶段,有些处在晚年阶段;同样地,有些留着长发,有些剃了一半,有些全部剃光,有些头发灰白;有些穿着浅染的袈裟,有些穿着深染的袈裟;或者有些在诵句、说法、唱诵、提问、答问、煮染料、缝衣、洗衣等,做各种不同的事情——如果想要化作这些种种不同的形态,他应该从基础禅出定,以‘愿有这么多比丘处在第一年龄阶段’等方式作准备,然后再入定、出定,而作决意。与决意心同时,那些化身便成为他所希望的各种形态。这个说明方法也适用于‘已成多身而成为一身’这一句。

但这里有一个差别:当这位比丘这样化作多身之后,他又想:‘我只成为一身来经行、读诵、提问。’或者由于少欲,他想:‘这座寺院比丘很少,如果有人来,他们会惊讶:“这些这么多一模一样的比丘是从哪里来的?这一定是长老的神变吧?”这样他们就会知道是我变的。’这时,他希望‘愿我只成为一身’,便应进入基础禅,再出定,这样作准备:‘愿我成为一身。’然后再入定、出定,这样决意:‘愿我成为一身。’与决意心同时,他便恢复为一身。但如果不这样做,到了预先限定的时间过去时,他也会自然又成为一身。

387“显现与隐没”——这里的意思是:作显现,作隐没。正是针对这个意义,《无碍解》中说:“显现,即不被任何东西遮蔽,不被隐藏,显露,明显。隐没,即被某物遮蔽,被隐藏,被关闭,被覆蔽。”这里,这位有神通的人如果想作显现,就让黑暗变成光明,或者让隐藏的显露出来,或者让未进入视野的进入视野。具体怎么做呢?如果他希望自己或他人即使被隐藏或在远处也能被看见,便从基础禅出定,作意:“愿这黑暗成为光明”,或者“愿这隐藏的显露”,或者“愿这未进入视野的进入视野”,然后像前面说过的那样作准备并决意。与决意心同时,便如他所决意的那样实现。于是,他人即使在远处也能看见;如果他自己想看,自己也能看见。

388那么,这神变是谁做的呢?是世尊做的。世尊应小须婆达女的邀请,乘坐毗首羯磨化现的五百座尖顶屋,从舍卫城出发,前往七由旬外的萨咖答城。当时他这样决意:让萨咖答城的居民看见舍卫城的居民,也让舍卫城的居民看见萨咖答城的居民。他在城中央降下,把大地劈成两半,直到无间地狱;又把虚空分成两半,直到梵天界,让所有人都看得见。

这个道理也应该用天降的事迹来说明。据说,世尊显现双神变之后,使八万四千众生从结缚中解脱,然后他这样想:过去诸佛在双神变结束后去了哪里?他看见他们都去了三十三天。于是,他用一只脚踏在地上,另一只脚放在持双山;又抬起前脚,踏上须弥山顶。他在那里的黄色毛毯石座上度过雨季安居,并从一开始就为一万轮围世界的诸天讲说阿毗达摩。到了乞食的时候,他就化现一尊化佛继续讲法。世尊自己则嚼龙蔓齿木,在阿耨达池漱口;随后到北俱卢洲乞食,又回到那池边用餐。舍利弗长老到那里礼拜世尊,世尊告诉他:今天我讲了这么多法,并把方法传授给他。就这样,他连续三个月讲说阿毗达摩。听闻之后,有八千万诸天通达了法。

在双神变时,聚集了长宽各十二由旬的群众。他们说:我们见到世尊之后才散去,于是扎下营地,在那里等待。小给孤独长者供给他们一切所需。人们想知道世尊在哪里,就去请求阿那律长老。长老放出光明,用天眼看见世尊在那里度过雨季安居;看见之后,就告诉了他们。

他们请求大目犍连尊者去礼拜世尊。长老就在群众中央潜入大地,穿过须弥山,在如来脚下涌出,礼拜世尊双足,并对世尊说:尊师,阎浮提的住民礼拜世尊双足,并说:我们见到世尊之后才散去。世尊说:目犍连,你的兄长法将现在在哪里?尊师,在僧伽施城。目犍连,想见我的人,明天应该到僧伽施城来。明天是满月布萨日,我将为了大自恣而下降到僧伽施城。长老说:善哉,尊师。便礼拜十力世尊,循原路返回,来到人界。而且在去和来的时候,他决意让人们都看得见。这首先是在这里由大目犍连长老所作的显现神变。

他这样回来,把这件事告诉大家后,说:不要觉得路途遥远,吃过早餐就出发吧。世尊告诉帝释天王:大王,明天我要去人界了。天王命令毗首羯磨:朋友,明天世尊想去人界,你造三列阶梯:一列用金造,一列用银造,一列用宝珠造。毗首羯磨便依命建造。第二天,世尊站在须弥山顶,眺望东方世界,数千轮围世界豁然开朗,如同一片广场。正如东方一样,西方、北方、南方也全都开阔显现,清晰可见。向下直到无间地狱,向上直到阿迦腻吒天界,全都看见了。

据说,那一天名为世间开显日。人们看见天人,天人也看见人们。在那里,人们不必向上仰望,天人也不必向下俯视,大家都面对面地互相看见。世尊从中央的水晶阶梯下来;六欲界诸天从左侧的金阶下来;净居天与大梵天从右侧的银阶下来。帝释天王执持钵与衣,大梵天执持三由旬宽的白伞,须夜摩天持牦牛尾拂;乾闼婆之子五髻,用长三伽乌答的毗罗木琴供养世尊,一路弹奏而下。那一天,凡是见到世尊的众生,无不渴望觉悟。这是在这里由世尊所作的显现神变。

还有,在铜鍱洲,住在多楞伽罗的法授长老,坐在帝须大精舍的塔院里讲说《无疑经》:'诸比丘,当比丘具备三法时,他便行于无瑕正道。'他把扇面转向下方,地上就出现一个直通无间地狱的开口;再把扇面转向上方,又出现一个直达梵天界的开口。长老就这样用地狱之苦激发怖畏,用天界之乐引发欣求,来为大众说法。听法的人中,有的证得入流果,有的证得一来果,有的证得不来果,有的证得阿拉汉果。

389然而,想要作隐匿神变的人,则会把光明变成黑暗,把无遮蔽变成有遮蔽,把可见变成不可见。具体怎么做呢?如果这个人希望自己或他人,即使没有遮蔽、近在身边也不被看见,他就从基础禅那出定,然后作意:'这个光明的地方将变成黑暗',或者'这个没有遮蔽的地方将变成有遮蔽',或者'这个可见的地方将变成不可见'。这样遍作(准备)之后,就依照前面说过的方法来决意。当决意的心生起时,事情就会如他所决意的那样实现。别人即使站在近处也看不见他。他自己如果不想看见,也就看不见。

390然而,这种神变先前有谁做过呢?世尊就做过。世尊曾让坐在近处的耶舍善男子,他的父亲却看不见他。同样地,世尊远行二千由旬去迎接大劫宾那,使他安立于不来果,又使他的千位大臣安立于入流果。后来,阿诺佳王后带着千位女子随从,跟着国王而来,坐在近处,世尊也让她看不见国王及其眷属。当她问:'尊者,您见到国王了吗?'世尊反问:'对你来说,是寻找国王好,还是寻找自己好?'她回答:'尊者,寻找自己好。'于是世尊就为坐在那里的她说法,使她与千位女子安立于入流果,大臣们证得不来果,国王证得阿拉汉果。再者,摩哂陀长老在抵达铜鍱洲的那一天,也曾让国王看不见与他一同前来的其他人。

391再者,一切明显的神变都叫作显现神变,不明显的神变叫作隐匿神变。在明显的神变中,神通和具神通者都会显现出来。这可以用双神变来说明。就如经中所说:'于此,如来作出非声闻所有的双神变。从上半身发出火焰,从下半身流出水流',像这样,两者都显现出来。在不明显的神变中,只有神通显现,具神通者不显现。这可以用《马哈咖经》和《梵天请经》来说明。在那两部经中,具寿马哈咖和世尊都只有神通显现,具神通者本身并不显现。

如其所说——

坐于一面后,质多居士对尊者马哈咖这样说:'尊者,善哉!愿尊者马哈咖为我显示属于上人法的神变。''那么,居士,你在廊前铺开郁多罗僧,并在上面撒一束草吧。''是的,尊者。'质多居士答应尊者马哈咖后,便在廊前铺开郁多罗僧,并在上面撒了一束草。于是,尊者马哈咖进入住处,关上门闩,作出这样的神变:火焰从钥匙孔和门闩的缝隙中窜出来,烧了草,却不烧郁多罗僧。

如同所说——

'诸比丘,于是我作出这样的神力行:让梵天、梵众及梵众眷属,能听到我的声音,却看不见我。'隐没之后,我说了此偈——

『我见有中的恐怖,也见那寻求非有的有;

我不称许任何有,也不执取其欢喜。』」

392“穿墙、穿围墙、穿山,没有任何障碍地穿行,就像在虚空中一样。”这里说的“穿墙”,是指越过墙壁,到达墙壁的另一边。其余“穿围墙”“穿山”也是同样的道理。“墙”是指房屋的墙壁;“围墙”是指围绕房屋、寺院、村落等所筑的墙;“山”是指土山或石山。“没有任何障碍”是说不会受到阻挡。“就像在虚空中一样”是说如同在虚空里行走。想要这样穿行的人,应当先进入虚空遍的禅定(等至),出定之后,把心对准那面墙、那道围墙,或者须弥山、轮围山等某座山,做好预备(遍作),然后下决心决意:“愿这里变成虚空。”那个地方就真的只变成虚空了。如果他想向下走或向上走,那里就为他变成空洞;如果他想穿透而过,那里就为他裂开。他就可以毫无障碍地从其中穿行过去。

不过,关于这一点,有一位长老(三藏小无畏长老)提出不同看法:“诸位贤友,入虚空遍定有什么必要呢?难道想要变化出象、马等的人,还要去入象遍、马遍等禅定吗?难道不是在任何一种遍处(遍禅所缘)做好预备(遍作)之后,在八种禅定(八等至)上获得自在,这才是正确的标准吗?他想要什么,那就会变成什么。”其他比丘们回答说:“尊者,圣典中只提到了虚空遍,所以必须这样说。”这里相关的圣典文句如下:

“他原本就是虚空遍禅定(等至)的成就者。他把心对准穿壁、穿墙、穿山这件事。对准之后,用智慧决意:‘愿这里变成虚空!’那里便成为虚空。他穿壁、穿墙、穿山,毫无障碍地行走。就好比没有神通的普通人,在任何没有遮蔽、没有围绕的地方,毫无障碍地行走一样;同样地,那位具有神通、心得自在的人,穿壁、穿墙、穿山,毫无障碍地行走,就像在虚空中一样。”

然而,如果这位比丘在决意之后穿行的途中,有山或树突然出现,他是否还需要再次入定来决意呢?这并没有过失。因为再次入定来决意,就像在戒师(亲教师)面前重新接受依止一样,是允许的。而且,由于这位比丘已经决意“愿这里成为虚空”,那个地方就唯有虚空;在他最初决意的力量持续期间,中途另外有由时节因缘自然生起的山或树出现,这是不可能发生的事(非处)。不过,如果那是由另一位具有神通的人变化出来的,而且是对方先变化出来的,那么先变化的人占优势;前一位比丘就应当从它的上方或下方穿行过去。

393“在大地中出没”这句话里,“出”是指上升,“没”是指下沉。有出有没,所以叫“出没”。想要这样做的人,应当先进入水遍禅定(等至),出定之后,限定一个范围:“在这若干地方,愿大地变成水。”做好预备(遍作)之后,应当按照前面说过的方法来决意。与决意同时,他所限定的那若干地方的大地,就真的只变成水了。他就在那里做出没的动作。这里相关的圣典文句如下:

“他原本就是水遍禅定(等至)的成就者。他把心对准大地。对准之后,用智慧决意:‘愿这里变成水!’那里便成为水。他就在大地中出没。就好比普通没有神通的人在水里出没一样;同样地,那位具有神通的人,由于心得自在,在大地中出没,就像在水中一样。”

他不仅能凭空变出水来,凡是沐浴、喝水、漱口、洗涤器具等,他想做什么就能做什么。而且,他不仅能让水出现,对于酥油、油、蜂蜜、糖浆等,他想要什么,就作意“愿这个、那个变成这么多”,做完预备后决意,便如他所决意的那样实现。如果取来装满器皿,酥油就只是酥油,油等就只是油等,水就只是水。他想被浸湿,就被浸湿;不想被浸湿,就不被浸湿。而且,那块大地只对他变成水,对其他人则依然是大地。人们在那里步行、乘车等经过,也在那里耕作等。然而,如果他希望“愿对他们也成为水”,也就会对他们变成水。当所限定的时间过去后,除了原本存在于水瓶、池塘等中的水之外,所限定的全部范围又恢复为大地。

394这里,踏上去就会下沉的水,称为“破裂”;相反的,踏上去不下沉的,称为“不破裂”。想要这样在水上行走的人,应先入地遍等至,出定后,限定“在若干处,愿水成为大地”,做完预备后,应依照前面说过的方式决意。与决意同时,在那里的水便成为大地。他就在那里行走。关于此事的圣典文句是:

他本是地遍等至的成就者。他作意于水。作意之后,以智决意:“愿成为大地!”便成为大地。他就在那不会破裂的水上行走。譬如普通没有神通的人在不会破裂的大地上行走,同样地,那位具神通者,由于心得自在,在不会破裂的水上行走,犹如在大地上。

他不仅能行走,凡是他所希望的威仪,他都能做。他不仅能变水为地而已,对于宝珠、金钱、山、树等,凡是他所希望的,都依照前述的方法,作意之后而决意,便如所决意的那样实现。而且,那水只对他变成地,对其余的人则依然是水,鱼、龟及水鸦等仍在那里如意地游动。然而,如果他希望也为其他人把那水变为地,他也能做到。不过,过了所限定的时间之后,便又恢复为水。

395“以结跏趺坐而行”,就是以盘腿坐的姿势坐着行进。“如有翼之鸟”,就是如同有翅膀的鸟。想要这样做的人,应先入地遍定,然后出定。如果想坐着前往,应限定一个结跏趺坐座位大小的处所,做完预备后,依照前述方法决意;如果想躺着前往,应限定床大小的处所;如果想步行前往,应限定道路大小的适当处所,并依照前述方法决意:“愿成为大地。”与决意同时,便成为大地。关于此事,有圣典文句如下:

“在空中也能结跏趺坐而行,如同有翅膀的鸟。他本是地遍等至的证得者,作意虚空。作意之后,以智决意:‘愿成为大地。’便有大地。他在虚空、空中经行、站立、安坐、躺卧。譬如普通没有神通的人在大地上经行、站立、安坐、躺卧,同样地,这位具神通者,由于心得自在,在虚空、空中经行、站立、安坐、躺卧。”

想要在空中行走的比丘,也应该获得天眼。为什么?因为在飞行途中,可能会有由时节变化产生的山、树等障碍物,或者有龙、金翅鸟等出于嫉妒而制造的障碍,他需要用天眼看见它们。但看见之后,该做什么呢?应该进入基础禅那,出定后,预先决意“愿此处成为虚空”。但长老说:“贤友,入定有什么必要?他的心不是已经得定了吗?因此他决意哪里‘愿成为虚空’,哪里就成为虚空。”虽然长老这样说,但仍应按照穿壁神变中所说的方法来实行。

再者,为了在适当的地方降落,这位神变者也应该获得天眼。因为如果他在不适当的地方——比如沐浴处或村门口——降落,就会被大众看见。因此,应该用天眼观察,避开不适当的地方,在适当的地方降落。

396“以手触摸、抚摸如此有大神力、如此有大威力的月与日”——这里,月和日因为运行在四万二千由旬的高空,所以应知为“有大神力”;因为能在一刹那间照亮三洲,所以应知为“有大威力”。或者,因为在高空运行并照明,所以是“有大神力”,又因为同一大威力,所以是“有大威力”。“触摸”就是抓取,或触及一处;“抚摸”就是全面地抚拭,如同擦拭镜面一般。然而,这种神通只由作为神通智基础的禅那而成就;这里没有特定的遍等至规定。这在《无碍解》中已经说过:

「这些日月……乃至……抚摸」——这里,那位具神通者、心得自在者,作意日月,作意后以智决意:『愿来靠近我的手』。日月便靠近手边。他或坐或卧,都能以手接触、触摸、抚摸日月。譬如原本没有神通的常人,能以手接触、触摸、抚摸任何靠近手边的东西,同样地,那位具神通者……乃至……能以手抚摸日月。」

如果他想要前往日月那里去触摸,便前往触摸;但如果想就在原地或坐或卧而触摸,便决意『愿日月在手边』,凭借决意的力量,日月就像棕榈果从果蒂脱落一样来到手边停住,这时他触摸日月,或者伸长手去触摸。然而,当他伸长手时,是所执取的身体(业生身)在伸长,还是非所执取的身体(神变身)在伸长?答案是:依靠所执取的身体,非所执取的身体得以伸长。

关于这一点,小龙长老说:「然而,诸友,所执取的身体难道不能既小又大吗?当比丘从钥匙孔等地方出来时,所执取的身体就是小的。当他变化出大身时,所执取的身体就是大的,就像大目犍连长老那样。」

难陀优波难陀龙王调伏之事

据说,有一次,给孤独居士听了世尊说法后,邀请世尊说:“尊者,明天请和五百位比丘一起到我家接受供养。”说完就离开了。世尊默然应允,度过了那天剩余的时间和整个夜晚。到了黎明时分,世尊观察一万个世界。那时,一位名叫难陀优波难陀的龙王进入了世尊的智慧观察范围。世尊心想:“这位龙王已经进入我的观察范围,他有没有可以被教化的根基呢?”观察之后,世尊发现他持有邪见,对佛、法、僧三宝没有信心。世尊又想:“谁能消除他的邪见呢?”便知道大目犍连长老能够做到这件事。

然后,黑夜过去,天亮了。世尊处理好身体所需之后,告诉尊者阿难:“阿难,通知五百位比丘,如来要去天界游行了。”就在那一天,那些龙众为难陀优波难陀龙王准备了宴饮的场所。龙王坐在天宝座上,头顶有白色天伞高高撑起作为遮蔽,被三种舞者和龙众们前后围绕,观赏着盛放在天器中的各种饮食。就在那时,世尊为了顺应龙王所能看见的情景,带着五百位比丘,正好从他的伞盖正上方经过,向三十三天界而去。

那时,难陀优波难陀龙王生起了这样的恶见:“这些剃了头的沙门,竟然从我们头顶上方进入三十三天诸天的住处,又从那里出来。从今以后,我不允许他们把脚上的尘土撒在我们头上行走。”于是他起身前往须弥山脚下,舍弃了原来的身体,用身体把须弥山缠绕了七圈,在上方张开头冠,用倒覆的头冠把三十三天的住处遮盖起来,使它陷入黑暗,就这样立在那里。

那时,具寿赖吒和罗对世尊说:“世尊,以前我站在这个地方,能看见须弥山,看见须弥山的山腰,看见三十三天,看见韦迦亚塔,看见韦迦亚塔宫殿上面的旗帜。世尊,是什么原因、什么条件,导致我现在既看不见须弥山,也看不见须弥山的山腰,看不见三十三天,看不见韦迦亚塔,也看不见韦迦亚塔宫殿上面的旗帜了呢?”世尊回答:“赖吒和罗,这位名叫难陀优波难陀的龙王对你们发怒了,他用身体把须弥山缠绕了七圈,在上方用颈部遮盖,造成一片黑暗,立在那里。”“世尊,让我去调伏他吧。”世尊没有允许。接着,具寿跋提、具寿罗睺罗等人,依次所有比丘都起身请命,世尊全都没有允许。

最后,大目犍连长老说:“世尊,让我去调伏他。”世尊允许了,说:“目犍连,去调伏他吧。”长老便舍弃了那个化身,变成一条大龙王的形相,用身体把难陀优波难陀缠绕了十四圈,把自己的头冠举在他的头冠上面,把他压向须弥山。龙王吐出烟来。长老说:“不只你的身体有烟,我的也有。”于是也吐出烟。龙王的烟不能伤害长老,长老的烟却伤害了龙王。接着龙王喷出火来。长老说:“不只你的身体有火,我的也有。”于是也喷出火。龙王的火不能伤害长老,长老的火却伤害了龙王。龙王心想:“他把我压向须弥山,又吐烟又喷火。”便问道:“尊者,您是谁?”“难陀,我是目犍连。”“尊者,请您恢复原本的比丘状态吧。”

长老舍弃了那个化身,从龙王的右耳孔进入,从左耳孔出来;又从左耳孔进入,从右耳孔出来。同样地,从右鼻孔进入,从左鼻孔出来;从左鼻孔进入,从右鼻孔出来。然后龙王张开了嘴。长老便从他口中进入,在他的腹内从东到西、从西到东地经行。世尊说:“目犍连,要当心!这条龙有大神通。”长老回答:“世尊,我的四神足已经修习、已经反复修习、已经作为车乘、已经作为基础、已经稳固实行、已经熟练掌握、已经妥善精勤。世尊,不要说难陀优波难陀,像难陀优波难陀这样的龙王,即使是一百个、一千个、十万个,我也能调伏。”

龙王心里想:“他进去的时候我没看见;现在他要出来了,我要把他夹在牙齿中间咬碎。”这么一想,他就说:“尊者,请出来吧,别在我的肚子里来回经行,折腾我了。”长老走了出来,站在外面。龙王一看见他,就从鼻子里吹出一股气息。长老立刻进入第四禅那,那股气息连他身上一根毫毛都动不了。据说,其他比丘也能做到前面那些神变,但到了这个节骨眼上,却不能这么快地入定来应对;所以世尊不允许他们去调伏龙王。

龙王心想:“我用鼻息吹出的风,竟然动不了这沙门一根毫毛;这沙门真是有大神通。”长老舍掉那个身体,变成金翅鸟的样子,展现出金翅鸟的威势,去追赶龙王。龙王也舍掉那个身体,变成一个年轻人的模样,说:“尊者,我皈依您。”并顶礼长老的双脚。长老说:“难陀,导师已经来了;走,我们到他那里去。”就这样,长老调伏了龙王,让它失去了毒性,就带着他来到世尊面前。龙王顶礼世尊后说:“尊者,我皈依您。”世尊说:“龙王,愿你幸福。”随后,世尊在比丘僧团的随从下,前往给孤独的住所。

给孤独问:“尊者,为什么来得这么晚?”“目犍连和难陀优波难陀打了一仗。”“尊者,谁赢了?谁输了?”“目犍连赢了,难陀输了。”给孤独说:“尊者,请世尊允许我连续七天供食,并让我在这七天里恭敬供养长老。”之后,他就在七天里,对以佛陀为首的五百位比丘做了盛大的恭敬供养。关于调伏难陀优波难陀时所变化出的巨大身体,就是针对这件事而说的:“当他作大身时,便成为大身,就像大目犍连长老那样。”虽然这么说,但比丘们认为:“他只是依止于所取著的对象,而使非所取著的对象增大。”这里只有这种说法才是正确的。

他这样修成之后,不仅能触摸日月。如果他愿意,可以把日月当作脚凳来放脚,当作椅子来坐,当作床来躺卧,当作靠板来倚靠。一个人能这样,其他人也能这样。即使有数十万比丘这样做,而且每一位都成就了这种神变,日月的运行和光辉依然如故。就好比一千个水盆盛满了水,所有盆中都显现月亮的影子,而月亮的运行与光辉还是跟平常一样;这种教诫神变也是如此。

397“乃至梵天界”,是以梵天界作为范围界限。“于彼梵天界以身行使自在”,意思是在梵天界能够以身体自由自在地行动。它的具体含义应该依照经文来理解。相关的经文如下:

一位有神通、心自在的人,想去梵天界的话,哪怕距离很远,他只要下定决心说“让它变近吧”,那距离就真的变近了。反过来,就算本来很近,他下定决心说“让它变远吧”,那距离就真的变远了。东西很多的时候,他下定决心说“让它变少吧”,就真的变少了;东西很少的时候,他下定决心说“让它变多吧”,就真的变多了。他用天眼能看见那位梵天的身体,用天耳能听到那位梵天的声音,用他心智能知道那位梵天心里在想什么。 如果这位有神通、心自在的人,想用看得见的身体去梵天界,他就让心随顺身体,下定决心让心随顺身体。这样做了之后,他进入乐想和轻想,就能用看得见的身体去到梵天界了。如果他想用看不见的身体去梵天界,他就让身体随顺心,下定决心让身体随顺心。这样做了之后,他进入乐想和轻想,就能用看不见的身体去到梵天界了。 到了梵天面前之后,他会变化出一个由心意所造的身体,这个身体四肢齐全、大小肢体完备,各种感官都没有缺陷。如果这位有神通的人经行,那个变化出来的身体也在那里经行;如果他站着,变化身也站着;如果他坐下,变化身也坐下;如果他躺下,变化身也躺下。如果他冒烟,变化身也冒烟;如果他燃烧,变化身也燃烧;如果他讲法,变化身也讲法;如果他问问题,变化身也问问题;如果他被问到问题而回答,变化身也被问到问题而回答。总之,如果这位有神通的人和那位梵天一起站着说话、互相交谈,那个变化身也在那里和梵天一起站着说话、互相交谈。这位有神通的人做什么,那个变化身就做什么,完全一样。

这里说的“他决意远处为近”,意思是:修行者从基础禅那出定后,把心意转向远处的天界或梵天界,心里决意:“愿它变近。”这样作意之后,再作准备,然后入定,用智慧决意:“愿它变近。”那远处就真的变近了。这个道理也适用于其余各句。

那么,谁曾把远处变成近处呢?世尊就做过。世尊在双神变结束后前往天界时,把持双山和须弥山变成近处——他从大地表面一只脚站在持双山上,另一只脚放在须弥山顶。还有谁做过呢?大目犍连长老。长老在舍卫城用完餐后出发,把十二由旬的大众和通往僧伽施城的三十由旬路程都缩短了,结果在同一时刻就到达了。

另外,在铜鍱洲也有小海长老施展过这种神变。据说在饥荒时期,一天清晨有七百位比丘来到长老那里。长老心想:“这么大的比丘僧团,到哪里去乞食呢?”他遍观整个铜鍱洲都找不到食物,后来看到“在对岸的华氏城会有”,就让比丘们拿好钵和衣,说:“来吧,各位贤友,我们去乞食。”于是他把大地缩短,前往华氏城。比丘们问:“尊者,这是哪座城?”“各位贤友,这是华氏城。”“尊者,华氏城很远啊!”“各位贤友,有经验的长老们能把远的变成近的。”“尊者,大海在哪里?”“各位贤友,你们来的路上不是越过一条青色水流了吗?”“是的,尊者,可是大海很广大啊!”“各位贤友,有经验的长老们也能把广大的变成小的。”

像这位长老一样,帝须达多长老也在傍晚沐浴后,穿上上衣,心里生起“我要去礼敬大菩提树”的念头时,把远处变成了近处。

那么,把近处变成远处又是谁做的呢?世尊。因为世尊让自己和央掘魔罗之间虽然很近,也把它变成了远处。

那么,谁把多变成少呢?大迦叶长老。据说在王舍城的一个星宿节日,有五百位少女拿着月饼,要去参加星宿游乐。她们看见了世尊,却什么也没有供养。然而,在回来的路上看见长老,心想:“这是我们的长老。”于是每人拿了一个饼,走近长老。长老取出钵,把所有饼都变成了满满一钵。世尊已经先坐下等着长老。长老把这些饼带来,供养给世尊。

那么,是谁能让少变成多呢?是世尊。据说大迦叶长老入定七天之后,为了摄受贫穷的人,站在一位名叫咖咖瓦利亚的可怜人家门口。他的妻子看见长老,就把为丈夫煮的、没有放盐酸的粥倒进长老的钵里。长老接过粥,放在世尊手中。世尊决意让这钵粥足够大比丘僧团受用。结果,这一钵粥就足够一切大众享用了。咖咖瓦利亚也在第七天成了富翁。

不只能让少变成多,凡是具神通者所愿的事,比如让甜的变成不甜的、不甜的变成甜的等等,一切都能成就。就像大阿那律长老看见许多比丘乞食后只得到干饭,坐在恒河岸边吃,他便决意:“愿恒河水变成醍醐。”并向沙弥们示意。沙弥们用器皿取来水,供给比丘僧团。所有比丘都享用到了甘甜的醍醐。

“以天眼”等,意思是:就在这人间站着,增强光明之后,看见那位梵天的色身。又在这人间站着,听见他所说的一切声音。了知他的心。“以身变易其心”——就是依业生身的力量来转变心。取基础禅那心,安置在身体上。让心随顺身体,缓慢而行。因为身体的行走是缓慢的。“入于乐想与轻想”,是进入以基础禅那为所缘的神通心俱生的乐想与轻想。入,就是进入、触及、达成的意思。“乐想”,就是与舍相应的想。因为舍被说成是寂静的乐。而这个想,由于已经从诸盖及寻等敌对法中解脱,所以也应知道它是“轻想”。进入这个想的人,他的业生身也像棉絮一样轻快。他就以这样如风吹棉絮般轻快的可见之身,前往梵天界。这样前往时,如果他想步行,就依地遍的力量,在空中化出道路,用脚步行。如果他想飞行,就依风遍的力量,决意起风,像棉絮一样乘风而去。而且,想要前往的欲求本身就是这里的标准。因为有想要前往的欲,这样作心决意的人,就像被决意的速力推动,如同被弓射出的箭一样,以可见之身前往。

“以心变易其身”——就是取身而安置在心上,让身随顺心,疾速而行;因为心的行进是迅速的。“入于乐想与轻想”,是进入以色身为所缘的神通心俱生的乐想与轻想。其余的内容应依照前面所说的道理来了知。但这里只是心的行进。像这样以不可见之身而行的人,有人问:“他是在决意心生起的刹那而行,还是在住的刹那,或在灭的刹那而行?”一位长老答道:“他在三个刹那都行。”又问:“是他自己前往,还是派遣所化者?”答:“随他的意愿来做。但这里所说的只是他自己前往。”

“意所成”,因为是由决意之心所化作的,所以叫意所成。“诸根无缺”,这是就眼、耳等的形态而说的;但在所化的色身中并没有净色根。所谓“如果具神通者经行,所化者也在那里经行”等,这一切是就声闻所化而说的;而世尊所化者,凡是世尊所做的,它也跟着做,并且也能随世尊的意欲做其他事情。这位具神通者住在此处,以天眼见色,以天耳界闻声,以他心通了知心,并不是在运用身力;住在此处与那位梵天同住、交谈、对语,也不是在运用身力;作如“虽远而决意为近”等所述的决意,也不是在运用身力;以可见或不可见之身前往梵天界,也不是在运用身力。但当他进入“在那梵天面前化作意所成的色身”等所述的过程时,才叫作运用身力。这里其余所说的,是为了显示运用身力之前的阶段。以上首先是“决意成就”。

398下面是“变化成就”与“意所成成就”的差别。先说行变化的人,应在从童子形貌等开始的诸事中,随其所欲而决意。经中说:“他舍弃本来的形貌,示现童子的形貌,或示现龙的形貌,或示现金翅鸟的形貌,或示现阿修罗的形貌,或示现帝释的形貌,或示现某位天神的形貌,或示现梵天的形貌,或示现海的形貌,或示现岩石的形貌,或示现狮子的形貌,或示现虎的形貌,或示现豹的形貌,或示现象,或示现马,或示现车,或示现步兵,或示现种种军阵。”要这样决意的人,应从以地遍等之一为所缘、作为神通知基础的第四禅出定,作意自己为童子的形貌;作意并完成遍作之后,再入定而出定,这样决意:“愿我成为如此如此的童子。”与决意心同时,他便成为童子,如同迭瓦达德那样。其他一切情况也同此法。但这里说“示现象”等,是就向外示现象等而说的;在此,不应决意“愿我成为象”,而应决意“愿有象”。马等也同此法。以上是“变化成就”。

不过,这里所说的“示现象”等,是针对向外示现为象等情形而说的。在这种情况下,不应该决意“愿我变成象”,而应该决意“愿有象”。变成马等其他形态,也遵循同样的方法。以上是变化成就。

399想要修习意所成神变的人,从基础禅那出定后,先作意自己由业所生的身体,依照前面说过的方法决意“愿它变成中空的”,身体就变成中空的。然后,作意那个中空身体内部将要化现的意所成身,做好遍作之后,再依照前面说过的方法决意“在其内部有另一个身体”,内部便会出现另一个身体。他就像从芦苇中抽出芦苇芯,像从剑鞘中拔出剑,像蛇蜕去旧皮一样,把那个意所成身抽出来。因此经中说:“在此,有比丘从此身化作另一个身体,那是有色的、意所成的、具足一切肢节、诸根没有缺失的。譬如有人从芦苇抽出芦苇芯,他这样想:这是芦苇,这是芦苇芯,芦苇是一样东西,芦苇芯是另一样东西,芦苇芯正是从芦苇中抽出来的”等等。在这里,为了显示意所成身与具神通者的身体之间的关系,就像芦苇芯与芦苇等相似一样,所以举出这些譬喻。这就是意所成神变。

如是为令善人欢悦而造的《清净道论》中,

名为神力解释

第十二品。