9. 梵住分别

243 段

第九 说梵住品

(一)慈的修习

240在随念业处之后,接下来要说明的是慈、悲、喜、舍这四种梵住。对于想要修习慈心的初学者来说,首先应该断除修习的障碍,并受持这个业处。然后,吃完饭之后,要消除饭后带来的昏沉感,找一个安静的地方,在铺设好的座位上舒适地坐下。一开始,他应该先仔细省察嗔恨的过患和忍耐的利益。

为什么这么说呢?因为在修这个业处的时候,修行者需要断除嗔恨心,并且要证得忍耐的功德。但是,如果一个人没有看到嗔恨的过患,他就没办法断除它;同样地,如果不知道忍耐的利益,他也无法证得这个功德。所以,应该按照《增支部》第三集第七十二经里所说的那样——"贤友啊,当一个人生起嗔恨,被嗔恨心所控制,心被嗔恨紧紧缠住的时候,他就会去杀害众生"——通过这样的教导,来清楚地看到嗔恨的种种过患。

「忍耐、堪忍是最高的苦行,诸佛说涅槃是最高的。」

「以忍耐为力、为军阵者,我称他为婆罗门。」

应当依照「没有比忍耐更殊胜的」等教导,来了知忍耐的功德。

这样,为了让心远离已经看到过患的嗔恨,并引导心趣向已经知道功德的忍耐,就应该开始修习慈心。开始修习时,首先要了解不同人的差别,也就是要知道:「对哪些人,一开始不应该修习慈心;对哪些人,则根本不应该修习。」

对于这四种人,慈心最初不应该修习:不可爱的人、极亲爱的朋友、中立的人、以及怨敌。对于异性,不应该单独以某个人为对象来修习。对于已经死去的人,则根本不应该修习。为什么对不可爱的人等最初不应该修习呢?因为要把不可爱的人当作可爱的人来对待,是很费力的;要把极亲爱的朋友当作中立的人来对待,是很费力的,而且如果这位朋友遭遇了哪怕微小的不幸,修习者就会想哭;要把中立的人当作应尊敬的人或可爱的人来对待,是很费力的;而忆念怨敌时,嗔恚心就会生起。所以,对不可爱的人等,最初不应该修习。

至于异性,如果以某位异性为所缘而单独修习,就会生起贪欲。据说,有一位大臣的儿子问一位经常到他家的长老:「尊者,应该对谁修习慈心?」长老回答:「对可爱的人。」对这位大臣的儿子来说,他自己的妻子就是可爱的人。于是他就对妻子修习慈心,结果整夜都在与墙壁搏斗(被贪欲折磨得无法安住)。所以,对于异性,不应该单独以某个人为对象来修习。

但是,对已经死去的人修习慈心,既不能达到安止定,也不能达到近行定。据说,有一位年轻比丘,以他的老师为对象开始修习慈心,但他的慈心却无法现起。于是他前往一位大长老那里,说道:‘尊者,我对慈心的禅那等至(安止定)本来是很熟练的,但现在却不能进入这种等至,不知道是什么原因?’长老说:‘贤友,你应当去寻求相。’他去寻求时,得知老师已经去世了,于是改以另一个人为对象修习慈心,便进入了等至。因此,绝对不应对死者修习慈心。

241不过,在最初阶段,应当只对自己这样反复修习:‘愿我快乐,没有痛苦’,或者‘愿我保持自己没有怨恨、没有伤害、没有苦恼,安稳快乐地生活。’

既然如此,在《分别论》中所说的——

比丘如何以慈俱之心遍满一方而住呢?就像见到一位可爱、让人欢喜的补特伽罗(众生),而对他修习慈心一样,用同样的方式,以慈心遍满一切众生。

以及在《无碍解道》中——

应当以哪五种方式修习无分别遍满的慈心解脱呢?即:‘愿一切众生没有怨恨、没有伤害、没有苦恼,快乐地护持自己。愿一切有息者……一切生物……一切补特伽罗……一切有身者没有怨恨、没有伤害、没有苦恼,快乐地护持自己。’等等。

已说。以及在《慈经》中——

「愿他们快乐与安稳,

愿一切众生内心快乐」等。——

前面已经说过了,这里难道不是与它相矛盾吗?如果有人认为:因为在那里并没有说到对自己修习。其实那也并不矛盾。为什么呢?因为那是依据安止定而说的,而这里则是依据作例证而说的。

因为即使以‘愿我快乐’等方式对自己修习慈心,修上一百年或一千年,他的安止定也不会生起。然而,如果这样修习:‘愿我快乐。就像我希求快乐、厌恶痛苦,希求生存、不愿死亡一样,其他众生也是如此’,以自己作为例证,便能对其他众生生起给予利益和快乐的愿望。世尊也曾开示过这个道理。

「以心遍察一切方向,

不见有比自己更可爱者;

如是,对他人而言,自己也是同样可爱的,

因此爱自己者不应伤害他人。」(相应部1.119;自说41)

此道理已作开示。

242所以,作为例子来说,首先要用慈心遍满自己。接着,为了让修习更容易进行,应该去忆念一位老师、或与老师同等的人,或者亲教师、或与亲教师同等的人。忆念他身上那些让人喜爱、悦意、可敬、可尊崇的原因,比如布施、爱语等令人爱敬悦意的品行,以及持戒、多闻等令人尊重尊崇的品行。然后以“愿这位善人快乐、没有痛苦”这样的方式,对他修习慈心。

对于这样的人修慈,安止定固然能够成就。但这位比丘不应该仅仅以此为满足,而要进一步去破除界限。紧接着,应该对极亲爱的朋友修习慈心;从极亲爱的朋友,再转移到中立者;从中立者,再转移到怨敌补特伽罗(众生)来修习慈心。修习的时候,应该在每一个部分都让心变得柔软、适业(适合工作)之后,再逐步转移到下一个部分。

如果完全没有怨敌补特伽罗,或者因为天赋大人种性(高尚的根性),即使别人做了对他无益的事,他也不会对别人生起怨敌的想法,那么他就不必去做“我对中立者的慈心已经修成适业了,现在应当把它转移到怨敌身上”这样的努力。而“从中立者向怨敌补特伽罗修习慈心”这个说法,是针对有怨敌的人说的。

243然而,如果他在把心转向怨敌的时候,因为随念(反复忆念)那个人曾经做过的过失而生起了嗔恨,那么他应该回到前面那些补特伽罗中的任何一位,一次又一次地进入慈定,出定之后,再一次又一次地把慈心转向那个怨敌补特伽罗,以此来除去嗔恨。如果这样努力了,还是不能息灭嗔恨,那么——

应随顺《锯喻教诫》等;

为断除嗔恚,应数数努力。

而且,正是要用这样的方式来劝诫自己:“喂,易怒的男子!世尊不是说过——

‘诸比丘!即使盗贼用两边有柄的锯子,将肢体一节一节地割截,如果有人对此使心意污染(生起嗔恨),他便不是实行我的教法者。’”

「对忿怒者还以忿怒,

对忿怒者不还以忿怒,他战胜难胜的会遇。」

他行两者的义利,自己的与他人的;

知道对方已被激怒,具念者平静下来。」(相应部1.188);——

「比丘们!有七种法是敌人所喜欢、会帮助敌人的,它们会发生在容易发怒的人身上,不论男女。哪七种呢?比丘们!在这里,敌人会对敌人这样希望:『愿这个人长得丑陋!』为什么呢?比丘们!因为敌人不喜欢看到敌人长得好看。比丘们!这个容易发怒的人被嗔恨所控制、被嗔恨所支配;即使他好好地沐浴、好好地涂油,修剪了须发,穿着白色衣服,他仍然因为被嗔恨所控制而显得丑陋。比丘们!这是第一种敌人所喜欢、会帮助敌人的法,会发生在容易发怒的人身上,不论男女。再者,比丘们!敌人会对敌人这样希望:『愿他睡在痛苦中!』……『愿他没有好运!』……『愿他不富有!』……『愿他没有好名声!』……『愿他没有朋友!』……『愿他身坏命终之后,不往生善趣、天界!』为什么呢?因为敌人不喜欢看到敌人往生善趣。比丘们!这个容易发怒的人被嗔恨所控制、被嗔恨所支配;他以身体造作恶行,以语言造作恶行,以心意造作恶行。这样以身体、语言、心意造作恶行之后,身坏命终,便会往生到损失之处、恶趣、堕落之处、地狱,因为他被嗔恨所控制。」(增支部7.64)

诸比丘!好比一根火葬用的柴,两头都烧着了,中间还沾了粪。这样的柴,在村子里当不了木材用,在森林里也当不了木材用。诸比丘!我告诉你们,这个补特伽罗,正好就是这个譬喻里说的那样。

现在你这样愤怒,就不会成为奉行世尊教法的人;用愤怒去回应愤怒,你会比那个愤怒的人更恶劣,也不能赢得那场难以取胜的较量;你会亲自对自己做出那些帮助敌人的法,并且会变成像那根火葬木柴一样的人。

244当他这样努力、精勤地修习时,如果那个嗔恨平息了,这是好的;如果不能平息,那么他就应当去调伏恼怒。

有的人只是身行清净而寂静。当他做许多义务行持时,他的寂静被所有人知道。然而他的语行与意行并不寂静。对于他,不应该去忆念那些不寂静的行为,而只应该忆念他身行清净的寂静。

有的人只是语行已经安静。他的安静也被所有人知道。因为他天性善于款待,和蔼可亲,容易交谈,友善开朗,主动问候,用甜美的声音宣说法,用圆满的文句详细解说法的义理。然而他的身行与意行并未安静。对于他,不应该去忆念那两种未安静的行为,而只应该忆念他语行的已经安静。

有些人只是意行(心的活动)已经安静下来,这种安静在礼敬佛塔、寺院等场合,对所有人来说都很明显。因为心未安静的人,在礼敬佛塔、菩提树或长老时,不会恭敬地礼敬;在听法堂中,他要么心念散乱,要么打瞌睡坐在那里。然而心已安静的人,则会恭敬而审慎地礼敬,专心听法、忆持法义,并通过身体或语言表露出他内心的净信。所以,有的人只是意行已安静,虽然他的身行(身体的活动)与语行(语言的活动)并未安静;对他不应忆念那两种未安静的行,而只应忆念其意行的已安静。

然而,有的人在这三种行中连一种也未安静;对于这样的人,应当生起悲悯:'虽然此人现在还在人世间行走,但过了若干日之后,他将会充满八大地狱或十六显著地狱。'因为依于悲悯,愤恨也会平息。

有的人这三种行都已寂静,对他可以随念任何一种所希望的寂静行。因为对于这样的人,修习慈心并不困难。

为了阐明这个意义,应当详细叙述增支部五集中的《调伏愤恨经》:'贤友!有这五种调伏愤恨的方法;在这些方法中,比丘所生起的愤恨,应被完全遣除。'

245然而,如果他如此努力时愤恨仍然生起,便应当这样告诫自己:

“若仇敌于其领域中,对你造成了苦,

何故于非他力所及之自心,偏要制造痛苦?

既已舍离那多有助益、悲泣满面的亲族,

为何不舍弃那有大害的嗔怨敌?

你所护持之戒,嗔是斩断其根者;

竟去爱养名为嗔之物,有谁如你这般愚痴?

“他人作了卑贱之业,你便因此生忿;

难道你也欲求去做,正如他那样的事吗?

“若他人想令你恼怒,而作了不悦意之事;

你以生起嗔恨,为何反满足了他的心愿?

“你忿怒时,或许会令他受苦,或许不会;

你却正以嗔之苦折磨自己。

如果敌人登上了嗔恨这无益之道,

为何你也起嗔,学他们那样呢?

敌人依于你的嗔,作了不悦意之事,

你应断除那嗔恨,为何于无意义处烦恼?

“又因诸法刹那坏灭,凭那些蕴对你作了此事;

不悦意已对你灭去,如今你在此对谁生气?”

“谁对谁造作苦,若离了那苦,他还能对谁造作?

自己也是苦的起因,为何对他生气?”

246如果这样劝诫自己,嗔恨仍不平息,那么他应当省察。在此,首先应当这样省察自己:'喂!你对他生气能做什么?这个以嗔恨为起因的业难道不会导致你的不利吗?因为你是业的所有者、业的继承者、业的起源、业的亲戚、业的归依处,你造什么业,就会成为那业的继承者。而且这个业既不能成就正觉、不能成就辟支菩提、不能成就声闻地,也不能成就梵天、帝释天、转轮王、地方王等成就中的任何一种,反而会使你从教法中堕落,导致食残食者等状态以及地狱等特别的苦。你这样做,就像一个想用两手抓取刚从火焰中取出的炭火或粪便来打击他人的人,首先烧伤自己并使自己发臭。'

这样反省自己之后,也应该这样去反省别人:'这位尊者对你生气,又能怎样呢?这难道不是只会给他自己带来不利吗?因为这位尊者是业的主人、业的继承者、业所从出的源头、业的亲属、业的归依处,他造了什么业,就会成为那个业的继承者。而且,这种嗔恨的业既不能帮他成就正觉,不能成就辟支菩提,不能成就声闻地,也不能成就梵天、帝释天、转轮王、地方王等任何一种成就,反而会使他从教法中堕落,沦落到吃残食者的状态,乃至地狱等剧烈的痛苦。这位尊者这样做,就像一个人站在逆风处,想用尘土撒向别人,结果只是撒向自己。'因为世尊说过——

“若有人伤害无过失的人,

对清净者、无可责难者;

那恶事返归愚人自身,

如同逆风扬起的微尘。”

247如果他这样观察'业由自己造作'的道理,嗔恨仍然不能平息,那么他应当忆念导师在过去宿世中所行的德行。

在这里,忆念的方法是:喂,出家者!你的导师在成正觉以前,还没有现证等觉、还是菩萨的时候,为了圆满各种波罗蜜,经历了四阿僧祇与十万劫。在种种处境中,对于那些杀害他的人、与他为敌的人,他难道曾经让心恼乱过吗?就像下面所说的:首先,在具戒王本生中,有一位恶大臣因为对国王的苏跋达天后怀恨在心,引来敌王,夺取了国王三百由旬的王国。那时,对于为了阻止敌王而挺身站出来的大臣们,具戒王连武器都不许他们碰。后来,他和一千名大臣一起,在尸陀林被掘地埋到脖子,那时他连一丝恼怒心都不起;靠着为了吃尸体而来的豺狼扒开泥土,得到人力帮助而保住性命,再借着夜叉的神力进入自己的内宫,看见睡在自己宝床上的敌人,也不起愤怒,反而与敌人相互立誓,把敌人放在朋友的位置上,并说:

“人应抱希望,智者莫自弃;

如我所欲,得见我身,

在《忍耐论者本生》中,愚痴的迦尸王问他:'沙门,你主张什么?'他回答:'我名为忍耐论者。'随后被带刺的鞭子抽打,手脚被砍断时,连丝毫忿怒也不起。

年长之后出家的人能做到这样,这还算寻常;然而,即使还是仰卧的婴儿时——

“涂以栴檀之香的双臂,

法护的,被砍断了;

大地继承者的生命,

尊王啊,我的生命正在断绝。”

当母亲如此悲叹时,名为大威势的父王,命人像砍竹笋一样砍断他的四肢;即使这样还不满足,又下令:'斩他的头!'这时他心里想:'现在正是你守护自心的时候了。喂,法护!对于下令斩首的父亲、行刑斩首的人、悲叹的母亲以及你自己,对这四个人应保持平等之心。'他这样坚定决意,连一点忿怒的样子都没有显现。

这还算平常,因为他投生为人的时候能做到这样。但即使他投生为畜生,变成一头大象,被涂了毒的箭射中肚脐,对那个做这种无意义恶行的猎人,心里也没有恼怒和伤害。正如经中所说——

「大象被许多箭射中,

无嗔心地对猎人说道:

“朋友!为何故?又为何因,

杀我,这是谁的指使?”」

这样说了之后,当猎人说“尊者!我是迦尸王的王后派来的,她想要您的牙齿”时,他为了满足她的心愿,把自己那对美丽可爱、放射六色光芒、灿烂耀眼的牙齿切下来,给了出去。

菩萨做大猿猴的时候,被那个自己从山崖下救起来的人——

「这猿猴如同林中其他可食的野兽,

何不杀了这只猿猴,饥饿时便吃它的肉。」

「我将取肉作为干粮而去,

我将渡过沙漠旷野,这将成为我的路粮。」

这样想了之后,他举起石头砸裂了菩萨的头;菩萨双眼含着泪水,望着那个男子——

「尊者,请不要对我生气,你竟做出这样的事;

长寿啊,你才正应当制止别人。」(本生经1.16.209);——

说了这番话之后,他对那个男子不起嗔恨心,也不顾自己身体的痛苦,让那个男子到达了安稳的地方。

菩萨投生为名叫菩利达多的龙王,受持布萨支后,躺在蚁丘顶上。虽然被像劫末大火一样灼热的药物洒遍全身,又被放进篮子里,在整个阎浮洲被人戏耍,他对那个婆罗门连一丝一毫的嗔恨心都不曾生起。正如经中所说——

「把我放入篮中,又用手按压;

我对阿蓝波不生气,因为我害怕破戒。」

菩萨即使投生为龙王,被捕蛇的人不断折磨,心里也不会生起一丝一毫的嗔恨。就像经文里说的:

「那时我行法,已受持布萨;

捕蛇者捉住我,在王宫门前戏耍。

他想着什么颜色,青、黄或红;

我随顺他的质多,变成他所想之形。

我能使陆地变成水,也能使水变成陆地;

若我对他发怒,刹那之间便能让他化为灰烬。

「若我受质多支配,便会从戒退失;

「戒行困穷者,最上义利不能成就。」

他的身体被锐利的长矛刺穿了八个地方,捕蛇人又从伤口塞进带刺的藤蔓,用粗硬的绳子穿过他的鼻子,让十六个波阇国的年轻人用杠子抬着他在地上拖行。身体就这样在地面上摩擦,承受着极大的痛苦。那时,他只要一发怒,单凭目光就能把那些人烧成灰烬,但他只是睁开眼,连发怒的样子都没有显露出来。

正如所说——

「十四日、十五日,及半月的第八日,阿罗罗,

我恒常守持布萨;」

那时,来了十六位博阇之子,

手执绳索与坚固套索。

穿破我鼻,贯以绳索,

猎者围我,将我牵走;

我忍受此苦,

「不扰乱布萨。」

不单是这些,菩萨在其他许多生中也做过种种不可思议的事。如今,你既然承认那位已经证得一切知智、在包括天人在内的所有世间中忍耐功德无人能比的世尊为导师,自己却生起嗔心,这实在是非常不恰当、非常不应该的。

248但是,如果他这样去省察导师过去生中所行的功德,嗔心仍然不能平息——那是因为他长久以来一直沦为烦恼的奴仆——那么他就应当去省察下面这些道理。关于这一点,经中确实这样说过:

「诸比丘,在漫长的轮回中,很难找到一个众生不曾做过往昔的母亲,不曾做过往昔的父亲,不曾做过往昔的兄弟、姊妹、儿子、女儿。」

因此,应当对那个人这样生起心念:「据说,这个人在过去生中曾经做过我的母亲。那时,她把我怀在腹中整整十个月,像对待黄栴檀一样毫不嫌弃地为我清理屎尿、唾液、鼻涕等,让我在她的胸前玩耍,用她的身体抱持着养育我。他也曾做过我的父亲,为了我的利益,去走那些羊肠小道、布满木桩的险路经商,甚至不惜舍弃生命,冲入两军交战的战场,乘船驶入大海,又做其他种种艰难的事情,心里想着:『我要养育儿子。』用种种方法积聚财富来养育我。他还曾做过我的兄弟、姊妹、儿子、女儿,对我做过这样那样的帮助。因此,我对他生起恶意是不合适的。」

249但是,如果即使这样还是不能平息心,那么他应该这样反省:「喂,出家人!世尊不是说过——」

比丘们啊,一个人要是修习慈心解脱,反复修习,把它当成车乘,当成立足处,坚定地站稳它,熟练地掌握它,好好地在这上面用功,那么,他可以期望得到十一种功德。是哪十一种呢?睡得安稳,醒来也安稳,不会做噩梦,人们喜欢他,非人也喜欢他,天神们守护着他,火烧不着他,毒害不了他,刀也伤不着他,他的心能很快进入定境,他的面容是明净的,临终的时候也不会陷入昏迷,如果他还没有证得更高的果位,死后就会投生到梵天界。

“如果你不平息这颗心,你就会失去这些功德。”

250如果这样还是压不住火气,你就该用“界”的方法来分析了。具体怎么做呢? “喂,出家人!你冲这个人生气的时候,到底是在气他的什么?你是在气他的头发吗?还是在气体毛、指甲、牙齿、皮肤、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、膜、脾、肺、大肠、小肠、胃里没消化的东西、粪便、脑?还是在气胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、眼泪、油脂、唾液、鼻涕、关节滑液、尿?或者说,你是在气头发这些东西里属于地界的那部分?还是气水界、火界、风界?再进一步说,我们不过是根据五蕴、十二处、十八界这些分类,才把这位受人尊敬的出家人叫作某某某——那么在这些分类里,你是在气色蕴吗?还是在气受蕴、想蕴、行蕴、识蕴?或者,你是在气眼处?还是在气色处、声处、香处、味处、触处、意处、法处?又或者,你是在气眼界?还是在气色界、眼识界?是在气耳界、声界、耳识界?是在气鼻界、香界、鼻识界?是在气舌界、味界、舌识界?是在气身界、触界、身识界?是在气意界、法界、意识界?” 当他这样一层层用“界”来分析的时候,他的嗔恨就完全找不到地方落脚了——就像把芥子放在针尖上根本立不住,又像在空中画画一样,完全无处可着。

251如果一个人没办法修习界分别,那他可以这么做:先把自己的东西送给对方,也接受对方给的东西。要是对方的生活方式不清净,或者他的东西不适合接受,那就只把自己的东西送给他。这样做了以后,他对那个人的怨恨一定会平息下来。而且,对方从无始以来一直带着的怨恨,也会在那一刻消失。 就像在契达拉山寺发生的事一样。有一位行乞食者长老,曾经三次被人赶出住处。他对大长老说:「尊者,这个钵值八个咖哈巴那,是我母亲优婆夷用正当方法得来送给我的。请尊师收下它,为那位大优婆夷积福吧。」说完就把钵布施给了大长老,大长老也接受了。这样的布施真的有很大的力量。 关于这一点,经中也这样说过:

「布施能调御未调伏者,

布施成就一切利益;

以布施与可爱语,

高傲者也会低头。

252对于这个怨敌,当他的嗔已平息时,就像对可爱者、极亲密的朋友和中立者一样,他的心也以慈而对那人运转。然后,他应反复修习慈,在自己、可爱者、中立者、怨敌这四种人中成就心平等。这是其相:如果这位比丘与可爱者、中立者、怨敌,连同自己为第四人,一起坐在一处,盗贼来到后说:『尊者,请给我们一位比丘。』被问:『为何原因?』他们答道:『杀了他,取喉血来作祭祀。』此时,如果这位比丘想:『让他们抓某某或某某吧。』界限的破除尚未完成。即使他想:『让他们抓我吧,不要抓这三人。』界限的破除也尚未完成。为何?因为凡是他想要被抓的人,他就是欲求那人的不利;而对其余的人,则只欲求利益。

然而,当他在四种人中都找不到一个应该交给盗贼的人,对自己的心和那三人的心都能平等对待时,界限的破除才算完成。所以古人说:

「若于自己、爱者、中立者、怨敌的四人之中,

虽对有情怀利益之心,却仍见差别,

则不能说他是得慈者,或是于慈善巧者;

当比丘的四种界限,已被破除时。

他以慈平等遍满,一切含天神之世间;

较前者有大殊胜,其界限不可知。」

253就这样,在界限破除的同时,这位比丘便已获得了相与近行定。然而,界限破除之后,他继续修习、培育、多作那个相,便不用费多少辛苦,就能依照大地遍(一种遍处禅修法)中所说的方法证得安止定。

到了这时,他已经证得了舍断五支、具足五支、三种善、具足十相、慈俱行的第一禅。证得此禅之后,他继续修习、培育、多作那个相,便能依次证得第二禅、第三禅,以及四分法中的第二、第三、第四禅。

他以第一禅等其中一种禅那,以慈俱行之心,遍满一方而住;同样地遍满第二方,同样地遍满第三方,同样地遍满第四方。就这样,向上方、向下方、向横向,在一切处,把一切有情视同自己,以慈俱行之心——广大、广博、无量、无怨、无恼害——遍满一切世间而住。这种心的变易,只有依第一禅等方式证得安止定的心才能成就。

254这里,「慈俱行」:就是具足慈。「以心」:就是用这个心。「遍满一方」:这是针对最初所选取的那一方的有情,以遍满属于那一方有情的方式来解说。「遍满」:就是触及之后作为所缘(心的专注对象)。「而住」:就是发动并安立于梵住的威仪住(行住坐卧的安定状态)。「同样地第二方」等:就像遍满东方等各个方向中的任意一方而住,之后同样地遍满第二方、第三方、第四方,这就是它的意思。「上方」:用同样的方法,就是指上方。「下方、横向」:下方与横向也是如此。其中,「下方」:就是在下面。「横向」:就是在四个角落方向。就这样,在一切方向,就像马在跑马场中奔驰一样,让慈俱行之心一再地往返驰行。到这里,已经显示了选取一方之后,有限制的慈遍满。

而「等」字是为了显示无限制而说的。在这里,「一切」:在一切处。「以一切为同一」:在一切下劣、中等、显著、朋友、敌人、中立者等区别中,不作「这是其他有情」的分别,而视同自己,这是所说的意思。或者,「以一切为同一」:用全部的心力,丝毫不向外散乱,这是所说的意思。「具一切有情」:就是具足一切有情,与一切有情相应,这是它的意思。「世间」:就是指有情世间。由于这些理趣的显示,所以这里再次说「与慈俱」。或者,因为在这里如同有限制的遍满中,并没有再说「如是」或「如此」这样的词,所以再次说「与慈俱之心」。或者,这是以总结的方式来说的。在这里,应该以遍满的方式来理解它的广大性。而依地(色界)来说,所以是「大」。依熟练以及依无量有情作为所缘来说,所以是「无量」。舍断了憎恨这个敌人,所以是「无怨」。舍断了忧与苦,所以说是「无恼害」,这是所说的意思。这就是以「与慈俱之心」等理趣所阐明的转变之义。

255就像这种变化只有在证得安止定的心中才能实现一样,所谓“以五种方式无限制遍满的慈心解脱、以七种方式有限制遍满的慈心解脱、以十种方式向十方遍满的慈心解脱”,这也应当理解为只有在证得安止定的心中才能成就。

在这里,“愿一切有情没有怨恨、没有嗔害、没有苦恼,以安乐守护自己;愿一切息生、一切生物、一切人、一切有身所属者,没有怨恨、没有嗔害、没有苦恼,以安乐守护自己”——应当以这五种方式来理解。

“愿一切女性没有怨恨、没有嗔害、没有苦恼,以安乐守护自己;愿一切男人、一切圣者、一切非圣者、一切天、一切人、一切堕恶趣者,没有怨恨、没有嗔害、没有苦恼,以安乐守护自己”——应当以这七种方式来理解。

“愿东方的所有有情没有怨恨、没有嗔害、没有苦恼,以安乐守护自己。愿西方、北方、南方、东南方、西北方、东北方、西南方、下方、上方的所有有情没有怨恨、没有嗔害、没有苦恼,以安乐守护自己。愿东方的所有息生、生物、人、有身所属者没有怨恨、没有嗔害、没有苦恼,以安乐守护自己。愿东方的所有女性、所有男人、圣者、非圣者、天、人、堕恶趣者没有怨恨、没有嗔害、没有苦恼,以安乐守护自己。愿西方、北方、南方、东南方、西北方、东北方、西南方、下方、上方的所有女性、所有男人、圣者、非圣者、天、人、堕恶趣者没有怨恨、没有嗔害、没有苦恼,以安乐守护自己”——应当以这十种方式来理解。

256在这里,“一切”——这是毫无遗漏、全部涵盖的意思。“有情”——因为他们对于色、受、想、行、识这五蕴,以欲望和贪爱而执著、深深地执著,所以称为有情。正如世尊所说:

罗陀啊,对于物质现象,如果对它产生欲望、贪着、喜爱、渴求,牢牢地抓住它、极度地执着它,这时候就被称为"有情众生"。对于感受,如果对它产生欲望、贪着、喜爱、渴求,牢牢地抓住它、极度地执着它,这时候就被称为"有情众生"。对于知觉,如果对它产生欲望、贪着、喜爱、渴求,牢牢地抓住它、极度地执着它,这时候就被称为"有情众生"。对于各种心理活动,如果对它产生欲望、贪着、喜爱、渴求,牢牢地抓住它、极度地执着它,这时候就被称为"有情众生"。对于意识,如果对它产生欲望、贪着、喜爱、渴求,牢牢地抓住它、极度地执着它,这时候就被称为"有情众生"。

不过,按照通俗的语言习惯,“有情”这个称呼也同样用在那些已经远离贪欲的人身上。这就好比用竹篾编成的扇子,虽然材料不是多罗树叶,大家还是习惯叫它“多罗扇”。研究文法的人不深究其中的含义,只把它当作一个名称;而那些探究其意义的人则认为,因为与“有情性”相应,所以才叫做“有情”。

“有息者”这个词,是指依靠呼吸、通过吸气和呼气来维持生命的意思。“生类”,是指已经形成、已经生起、已经出生的意思。“补特伽罗”,据说“补”指的是地狱,堕入其中、趋向其中,所以得名。“身”是指身体;或者也可以指五蕴,因为只是依凭这些,才有种种施设的存在。“摄属自体者”,是指被包含在那个自体之中的意思。

就像“众生”这个词一样,上面这些词也都应该按照习惯用法来安立;要知道,它们全都是“一切众生”的同义词。虽然还有“一切生类”“一切命者”等其他一些“一切众生”的同义词,但这里只选取比较明显的这五种,所以说“以五种行相无限制地遍满慈心解脱”。

但是,如果有人觉得“众生”“有息者”这些词不单是名称不同,在意义上也确有差别,那么对他们来说,无限制地遍满就说不通了。所以,不应该那样执着地理解这些词的含义,而应该依照这五种行相中的任何一种,无限制地用慈心来遍满。

257在这里,“愿一切众生无怨”是一种安止;“愿他们无嗔恨”是一种安止,也就是远离嗔恨;“愿他们无恼”是一种安止,也就是没有痛苦;“愿他们快乐地护持自己”是一种安止。所以,在这些句子当中,哪一句在心中显现得清楚,就应该依照哪一句来遍满慈心。这样一来,在五种行相中,每一种都有四种安止,总共就有二十种安止。

其次,在有限制的遍满慈心中,依照七种行相,每一种也都有四种安止,这样就有二十八种安止定。在这里,“女人、男人”是根据性别来说的;“圣者、非圣者”是根据圣者与凡夫来说的;“天、人、堕恶道者”是根据他们投生到哪一道来说的。

其次,按照「一切在东方的有情」这样的方式,对每一个方向各做二十种,总共二百种;再按照「一切在东方的女人」这样的方式,对每一个方向各做二十八种,总共二百八十种。这样加起来,共有四百八十种安止定。因此,《无碍解道》中所说的全部安止定,总共有五百二十八种。

在这些安止定中,不论瑜伽行者用哪一种方式来修习慈心解脱,他都能获得十一种功德,比如「安乐而眠」等。

258这里,「安乐而眠」的意思是:不像其他人那样,睡觉时辗转反侧、呻吟不断,睡得很痛苦;他则不是这样,而是安乐地入睡。即使睡着了,也像进入禅定的人一样。

「安乐而醒」的意思是:不像其他人那样,醒来时呻吟、打呵欠、辗转反侧,醒得很痛苦;他则像盛开的莲花一样,安乐地、安稳不变地醒来。

「不见恶梦」的意思是:即使做梦,也只见到吉祥的梦,比如梦见自己在礼敬塔庙、作供养、听闻佛法等。而其他人会梦见自己被盗贼包围、被猛兽侵扰、从悬崖坠落,他则不会见到这样的恶梦。

「为人爱敬」的意思是:他就像挂在胸前的宝珠、戴在头上的花鬘一样,被人们所喜爱、所悦意。

“为非人爱敬”的意思是:修行者不仅受到人类的喜爱,也同样受到非人(如天神等)的喜爱和悦纳,就像毗舍佉长老那样。

据说,毗舍佉长老原本是华氏城的一位居士。他住在那里时,听说:“铜鍱洲(即斯里兰卡)以塔庙和花鬘为庄严,以袈裟为光辉。在那里,你可以随意在任何喜欢的地方坐卧;那里气候适宜,坐卧具也适宜,那里的人(补特伽罗)很适宜相处,听闻佛法也很适宜。总之,这一切在那里都很容易得到。”

于是,他把自己的财产都交付给了妻子和儿女,只带着系在衣角里的一个咖哈巴那(古印度货币单位)就离开了家。他在海岸边等候船只,住了整整一个月。由于他擅长做生意,在这里买入货物,又在那里卖出,通过如法的贸易,竟然就在这一个月里积聚了一千个咖哈巴那。之后,他一路辗转来到了大精舍,请求出家。

当他被带去界场(举行出家仪式的场所)准备出家时,那个装着一千咖哈巴那的钱袋从衣角间掉落在地上。有人问:“这是什么?”他回答说:“是一千咖哈巴那,尊者。”那人又告诉他:“近事男(对在家男居士的尊称),从出家那一刻起,你就不能再处理这些钱财了。现在就把它处理掉吧。”他便说:“但愿所有来到毗舍佉出家处的人,都不会空手而归。”于是,他解开钱袋,把钱撒在界场的庭院里,然后出家并受了具足戒。

当他戒腊满五年后,已经精通了两部母论(比丘戒和比丘尼戒的纲要注释),在行完自恣(僧团安居结束时的仪式)之后,他选取了适合自己的业处(禅修法门)。他采用平等分配住处的方式,在每一座精舍住四个月,就这样四处游方。在他这样游方的时候——

林间立长老,维萨咖哮吼;

寻思自功德,宣说于此义。

“自从受具足戒以来,自从来到这里以来,

在这期间没有过失,啊,贤友!你真是有所得啊!”

有一次,他前往质多山精舍。走到一条岔路口时,他停下脚步,心里思量着:“是这条路呢,还是那条路?”就在这时候,住在那座山上的天神伸出手来,为他指示说:“是这条路。”他到达质多山精舍后,在那里住了四个月。当他准备离开时,心想:“我将在黎明时离去。”便躺下来休息。这时,住在经行道尽头那棵摩尼罗树上的天神,正坐在阶梯板上哭泣。

长老问:“你是谁?”树神回答:“尊者,我是摩尼罗树神。”长老又问:“为什么哭?”树神说:“因为您要走了。”长老问:“我住在这里,对你们有什么好处?”树神说:“尊者,您住在这里的时候,非人们彼此慈爱和睦;现在您要走了,他们就会互相争吵,还会说粗恶的话。”长老说:“如果我住在这里,能让你们安乐地生活,那很好。”于是他又在那里住了四个月。之后,长老又生起想要离开的心,天神也同样哭泣。就这样,长老一直住在那里,并在那里般涅槃。可见,安住于慈心的比丘,为非人所喜爱。

天神们如父母保护儿子一样守护他。

因此,对于安住于慈心的人,火不能烧他的身体,就像郁多罗近事女那样;毒不能害他,就像诵持《相应部》的小尸婆长老那样;刀不能伤他,就像基索·桑基洽沙弥那样。这是说不能损害他的身体。这里也讲一个母牛的故事:据说有一头母牛正站着给牛犊喂奶,一个猎人想:“我要刺它。”便用手转动长矛掷出去。那矛碰到母牛的身体后,却像多罗叶一样卷曲滑落。这既不是近行定的力量,也不是安止定的力量,仅仅是因为母牛对牛犊的强烈慈爱之心。由此可见,慈心具有大威力。

住于慈者心得迅速等持,不再迟钝。

就像脱离蒂柄的熟多罗果一样,他的面容清净明亮。

安住于慈心的人,不会迷乱而死,他必定如同入睡一般,不迷乱地命终。

如果从慈等至不能证得更上的阿罗汉果,那么从此处死后,便如同从睡眠中醒来一般,投生于梵天界。

这是慈修习的详论。

悲的修习

259然而,想要修习悲心的人,应该先省察没有悲心的过患与悲心的功德,然后才开始修习悲心。而且,在开始修习时,不应该首先对可爱补特伽罗等对象开始修。因为可爱者只停留在可爱的位置,极爱的朋友只停留在极爱朋友的位置,中立者只停留在中立的位置,不可爱者只停留在不可爱的位置,怨敌只停留在怨敌的位置。异性与已死者则绝对不是悲心的修习对象。

在《分别论》里头,是这么说的:“比丘要怎样用充满悲悯的心,安住在整个一方呢?就好比看见一个处境很惨、过得很苦的人,心里自然会生起悲悯,同样的,比丘就用这种悲心,遍满一切众生。” 所以,修悲心的时候,首先要在心里观想出一个值得同情的人。这个人要非常悲惨,正受着极大的苦,处境糟糕透顶,让人看了就觉得可怜。比如,可以观想这样一个男子:他已经完全断了食物,把一个头盖骨放在自己面前,孤零零地坐在没有任何依靠的地方。他的手脚上,爬满了一群群的蛆虫,嘴里还发出痛苦的呻吟声。 看到这样的景象,修行者心里就应该生起悲悯,这样想:“这个众生真是陷在极大的苦难里头了,真希望他能够从这种痛苦中解脱出来啊!” 要是实在找不到这样悲惨的人作为观想对象,那么,就算遇到一个现在过得挺快乐、却在造恶业的人,也应该把他观想成一个被判了死刑的囚犯,用这样的方式对他生起悲悯心。

怎么用死囚来打比方呢?打个比方:有个盗贼连同赃物一起被抓住了,国王下令说“把他处死”。国王的差役们就把他捆起来,每到一个十字路口就打一百鞭子,一路押往刑场。路上有人给他硬食、软食、花环、香料、涂香和槟榔。他虽然边走边吃、享用这些东西,表面看起来好像很快乐很享受,但没有人会觉得“这个人真快乐,拥有这么多好东西”,大家只会怜悯他:“这可怜的人马上就要死了,每走一步,就离死亡更近一步。” 同样的道理,修习悲业处的比丘,看到那些快乐的人,也应该这样生起悲心:“这可怜的人啊,虽然现在看起来很快乐,打扮得漂漂亮亮,享受着财富,可是他在身口意三门中连一门善业都没有,将来必定要在恶趣中感受无量的痛苦和忧愁了。”

这样对那个人修了悲之后,接下来应该按照同样的方法,依次对可爱的人、中立的人,还有怨敌修习悲心。如果在修的过程中,对怨敌又生起了嗔恨,就应该用修慈心时讲过的那些方法来平息它。 在这里,即使这个有情是个行善的人,如果你看到或者听说他遭遇了亲属去世、生病、财产损失等等任何一种灾难,你就应该对他修悲。就算他没有遇到这些灾难,只要想到他还没有超越轮回的苦,也应该用一切方式来修悲,心里这样想:“这个人实在很苦啊!” 这样修了悲之后,就要按照前面讲过的方法,对自己、可爱的人、中立的人、怨敌这四种人,破除彼此之间的界限。然后亲近这个所缘的相,反复修习,多多地做。接下来,就按照修慈心时讲过的同样方法,用三禅或者四禅来增长安止定。

然而,《鸯古答拉义疏》里说,最初应该先对怨敌修悲,让自己的心对他变得柔软之后,再对悲惨的人修,然后对可爱的人修,最后对自己修。这是那部论书所说的顺序。但这个顺序跟经典里“对悲惨的人、对难看的人”那段话并不吻合。因此,这里应该只按照前面讲过的方法来开始修习,破除界限之后,让心达到安止。在这之后,关于“用五种方式无限制地遍满、用七种方式有限制地遍满、用十种方式向十方遍满”等变化,以及“安稳睡眠”等功德,都应该依照修慈那一章里说过的同样方法来理解。

这是详论悲的修习。

喜修习论

260开始修习喜心的人,不应该一上来就选择自己喜爱的人作为对象。因为仅仅凭着喜爱这个人,并不能成为修习喜心的基础,更不用说那些跟自己关系一般的人或者怨敌了。至于异性朋友和已经去世的人,那就完全不合适作为修习的所缘了。

然而,特别亲密的朋友,可以成为修习喜心的一个立足点。这也就是义注里所说的“密友”的意思。因为密友总是喜上加喜,总是先笑起来才开口说话,所以修行者最初应该先用喜心去遍满这位密友。或者,当修行者看到或听到某个可爱的众生生活幸福、穿戴整齐、满心欢喜的时候,也应该这样生起喜心,心想:“这个众生确实很欢喜,真是好啊!真是好啊!”正是基于这个意义,《分别论》中才这样说:“各位比丘,怎样以喜俱行的心遍满一个方向而安住呢?就好比一个人看见一位让人悦意、令人喜爱的人,心里生起了欢喜,就像这样,用喜心去遍满一切众生。”

如果他的那位密友或可爱的补特伽罗,过去曾经快乐,现在却变得悲惨、难看,那么应该只回忆他过去快乐的状态,取他的喜相来生起喜,这样想:“这个人过去曾经这样富有、有很多眷属、常常欢喜。”或者取他未来的喜相来生起喜,这样想:“将来他会再次获得那样的成就,骑着大象、乘着马背、坐着金轿等四处游行。”

这样对可爱者生起喜之后,接着对中立者,再对怨敌,应该按这个顺序修习喜。应该增长安止定。如果他对怨敌生起嗔恨,应该按照修慈中所说的方式平息它。在“这三种人与自己”这四种人中,以平等心破除界限后,通过亲近、修习、多作那相,应该按照修慈中所说的方式,只借助三禅与四禅来增长安止定。之后,“以五种行相无限制遍满,以七种行相有限制遍满,以十种行相十方遍满”,这种变化,以及“安眠”等功德,也应该按照修慈中所说的方式来了解。

这是喜修习的广说。

舍修习之说

261然而,希望修习舍修习的人,在慈等中已经获得三法或四法禅,从已经熟练的第三禅出定后,应该看到前面几种梵住的过患:由于以“愿他们快乐”等方式,与珍爱有情的作意相应;由于接近嗔与贪爱;由于与喜悦相应而粗重。又应该看到舍的功德:自性寂静。于是,应该对那自然中立的补特伽罗生起舍;然后也应该对可爱补特伽罗等生起舍。因为经中这样说:“比丘如何以舍俱心遍满一方而住?譬如看见一个既非悦意也非不悦意的人而成为舍,这样对一切有情以舍遍满。”

因此,依照所说的方法,先对中立补特伽罗生起舍,然后对可爱补特伽罗,再对密友,再对怨敌。这样,在“这三种人与自己”中,以中立性在一切处破除界限后,应该亲近、修习、多作那相。他这样修习时,便如同地遍中所说的方法,生起第四禅。

然而,这个第四禅,对于在地遍等中生起第三禅的人也能生起吗?不能生起。为什么呢?因为所缘不同。只有对在慈等中生起第三禅的人,它才能生起,因为所缘相同。此后,关于变化与功德的获得,应该按照修慈中所说的方法来了解。

这是舍修习的广说。

杂论

既已了知这些梵住是由最胜梵者所说,

更应了知关于它们的杂论。

在这些慈、悲、喜、舍当中:首先,所谓“慈”,是因为爱念、亲爱,意思是柔润、亲善;或者说,它是对朋友而起,或是朋友的行为。所谓“悲”,是当他人有苦时,使善人们的心震动;或者说,它击破、损害、灭除他人之苦;或者说,它以遍满的方式散布于受苦者之中。所谓“喜”,是具足它的人们以它而欢喜,或者它自己欢喜,或者只是欢喜而已。所谓“舍”,是舍弃“愿他们无怨”等作为,并达到中立状态而舍置。

263在这里,慈的特征是表现出维护利益的样子;它的作用是摄取利益;它的现起(在修行者心中呈现出的状态)是调伏了愤恨;它的近因(引发它的直接原因)是看到有情可爱的一面。嗔恨的止息是慈的成就,爱染的生起是慈的失败。 悲的特征是表现出拔除痛苦的样子;它的作用是不忍心看到他人受苦;它的现起是不伤害;它的近因是看到被苦所逼迫的人没有依靠。害心的止息是悲的成就,忧伤的生起是悲的失败。 喜的特征是喜悦;它的作用是不嫉妒;它的现起是破坏内心的不乐;它的近因是看到有情的成就。不乐的止息是喜的成就,嬉笑(轻浮的欢乐)的生起是喜的失败。 舍的特征是表现出对有情怀持中舍(不偏不倚的平衡态度)的样子;它的作用是对有情看得平等;它的现起是止息了嗔恨与爱着;它的近因是看到业的所有性——也就是这样思惟:'有情是业的所有者,他们能依谁的意愿而快乐?或者依谁的意愿从苦中解脱?或者依谁的意愿不失去已得的成就呢?'以这种业所有性的见解为近因。嗔恨与爱着的止息是舍的成就,世俗无智舍(凡夫那种带着无知的冷漠、麻木不仁)的生起是舍的失败。

264这四种梵住(慈、悲、喜、舍)的共同目的是:获得观之乐(修观所带来的快乐)与有之成就(在生存状态上的成就)。它们各自不同的目的是:对治嗔恨等烦恼。在这里,慈以对治嗔恨为目的;其余三者中,悲以对治害心为目的,喜以对治不乐为目的,舍以对治贪为目的。这也已经说过:

贤友,嗔恨的真正出离,就是慈心解脱。贤友,恼害的真正出离,就是悲心解脱。贤友,不乐的真正出离,就是喜心解脱。贤友,贪的真正出离,就是舍心解脱。

265在这里,就每种梵住的近敌与远敌而言:贪因为与慈的见功德相似,就像一个人的敌人在近处游走,所以是近敌;它很快就能找到机会侵入,因此应当好好防护慈心,以免被贪所染污。嗔恨由于自性与慈完全不同,就像一个人的敌人躲在深山等险要之处,所以是远敌;因此,修慈时不必害怕嗔恨。既然在修慈,却又生起忿怒,这是不可能的事。

依家的忧(世俗居家生活中产生的忧愁)——比如通过'对于眼所识的诸色,是可喜的、可爱的、可意的、悦意的、与世间之饵相应的,或把未获得看作未获得,或忆念以前曾经获得、已过去、已灭、已变易的,忧即生起。凡如此之忧,这称为依家的忧'等方法而生起的忧愁——由于与悲的见到衰败同类,是悲的近敌。恼害由于自性与悲完全不同,是悲的远敌。因此,修悲时不必害怕恼害。既然在修悲,却又用手等去恼害他人,这是不可能的事。

依家的喜悦(世俗居家生活中产生的喜悦)——比如通过'对于眼所识的诸色,是可喜的、可爱的、可意的、悦意的、与世间之饵相应的,或把获得看作获得,或忆念以前曾经获得、已过去、已灭、已变易的,喜悦即生起。凡如此之喜悦,这称为依家的喜悦'等方法而生起的喜悦——由于与喜的见到成就同类,是喜的近敌;不乐由于自性与喜完全不同,是喜的远敌。因此,修喜时不必害怕不乐。如果一个人在修喜,却又对边远的住处或增上善法感到厌倦,这是不可能的事。

有一种舍,叫做“依家的无智舍”。它是这样来的:经典里说,“用眼睛看到色相之后,对于愚痴、糊涂的凡夫——那些没有超越感官界限、没有超越果报、看不到过患、也没有听闻过佛法的凡夫,会生起舍心。凡是这样的舍心,都不能超越色相。因此,这种舍心叫做依家的舍。”这种舍心,因为不去仔细审察事物的过患与功德,所以跟真正的梵住舍很相似,是它的“近敌”。而贪和嗔恨,因为本性跟舍完全相反,所以是“远敌”。因此,修行舍心时,应该不害怕贪和嗔恨。一个在修行舍心的人,是不可能同时又贪染、又嗔恨的。

266对于慈、悲、喜、舍这四种梵住的修习来说,想要修行的意欲是开始阶段;镇伏五盖等障碍是中间阶段;达到安止定是最后阶段。就所施设的法来说,所缘的对象可以是一个有情,也可以是许多有情。在达到近行定或安止定的时候,所缘的范围就会增广。

这里,增广所缘的次第是这样的:好比一个熟练的农夫,先划好要耕的地,然后再去耕作。同样,修行者先划定一个住处,对那里的有情,以“愿这个住处的一切有情没有怨仇”等方式来修习慈心。当心在这个范围内变得柔软、适合运作之后,再划定两个住处。然后依次扩展到三个、四个、五个、六个、七个、八个、九个、十个住处,再到一条街、半个村子、一个村子、一个地区、一个王国、一个方向,这样一直扩展到整个轮围世界,甚至更广的范围,对那里的有情修习慈心。修习悲心、喜心、舍心也是如此。这就是增广所缘的次第。

267又比如,十遍处定的等流(后续结果)是无色界定;定的等流是非想非非想处定;观智的等流是果定;止与观共同修习的等流是灭尽定。同样地,前面三种梵住(慈、悲、喜)的等流,在这里就是舍梵住。这就像盖房子,如果不先竖立柱子、架设横梁,就不可能在空中安置屋顶和椽子。同样,没有前面三种禅那的基础,就不可能修习第四禅(舍梵住所对应的禅那)。

268这里可能有人会问:为什么慈、悲、喜、舍被称为梵住?为什么只有四种?它们的次第是怎样的?又为什么在阿毗达磨中,它们被称为无量心?回答是:首先,应该从“最殊胜的意义”和“没有过失的性质”这两点来理解“梵住”这个名称。因为这些心的安住方式,是以对待有情的正确修行方法而成为最殊胜的。就像梵天们以没有过失的心而安住一样,与这些梵住相应的修行者,就等于和梵天一样地安住。所以,从最殊胜的意义和没有过失的性质来说,它们被称为梵住。

269接下来,回答“为什么只有四种”等问题。

依清净道等而有四种,

依利益等行相,则有此等次第;

彼于无量行境转起,

缘此行境称无量。

在这四种梵住中,慈是对治嗔恚心重的人的清净道,悲是对治害心重的人的清净道,喜是对治不乐心重的人的清净道,舍是对治贪心重的人的清净道。另外,我们对待有情众生,只有四种用心方式:希望他们获得利益、希望他们去除不利、随喜他们的成就,以及不作任何干预。这就好比一位母亲对待她的四个儿子:对幼小的孩子,希望他健康成长;对生病的孩子,希望他早日痊愈;对正值青年的孩子,希望他能长久保持青春的成就;对已经能自谋生路的孩子,则什么事都不替他操心。同样地,安住于无量心的人,也应该用慈等四种方式来对待一切众生。所以,根据所对治的烦恼不同,就有了这四种无量心。

想要修习这四种梵住的人,首先应当以给予利益的方式来对待一切众生;而慈的特相,正是以给予利益的方式生起。其次,当看到、听到或想到那些被我们祝愿利益的众生正在遭受痛苦逼迫时,就应当以拔除他们痛苦的方式来对待他们;而悲的特相,正是以拔除痛苦的方式生起。然后,当看到那些被我们祝愿利益、被我们祝愿拔除痛苦的众生获得成就时,就应当以随喜他们成就的方式来对待他们;而喜的特相,正是以随喜的方式生起。这之后,因为再也没有什么需要做的了,就应当以称为旁观者的中舍态度来对待他们;而舍的特相,正是以中舍的方式生起。所以,根据利益等不同的用心方式,先讲慈,然后是悲、喜、舍,应当知道这就是它们的顺序。

再者,这一切四梵住都是在无量的境界中生起的。因为无量的众生就是这些梵住所缘的对象。而且,它们并不会执着于这样的限量:‘慈等只应对一个众生修习,或只应在这么大的一片区域中修习’,而是以普遍遍满一切的方式生起。因此说——

「依清净道等,有四种,」

「然而,依利益等行相,」

「次第、转起以及无量,」

「它们因其所缘而称为无量。」

270这样,虽然这些法都因为以无量为所缘而具有相同的特相,然而前三者(慈、悲、喜)只属于三禅和四禅。为什么呢?因为它们不离开喜受。为什么不离开喜受呢?因为它们是出离由忧所生的嗔恚等烦恼的方法。最后一种(舍)则只属于其余的那一禅(即第五禅)。为什么呢?因为它与舍受相应。因为以对众生保持中立、不偏不倚的方式而生起的梵住舍,如果没有舍受,便不能生起。

271如果有人这样说:‘因为世尊在《增支部》第八集中,对四无量没有差别地说:“比丘!然后你应修习此定为有寻有伺的,也应修习为无寻唯伺的,也应修习为无寻无伺的,也应修习为有喜的,也应修习为无喜的,也应修习为喜悦俱的,也应修习为舍俱的”,所以四无量都有四禅和五禅。’应当这样回答他:‘不要这样说。因为如果真是这样,那么身随观等也应该有四禅和五禅了。然而,在受随观及其余两种随观中,连初禅都没有,更何况第二禅等呢?所以,不要因为执着于字句而曲解世尊的意思。佛语甚深,应当依止诸位阿阇梨,按照他们的意趣来领会。’

272这里的意趣是这样的:据说,那位比丘这样请求说法:‘尊者,善哉!愿世尊为我简略说法,我听闻世尊的法后,当独居远离、不放逸、热诚、精勤而住。’对于这样请求说法,世尊因为他以前听闻法后,就只是待在那里,不去实践沙门法,因此呵责他说:‘正是如此,这里有些愚人只向我请求,法已说后,却认为只应跟随我。’然后,因为他具足证得阿罗汉果的近依,因此教诫他说:‘因此,比丘,你应当这样学:我的内心将住立、善住立,已生起的恶不善法将不执取心而住。比丘,你应当这样学。’

不过,这段教导只是根据内心的专一性来说明了根本定。接着,为了显示“不应该仅仅以此就满足,而应该进一步增长这个定”,佛陀说:“比丘,当你的内心已经安住、很好地安住,已经生起的恶不善法不再抓住你的心而停留时,比丘,你应该这样学习:我的慈心解脱将会被修习、反复修习,把它当作乘具、当作基础,让它确立、熟练、善加精勤。比丘,你应该这样学习。”这样对他开示了以慈作为基础的修习之后,佛陀又说:“比丘,当这个定这样被修习、反复修习时,比丘,你应该把这个根本定修习为有寻有伺的、无寻唯伺的、无寻无伺的、有喜的、无喜的、乐俱的,以及修习为与舍俱的。”

这段话的意思是:比丘,当你的这个根本定这样以慈来修习时,你不应该仅仅以此就满足,而应该把这个根本定在其他所缘中也让它达到四禅和五禅,以“有寻有伺”等方式来修习。

如是说已,为了显示‘再以悲等其余梵住为前导,于其他所缘,以四禅和五禅之方式修习’,而说:‘比丘,当这个定如是修习、多修习时,比丘,你应当这样学:我的悲心解脱’等。

前面已经说明了,以慈心等修行作为引导,通过四禅和五禅的方法来修习。接下来,为了进一步说明以身随观等作为引导,佛陀这样开示:"比丘,当你把这个定这样修习、反复修习的时候,比丘,你就应当这样学习:我要安住在对身体的随观中,观察身体。"等等。 之后,佛陀又说:"比丘,当你把这个定这样修习、完善修习的时候,比丘,无论你走到哪里,都安乐地走;无论你站在哪里,都安乐地站;无论你坐在哪里,都安乐地坐;无论你躺在哪里,都安乐地躺。"这段开示以阿罗汉果作为最高境界来结束。 因此,要知道慈心等修行只是属于三禅和四禅的,而舍心则只是属于剩下的那一禅。在阿毗达摩中也是这样分别的。

273像这样以三禅和四禅的方式以及以其余那一禅的方式而确立为两种的这些梵住,应该知道它们以净为最上等方式,彼此有不同的威力差别。确实,这些在《郁金布经》中以净为最上等状态而被区别说明。如经中所说:“诸比丘,我说慈心解脱以净为最上。诸比丘,我说悲心解脱以空无边处为最上。诸比丘,我说喜心解脱以识无边处为最上。诸比丘,我说舍心解脱以无所有处为最上。”

但为什么这样说呢?因为它们各自作为各自的近依。确实,对于安住于慈的人,众生是不可厌恶的。于是,由于他熟习了不可厌恶,当他把心导向不可厌恶的、清净色如青色等时,心便不费力地跃入其中。这样,慈是美妙解脱的近依,不超过那个,因此说“以美妙为最上”。

然而,安住于悲心的人,是通过观察那些被棍棒击打等景象所折磨的众生,才生起悲心的,所以他彻底看清了物质色身的过患。那时,由于他彻底看清了色身的过患,当他放下地遍等任何禅修所缘,把心转向作为超越色法的虚空时,心就能毫不费力地跃入其中。这样,悲心是空无边处定的近依(直接助缘),但不会超过这个层次,所以说「以空无边处为最上」。

然而,安住于喜心的人,是通过随顺观察那些因种种欢悦之缘而生起欢悦的众生的心识,才生起喜心的,所以他的心熟练于把握心识。那时,当他超越依次证得的空无边处定,把心转向以虚空相为所缘的心识时,心就能毫不费力地跃入其中。这样,喜心是识无边处定的近依(直接助缘),但不会超过这个层次,所以说「以识无边处为最上」。

然而,安住于舍心的人,由于没有「愿众生快乐,或愿众生从苦中解脱,或愿众生不离已得的成就之乐」这样的意念造作,由于心已经转向远离对乐、苦等究竟法的执取,所以他的心善于把握「究竟法上不存在的东西」。那时,由于他的心已经熟练于转向远离对究竟法的执取,并且善于把握究竟法上不存在的东西,当他超越依次证得的识无边处定,把心转向作为究竟真实法的识的「无有」——即自性上不存在的东西时,心就能毫不费力地跃入其中。这样,舍心是无所有处定的近依(直接助缘),但不会超过这个层次,所以说「以无所有处为最上」。

274这样,通过「以美妙为最上」等方式了解了这些梵住的威力之后,还应该了解它们如何圆满以布施为开端的一切善法。确实,大士们由于心系众生的利益,由于不忍众生受苦,由于希望众生已得的种种成就长久安住,又由于对一切众生没有偏袒,心保持平等。他们不作「应该给这个,不应该给这个」的分别,而给予一切众生能带来快乐的布施。为了避免伤害众生而受持戒律。为了圆满戒律而修习出离。为了对众生的利益与非利益不迷惑而清净自己的智慧。他们心怀众生的利益与安乐,常常发起精进。由最上精进获得英勇坚忍之后,他们忍受众生的种种过失。承诺「我们将给你们这个;我们将为你们做这个」时,他们不欺骗。对于众生的利益与安乐,他们有不动摇的决意。以不动摇的慈心,他们把众生放在自己之前。以舍心,他们不期待回报。这样圆满诸波罗蜜后,这些梵住便圆满地归入十力、四种自信、六种不共智、十八佛法等一切善法。这就是它们如何圆满以布施为开端的一切善法。

如是为善人欢喜故而作的清净道论中

在定修习的篇章中

名为梵住解释

第九品。